بلومرز

بلومرز
سراويل قصيرة من موضة الخمسينيات
يكتبالملابس الداخلية
زوج من السراويل القصيرة، 1981

تُعرف البلومرز أيضًا باسم البلومر ، أو الفستان التركي ، أو الفستان الأمريكي ، أو ببساطة فستان الإصلاح ، وهي ملابس نسائية مقسمة للجزء السفلي من الجسم. تم تطويرها في القرن التاسع عشر كبديل صحي ومريح للفساتين الثقيلة الضيقة التي ترتديها النساء الأمريكيات. أخذت اسمها من أشهر المدافعات عن حقوق المرأة، الناشطة أميليا بلومر .

كان اسم "البلومرز" مهينًا ولم تستخدمه النساء اللاتي ارتدينه، حيث أطلقن على ملابسهن اسم "زي الإصلاح" أو "الزي الأمريكي". [1] : 128–129 

بنطلونات عصرية (تنورة)

كاريكاتير من عام 1851 عن السراويل القصيرة العصرية

كانت السراويل القصيرة ابتكارًا من قِبَل قراء مجلة Water-Cure Journal ، وهي دورية صحية شهيرة بدأت في أكتوبر 1849 في حث النساء على تطوير أسلوب من الملابس لا يضر بصحتهن مثل الموضة الحالية. كما مثلت أيضًا حركة غير مقيدة، على عكس أزياء النساء السابقة في ذلك الوقت، والتي سمحت بحرية أكبر - مجازية وجسدية - داخل المجال العام. [2] كان الزي العصري في ذلك الوقت يتكون من تنورة تمتد عدة بوصات على الأرض، تُرتدى فوق طبقات من التنانير الداخلية النشوية المقواة بالقش أو شعر الخيل المخيط في الحواف. بالإضافة إلى التنانير الثقيلة، دعت الموضة السائدة إلى تأثير "الخصر الطويل"، والذي تم تحقيقه باستخدام مشد مناسب لعظم الحوت . [3]

استجابت النساء بمجموعة متنوعة من الأزياء، استوحيت العديد منها من البنطلونات التركية ، وجميعها تتضمن بعض أشكال البنطلونات. وبحلول صيف عام 1850، كان قراء مجلة Water-Cure Journal وكذلك المريضات في المنتجعات الصحية في البلاد يرتدون إصدارات مختلفة من التنورة القصيرة والسراويل، أو "الزي التركي". بعد ارتداء النمط في السر، بدأت بعض النساء في ارتدائه في الأماكن العامة. في شتاء وربيع عام 1851، نشرت الصحف في جميع أنحاء البلاد مشاهدات مروعة للفساتين. [4]

كان ارتداء السراويل القصيرة ـ المرأة التي ترتدي بنطالاً، أو ثوباً رجالياً ـ مسألة قوة. وكانت رمزية السراويل القصيرة هائلة. فقد شعر الرجال بالتهديد منها، وفي بعض الأحيان كانوا يسيئون إلى النساء اللاتي يرتدينها بوصفهن " أمازونيات " أو "مقلدات للذكور". [5] : 128–129 

جنون بلومر عام 1851

في انقلاب للأدوار بين الجنسين، تطلب "فتاة متفتحة" من والد خطيبها المصدوم الموافقة على الزواج من ابنه: رسم كاريكاتوري ساخر من عام 1852

في فبراير 1851، ارتدت إليزابيث سميث ميلر من بيتربورو، نيويورك ، "الفستان التركي" [6] إلى سينيكا فولز، نيويورك ، منزل أميليا بلومر ومجلة الاعتدال الخاصة بها ، ذا ليلي . في الشهر التالي، أعلنت بلومر لقرائها أنها تبنت الفستان، وردًا على العديد من الاستفسارات، طبعت وصفًا لفستانها وتعليمات حول كيفية صنعه. ارتفع توزيعها من 500 إلى 3000. [5] : 138  بحلول شهر يونيو، أطلقت عليه العديد من الصحف اسم "فستان بلومر". [7]

خلال صيف عام 1851، استحوذت "حمى البلومر" على الأمة. صاغت الإصلاحية الصحية ماري جوف نيكولز إعلان الاستقلال عن استبداد الموضة الباريسية وجمعت التوقيعات عليه في محاضرات حول ملابس المرأة. [8] أقام مديرو مصانع النسيج في لوويل بولاية ماساتشوستس مأدبة عشاء لأي من العاملات لديهم اللاتي تبنين الزي الأكثر أمانًا قبل الرابع من يوليو. [9] في توليدو بولاية أوهايو، خرجت 60 امرأة مرتديات الزي التركي في واحدة من أضخم المناسبات الاجتماعية في المدينة. [10] أقيمت حفلات البلومر ونزهات البلومر؛ وتم تشكيل جمعيات إصلاح الملابس ومعاهد البلومر. [11] أقيم مهرجان كبير لصالح الزي في تابيرناكل برودواي بمدينة نيويورك في سبتمبر. [12] في أغسطس، نزلت امرأة قضت ستة أشهر في الإبحار من فيلادلفيا حول هورن إلى كاليفورنيا مع فستان الإصلاح معبأة في صندوقها لتجد أن الفستان سبقها وكان معروضًا في نافذة متجر فساتين في سان فرانسيسكو. [13]

بلومرز في لندن

وقد أثار الاهتمام بالبنطلونات أيضًا في إنجلترا عندما ارتدت هانا تريسي كاتلر ومندوبات أخريات الفستان الجديد في مؤتمر دولي للسلام في لندن. [14] وقد خصصت العديد من التقارير الصحفية للجدل الذي تسبب فيه الزي. وكانت كارولين دكستر إحدى الشخصيات البارزة التي بدأت في إلقاء محاضرات حول البنطلونات في لندن وخارجها . [15] وعندما هاجرت هي وزوجها لاحقًا إلى أستراليا، استمرت في الدعوة إلى إصلاح الملابس. وعلى الرغم من أن قِلة من النساء معروفات بارتداء البنطلونات في أستراليا، إلا أن دعم دكستر المستمر أدى إلى جدال في صحيفة سيدني مورنينج هيرالد . [16]

حقوق المرأة

زي بلومر (روبرت تشامبرز، كتاب الأيام ، 1864) [17]

أصبح بلومر رمزًا لحقوق المرأة في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر. كما دافعت نفس النساء - إليزابيث كادي ستانتون ولوسي ستون وسوزان ب. أنتوني - اللاتي تبنّين الشكل الجديد من الملابس أيضًا عن حق المرأة في التصويت. فضلت هؤلاء النساء تسمية أسلوبهن الجديد "بفستان الحرية"، وهو زي من قطعتين يشبه شالوار كاميز في وسط وجنوب آسيا. [18] [19] تجمعت الحشود ليس فقط لسماع كلمات هؤلاء النساء الجذرية، ولكن أيضًا لرؤية أسلوبهن "الفاضح" في الملابس. بعد ثلاث سنوات، ومع ذلك، خوفًا من أن يلفت الزي الجديد الانتباه بعيدًا عن قضية حق المرأة في التصويت، عادت العديد من هؤلاء النساء إلى الكورسيهات والتنانير الطويلة وأشكال الملابس الأكثر تقليدية. وفي دعوى مماثلة، أطلقت جمعية إصلاح الملابس التي تأسست عام 1856 على الزي اسم "الزي الأمريكي" وركزت على فوائده الصحية بدلاً من رمزيته السياسية. بعد الحرب الأهلية الأمريكية، تضاءل الاهتمام بزي بلومر بشكل كامل تقريبًا حتى ظهوره مجددًا في تسعينيات القرن التاسع عشر. [20]

في خمسينيات القرن التاسع عشر، كان "البلومر" تمثيلًا ماديًا ومجازيًا للإصلاح النسوي . نشأ هذا الثوب في أواخر عام 1849 بغرض تطوير أسلوب من الملابس للنساء أقل ضررًا بصحتهن. ولأنه كان أقل تقييدًا من الملابس السابقة، فقد وفرت "البلومر" مزيدًا من الحرية الجسدية للنساء. وباعتبارها شكلًا جديدًا تمامًا ومختلفًا بشكل مميز من الملابس، فقد وفرت "البلومر" للنساء أيضًا حرية مجازية، بمعنى أنها لم تمنح النساء خيارات ملابس أكثر تنوعًا فحسب، بل وأيضًا الفرصة والقوة لاختيار نوع ملابسهن.

حتى أن بعض الأفراد في ذلك الوقت زعموا أن زي بلومر يجب تبنيه لأسباب أخلاقية. وأشار أحد المراسلين إلى أن مجموعة من "النساء الذكيات للغاية اللاتي يتمتعن بمظهر أنيق" اجتمعن في ميلفورد بولاية ماساتشوستس في يوليو 1852. وكان الغرض من هذا الاجتماع هو النظر في مدى ملاءمة تبني البلومر. وقد أقرت النساء بالإجماع قرارًا بالموافقة على الزي، معلنات أن الموضة الحالية تتفق مع "الشرور الأخلاقية" وجادلن بأن البلومر من شأنه أن يسهل جهود النساء للانخراط في الأعمال الصالحة. [21]

والآن أرتدي ملابس فتاة صغيرة، ثوبًا فضفاضًا وقصيرًا،
أوه بأي حرية يمكنني الغناء والمشي في كل مكان!
وعندما أحصل على القليل من القوة، وبعض العمل الذي أعتقد أنني أستطيع القيام به،
سيمنحني ذلك الصحة والراحة، ويجعلني مفيدًا أيضًا.

—  مجلة سيبيل ، 15 أبريل 1859 [22]

لقد زعمت النسويات، مثل إليزابيث كادي ستانتون والعديد من الأخريات، أن النساء اللاتي يرتدين مظهر "الزي النسوي" دون أن يكن على دراية كاملة بكل القضايا المصاحبة له كن محتالات. لقد كن قلقات من أن الأفراد قد يظهرون الإصلاح دون أن يكونوا خبراء في القضايا. في قصيدة سيبيل ، تم إظهار الشعور وعنصر الإصلاح من خلال البساطة والتقدير الدقيق لهذه الخطوة الصغيرة في أزياء النساء بالتوازي مع خطوة صغيرة للنساء بشكل عام. خلال خمسينيات القرن التاسع عشر، خاضت الإصلاحيات النسويات معارك عديدة لإحداث التغيير وتعزيز المساواة للنساء في كل مكان. اعتقدت النسويات أنه من الأهمية بمكان التركيز على القضايا، وأن الاستسلام للاتجاهات العصرية هو بالضبط ما كن يقاتلن ضده. ومع ذلك، فإن التغيير البسيط في الملابس الشعبية يعزز رمزيًا تحرير المرأة.

معارضة لفستان بلومر

لم يفعل ترويج بلومر للأسلوب باعتباره فستانًا للحرية بدلاً من فستان صحي شيئًا لتوصية رجال الدين الأرثوذكس وغيرهم من منتقدي حركة حقوق المرأة، الذين أدانوا ارتداء النساء للبنطلونات باعتباره اغتصابًا للسلطة الذكورية. [23] ربطته بحركة حقوق المرأة، نشرت صحيفة نيويورك صنداي ميركوري نقشًا خشبيًا يمثل مؤتمر حقوق المرأة الذي عقد في أكرون، أوهايو، في مايو 1851. يصور كل امرأة مرتدية معطفًا وسراويل قصيرة وحذاءً عالياً، جالسة متربعة الساقين وتدخن السيجار، بينما في الحقيقة لم يكن هناك أي شخص يرتدي بنطلونًا. [24] حُرمت بعض الشابات من عضوية الكنيسة لارتدائهن الفستان. [25] تم عقد اجتماعات عامة لقمع هذه الموضة، وبدأت نفس الصحف التي أشادت بالفستان سابقًا في السخرية من "البلومرية" وإدانتها. في أغسطس 1851، أعادت مجلة هاربر الشهرية نشر رسم كاريكاتوري ومقالة من إحدى الصحف اللندنية تسخر من الزي الأمريكي، بعد شهر واحد من نشر رسم تخطيطي لـ "الزي الشرقي" ووصفه بأنه أنيق ورشيق وذو ذوق رفيع.

البلومرز في الغرب

ساعدت لوسي ستون ، إحدى أشهر الخطباء في أمريكا في حركة حقوق المرأة خلال خمسينيات القرن التاسع عشر، في نشر الفستان من خلال ارتدائه أثناء مخاطبتها لجماهير هائلة في أكثر من عشرين ولاية ومنطقة كولومبيا وأونتاريو بين عامي 1851 و1855. بدأت في ارتداء الفستان كإجراء صحي أثناء تعافيها من حمى التيفوئيد خلال شتاء 1850-1851، وارتدته حصريًا لمدة ثلاث سنوات. [26] في عام 1856، تم تنظيم جمعية وطنية لإصلاح الملابس [27] وأسست إحدى ضباطها، الدكتورة ليديا ساير هاسبروك ، التي ارتدت الفستان منذ عام 1849، مجلة، The Sibyl ، كأداة للجمعية. من يوليو 1856 حتى يونيو 1864، حملت تلك الصحيفة أخبار إصلاح الملابس للمشتركين من نيو إنجلاند إلى كاليفورنيا ونشرت أسماء ما يقرب من ألف امرأة أرسلن أسماءهن كمرتديات لباس الإصلاح. [28] قال كاتب رسائل من ولاية آيوا إن هذا الزي مناسب بشكل خاص للحياة في البراري وأفاد بأن العديد من النساء من مختلف أنحاء الولاية يرتدينه طوال الوقت. كما شهد القراء من إلينوي وأركنساس وميتشجان وويسكونسن وكانساس ونبراسكا وداكوتا وأوريجون على شعبيته بين النساء الغربيات. [29] في عام 1860، أفاد مسافر إنجليزي بلقاء امرأة ترتدي زيًا قصيرًا في لارامي بولاية وايومنغ، وأفاد مسافر إلى بايكس بيك أن "زي الزي القصير رائج بشكل كبير ويبدو أنه يتكيف بشكل غريب مع السفر عبر البر". [30]

ممرضات الحرب الأهلية والبلبلة

عندما عُينت دوروثيا ديكس مشرفة على ممرضات الجيش في يونيو 1861، أصدرت بيانًا يحظر ارتداء البلومر في مستشفيات الجيش ويطلب من النساء التخلي عنه قبل دخول خدمة التمريض. ولكن مع قيام المجتمعات الغربية بتنظيم كتائب من الجنود، فقد شكلوا أيضًا فيلقًا من الممرضات المتطوعات لمرافقتهم، وتبنى العديد من هؤلاء الممرضات الزي الإصلاحي للخدمة الميدانية. ارتدى جميع أعضاء أحد هذه الفيلق، الذي نظمته الدكتورة فيديليا هاريس ريد من برلين، ويسكونسن، وأطلق عليه اسم "اتحاد فلورنس نايتنجيل ويسكونسن"، البلومر ليس فقط في الميدان، ولكن أيضًا أثناء رعاية المرضى في مستشفى عسكري في سانت لويس. كان أربعة من مرتديات البلومر من بين الممرضات اللائي رافقن الفوج الأول في مينيسوتا. [31] ارتدت الدكتورة ماري إي ووكر، التي حصلت على وسام الشرف من الكونجرس لخدماتها الطبية أثناء الحرب الأهلية، الزي الإصلاحي أثناء عملها في مستشفى عسكري في واشنطن العاصمة، وكذلك للعمل الميداني. وبينما كانت ترافق القوات في الجنوب، كتبت إلى سيبيل أن نساء نيو أورليانز الأثرياء والمشاهير ارتدينه أثناء تواجدهن في هايتي وكوبا. [32] كان هذا الفستان لا يزال يرتديه أفراد مجتمع أونيدا اليوتوبي في عام 1867 [33] ولكن تدريجيًا تخلى عنه الجميع باستثناء عدد قليل جدًا من مرتديه الشجعان الراغبين في تحدي أخلاق المجتمع.

بلومرز والدراجات

في عام 1893، أعاد مؤتمر المرأة للمعرض الكولومبي العالمي إحياء الاهتمام بالبلومر كوسيلة لتحسين صحة المرأة من خلال التمارين البدنية. افتتحت جلستهم حول ملابس النساء بتذكر لوسي ستون لحركة البلومر في خمسينيات القرن التاسع عشر؛ حيث أشادت بالبلومر باعتباره "أنظف وأرقى وأكثر الملابس راحة وأكثرها منطقية" التي ارتدتها على الإطلاق؛ وعرضت شابات نسخًا مختلفة من الفستان. [34] في العام التالي، ارتدت آني "لندنديري" كوهين كوبشوفسكي البلومر أثناء رحلتها الشهيرة بالدراجة حول العالم، وسرعان ما أصبحت النسخة المحدثة من البلومر "فستان الدراجة" القياسي للنساء خلال جنون الدراجات في تسعينيات القرن التاسع عشر. [35]

في عام 1909، حاول مصمم الأزياء بول بواريه ترويج ارتداء سراويل الحريم أسفل سترة طويلة واسعة، لكن محاولته لإحياء سراويل الموضة تحت اسم آخر لم تنجح.

سروال رياضي (بدون تنورة)

القرنين التاسع عشر والعشرين

خلال أواخر القرن التاسع عشر، كانت السراويل الرياضية (المعروفة أيضًا باسم "الراشيونال" أو " النيكربوكر ") عبارة عن سراويل فضفاضة بدون تنورة بطول الركبة، مثبتة على الساق أسفل الركبتين قليلاً؛ في ذلك الوقت، كانت النساء يرتدينها فقط في عدد قليل من السياقات الضيقة للنشاط الرياضي، مثل ركوب الدراجات والجمباز والرياضات الأخرى غير التنس (انظر تسعينيات القرن التاسع عشر في الموضة ). كانت السراويل الرياضية تُرتدى عادةً مع الجوارب وبعد عام 1910 غالبًا مع بلوزة سيلور ميدي.

أصبحت السراويل القصيرة أقصر بحلول أواخر عشرينيات القرن العشرين. وفي ثلاثينيات القرن العشرين، عندما أصبح من المحترم أن ترتدي النساء السراويل والشورتات في مجموعة واسعة من الظروف، كانت الأنماط التي تحاكي شورتات الرجال مفضلة، وكانت السراويل القصيرة أقل شيوعًا. ومع ذلك، استمرت الفتيات في ارتداء السراويل الرياضية الفضفاضة بطول الركبة والمثبتة عند الركبتين أو فوقهما في فصول التربية البدنية بالمدارس حتى الخمسينيات في بعض المناطق. لا تزال بعض المدارس في مدينة نيويورك وسيدني ترتديها كجزء من زيها الرسمي حتى ثمانينيات القرن العشرين. في اليابان، استمر استخدامها حتى أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. [36]

كان فريق بلومنجتون، إلينوي ، المشارك في دوري الدرجة الثالثة للبيسبول الصغير ، على الرغم من كونه فريقًا من الذكور فقط، يحمل لقب "بلومرز" لعدة عقود في أوائل القرن العشرين.

البلومرز في اليابان

تُعرف هذه السراويل باسم بوروما (ブルマ)، أو بوروما (ブルマー)، وقد تم تقديمها في اليابان كملابس نسائية للتربية البدنية في عام 1903. [37] بعد دورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام 1964 في طوكيو، واستجابة للأنماط التي ترتديها الرياضيات الأجنبيات، أصبح نمط أحدث من السراويل، بيتاري، الذي يناسب الجسم بشكل أقرب، على غرار زي الكرة الطائرة، شائعًا. ومع ذلك، في منتصف التسعينيات، بدأت المدارس والأفراد في اختيار السراويل الرياضية بدلاً من ذلك، مشيرين إلى مخاوف الحياء . [38] يهتم بعض الأشخاص بالسراويل القصيرة في سياق ولع الملابس . [39]

الملابس الداخلية

تُعرف أيضًا سراويل النساء الداخلية الفضفاضة المثبتة أسفل الركبة أو فوقها باسم "البلومرز" (أو " الملابس الداخلية " أو "الملابس الداخلية المباشرة"). كانت أكثر شيوعًا من عشرينيات القرن العشرين إلى ثلاثينياته، لكن النساء الأكبر سنًا استمروا في ارتدائها لعدة عقود بعد ذلك. في الآونة الأخيرة، غالبًا ما يتم استخدام مصطلح "البلومرز " بالتبادل مع السراويل القصيرة التي ارتدتها النساء والفتيات في أوائل القرن التاسع عشر والسراويل المفتوحة حتى الركبة في منتصف القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ دان، نورمان ك. (2016). أوراق الاقتراع، والزهور، والمربى. حياة إليزابيث سميث ميلر . هاميلتون، نيويورك : كتب لوج كابين. رقم ISBN 9780997325102.
  2. ^ جريج، كاثرين سميث وسينثيا (2003). النساء في السراويل: العذارى الرجوليات، وفتيات البقر، وغيرهن من المارقين . نيويورك: إتش إن أبرامز. ص. 28. رقم ISBN 978-0810945715.
  3. ^ مجلة Water-Cure ، أعيد طبعها في Lily ، مارس 1851.
  4. ^ أعيد طبعه في ليلي ، مارس، مايو، يونيو 1851.
  5. ^ ab Dann, Norman K. (2016). أوراق الاقتراع، والزهور، والمربى. حياة إليزابيث سميث ميلر . هاميلتون، نيويورك : كتب Log Cabin Books. ISBN 9780997325102.
  6. ^ كتب زوج إليزابيث كادي ستانتون إليها متسائلاً، "كيف تبدو ليب ميلر في فستانها التركي الجديد؟" هنري ب. ستانتون إلى إليزابيث كادي ستانتون، أوراق ستانتون، مكتبة الكونجرس، فيلم 1:68.
  7. ^ ردًا على الادعاءات بأنها مبتكرة الفستان، ردت بلومر: "أول ما سمعنا عنه، كان يُرتدى كفستان تمرين في Water-Cures؛ أول مقال رأيناه يدافع عنه كان افتتاحية في Seneca County Courier ، [يناير 1851]، والتي نقلناها إلى أعمدتنا؛ أول شخص رأيناه يرتدي مثل هذا الفستان كانت السيدة تشارلز د. ميلر من بيتربورو، ابنة جيريت سميث، التي ارتدته خلال الأشهر الخمسة أو الستة الماضية"، ليلي ، يونيو 1851، ص 45.
  8. ^ Liberator ، يوليو 1851، ص 124.
  9. ^ Lowell Courier ، أعيد طبعه في Lily ، يوليو 1851، ص 53.
  10. ^ Toledo Republican ، أعيد طبعه في Lily ، أغسطس 1851، ص 60.
  11. ^ ليلي ، أغسطس، أكتوبر، نوفمبر 1851
  12. ^ مجلة العلاج المائي ، أغسطس 1851.
  13. ^ تينلينج، ماريان، "البلومرية تأتي إلى كاليفورنيا"، تاريخ كاليفورنيا 61 (ربيع 1982): 21.
  14. ^ ليلي ، نوفمبر 1851.
  15. ^ أوروين، تيفاني (2000). "دكستر، دكستر، دكستروم: زي بلومر على المسرح البريطاني في عام 1851". مسرح القرن التاسع عشر . 28 (2): 91-113. doi :10.1177/174837270002800201. S2CID  193319585.
  16. ^ ستيفنسون، آنا (2017)."البلومرز" والعالم البريطاني: إصلاح الملابس في ثقافة الطباعة عبر الأطلسي وأستراليا، 1851-1950". التاريخ الثقافي والاجتماعي . 14 (5): 621-646. doi :10.1080/14780038.2017.1375706. S2CID  165544065.
  17. ^ تشامبرز، روبرت (1864). كتاب الأيام: مجموعة متنوعة من الآثار الشعبية المتعلقة بالتقويم، بما في ذلك الحكايات والسيرة الذاتية والتاريخ، وغرائب ​​الأدب وغرائب ​​الحياة والشخصية البشرية. المجلد 2. لندن: دبليو. آند آر. تشامبرز. ص 113. تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2018 .
  18. ^ كريسمان كامبل، كيمبرلي (12 يونيو 2019). "عندما حاولت المطالبات بحق المرأة في التصويت في أمريكا ارتداء البنطلون". الأطلسي . تم الاسترجاع في 26 أبريل 2023 .
  19. ^ فيشر، جايل ف. (2001). البنطلونات والسلطة: إصلاح الملابس في القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة . كينت، أوهايو: مطبعة جامعة ولاية كينت. ص 79-80.
  20. ^ جريج، كاثرين سميث وسينثيا (2003). نساء يرتدين السراويل: العذارى الرجوليات، وفتيات البقر، وغيرهن من المارقين . نيويورك: إتش إن أبرامز. ص 28. رقم ISBN 978-0810945715.
  21. ^ كريبل، كارين. "من البنطلونات إلى فلابر: حركة إصلاح الملابس النسائية الأمريكية، 1840-1920". أطروحة إلكترونية. جامعة ولاية أوهايو، 1998. مركز أطروحات ورسائل الدكتوراه الإلكترونية في أوهايو لينك. 18 أبريل 2014.
  22. ^ فيشر، جايل ف. (ربيع 1997). "البنطلونات والبنطلونات التركية: تصميم الحرية في الولايات المتحدة في منتصف القرن التاسع عشر". دراسات نسوية . المجلد 23، العدد 1. ص 110-140. doi :10.2307/3178301. JSTOR  3178301.
  23. ^ الاسم، لويز، "أميليا بلومر، سيرة ذاتية، الجزء الأول، زنبق سينيكا فولز"، حوليات أيوا ، 7 (شتاء 1985)، ص 598-99؛ تينلينج، ص 24.
  24. ^ تاريخ حق المرأة في التصويت ، 1: 815.
  25. ^ نيويورك ديلي تريبيون ، أعيد طبعها في ليلي ، 8 يوليو 1851، ص 6.
  26. ^ مليون، جويل، صوت المرأة ومكانها: لوسي ستون وميلاد حركة حقوق المرأة. براجر، 2003. ISBN 0-275-97877-X ، ص 114، 135، 159-162. 
  27. ^ Liberator ، 14 مارس 1856، ص 44؛ Water-Cure Journal ، أبريل 1856، ص 81.
  28. ^ The Sibyl ، 15 يوليو 1859، ص 588-89
  29. ^ The Sibyl ، يوليو، أغسطس، 1856
  30. ^ تينلينج، ص 23.
  31. ^ The Sibyl ، 1 مايو، 1 و15 يونيو، 15 يوليو، أكتوبر، 1861
  32. ^ "رسالة من الدكتور ووكر"، السيبل ، نوفمبر 1862، ص 1092.
  33. ^ هولواي، مارك، الجنة على الأرض: المجتمعات المثالية في أمريكا، 1680-1880 ، منشورات دوفر، 1966، ص 192.
  34. ^ "Dress Her Theme"، شيكاغو تايمز ، 17 مايو 1893.
  35. ^ ماركس، باتريشيا، الدراجات، الانفجارات، والبلومرز: المرأة الجديدة في الصحافة الشعبية، مطبعة جامعة كنتاكي، 1990.
  36. ^ http://www.chaipin.edu [ رابط معطل دائم ]
  37. ^ ألين جوتمان ولي تومسون، الرياضة اليابانية: تاريخ ، مطبعة جامعة هاواي، 2001، ص 93 وما يليها. ISBN 0-8248-2414-8 . 
  38. ^ إيتشيرو تاكاهاشي وآخرون، التاريخ الاجتماعي للبلومرز: رؤية للتربية البدنية للنساء (باللغة اليابانية) ، سيكيوشا ، 2005، الفصل 4. ISBN 4-7872-3242-8 . 
  39. ^ جوردنكر، أليس، "إذن، ما هذا؟ بوروما"، صحيفة جابان تايمز ، 17 فبراير 2011، ص 14.
  40. ^ كانينغهام، باتريشيا أ. (2003). إصلاح أزياء النساء، 1850-1920: السياسة والصحة والفن . كينت، أوهايو: مطبعة جامعة ولاية كينت. رابط الكتاب. ISBN 0873387422 . 
  • الوسائط المتعلقة بـ Bloomers في ويكيميديا ​​كومنز
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=بلومرز&oldid=1244914726"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate