غونتر ليفي

نُشر كتاب ليفي " الكنيسة الكاثوليكية وألمانيا النازية" لأول مرة عام ١٩٦٤، وقد أثار جدلاً واسعاً وكان له تأثير كبير. ^{[ ٥ ]} وكانت مسرحية رولف هوخوث " النائب" قد ظهرت قبل عام واحد فقط، متهمةً الفاتيكان بالتقاعس عن إنقاذ اليهود خلال المحرقة ؛ وفي خضم غضب الفاتيكان من المسرحية، استمر نص ليفي على المنوال نفسه، قائلاً: "يميل المرء إلى الاستنتاج بأن البابا ومستشاريه - متأثرين بالتقاليد العريقة لمعاداة السامية المعتدلة المقبولة على نطاق واسع في أوساط الفاتيكان - لم ينظروا إلى محنة اليهود بإحساس حقيقي بالإلحاح والاستنكار الأخلاقي. لا توجد أدلة موثقة تدعم هذا الادعاء، ولكنه استنتاج يصعب تجنبه." ^{[ ٦ ]}

حظي النص بإشادة واسعة، بما في ذلك إشادة ألفريد غروسر ، الذي وصفه بأنه "مجلد دقيق للغاية" يُظهر أن "جميع الوثائق تُبين تعاون الكنيسة الكاثوليكية مع النظام النازي". ^{[ 7 ]} وقد اختار الفاتيكان الرد على هذه الادعاءات الخطيرة بنشر سلسلة من الوثائق التي تهدف إلى دحض الاعتقاد المتزايد بتواطؤ الفاتيكان في المحرقة . وأشار أحد الكهنة اليسوعيين، ردًا على نص ليفي نيابةً عن الفاتيكان، إلى أن استنتاجات ليفي لم تستند "إلى السجلات، بل إلى قناعة شخصية  ... إن هذا القبول السريع لأسطورة حرب مستوحاة من النازية يُعد دليلًا على عجز ليفي عن فهم دوافع بيوس الثاني عشر  ... لا يوجد أي دليل، لا في هذا الكتاب ولا في أي مكان آخر، على أن بيوس الثاني عشر اعتبر النازية "حصنًا" للدفاع عن المسيحية". ^{[ 6 ]}

في سياق الأعمال التاريخية الأخرى التي تتناول إرث الفاتيكان في عصر المحرقة، وُصفت أعمال ليفي بأنها "قاسية للغاية". ^{[ 8 ]}

اقترح ليفي أن كتابه "أمريكا في فيتنام" ، الذي نُشر عام 1978، من شأنه أن "يزيل غبار الأساطير التي تعيق الفهم الصحيح لما جرى - وما حدث من أخطاء - في فيتنام". ^{[ 9 ]} وقد أثبت هذا النص، الذي يُعارض التفسيرات التقليدية أو "الأرثوذكسية" للحرب باعتبارها حربًا غير ضرورية وظالمة و/أو خاسرة، مليئة بالأخطاء الكارثية والفظائع الأمريكية واسعة النطاق، تأثيره الكبير على العديد من الباحثين الغربيين الذين يتبنون وجهات نظر مماثلة حول الصراع. وقد سبق هذا الكتاب وأثّر في إعادة تفسيرات أخرى، بما في ذلك تفسيرات نورمان بودوريتز ، ^{[ 10 ]} ومارك مويار ، ومايكل ليند . وهكذا، اجتذب كتاب "أمريكا في فيتنام " انتقادات ودعمًا لليفي لانتمائه إلى المدرسة "التنقيحية" في تاريخ فيتنام. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} ويجادل ليفي،

يخلص هذا البحث  ، بناءً على أسس منطقية، إلى أن الشعور بالذنب الذي خلفته حرب فيتنام في نفوس العديد من الأمريكيين لا أساس له من الصحة، وأن اتهامات السلوك غير القانوني وغير الأخلاقي الذي تم التغاضي عنه رسميًا لا أساس لها من الصحة. في الواقع، يكشف فحص دقيق لممارسات ساحة المعركة أن الخسائر في أرواح المدنيين في فيتنام كانت أقل بكثير مما كانت عليه في الحرب العالمية الثانية والحرب الكورية، وأن الاهتمام بتقليل ويلات الحرب كان قويًا. إن قياس ومقارنة الدمار والخسائر في الأرواح البشرية الناجمة عن حروب مختلفة سيكون أمرًا مرفوضًا من قبل أولئك الذين يرفضون أو يلجؤون إلى القوة العسكرية كأداة للسياسة الخارجية، وقد يُفسر على أنه قسوة. ومع ذلك، طالما أن الحروب تندلع، يبقى من الواجب الأخلاقي السعي إلى تخفيف المعاناة الناجمة عنها، ولا ينبغي الاستهانة بالوفاء بهذا الواجب. آمل أن يُسهم هذا الكتاب في إثبات أن القناعات الأخلاقية ليست حكرًا على الأشخاص الذين يعارضون الحرب بضمير حي، وأن أولئك الذين يقبلون، في ظروف معينة، ضرورة النزاع المسلح ومبرراته الأخلاقية، يهتمون أيضًا بالمعاناة الإنسانية. ^{[ 14 ]}

ينتقد ليفي ما يسميه "صناعة جرائم الحرب"، وما يعتبره ازدواجية معايير وسائل الإعلام الغربية، التي زعم أنها أهملت تغطية جرائم الشيوعيين الفيتناميين بشكل متساوٍ، مشيرًا إلى 36,725 عملية اغتيال سياسي ارتكبتها قوات الفيت كونغ / جيش فيتنام الشمالي بين عامي 1957 و1972. ^{[ 15 ]} وفيما يتعلق بالجرائم التي ارتكبها الجنود الأمريكيون، يؤكد ليفي أنه "بين يناير 1965 ومارس 1973، أدين 201 من أفراد الجيش الأمريكي في فيتنام أمام محكمة عسكرية بارتكاب جرائم خطيرة ضد الفيتناميين. وخلال الفترة من مارس 1965 إلى أغسطس 1971، أدين 77 من مشاة البحرية بارتكاب جرائم خطيرة ضد الفيتناميين." ^{[ 16 ]}

عند استذكار شهادة بعض المحاربين الأمريكيين القدامى أمام الكونغرس عام ١٩٧١، والذين انتقدوا الحرب، حيث شبّه أحدهم العمل الأمريكي في فيتنام بالإبادة الجماعية ، يشير ليفي إلى أن بعض "الشهود بدوا وكأنهم حفظوا دعاية فيتنام الشمالية عن ظهر قلب". ^{[ ١٧ ]} ينتقد الكتاب المعارضين المحليين لمشاركة أمريكا في حرب فيتنام . وعند استخدام عبارات مثل "نشطاء السلام" أو "مظاهرات السلام"، يضع ليفي كلمة "السلام" بين علامتي اقتباس، مما يوحي بدوافع أخرى وراء هذا النشاط. يزعم الكاتب وجود صلة محتملة بين حالات التخريب في البحرية وحركة مناهضة الحرب: "بين عامي 1965 و1970، شهدت البحرية تزايدًا في حالات التخريب والحرق العمد على سفنها، ولكن لم يُعثر على أي دليل يُثبت مشاركة نشطاء مناهضة الحرب بشكل مباشر في أي محاولة تخريب على سفينة تابعة للبحرية. وقد تكون حالات التفجيرات والتهرب من القتال قد حُرّضت عليها في بعض الأحيان من قبل نشطاء مناهضة الحرب، على الرغم من عدم اكتشاف أي دليل قاطع على وجود تخريب منظم." ^{[ 18 ]}

حظي النص بإشادة من جيم ويب ، المحارب القديم في حرب فيتنام وعضو مجلس الشيوخ الأمريكي، وأندرو جيه بيير من مجلة الشؤون الخارجية ، ^{[ 19 ]} والعديد من الصحف، بما في ذلك مجلة الإيكونوميست ، التي وصفته بأنه "من نواحٍ عديدة أفضل تاريخ للحرب نُشر حتى الآن". ^{[ 20 ]} وشمل النقاد مؤرخين من المدرسة "التقليدية" بالإضافة إلى نقاد جدليين مثل اللغوي ومعارض حرب فيتنام نعوم تشومسكي . ^{[ 21 ]} كتب تشومسكي، بعد أن خصصه ليفي لانتقاده في الكتاب، أن "لكل دولة غونتر ليفي خاصتها". ^{[ 21 ]} ووفقًا لتشومسكي، فإن "مفهوم ليفي عن كتابة الكتيبات الأخلاقية التاريخية  ... هو تحريف للوثائق، وترديد غير نقدي لمزاعم الحكومة، وتجاهل للحقائق المزعجة التي تناقضها، ومفهومه للأخلاق من شأنه أن يضفي الشرعية على أي فظائع تُرتكب ضد المدنيين بمجرد أن تصدر الدولة أوامرها". ^{[ 22 ]}

يجادل ليفي في كتابه "اضطهاد النازيين للغجر" ، المنشور عام 2000، بأن محنة الغجر الشاملة "لا تُشكل إبادة جماعية بالمعنى المقصود في اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية". ^{[ 27 ]} ويخلص ليفي إلى أنه في حالة اضطهاد النازيين للغجر، "يبدو أن استخدام مصطلح "الإبادة الجماعية" ينطوي على تخفيف للمفهوم"، ^{[ 27 ]} لكن المسألة ليست تحديد ما إذا كانت المحرقة هي أسوأ جريمة ارتكبها النازيون؛ فرفض وصف "الإبادة الجماعية"، كما يجادل ليفي، ليس وسيلة للتقليل من معاناة الغجر والبولنديين والروس وغيرهم من ضحايا النازية غير اليهود. تُخصَّص المقدمة لتاريخ طويل من العنف ضد الغجر قبل وصول النازيين إلى السلطة، مع التركيز بشكل خاص على القوانين التي سُنَّت في بافاريا وبعض الولايات الألمانية الأخرى في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، مُظهرةً استمرارية العنف بين السنة الأخيرة من جمهورية فايمار والسنوات الأولى من الحكم النازي. في قسم بعنوان "جذور العداء"، يُجادل ليفي بأن السبب الرئيسي لاضطهاد الغجر قبل عام ١٩٣٣ كان التحيّز. ورغم أن الغجر ليسوا شعبًا عنيفًا، يُضيف أن التحيّز ليس دائمًا السبب الوحيد؛ فقد ساهم سوء سلوك أقلية من الغجر الرحّل أيضًا في تأجيج العداء والتحيّز.

أشاد سول فريدلاندر بالكتاب ، واصفًا إياه بأنه "عملٌ يتسم بالتعاطف الكبير والبحث العلمي المتميز". ^{[ 28 ]} ووفقًا لمؤرخ الهولوكوست راؤول هيلبرغ ، فإن "رواية ليفي عن الإجراءات النازية ضد الغجر العزل لا مثيل لها في اللغة الإنجليزية". وكتبت هنرييت أسيو، المحاضرة في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية والمتخصصة في تاريخ الغجر، أن كتاب ليفي "يتطلب التواضع، إذ يقدم توثيقًا جديدًا وهامًا"، مضيفةً مع ذلك أن رفض وصف "الإبادة الجماعية" يمكن "مناقشته". ^{[ 29 ]} وقد وافق هانز مومسن ليفي تمامًا، بما في ذلك رفض وصف "الإبادة الجماعية". ^{[ 30 ]} يذكر بيتر بلاك أن "هذا الكتاب تاريخ موثق جيدًا لاضطهاد النازيين للغجر الألمان والنمساويين. ومع ذلك، يهدر ليفي جهدًا فكريًا كبيرًا في إثبات أن مجمل الكارثة التي حلت بالغجر لا يمكن مقارنتها بالمحرقة اليهودية. وهذا يقوده إلى بعض الاستنتاجات المشكوك فيها." ^{[ 31 ]}

انتقد نورمان ج. فينكلشتاين الكتاب في صحيفة زود دويتشه تسايتونغ :

تتلخص حجة ليفي فيما يلي: لقد ذُبح الغجر بوحشية على يد فرق الموت المتنقلة (أينزاتسغروبن) كما ذُبح اليهود، ولكن فقط للاشتباه في تجسسهم؛ وتم ترحيل الغجر إلى أوشفيتز مثل اليهود، ولكن فقط "للتخلص منهم، لا لقتلهم"؛ وتم إعدام الغجر بالغاز في خيلمنو مثل اليهود، ولكن فقط لأنهم أصيبوا بالتيفوس؛ وتم تعقيم معظم الغجر القلائل المتبقين مثل اليهود، ليس لمنع تكاثرهم ولكن فقط "لمنع تلوث الدم الألماني " ^{. [ 32} ]

تعرض الكتاب لانتقادات خاصة، لا سيما من قبل باحثين متخصصين في شؤون الروما، الذين يرون أنه يُحمّل الروما مسؤولية مذبحتهم. ^{[ 33 ]} كما وُجهت انتقادات لعمل ليفي لكونه "أحادي الجانب" ^{[ 34 ]} ، ولأنه نص "يُبالغ" في الفروقات بين اضطهاد اليهود واضطهاد الروما في الحقبة النازية، ^{[ 35 ] [ 36 ]} بطريقة تُشير إلى "أولويات الدراسات الحديثة، التي تُركز على تضخيم قتل اليهود للتغطية على الكثير من فظائع النازية الأخرى". ^{[ 37 ]}

في سبتمبر/أيلول 2004، نشر ليفي مقالًا في مجلة "كومنتري " بعنوان "هل كان الهنود الحمر ضحايا إبادة جماعية؟"، جاء فيه: "حتى لو أمكن اعتبار بعض الأحداث إبادة جماعية - أي أنها تقترب من الإبادة الجماعية - فإنها بالتأكيد لا تبرر إدانة مجتمع بأكمله." ^{[ 38 ]} وينتقد المقال بشدة وارد تشرشل ، لا سيما فيما يتعلق بنسبته كلمة "إبادة جماعية" إلى تدمير حضارة الهنود الحمر . وقد رفض ليفي ادعاء تشرشل بأن جيش الولايات المتحدة نشر الجدري عمدًا بين الهنود الحمر من خلال توزيع بطانيات ملوثة عام 1837، واصفًا إياه بالمزيف. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

اتهم العديد من المؤرخين ليفي بوجود أجندة خفية في أبحاثه، تتمثل في التأكيد على تفرد المحرقة النازية وتشويه مزاعم الإبادة الجماعية الأخرى بغض النظر عن الأدلة. ^{[ 56 ] [ 57 ]} ويذكر ديفيد ب. ماكدونالد أن ليفي "يبدو غير راغب في السماح لأي إبادة جماعية أخرى بمنافسة المحرقة النازية". ^{[ 58 ]} وفي مجلة أبحاث الإبادة الجماعية ، وصف ديفيد ستانارد ليفي بأنه "واحد من آخر سلالة آخذة في التلاشي: المدافع المتطرف عن "التفرد" المصمم على التأكيد - في مواجهة الحقائق والمنطق المتناقضين والمتزايدين - أنه من بين جميع عمليات القتل الجماعي التي حدثت في تاريخ العالم، فإن المحرقة النازية وحدها  ... ارتقت إلى مستوى "الإبادة الجماعية" الحقيقية " . ^{[ 59 ]}

رد ليفي قائلاً إنه يعتقد أن الإبادة الجماعية في كمبوديا والإبادة الجماعية في رواندا كانتا إبادتين جماعيتين، وأضاف: "مع يهودا باور، أود أن أصف المحرقة بأنها غير مسبوقة ولكنها ليست فريدة من نوعها، لأن مصطلح فريد يوحي بأن شيئًا مثل المحرقة لا يمكن أن يتكرر أبدًا." ^{[ 60 ]}