راجاس
راجاس ( بالسنسكريتية : रजस्) هو أحد الصفات الثلاث ( غونا )، وهو مفهوم فلسفي ونفسي طورته مدرسة سامخيا في الفلسفة الهندوسية . [ 1 ] [ 2 ] أما الصفتان الأخريان فهما ساتفا (الخير، التوازن) وتاماس (الخمول، العنف، الفوضى). راجاس هو ميل أو صفة فطرية تحرك الحركة والطاقة والنشاط. [ 3 ] [ 4 ]
يُترجم مصطلح "راجاس" أحيانًا إلى "شغف"، حيث يُستخدم بمعنى النشاط، الذي قد يكون جيدًا أو سيئًا بحسب السياق. [ 1 ] [ 2 ] يُساعد "راجاس" على تحقيق الصفتين الأخريين "غونا" . [ 5 ] [ 6 ]
وصف
في فلسفة السامخيا ، تُعرف الغونا بأنها إحدى الصفات الثلاث: ساتفا ، وراجاس، وتاماس . وقد اعتمدت مدارس هندوسية مختلفة هذا التصنيف للصفات على نطاق واسع لتصنيف السلوك والظواهر الطبيعية. وهذه الصفات الثلاث هي:
- ساتفا هي صفة التوازن والانسجام والخير والنقاء والشمولية والتكامل والبناء والإبداع والبناء والموقف الإيجابي والإشراق والصفاء والوجود والسلام والفضيلة. [ 4 ] [ 7 ] [ 8 ]
- راجاس هي صفة الشغف والنشاط، ليست جيدة ولا سيئة، وأحيانًا تكون كذلك، وتتسم بالأنانية، والنزعة الفردية، والدافعية، والحركة، والديناميكية. [ 9 ] [ 10 ]
- التاماس هي صفة عدم التوازن، والاضطراب، والفوضى، والقلق، والنجاسة، والتدمير، والوهم، والسلبية، والخمول أو عدم النشاط، واللامبالاة، والكسل أو الخمول، والعنف، والخبث، والجهل. [ 11 ]
في الفلسفة الهندية ، لا تُعتبر هذه الصفات موجودة بشكل ثنائي، بل يمتلكها كل شيء وكل شخص، بنسب متفاوتة وفي سياقات مختلفة. [ 12 ] يُنظر إلى الكائن الحي أو المادة على أنه المحصلة النهائية للتأثير المشترك لهذه الصفات الثلاث. [ 9 ] [ 12 ]
بحسب مدرسة سامخيا، لا يوجد شخص ولا شيء ساتفيكي خالص أو راجاسي خالص أو تاماسي خالص . [ 9 ] إن طبيعة المرء وسلوكه نتاج تفاعل معقد بين كل هذه الصفات، حيث تتفاوت درجات كل صفة . ففي بعض الحالات، يكون السلوك راجاسيًا مع تأثير ملحوظ للصفة الساتفيكية ، وفي حالات أخرى يكون راجاسيًا مع تأثير ملحوظ للصفة التاماسية ، وهكذا. [ 9 ]
في الفصل الرابع عشر من البهاغافاد غيتا ، يُوصف راجاس بأنه ذو طبيعة عاطفية، يدفع بالرغبة والتعلق والعمل. وعندما يسيطر راجاس، يتجلى في صورة جشع وقلق واضطراب وانخراط دائم في الأعمال، مما يحجب الحكمة ويُبقي المرء أسيراً لدورة المساعي الدنيوية. [ 13 ]
مناقشة
راجاس هي تلك الصفة أو السمة في المادة ( براكريتي ) أو الفرد التي تعزز أو تدعم نشاط الجوانب الأخرى للطبيعة ( براكريتي ) مثل واحد أو أكثر مما يلي:
إذا كان شخص أو شيء ما يميل إلى النشاط المفرط، أو الانفعال الشديد، أو العاطفة الجياشة، فيمكن القول إن لديه غلبة لصفة راجاس . وهي تُقابل صفة تاماس ، التي تتسم بالخمول والظلام والكسل، وصفة ساتفا ، التي تتسم بالنقاء والصفاء والهدوء والإبداع. يُنظر إلى راجاس على أنه أكثر إيجابية من تاماس ، وأقل إيجابية من ساتفا ، باستثناء، ربما، من "تجاوز الغونات" وحقق الاتزان في جميع مجالات الحياة النسبية. [ 14 ]
انظر أيضاً
- سامخياكاريكا (الآيات من 12 إلى 14 تناقش ساتفا وراجاس وتاماس)
مراجع
- 1 2 جيرالد جيمس لارسون (2001). السامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها . موتيلال بانارسيداس. الصفحات 10-18 ، 49، 163. ISBN 978-81-208-0503-3.
- 1 2 جيمس ج. لوشتيفيلد، راجاس، في الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، المجلد 2، دار روزن للنشر، ISBN 9780823931798الصفحات 546-547
- ↑ جيرالد جيمس لارسون (2001). السامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها . موتيلال بانارسيداس. ص 244. ISBN 978-81-208-0503-3.
- 1 2 إيان ويتشر (1998)، سلامة يوغا دارشانا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 86-87، 124-125، 163-167، 238-243
- ↑ سيرة ذاتية ليوغي ، باراماهانسا يوغاناندا ، جمعية تحقيق الذات، 1973، ص 22
- ^ مهاريشي ماهيش يوغي على ترجمة وتعليق البهاغافاد غيتا، أركانا، 1990 ص. 236
- ↑ ألتر، جوزيف س.، اليوغا في الهند الحديثة ، 2004، مطبعة جامعة برينستون، ص 55
- ↑ مايكل بيرلي (2007). السامخيا الكلاسيكية واليوغا: ميتافيزيقا هندية للتجربة . روتليدج. الصفحات 101-105 ، 120-122 ، 167، 185. ISBN 978-1-134-15978-9.
- 1 2 3 4 ألبان ويدجيري (1930)، مبادئ الأخلاق الهندوسية، المجلة الدولية للأخلاق، المجلد 40، العدد 2، الصفحات 234-237.
- ↑ إيان ويتشر (1998)، سلامة اليوغا دارشانا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 63، 124-129، 138، 188-190.
- ↑ إيان ويتشر (1998)، سلامة اليوغا دارشانا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 63، 110-112، 124-126، 163، 188.
- 1 2 جيمس ج. لوشتيفيلد، ساتفا، في الموسوعة المصورة للهندوسية: أ-م، المجلد 2، دار روزن للنشر، رقم ISBN 9780823931798، ص 265.
- ↑ ساتون، نيكولاس (2017). بهاغافاد غيتا: دليل مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية . منصة النشر المستقلة كريت سبيس. ص 211. ISBN 978-1-5030-5291-8.
- ↑ ماهاريشي ماهيش يوغي حول ترجمة وتعليق البهاغافاد غيتا، 1990، الصفحات 221-223
- غونا