فيستيجو

نشأت موسيقى ورقصة الفيستيجو ( من الإسبانية "فييستا") من التقاليد الأفرو-بيروفية، وتعكس إيقاعاتها الاحتفالية وتراثها الثقافي . تُعدّ هذه الرقصة جزءًا لا يتجزأ من ثقافة سكان السواحل السوداء، إذ تحتفي بتحرير العبيد. وتُعتبر تعبيرًا أساسيًا عن الهوية الثقافية الأفرو-بيروفية، وغالبًا ما تُؤدّى في المهرجانات والفعاليات الثقافية والعروض المسرحية. تتميز الفيستيجو بحيويتها العالية وارتجال الراقصين. يُنظر إليها عادةً على أنها نوع موسيقي تقليدي، لكن الباحثين يشيرون إلى أن شكلها الحديث تشكّل من خلال عمليات إحياء وتوطيد خلال القرن العشرين. يعتقد البعض أن أصولها تعود إلى حلقات الرقص التنافسية التي كان يؤديها أفراد يعزفون على آلة الكاخون . على الرغم من أصولها الأفريقية، يشارك في هذه الرقصة أناس من مختلف الخلفيات، ويُعتبرها الكثيرون من أعظم مظاهر الثقافة البيروفية .

يتم تقديمها حاليًا، في شكلها الأكثر تقليدية، في سان لويس دي كانيتي ومنطقة إل كارمن، تشينتشا .

توجد نظريات تصف رقصة الفيستيجو بأنها رقصة نشأت في ليما في منتصف القرن السابع عشر، لكنها لا تقدم أدلة تدعم هذه الفرضيات. لم يُعثر حتى الآن على أي مثال موسيقي يُثبت وجود هذا الشكل الموسيقي قبل عام ١٨٠٠. مع ذلك، تم تحديد بعض رقصات الفيستيجو التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر. ومنذ منتصف القرن العشرين، جُمعت رقصات فيستيجو قديمة من مناطق ليما ، وأوكالاما ، وكانيتي ، وتشينشا .

تطورت التقاليد الموسيقية الأفرو-بيروفية خلال فترة العبودية والحكم الاستعماري في بيرو. ويذكر راؤول ر. روميرو أن بيرو كانت مركزًا رئيسيًا للعبودية السوداء طوال الحقبة الاستعمارية في أمريكا اللاتينية نظرًا لوجود عدد كبير من السكان السود في المناطق الحضرية الساحلية مثل ليما. ^{[ 1 ]}

يوضح عمر ح. علي أن الممارسات الثقافية الأفرو-بيروفية استمرت في البقاء بفضل مقاومة المجتمع وصموده الثقافي، مما سمح بتقاليد الموسيقى والرقص بالبقاء. ^{[ 2 ]} حافظت المجتمعات الأفرو-بيروفية على تقاليدها الثقافية حيةً من خلال الرقص والموسيقى، اللذين جمعا الناس للاحتفال، حتى في ظل الظروف الصعبة التي كانوا يمرون بها. أصبحت هذه الممارسات تعبيرات قوية عن الهوية والذاكرة التاريخية للمجتمعات الأفرو-بيروفية.

بحسب عالم الموسيقى ويليام تومبكينز، بحلول أوائل القرن العشرين، كانت الرقصة الأصلية قد فُقدت بالكامل تقريبًا. ومنذ عام ١٩٤٩، بدأ وضع تصميم رقصة معياري لـ"فيستيخو" في "مدرسة الموسيقى والرقص الشعبي البيروفي" (التي تُعرف اليوم باسم مدرسة خوسيه ماريا أرغيداس الوطنية العليا للفولكلور).

يذكر راؤول ر. روميرو أن التقاليد الموسيقية الأفرو-بيروفية، مثل موسيقى الفيستيجو، أُعيد إحياؤها خلال منتصف القرن العشرين كجزء من حركة ثقافية هدفت إلى استعادة التراث الأفريقي في بيرو. وشملت هذه الحركة فنانين ومثقفين درسوا التقاليد الأفرو-بيروفية وأعادوا تفسيرها ونشروها ضمن الثقافة الوطنية. ولم يكن الهدف من هذا الإحياء الحفاظ على شكل تاريخي ثابت، بل إعادة بناء تقاليد كانت مهمشة ومجزأة تاريخيًا. ^{[ 3 ]}

بفضل التغطية الإعلامية والعروض المنظمة، أصبح مهرجان فيستيجو أكثر تنظيماً وانتشاراً على مر الزمن. فقد تحول من نشاط محلي أو غير رسمي إلى رمز مميز للموسيقى الأفرو-بيروفية. ^{[ 4 ]}

في الستينيات، أصبح الفيستيجو أحد أكثر الأنواع الموسيقية الأفرو-بيروفية وضوحًا وأكثرها أداءً، لا سيما من خلال أعمال خوسيه دوراند وفيكتوريا سانتا كروز ونيكوميدس سانتا كروز .

في عام ١٩٧١، انطلق مهرجان "الفن الأسود" في كانيتي، والذي تضمن لأول مرة مسابقة لاختيار أفضل راقصة بلقب "ملكة المهرجان". وبين عامي ١٩٧٥ و١٩٧٧، أُضيفت مسابقة تأليف موسيقي للمهرجان وأنواع موسيقية مشابهة. وفي العقد نفسه، انتشر أسلوب جديد للمهرجان خاص بالنساء، يُطلق عليه بعض الموسيقيين اسم "أسلوب فالنتينا"، حيث يرتدين تنانير وحمالات صدر ملونة.

يُعرف مهرجان فيستيجو بتركيزه القوي على الإيقاع واستخدامه للآلات الإيقاعية، التي تُعدّ المحرك الإيقاعي الأساسي. ويشير ليون إلى أن الشكل الموسيقي لفيستيخو أصبح أكثر وضوحًا مع تكييفه للعروض والتقديمات الثقافية. ^{[ 5 ]} يستخدم فيستيجو آلات موسيقية مثل الغيتار، والكاخون، والكاخيتا، والكيخادا. وقد ساهمت الإضافات اللاحقة لآلات مثل التومبادورا، والبونغو ، والجيرو في تعزيز الإيقاعات المنتظمة، والتي كانت تُستخدم بشكل رئيسي في العروض المسرحية.

الرقصة المرتبطة بمهرجان فيستيجو حيوية ومعبرة، إذ تتبع حركاتها إيقاع الموسيقى بدقة. وتؤكد الأوصاف المعاصرة على طابعها الاحتفالي وارتباطها بالفرح والفخر، وهي سمات شائعة للغاية في العروض الحديثة. إنها رقصة نابضة بالحياة، تتميز بحركات تشجع على تحريك كامل الجسم. وعادةً ما تتناوب الرقصة بين خطوات ثابتة وحركات ديناميكية مرحة. يقف الراقصون عادةً على أطراف أصابعهم لأداء قفزات صغيرة ودورات سريعة، مع انعكاس حركات الورك في حركات الذراعين. أما بالنسبة للرقصات النسائية، فتُدمج حركة تنانيرهن بشكل طبيعي في الأداء، مما يُعزز التعبير البصري للرقصة. ^{[ 6 ]}

بسبب العولمة ، تأثرت العديد من أنواع الموسيقى الأفرو-بيروفية (وخاصةً الفيستيجو) بثقافات وأنواع موسيقية أخرى. ^{[ 7 ]} كانت الموسيقى الأفرو-بيروفية تُؤدى حصريًا في المجتمعات الأفرو-بيروفية لتعزيز الهوية الأفرو-بيروفية والحفاظ عليها، ولتقوية الروابط الاجتماعية. إلا أن العولمة قرّبت هذه المجتمعات من العالم الخارجي، ما دفع الأفرو-بيروفيين إلى تسويق أغانيهم لجمهور غير أفرو-بيروفي. ونتيجةً لذلك، تتكيف أنواع الموسيقى، بما فيها الفيستيجو، مع هذا التغير. ^{[ 8 ] [ 9 ]} وبسبب هذا التغير، تغير هدف الفيستيجو، وأصبح العديد من الموسيقيين يسعون إلى استخدامه كوسيلة لتحقيق الازدهار الاقتصادي، بدلًا من دوره التقليدي في تلك المجتمعات.

• هايدي كارولين فيلدمان (2006). إيقاعات بيرو السوداء: إحياء التراث الموسيقي الأفريقي في منطقة المحيط الهادئ السوداء . مطبعة جامعة ويسليان. ص  159. ISBN 978-0-8195-6814-4.