شعب لوفالي

شعب لوفالي ، الذي يُكتب أيضًا لوفالي وبالوفالي ولوبالي، وكذلك لوينا أو لوينا في أنغولا ، هم مجموعة عرقية بانتو توجد في شمال غرب زامبيا وجنوب شرق أنغولا. وهم وثيقو الصلة بلوندا ونديمبو في الشمال الشرقي، لكنهم يشتركون أيضًا في أوجه تشابه ثقافية مع كاوندي في الشرق، ومع تشوكوي ولوتشازي، وهي مجموعات مهمة في شرق أنغولا. ^[1]

تنتمي لغة لوفالي إلى شعبة لغات النيجر والكونغو الأكبر ، وتعتبر لغة بانتو في وسط غرب البلاد . وهي معترف بها كلغة إقليمية لأغراض تعليمية وإدارية في زامبيا، حيث يتحدث بها 168000 شخص (2006). ^[2]

قبل الاستقرار في الكونغو، جاء شعب لوفالي في الأصل من شمال بحيرة تنجانيقا في منطقة تقع بين جبال الصدع الشرقي وبحيرة فيكتوريا . ^{[3] [4]} تقول التقاليد الشفوية أن أول زعيم بين هؤلاء المهاجرين كان كينجا ناويجي. أثناء الهجرة جنوبًا، أصبحت كبيرة في السن بحيث لا تستطيع التحرك، وأقامت معسكرها الأول في بحيرة تنجانيقا. ثم استمرت الرحلة حتى وصلوا إلى جمهورية الكونغو الديمقراطية الحالية . هذا هو المكان الذي نشأت فيه سلالة لوفالي من كوندي ماتيتي، الذي كان لديه 6 أطفال. الأول كان تشينغولي، الذي يُعتقد أنه مؤسس القبائل في شمال ناميبيا وجنوب أنغولا. والثاني كان تشينياما تشا موكواميي، مؤسس زعامة لوفالي. ثم جاءت كالومبو، وهي فتاة تبعها صبي يُدعى ندونجي، ويرتبط عادةً بتشوكوي. وكان الخامس صبيًا آخر يُدعى لوكومبو توفي في سن مبكرة. آخر من ولد كان لويجي، وهي فتاة - الملكة المستقبلية لقبيلة لوندا. وقعت في حب الصياد المغامر تشيبيندا إيلونجا ، أمير قبيلة لوبا. ^[5] أثار هذا غضب شقيقيها تشينغولي وتشينياما لدرجة أنهما انفصلا عن لوندا. كان تشينغولي أول من غادر واتجه نحو الجنوب الغربي، وأسس زعامة خاصة به. وتبعه لاحقًا شقيقاه، تشينياما تشا موكواميي وندونجي، وشقيقته كالومبو، الذين استمروا في تأسيس قبائلهم. أسس تشينياما، الذي كان لا يزال يسعى للحصول على المزيد من الأراضي، زعامة قبيلة كاكينج حوالي عام 1747 بالقرب من مجرى لومبالا في أنغولا. ^[6]

كان شعب لوفالي أول من استقبل تجار أوفيمبوندو من أنغولا في منطقة زامبيزي العليا في القرن الثامن عشر. ^[7] كان شعب أوفيمبوندو يبحثون عن عبيد للبرتغاليين ^[1] وقد رفضهم شركاؤهم من شعب لوزي. ^[8] بشكل عام، لم يكونوا مهتمين بأخذ العبيد بأنفسهم، لكنهم فضلوا شراءهم مقابل البنادق والقماش والمجوهرات وغيرها من السلع. ^[9] ومن خلال مشاركتهم، أصبح شعب لوفالي قوة يحسب لها حساب، وقاموا بغارات على القبائل المجاورة للحصول على عبيد لأوفيمبوندو. ^[9] وبحلول منتصف القرن التاسع عشر، كانت البنادق منتشرة على نطاق واسع في مجتمع وثقافة لوفالي، ^[8] وأشارت روايات المسافرين إلى أن جميع الزعماء الرئيسيين تقريبًا كانوا أيضًا تجار رقيق مهمين. ^[9] كان الزعيمان نياكا تولو وكانغومبي كايامبي اثنين من أفراد شعب لوفالي الذين اشتهروا بتورطهم في تجارة الرقيق. ^[6] كما عمل اللوفالي على زيادة ثروتهم من خلال فرض المدفوعات على القوافل، في مقابل المرور عبر مناطقهم دون انقطاع. ^[7] كان اللوفالي يوسعون نطاقهم باستمرار بحثًا عن أهداف جديدة للغارات، مما أدى إلى صدامات مع زعماء لوندا الجنوبية على وجه الخصوص. بلغت تجارة الرقيق ذروتها في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، قبل أن تنقرض ببطء بحلول مطلع القرن. ^[9]

بدءًا من تسعينيات القرن التاسع عشر، نفذت مجموعات استعباد لوفالي سلسلة من الهجمات ضد لوندا، والتي عُرفت باسم "حروب أولامبا". في خطوة غير مسبوقة، ناشد زعيم لوندا إيشيندي زعيم باروتسي ، ليوانيكا ، للمساعدة ضد لوفالي. أرسل ليوانيكا، سعياً لتعزيز قبضته على المنطقة، فرقة عسكرية ضد لوفالي. ^[9] لم تتوقف أنشطة لوفالي في غارات الرقيق تمامًا إلا من خلال الغزو البريطاني في أوائل القرن العشرين. ^[1] في عام 1907، تم تحرير العبيد رسميًا في جزء من نهر زامبيزي العلوي تحت الإدارة البريطانية، لكن نظام عبودية الديون استمر على نطاق محدود لعقود من الزمان. ^[10]

تم وضع باروتسيلاند وجيرانها تحت النفوذ البريطاني الرسمي بتوقيع امتياز لوشنر في عام 1890 بين ليوانيكا وشركة جنوب إفريقيا البريطانية (BSAC). ^[11] ادعى ليوانيكا أن نهر زامبيزي العلوي كان تحت سيطرته، وهو تصريح صالح في نظر الباروتسي، حيث كان مدعومًا بتدخلهم في حروب أولامبا. قبلت شركة جنوب إفريقيا البريطانية (BSAC)، التي كانت حريصة على مواجهة المطالبات البرتغالية، هذا الادعاء. ولأنه كان مفيدًا لمصالح الباروتسي وشركة جنوب إفريقيا البريطانية (BSAC)، فقد اعتُبرت بالوفالي منذ ذلك الحين جزءًا من باروتسيلاند. ^[9] عارضت قبيلة لوندا، وخاصة قبيلة لوفال، بشدة نفوذ باروتسي، واشتكوا بشدة إلى سلسلة من مفوضي المقاطعات من أن التبرير التاريخي المستخدم لحكم باروتسي كان خاطئًا. ومع ذلك، استمر المسؤولون الاستعماريون في دعم حكم باروتسي، وسينعكس هذا في إدارة مقاطعة باروتسي. كان كل رئيس "معترف به" من قبائل لوندا ولوفالي يخضع اسميًا لسلطة باروتسي إندونا ؛ وكانت لغة الإدارة المحلية هي لوزي ، وكانت جميع القرارات الرئيسية تُحال إلى مقر مقاطعة باروتسي في مونغو . ^[9]

في عام 1941، تم إعلان استقلال بالوفالي رسميًا عن بقية باروتسيلاند. قبل سنوات، كان السير هيوبرت يونج، حاكم روديسيا الشمالية في ذلك الوقت، قد وقع اتفاقية عام 1936 مع الليتونجا والكوتا ، لإنشاء محاكم أصلية في باروتسيلاند، بما في ذلك بالوفالي فيها. عارضت قبيلتا لوفال ولوندا هذا الأمر، ورفضتا قبول اختصاص محاكم باروتسي. جادلت القبيلتان بأنه كان ينبغي استشارتهما بشأن هذه الاتفاقية، وعقد اجتماع آخر في ليفينجستون عام 1937، حضره زعماء باروتسي ولوندا ولوفالي. ومع ذلك، لم يتمكن الجانبان المتعارضان من التوصل إلى توافق في الآراء، وتقرر تشكيل لجنة للنظر في مطالبات كلا الجانبين. اختار الملك جورج السادس فيليب ماكدونيل رئيسًا للجنة لخبرته السابقة كقاض في روديسيا الشمالية وأماكن أخرى. قام بزيارة المناطق المعنية وأجرى مقابلات مع الشهود، ولكن عند عودة ماكدونيل إلى إنجلترا، انشغلت الحكومة بالحرب العالمية الثانية، واستغرق اتخاذ القرار النهائي بضع سنوات. في 9 يوليو 1941، أعلنت الجريدة الرسمية لحكومة روديسيا الشمالية عن التغيير، وذكرت أن مفوض الملك وجد أن الأرض في منطقة بالوفالي لا تنتمي إلى الباروتسي. وفقًا لهذا الاستنتاج، تقرر أن لوندا ولوفالي كانا يحق لهما التحرر من نفوذ الباروتسي، وسيكون لهما محاكمهما الأصلية وسلطاتهما الأصلية وخزائنهما الأصلية. ^[12]

بلغ الصراع العرقي بين قبيلتي لوفالي ولوندا حدًا كبيرًا لدرجة أنه كان لا بد من إعلان حالة الطوارئ في منطقة زامبيزي في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. ^[9] في 27 أغسطس 1998، اندلع الصراع بين قبيلتي لوفالي ولوندا مرة أخرى في شمال غرب زامبيا، مما أدى إلى تشريد المئات. كان الرئيس الزامبي شيلوبا قد عين لوندا فقط في المناصب العليا في الحكومة المحلية في المنطقة، مما أدى إلى توسيع الانقسامات العرقية. ^[13]

يراعي شعب لوفالي النسب الأمومي ويفضل الزواج بين أبناء العمومة. تلعب مجموعات النسب العامة دورًا أكبر من غيرها من شعوب شمال غرب زامبيا، وهي مستقلة إلى حد ما عن الزعماء. ^[1] تقليديًا، لا يعترف شعب لوفالي بزعيم أعلى، بل يتعهدون بالولاء للزعماء المحليين الذين يرثون مناصبهم من ناحية الأم من العم. يتشاور الزعماء ('موانا نجانجا') مع لجنة من الشيوخ والمتخصصين في الطقوس قبل اتخاذ القرارات. تنقسم القرى إلى أقسام يمكن إدارتها، والتي يحكمها زعماء الأسرة. ينقسم جميع أعضاء مجتمع لوفالي إلى فئتين، أولئك المنحدرون من خطوط الأمومية المؤسسة والمنحدرون من السكان المستعبدين السابقين. ^[14]

ومع ظهور الاستعمار، أصبح وجود زعيم كبير عادة، يشار إليه باسم الزعيم ندونجو. ومن بين العشائر الثلاث عشرة ("مياتشي") التي تشكل قبيلة لوفالي، فإن "ناماكونجو" فقط لديها أعضاء يمكنهم الصعود إلى العرش. ولا يمكن الحكم إلا لأطفال الزعيمة الأنثى ("فاميانجانا")، ويطلق على طفل الزعيم الذكر اسم موانا أوتا أو "طفل القوس"، ولا يمكنه أبدًا أن يصبح زعيمًا. ^[9] جميع العشائر لديها طواطم أو معرفات (معظمها حيوانات) مثل الصقور والبوم والأسماك. ^[3] ووفقًا لـ CMN White، وهو موظف مدني بريطاني قضى سنوات عديدة في المنطقة، فإن كل عشيرة لديها تفسير أسطوري لكيفية نشأتها، وتلاوة عشيرة ("كوليساسولا جيكومبو") تحدد أحد أعضاء العشيرة. ^[7] في 28 يوليو 2020، اختارت المؤسسة الملكية في لوفالي تشينياما نغوندو كرئيس كبير جديد، ^[15] حيث توفي سلفه (وعمه) في يناير من ذلك العام. ^[16] ومع ذلك، لا يزال صعوده محل نزاع من قبل زعماء لوفالي الآخرين. ^[15]

تشتهر قبيلة لوفالي بأقنعتها، والتي يتم رقص العديد منها أثناء مراسم البدء لتثقيف المبتدئين وتحديد المنطقة التي تقام فيها المراسم. ^[14] وهم حرفيون مهرة معروفون بصنع السلال، ونسج الحصير ("visalo") والفخار، والأعمال المعدنية ("utengo") والمقاعد. تصنع بعض المقاعد من الخشب حصريًا، في حين قد يتميز بعضها بمقعد جلدي على إطار خشبي يسمى "likupu". السلة الأكثر شيوعًا هي "mbango"، وهي سلة متوسطة الحجم لتخزين الحبوب أو دقيق الذرة. كما يصنعون أيضًا آلات موسيقية مثل "jinjimba" (إكسيليفون)، و"likembe" (بيانو صغير باليد)، ومجموعة متنوعة من الطبول. ^[3]

يعترف اللوفالي بكالونجا، إله السماء للخلق والقوة العليا؛ ويعتقدون أنه يتمتع بالسلطة على كل الآلهة الأخرى وهو كلي العلم ويرى كل شيء. بالإضافة إلى ذلك، يمتلك كالونجا السلطة القضائية على أرواح الأحياء والأموات، ويبارك الصالحين ويعاقب الأشرار. ^[2] يعترف اللوفالي أيضًا بالماهامبا، أرواح الطبيعة والأجداد. قد تنتمي هذه الأرواح إلى الفرد أو الأسرة أو المجتمع، ويجب استرضاؤها من خلال القرابين من أجل الحفاظ على الحظ السعيد. يمكن أيضًا تنشيط الأرواح الشريرة بواسطة السحرة ("أوروانجا") للتسبب في المرض، ويجب مواجهتها لاستعادة الصحة. لتحقيق ذلك، سيتشاور الأفراد مع عراف ("نجانجا")، الذي سيحاول الكشف عن مصدر مشكلة المريض. يتضمن الشكل الأكثر شيوعًا للعرافة بين اللوفالي عرافة السلة، والتي تتكون من رمي ما يصل إلى ستين كائنًا فرديًا في سلة. يقوم العراف بعد ذلك بقراءة تكوين الأشياء لتحديد سبب المرض. ^{[14] [17]}

الاحتفال التقليدي الرسمي هو Likumbi Lya Mize ، وهو أحد أكثر المهرجانات التقليدية شعبية في زامبيا. ^[18] ويقام خلال عطلة نهاية الأسبوع الأخيرة من شهر أغسطس، ويتضمن احتفالين للبدء، أحدهما للفتيات والآخر للأولاد. يُترجم الاسم إلى "احتفال Mize" وهو اسم المقر الرئيسي لـ Luvale ويقع في مدينة زامبيزي في مقاطعة شمال غرب البلاد. يستمر الاحتفال عمومًا لمدة أسبوع ويتضمن أنشطة مثل الرقص من قبل الراقصين الذكور الملثمين ("makishi") والفتيات اللاتي خضعن لحفل البدء "wali"، وخطب من قبل الرئيس والمسؤولين الحكوميين، والطبول. ^[3]

تبدأ مراسم الوالي عندما تبدأ الفتاة في أول دورة شهرية لها. يتم أخذها إلى عزلة وإحضارها إلى شجرة تين ("موليا")، رمز الخصوبة، حيث تظل هناك حتى يتم بناء كوخ عشبي ("ليتونجو") لها. يتم إعطاؤها دواء وقائيًا من قبل امرأة أكبر سنًا تعمل كمعلمة ومرشدة أثناء العملية ("تشيلومبولا"). يتم أيضًا تعيين فتاة أصغر سنًا ("كاجيلو" أو "كاسامبيبيجيكيلو") للمبتدئة (التي يشار إليها باسم "مولي") لمساعدتها في الأعمال المنزلية.

خلال فترة العزلة (التي قد تستمر من أربعة إلى ستة أشهر ^[19] )، يتم إعداد الفتيات للزواج من خلال تعليمهن النظافة والجنس والأعمال المنزلية. في اليوم الأول من عزلتهن، تصنع الفتاة حزامًا ("زيفا") ترتديه طوال مدة الحفل. ^[19] لا يُسمح لهن بالركض بسرعة كبيرة، أو الاستلقاء على بطنها، أو تناول أطعمة معينة، أو الظهور مع أفراد من الجنس الآخر، أو التحدث إلا إذا كان ذلك ضروريًا. ^{[19] [3]} يجب عليها أيضًا الامتناع عن ملامسة النار، التي ترتبط بالحياة، وغيابها، والبرودة، يرمز إلى الموت؛ فقط جدتها هي التي تشعل النار لها. ^[19] عندما تعود الفتاة إلى قريتها، يجب تغطيتها بقطعة قماش قطنية تقليدية ("تشيتنج"). في الآونة الأخيرة، تستمر العزلة بدلاً من ذلك لمدة أسبوع إلى شهر فقط. ^[3]

للتخرج، يجب عليها أداء رقصات مختلفة ترمز إلى المهارات التي اكتسبتها. ثم يتم تغطيتها بالزيت والمغرة الحمراء. بعد ذلك، يتم تقديمها لزوجها الجديد. نظرًا للنظام القانوني الحديث، فإن حفل البدء يحدث الآن في وقت لاحق من حياة المرأة (قبل الزواج) على الرغم من أنه لا يزال يحدث في سن البلوغ لفتيات لوفالي من المناطق الريفية. أصبح زواج الأطفال الآن غير قانوني في زامبيا، لذلك حتى إذا وصلت الفتاة إلى سن البلوغ في سن 13 عامًا في منطقة ريفية، فقد تقوم بالوالي ولكن لا تتزوج على الفور. في السابق، كانت الزيجات المدبرة تتم، ولكن في العصر الحديث، يتزوج الأزواج بدافع الحب. ^[3]

يشارك الذكور من قبيلة لوفالي الذين تتراوح أعمارهم بين 8 و12 عامًا في "موكاندا"، والتي تسمى أحيانًا "كوموكاندا"، وهي احتفال بلوغ سن الرشد. وعادة ما يتم ذلك في بداية موسم الجفاف. ^[2] هناك ثلاث مراحل مميزة، الأولى هي التحضير، والتي تبدأ عندما يعلن رئيس القرية ("تشيلولو") أو أحد الشيوخ المهمين، بعد التوصل إلى إجماع مع أسر الأولاد الصغار غير المختونين، علنًا أن وقت الموكاندا قد حان. ثم يتم جمع المرشحين معًا في الموكاندا، حيث يتم ختانهم؛ في هذه المرحلة، يُعرف مبادر حفل الموكاندا باسم "تشيجيكا موكاندا"، أو "زارع الموكاندا". ثم يستدعي الأرواح أمام شجرة مويومبو لبركة وتطهير الأطفال الذين سيخضعون للعملية. ^[19] يعتبر أهل لوفالي الرجال غير المختونين قذرين أو غير نظيفين. ^[2]

المرحلة الثانية هي العزلة، حيث يغادر الصبية الصغار منازلهم ويعيشون لمدة تتراوح بين شهر إلى ثلاثة أشهر في معسكر معزول في الأدغال. ويمثل هذا الانفصال عن العالم الخارجي موتهم الرمزي كأطفال. ويقال إنه في بعض المناطق الريفية للغاية حيث يتم الحفاظ على الموكاندا بشكل صارم، إذا مرت امرأة بمعسكر الصبي في الأدغال أثناء خضوعهم للموكاندا، فيجب معاقبتها، بل وحتى قتلها. ^[2] يخضع المبتدئون ("vatunduji" أو "tundanji") لاختبارات الشجاعة ويتعلمون دروسًا حول دورهم المستقبلي كرجال وأزواج. ^[20] سيتم تعليمهم مهارات مثل صنع الأقنعة، أو "makishi"، ونحت الخشب، وصناعة السلال، والحدادة، وغيرها من المهارات العملية. كما يُسمح لهم بممارسة الألعاب والرياضة. يتضمن المنهج أيضًا تعليمًا ثقافيًا في الشكل القديم للتصميم وحساب التفاضل والتكامل المعروف باسم "tusona"، وهو تقليد من التتبع الأيديوجرافي المصنوع من الرمال. ^[19] مثل المبتدئين الإناث، لدى الصبية معلمين يرشدونهم خلال العملية. يُشار إلى هؤلاء أيضًا باسم "makishi" ("likishi" هو المفرد، ويعني القناع)؛ ولكل likishi دور مميز. يرتدي الماكيشي أقنعة متقنة وأزياء منسوجة مصبوغة مصنوعة من قماش اللحاء. ^[3] تصنع الأقنعة من الخشب ومزينة بألياف نباتية وحبال وخرز ومواد أخرى لنقل عمر وجنس ومرتبة اجتماعية وقوة النماذج الأولية التي تجسدها. تهدف العلامات والرموز الموجودة على الأقنعة إلى الإشارة إلى قوى الكون. ^[21] إنها تمثل روح أحد الأسلاف المتوفين الذين يعودون إلى عالم الأحياء لمساعدة الأولاد في انتقالهم من الطفولة إلى مرحلة البلوغ. ^[2] أثناء الحفل، سوف ينهضون ويتجمعون رمزيًا من المقبرة ("kuvumbuka"). ^[2] يتم تعيين likishi محدد لكل صبي، والذي يبقى معه طوال العملية بأكملها.

هناك مجموعة متنوعة من الأدوار التي يمكن أن يقوم بها الماكيشي. على الرغم من أن جميع الماكيشي هم من الرجال (لم يتم الكشف عن هويتهم مطلقًا ويقال إنهم يرتدون ملابس المقابر لحماية أنفسهم من الجمهور)، إلا أن هناك بعض التمثيلات النسائية. توضح القائمة التالية العديد من أدوار الماكيشي المحتملة، وإن لم تكن كلها .

• يمثل " تشيسالوكي " رجلاً قوياً وثرياً يتمتع بنفوذ روحي. ^[20]
• " موبالا " أو " كايبو " هو "السيد" أو ملك الموكاندا وروح الحماية ذات القدرات الخارقة للطبيعة. ويصاحبه دائمًا "كابالو" - الحارس الشخصي أو الابن. وهو الأكبر والأكثر روعة بين جميع الماكيشي ، بغطاء رأسه الضخم المستدير المثير للإعجاب، والذي يرتبط بالزعيم. ^[3]
• " Pwebo "، أو " Mwanapwebo "، هي شخصية أنثوية تمثل المرأة المثالية وهي مسؤولة عن المرافقة الموسيقية للطقوس والرقصات. تعني كلمة Pwebo "امرأة" في لغة Luvale. ^[2]
• تمثل " شيليا " أحمقًا يتمتع بخصائص طفولية، يقلد الآخرين، يرتدي ملابس غير لائقة، ويرقص كمتعلم وليس خبيرًا. ^[22]
• " تشيويجي " من المفترض أن تمثل امرأة شابة أنيقة ومغرورة، وترتدي شعراً مستعاراً من الشعر المضفر. ^{[3] [21]}
• " تشيكونجيلا " هي روح أسلاف غامضة مطلية بنصف أحمر ونصف أبيض؛ ويقال إنها تمتلك قوة روحية عظيمة. ويقال إن النصف الأبيض والأحمر من قناعها يظهران التوازن بين الإيجابي والشر على التوالي. ^[21]
• يُعرف " أوتينو " بأنه "الشخص الغاضب"؛ فهو دائمًا في مزاج سيئ، وينطق دائمًا بالشتائم. ^[21]
• كان " الكاتويو" أو " شينديل" يسخرون في الأصل من الأجانب والغرباء؛ وفي كثير من الأحيان من القوى الاستعمارية. ^[21]
• كما يمتلك الكاتوولا قوى خارقة للطبيعة ، فهو الذي يجد ما هو مخفي. ^[21]

يتم الاحتفال بإكمال الموكاندا بحفل تخرج، وهو ما يعرف بحفلة ماكيشي التنكرية. يتم الترحيب بالأولاد مرة أخرى في مجتمعهم كرجال بالغين؛ القرية بأكملها حرة في حضور حفلة ماكيشي التنكرية والأداء الذي يشبه التمثيل الإيمائي. ^[20] بعد الطقوس، يتم حرق أقنعة ماكيشي أو دفنها، مما يعيدها رمزيًا إلى عالم الموتى. في الآونة الأخيرة، تضمنت الأقنعة مفاهيم جديدة؛ قد تتضمن التمثيلات الأحدث لـ ماكيشي وجه صندوق راديو أو مشغل فيديو أو راديو أو ما إلى ذلك. ^[21]

تؤدي الموكاندا وظيفة تعليمية تتمثل في نقل مهارات البقاء العملية بالإضافة إلى المعرفة حول الطبيعة والجنس والمعتقدات الدينية والقيم الاجتماعية للمجتمع. في الأوقات السابقة، كانت تتم على مدى عدة أشهر وتمثل السبب الكامل وراء حفلة الماكيشي التنكرية. الممارسة ليست فريدة من نوعها بالنسبة لـ Luvale، حيث يتم إجراؤها أيضًا من قبل العديد من المجموعات الأخرى. ^{[22] [23]} اليوم، غالبًا ما يتم تقليصها إلى شهر واحد من أجل التكيف مع التقويم المدرسي. قد يؤثر هذا التعديل جنبًا إلى جنب مع الطلب المتزايد على راقصي الماكيشي في التجمعات الاجتماعية والتجمعات الحزبية، على الطابع الأصلي للطقوس. ^[20]

كما هو معتاد، عندما يكون الزوجان على استعداد للزواج، يتعين على العريس دفع مهر العروس لأسرة العروس. في لوفالي، يُطلق على مهر العروس اسم "ماتيمو" أو "فيكومبا" (تعني "الأشياء"). يتم تقديمه لأقارب العروس ("موينجا") كعلامة على الاحترام والتقدير.

قد يرحب العريس بعروسه باحتفال صغير ("فيتيلكيلا"). وفي هذا الوقت، يرحب أهل قريته بالعروس، ويشجعونها على أن تكون شخصًا جيدًا وتطعم أطفال القرية والغرباء. وبعد بضعة أيام، تخضع العروس لطقوس تعريفها بموقدها الخاص. تميز طقوس "إشعال النار" هذه جميع التحولات الأنثوية وتُؤدى أيضًا للفتيات اللاتي بلغن سن البلوغ والأمهات الجدد. بعد فترة من الوقت، يقدم العريس هدايا ("فيفوبا وينجا") لأقارب العروس تمكنه من تناول الطعام داخل قريتهم أو قراهم. يتبع ذلك هدية في المقابل لأقارب العروس من جهة الأم والتي تمكنهم بعد ذلك من تناول الطعام في قرية العريس.

تقليديًا، كان من المتوقع أن يوفر العريس كل شيء في الزواج (منزل، طعام، ملابس)، لذلك تغادر الزوجة منزلها دون أغراضها الشخصية بما في ذلك الملابس. ومع ذلك، في العصر الحديث، بسبب الأسباب الاقتصادية والزواج بين الثقافات والتحضر، عادة ما تجلب الزوجة أدوات المطبخ الخاصة بها والتي يتم شراؤها لها كجزء من حفل ما قبل الزفاف يسمى حفل المطبخ. ^[3]

يعتمد اقتصاد شعب لوفالي إلى حد كبير على الزراعة، والمحاصيل الأساسية هي المانيوك والكسافا والبطاطا والفول السوداني. كما يزرعون التبغ والقنب لصنع السعوط، ويزرعون الذرة لصنع البيرة. وتتولى نساء لوفالي زراعة المنتجات الزراعية ومعالجتها بشكل شبه حصري. وتُمارس تقنيات القطع والحرق وتناوب المحاصيل للحفاظ على الأرض بشكل طبيعي. ^[14] كما يتم تربية الخنازير والدجاج والأغنام والماعز للاستخدام المنزلي. ^[3]

يوجد مجتمع حصري من الصيادين يُدعى "يانجا"، وهم مسؤولون عن اصطياد الطرائد الأكبر حجمًا، ^[3] لكن الجميع يساهمون في اصطياد حيوانات الصيد الصغيرة. ^[14] ومع ذلك، أصبحت الطرائد نادرة في معظم مناطقهم. وهم معروفون بكونهم صيادين مشهورين ويصدرون سمك السلور المجفف إلى مراكز التعدين في حزام النحاس. ^[1]

مثل العديد من القبائل الأفريقية الأخرى، يتأثر اسم الطفل عادةً بالظروف المحيطة بميلاده. ^[3] قد يتم تسمية الأطفال وفقًا لوقت ومكان الميلاد، أو أحداث أو ظروف الميلاد، أو ترتيب الميلاد، أو بعد الأقارب. ^[19]

بعد ولادة الطفل مباشرة، تمنح القابلة، المعروفة أيضًا باسم تشيفونجيجي، اسمًا مؤقتًا للمولود. عندما يسقط الحبل السري للطفل، يمنح الوالدان، وعادةً الأب، اسمًا للمولود. يُسمح للأم بتسمية الطفل الثاني؛ كما يجوز للأجداد والأعمام تسمية الأطفال اللاحقين. بمجرد تسمية الطفل من قبل الوالدين، سيتم استخدام هذا الاسم بشكل دائم في التفاعلات. من الشائع أن يحيي الآباء الطفل بالكلمات والأغاني، باستخدام مجموعة متنوعة من الأسماء؛ يُفترض أن الاسم الذي يجعل الطفل يبتسم أو يهدئ هو الاسم "الصحيح". إذا بكى الطفل باستمرار وبشكل معتاد، فهذا يشير إلى أن الاسم غير مناسب. يجب بعد ذلك تغيير الاسم إلى اسم آخر. ينبع هذا من اعتقاد لوفالي بالتناسخ. في بعض الأحيان يتم تغيير الاسم إذا مرض الطفل بشكل خطير. في هذه الحالة، يعالج المعالج التقليدي ("تشيمباندا") الطفل ويختار اسمًا جديدًا، حيث يُعتقد أن الاسم السابق مرتبط الآن بسوء الحظ. ^[19]

تشمل أمثلة الأسماء التي تُعطى لوصف الظروف "Kahilu" والتي تعني "من عاد/عاد". النسخة الأنثوية هي "Omba". كان للمسيحية أيضًا تأثير على ثقافة التسمية مع تحديد الأسماء محليًا، على سبيل المثال، "Daniel" يصبح "Ndanyele". ^[3]

يعود تاريخ الصراع بين لوفالي ولوندا إلى حروب أولامبا، عندما شنت لوفالي غارات متكررة على مستوطنات لوندا بحثًا عن العبيد. ^[9] غالبًا ما دخل لوفالي ولوندا في صراع مع بعضهما البعض منذ أربعينيات القرن العشرين؛ وقد اشتد الصراع على الأراضي الزراعية الرئيسية، نظرًا لتربة المنطقة الفقيرة. كلتا المجموعتين، بدورها، تعارض جيرانهما الباروتسي الأقوياء إلى الجنوب. ^[1]

في زامبيا، يتم العثور عليهم بشكل رئيسي في مقاطعة شمال غرب زامبيا ، ومركزها مدينة زامبيزي ، المعروفة سابقًا باسم بالوفالي . وهم يشكلون حوالي 20.4٪ من سكان المقاطعة. ^[3] ترك بعض اللوفالي الزامبيين أراضيهم الأصلية، غالبًا لأسباب اقتصادية، ويمكن العثور عليهم في مواقع أخرى في زامبيا مثل مستنقع لوكانجا . هناك أيضًا هجرة كبيرة من الريف إلى الحضر إلى لوساكا .

وفي أنغولا يقيمون في شرق مقاطعة موكسيكو .

هاجر بعض أفراد شعب لوفالي إلى جنوب أفريقيا وكثيراً ما يتم وصمهم بالريفيين؛ ونتيجة لذلك، تم تقييدهم في كثير من الأحيان بأكثر الوظائف تواضعاً. ^[1]

• في رواية جريمة القتل الغامضة السويدية لعام 1997 "قتلة بلا وجه" ، يحقق المفتش كورت والاندر في هجوم عنصري قاتل على مركز للاجئين في سكاني ويجد صعوبة في التواصل مع شاهد لا يتحدث سوى لغة لوفال. يتم حل المشكلة عندما يتم العثور على مبشرة سابقة تبلغ من العمر 90 عامًا، تتحدث لوفال بطلاقة وتعمل كمترجمة.