ماريا دبليو ستيوارت

ماريا دبليو ستيوارت ( اسمها قبل الزواج ميلر ) (1803 - 17 ديسمبر 1879) كاتبة ومحاضرة ومعلمة وناشطة أمريكية من هارتفورد، كونيتيكت . وهي معروفة على نطاق واسع بأنها واحدة من أوائل النساء في الولايات المتحدة اللواتي تحدثن علنًا عن إلغاء العبودية وحقوق المرأة، مما ساهم في كسر الحواجز أمام أصوات السود والنساء في أوائل القرن التاسع عشر.

ظهرت أعمال ستيوارت في صحيفة "ذا ليبريتور "، حيث نشرت كتيبين مؤثرين: " الدين والمبادئ الأخلاقية النقية، الأساس المتين الذي يجب أن نبني عليه" (1831) (الذي حثّ على إلغاء العبودية ودعا إلى حق السود في تقرير مصيرهم واستقلالهم)، و" تأملات بقلم السيدة ماريا ستيوارت" (1832). انتهت مسيرتها القصيرة ولكن المؤثرة في الخطابة العامة بعد خطاب مثير للجدل عام 1833، إلا أن دعوتها كانت أساسية للمصلحين اللاحقين. بعد تقاعدها من إلقاء المحاضرات، واصلت ستيوارت التزامها بالتعليم والخدمة، حيث درّست في المدارس العامة، ثم شغلت منصب رئيسة الممرضات في مستشفى فريدمان في واشنطن العاصمة. وظلت ستيوارت رائدة في مجال العدالة والمساواة حتى وفاتها عام 1879.

وُلدت ماريا ستيوارت، واسمها الأصلي ماريا ميلر، عام ١٨٠٣ في هارتفورد، كونيتيكت، لأبوين أمريكيين من أصل أفريقي حرين . في سن الخامسة، فقدت والديها وأُرسلت للعيش مع قس أبيض وعائلته، حيث عملت كخادمة بعقد عمل حتى بلغت الخامسة عشرة من عمرها تقريبًا. خلال هذه الفترة، لم تتلقَّ أي تعليم رسمي. بعد مغادرتها منزل القس، انتقلت إلى بوسطن وعملت كخادمة منزلية . هناك، بدأت حضور مدرسة الأحد، حيث نما لديها شغفٌ دائم بالدين والتعليم الديني.

في العاشر من أغسطس عام ١٨٢٦، تزوجت من جيمس دبليو ستيوارت، وهو وكيل شحن مستقل في بوسطن، ماساتشوستس . وبزواجها، أصبحت ستيوارت جزءًا من الطبقة الوسطى السوداء الحرة الصغيرة في بوسطن، وانخرطت في بعض مؤسسات المدينة. فعلى سبيل المثال، شاركت في جمعية ماساتشوستس العامة للسود ، التي ركزت على الإلغاء الفوري للعبودية. ^{[ ١ ]} بعد وفاة زوجها عام ١٨٢٩، حُرمت ستيوارت من أي ميراث من تركته، وهو ما اعتبرته ظلمًا شخصيًا، وربما زاد من التزامها بالدفاع عن حقوق المرأة والمساواة العرقية.

كانت ماريا ستيوارت أول امرأة أمريكية تُلقي محاضرة أمام جمهور مختلط من الرجال والنساء (وُصف بأنه جمهور "مختلط" خلال أوائل القرن التاسع عشر). ^{[ 2 ]} وكان الجمهور من السود والبيض على حد سواء. كما كانت ستيوارت أول امرأة أمريكية من أصل أفريقي تُلقي محاضرة عن حقوق المرأة ، مُركزةً على نضالات النساء السود، والدين، والعدالة الاجتماعية. وباعتبارها صوتًا رائدًا في الفكر النسوي الأسود خلال حقبة جيم كرو ، أصبحت ستيوارت أيضًا أول امرأة أمريكية من أصل أفريقي تُطالب علنًا بإلغاء العبودية. ^{[ 3 ]}

بدأت مسيرتها في الخطابة العامة بعد أن نشرت كتيبًا بعنوان " الدين والمبادئ الأخلاقية النقية، الأساس المتين الذي يجب أن نبني عليه" عام 1831. وعلى الرغم من تدينها العميق، كانت ستيوارت تشير إلى خطاباتها على أنها "خطب" وليست "مواعظ". ألقت ستيوارت كتيب "الدين والمبادئ الأخلاقية النقية " أمام العديد من منظمات بوسطن، بما في ذلك جمعية الذكاء النسائية الأمريكية الأفريقية، حيث شددت على الدور الذي يلعبه الجنس في منع النمو الروحي بين الأمريكيين الأفارقة. ^{[ 4 ]}

تأثرت ستيوارت بالناشط المناهض للعبودية ديفيد ووكر، الذي حثّ في كتابه "نداء إلى المواطنين الملونين في العالم " (1829)، الذي ركز على العلاقات العرقية ، الأمريكيين السود على الانتفاض ضد الظلم والمطالبة بحقوقهم. ^{[ 3 ]} وقد أدى موته المفاجئ عام 1830، بعد عام واحد فقط من وفاة زوج ستيوارت، إلى تجربة روحية عميقة بالنسبة لها، غذّت إيمانها بـ"أفريقيا والحرية وقضية الله". ^{[ 3 ]} ورفضت ستيوارت العنف، ودعت بدلاً من ذلك إلى تعزيز فكرة تفوق الأمريكيين من أصل أفريقي ، مؤكدةً على الرابطة التي رأتها بين الله والأمريكيين من أصل أفريقي. ودعت ستيوارت إلى التقدم الاجتماعي والأخلاقي، في الوقت الذي احتجت فيه على الظروف الاجتماعية التي يواجهها الأمريكيون من أصل أفريقي.

استمرت مسيرة ستيوارت في الخطابة العامة ثلاث سنوات. ألقت محاضرتها الوداعية في 21 سبتمبر 1833 في دار الاجتماعات الأفريقية في بوسطن ، والتي تُعد الآن جزءًا من مسار التراث الأسود . بعد مغادرتها بوسطن، انتقلت أولًا إلى نيويورك، ثم بالتيمور ، ولاحقًا إلى واشنطن العاصمة، حيث درّست، وظلت ناشطة في أوساط الإصلاح، وشغلت في نهاية المطاف منصب رئيسة الممرضات في مستشفى وملجأ المحررين ، الذي أصبح فيما بعد كلية الطب بجامعة هوارد . واصلت ستيوارت التزامها مدى الحياة بالعدالة والتعليم حتى وفاتها عام 1879. ^{[ 5 ]}

بين عامي 1832 و 1833، ألقت محاضرات، قام صديقها والشخصية المحورية في حركة إلغاء العبودية ويليام لويد غاريسون بطباعتها جميعًا في صحيفة "المحرر" .

ألقت ستيوارت أولى محاضراتها الأربع في 21 سبتمبر 1832 في قاعة فرانكلين ببوسطن. حملت المحاضرة عنوان " لماذا تجلسون هنا وتموتون؟ "، وقُدّمت لجمعية نيو إنجلاند لمناهضة العبودية . ^{[ 6 ]} كانت هذه المحاضرة بمثابة دعوة للعمل من ستيوارت، مستخدمةً الاستعارة لتحدي الأمريكيين من أصل أفريقي، وخاصةً الأحرار منهم في الشمال، للنضال من أجل المساواة وعدم انتظار الآخرين لتأمين حقوقهم. وفي مطالبتها بالتغيير والعمل، قالت: "إلى متى ستُجبر بنات أفريقيا الجميلات على دفن عقولهن ومواهبهن تحت وطأة القيود؟". ^{[ 7 ]} تحث ستيوارت النساء السود على تجاوز القيود التي يفرضها عليهن المجتمع وبناء حياة خاصة بهن.

وفي موضع آخر، أكدت بشكل مباشر على أهمية التعليم لتحرير الفئات المضطهدة، قائلةً: "لا جدوى من الجلوس مكتوفي الأيدي، مطأطئي الرؤوس كالقصب، نندب حالنا البائس، بل فلنبذل جهدًا جبارًا، ولننهض، ولنعلن حقوقنا". ^{[ 7 ]} ومن خلال هذه الدعوة، شددت ستيوارت على أن التعليم وتطوير الذات أمران أساسيان للأمريكيين من أصل أفريقي ليحصلوا على مكانتهم اللائقة في المجتمع. فقد آمنت بأن اكتساب المعرفة ضروري للتغلب على الجهل والتبعية، وحثت الرجال والنساء على حد سواء على تقوية عقولهم وشخصياتهم لتحقيق الحرية الحقيقية.

كما انتقدت ستيوارت الفروقات المزعومة بين النساء البيضاوات والأمريكيات من أصل أفريقي، مؤكدةً أن هذه الفوارق ليست طبيعية، بل هي نتاج عدم تكافؤ الفرص. وأشارت إلى أنه في الوقت الذي كانت فيه النساء البيضاوات ينعمن بالراحة ويتلقين التعليم، أُجبرت النساء السوداوات على العمل البدني الشاق وحُرمن من أي تنمية فكرية. وتحدّت ستيوارت الاعتقاد السائد بأن النساء السوداوات أدنى شأناً بطبيعتهن، مُصرّةً على أن المساواة نتاج الفرص والظروف، لا الطبيعة: "يا أخواتي الجميلات، يا من لم تتسخ أيديكن قط، ولم تُجهد أعصابكن وعضلاتكن قط، تعلّمن من التجربة! لو أتيحت لنا الفرصة التي أتيحت لكنّ لتحسين قدراتنا الأخلاقية والعقلية، فما الذي كان سيمنع عقولنا من أن تكون بنفس ذكائكن، وأخلاقنا من أن تكون بنفس رقيّكن؟" ^{[ 7 ]}

ومن الجدير بالذكر أن ستيوارت انتقدت معاملة الشمال للأمريكيين من أصل أفريقي في اجتماعٍ اجتمع فيه الشماليون لانتقاد معاملة الجنوب للأمريكيين من أصل أفريقي والتخطيط للتحرك ضدها. وقد تحدّت التناقض المزعوم بين الاستعباد اللاإنساني في الجنوب وسير الرأسمالية في الشمال، مُجادلةً بأن حصر الأمريكيين من أصل أفريقي في وظائف الخدمات يُعدّ ظلمًا فادحًا وإهدارًا للطاقات البشرية. وبذلك، استبقت ستيوارت النقاشات حول تقاطع العنصرية والرأسمالية والتمييز الجنسي التي سيطرحها لاحقًا مفكرون نسويون .

أثر إيمانها المسيحي بشدة على ستيوارت. وكثيراً ما استشهدت بالتأثيرات الكتابية والروح القدس، وانتقدت ضمنياً فشل المجتمع في تعليمها وتعليم أمثالها:

ومع ذلك، أظن أنه لا توجد قيود أشد وطأة من قيود الجهل، ولا أغلال أشد تقييدًا من تلك التي تكبل الروح وتحرمها من حقل المعرفة النافعة والعلمية الواسع. آه، لو أنني حظيت بفرص التعليم المبكر، لكانت أفكاري قد اتسعت آفاقها منذ زمن بعيد؛ ولكن، للأسف! لا أملك سوى القدرة الأخلاقية، ولا أملك سوى تعاليم الروح القدس.

ألقت ماريا دبليو ستيوارت محاضرتها العامة الأخيرة في قاعة الماسونية الأفريقية في بوسطن في 27 فبراير 1833 بعنوان " خطاب: الحقوق والحرية الأفريقية ". ^{[ 8 ]} كانت ستيوارت تخاطب جمهورًا أسودًا حرًا، في وقت كانت فيه العبودية لا تزال قانونية في الجنوب، وفي الوقت الذي كان فيه الأمريكيون الأفارقة الأحرار في الشمال لا يزالون يواجهون تمييزًا قاسيًا ضدهم.

حثّت ستيوارت الأمريكيين من أصل أفريقي على السعي وراء التعليم والتميز الأخلاقي كسبيل لتحقيق المساواة والاحترام. وخلال حديثها، أكدت أن الجهل والتبعية لن يؤديا إلا إلى استمرار الظلم، قائلةً: "ليس لون البشرة هو ما يصنع الرجل أو المرأة، بل المبادئ التي تتشكل في الروح". ^{[ 9 ]}

تناولت ستيوارت في كتاباتها اضطهاد الأمريكيين السود، مصرحةً: "لكل إنسان الحق في التعبير عن رأيه. يظن كثيرون، لأن بشرتكم تميل إلى اللون الأسود، أنكم جنس أدنى... فلماذا يقول دودة لأخرى: ابقي في الأسفل، بينما أجلس أنا في الأعلى؛ فأنا أفضل منكِ؟ ليس لون البشرة هو ما يصنع الإنسان، بل المبدأ الذي يتشكل في روحه". ^{[ 10 ]}

آمنت ستيوارت بأن التعليم، ولا سيما التعليم الديني، ضروري لانتشال السود من براثن الجهل والفقر. ونددت بالقوانين العنصرية التي منعت الأمريكيين من أصول أفريقية من الالتحاق بالمدارس، والتصويت، وغيرها من الحقوق الأساسية. وحثت ستيوارت الأمريكيين السود على تنمية مواهبهم وعقولهم، والعيش حياة أخلاقية، وتكريس أنفسهم للنضال من أجل العدالة العرقية. كما دعت ستيوارت جمهورها إلى الاقتداء بشجاعة الحجاج والثوار الأمريكيين في المطالبة بالحرية، ونصحتهم بإنشاء مؤسسات مثل محلات البقالة والكنائس لدعم مجتمعهم. ^{[ 11 ]}

رغم أن آراءها كانت جذرية في ذلك الوقت ولم تلقَ قبولاً دائماً من جمهورها، إلا أن ستيوارت ظلت ملتزمة. ففي ظل تغيرات اقتصادية وثقافية، حذرت من أن التراخي الأخلاقي والانحدار الروحي سيهددان المثل الديمقراطية للأمة. ^{[ 11 ]}

انطلاقاً من المبادئ المسيحية، سعت ستيوارت إلى تمكين المجتمع الأسود من التغلب على الظلم الممنهج. وقد وفرت مناصرتها لحقوق المرأة والنهوض العرقي أساساً للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي للتعبئة من أجل حوار وطني ودولي أوسع. ^{[ 11 ]}

من أبرز كتاباتها:

تأثرت ماريا دبليو ستيوارت بشدة بالكتاب المقدس والرموز المسيحية في كتاباتها وخطاباتها. ^{[ 14 ]} وقد بشرت في وقت كان يُنظر فيه إلى تعليم النساء، وخاصة النساء السود، نظرة استهجان. كتبت ذات مرة،

بعد أن فقدت وظيفتي في ويليامزبرغ، لونغ آيلاند، وسمعت أن السود أكثر تديناً وخوفاً من الله في الجنوب، توجهت إلى بالتيمور عام 1852. لكنني وجدت أن الأمور ليست كلها على ما يرام؛ وعندما رأيت نقص الوسائل اللازمة للنهوض بفروع اللغة الإنجليزية العامة، مع ندرة الموارد الأدبية لتنمية العقل، ألقيت بنفسي عند أقدام الصليب، عازماً على الاستفادة قدر الإمكان من هذه الصفقة السيئة... ^{[ 15 ]}

صُدمت ستيوارت من الظروف المزرية التي يعيشها الأمريكيون من أصل أفريقي في ولاية ماريلاند ، وهي ولاية كانت تُمارس فيها العبودية ، حيث كانت نسبة السود الأحرار مرتفعة نسبيًا. في نهاية المطاف، عملت مُدرسةً، حيث درّست القراءة والكتابة والإملاء والحساب. كانت تتقاضى 50 سنتًا شهريًا، بينما كان المعلمون البيض يتقاضون دولارًا واحدًا. بالكاد كان راتبها يكفي لتغطية نفقاتها الشهرية. اعترفت ستيوارت صراحةً بأنها لم تكن تُحسن إدارة شؤونها المالية، وأن بعض الناس استغلوا وضعها إلى حد ما.

كانت المبشرات الإنجيليات في كثير من الأحيان فقيرات للغاية، ويعتمدن على كرم الغرباء والأصدقاء والزعماء الدينيين لتأمين معيشتهن. إحدى هؤلاء الصديقات كانت تُدعى إليزابيث كيكلي ، وهي عبدة سابقة، وخياطة، وناشطة في مجال الحقوق المدنية، وقد كتبت عنها ستيوارت بمودة: "كانت هناك سيدة، السيدة كيكلي، أعرفها، من بالتيمور، أثبتت أنها صديقة وفية لي في محنتي الشديدة...". ^{[ 15 ]} وُلدت ستيوارت حرة، بينما وُلدت كيكلي عبدة، لكن كلتاهما رأتا ضرورة المشاركة الفعالة في حركة الحقوق المدنية المزدهرة في أواخر القرن التاسع عشر.

كان يُنظر إلى التبشير بكلمة الله خلال القرن التاسع عشر في المجتمع على أنه دور ذكوري، حتى في بعض المؤسسات الدينية السوداء. وكما قال أحد الكتّاب: "كانت النساء في الكنائس السوداء محصورات في مناصب لا تُشكّل تهديدًا حقيقيًا لبنية السلطة التي يُحافظ عليها الوعاظ والشمامسة وغيرهم من القادة الذكور. وعادةً ما كانت تُسند إليهنّ أدوار مُعلّمات مدارس الأحد، والواعظات، والسكرتيرات، والطاهيات، وعاملات النظافة. وتُوازي هذه المناصب تلك المُخصصة للنساء في المجال المنزلي." ^{[ 16 ]}

آمنت ستيوارت بأنها مدعوة للقيام بعمل الله حتى لو كان ذلك يُعرّضها لمخاطر جسيمة. واستغلت منصتها للحديث عن الظلم العنصري والتمييز الجنسي، مُسلطةً الضوء على التناقضات بين رسالة السلام والوحدة التي تُبشّر بها الكنائس البيضاء وبين واقع العبودية. ووفقًا لأحد الكُتّاب:

بالنسبة لستيوارت، كان هذا المجتمع المحرر حديثًا، الذي لم يمضِ على تحرره من العبودية سوى جيل واحد، يتوق إلى حرية كاملة لا مجرد حرية اسمية. ونظرًا لصغر حجم مجتمع السود الأحرار، ^{[ 17 ]} فمن السهل افتراض التضامن والتماسك والولاء المطلق للكنيسة السوداء. ولكن كما كان على الأمريكيين الثوريين أن يتصارعوا مع معنى أن يكونوا "أمريكيين"، فإن السود، الذين لم يمضِ على تحررهم من العبودية في ماساتشوستس سوى 50 عامًا، كانوا يتصارعون مع هويتهم كأحرار، ومن المرجح أن تكون هناك أجندات متضاربة تُطرح حول ما ينبغي على السود "فعله" وكيف ينبغي لهم التصرف. ^{[ 18 ]}

بين 7 يناير 1832 و4 مايو 1833، نشرت صحيفة " ذا ليبريتور " التي يملكها ويليام لويد غاريسون ، ست مقالات بقلم ستيوارت. ^{[ 19 ]} في هذه المقالات، تحدثت ستيوارت بأسلوبين يبدوان متناقضين وهي تصف تفاعل الله مع البشرية. فمن جهة، صورت إلهًا وديعًا يوجه ملائكته لحمل المضطهدين "إلى حضن إبراهيم [حيث] يجدون العزاء"؛ ومن جهة أخرى، حذرت الخطاة - وتحديدًا الخطاة البيض الأمريكيين - من إله غاضب وعنيف على وشك إرسال "الرعب والدمار" إلى العالم. ورغم أن هاتين الصورتين قد تبدوان متناقضتين للقراء المعاصرين، إلا أنهما تعكسان الصلة بين التعاطف والعنف التي تغلغلت في لاهوت ستيوارت وشكلت مفهومها عن المجتمع المسيحي. كانت تعتقد أن رحمة الله بالمؤمنين المتألمين ستدفعه إلى معاقبة معذبيهم، وأن على المسيحيين الأمريكيين من أصل أفريقي أن يقتدوا به في حماية بعضهم بعضاً بالقوة إذا لزم الأمر. ^{[ 19 ]}

يُشير هذا التناقض بين الرحمة المسيحية والعنف الانتقامي إلى الدور المحوري، وإن كان يُستهان به غالبًا، للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي مثل ستيوارت، اللواتي كنّ في وضع فريد مكّنهن من التعاون مع القوميين السود والمناهضين للعبودية البيض. وبصفتها شخصية بارزة في العمل السياسي الراديكالي، تُسهم ستيوارت في فهم أفضل للقوى المتعددة التي شكّلت حركات المقاومة في أوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 19 ]}

كانت ماريا ستيوارت ناشطة ومحاضرة وكاتبة أمريكية من أصل أفريقي، قدمت إسهامات جليلة في حركات إلغاء العبودية وحقوق المرأة. وكانت من أوائل النساء السوداوات اللواتي تناولن قضايا العرق والجنس علنًا، كاسرةً بذلك الحواجز في زمنٍ كان فيه هذا النوع من الصراحة نادرًا وخطيرًا في كثير من الأحيان. ^{[ 20 ]}

تم إدراج ستيوارت في كتاب "بنات أفريقيا: مختارات دولية من الكلمات والكتابات لنساء من أصل أفريقي" ، الذي حررته مارغريت بوسبي (1992)، ^{[ 21 ]} والذي استوحي عنوانه من إعلان ستيوارت عام 1831، ^{[ 22 ]} والذي قالت فيه:

يا بنات أفريقيا، استيقظن! استيقظن! انهضن! لا تغفين ولا تتهاونن، بل أظهرن للعالم أنكن تتمتعن بملكات نبيلة وراقية. ^{[ 23 ]}

بالإضافة إلى ذلك، تم إدراج ستيوارت في الفصل الأول من كتاب " كلمات النار: مختارات من الفكر النسوي الأمريكي الأفريقي" ، الذي حررته بيفرلي جاي شيفتول (1995)، ^{[ 24 ]} وقد تم دمج الخطابين اللذين ألقاهما ستيوارت "الدين والمبادئ النقية للأخلاق، الأساس المتين الذي يجب أن نبني عليه" و"محاضرة ألقيت في قاعة فرانكلين" على نطاق واسع في التقاليد النسوية السوداء.

دافعت عن تكافؤ الفرص للأمريكيين السود، وتحدثت مباشرةً وعلنًا إلى النساء الأخريات، حثًّا إياهن على تثقيف أنفسهن للدفاع عن حقوقهن وامتيازاتهن. ^{[ 25 ]} أثرت أعمال ستيوارت في ناشطات لاحقات مثل سوجورنر تروث وإيدا بي. ويلز ، وساهمت في وضع أسس الفكر النسوي الأسود. لعبت دورًا هامًا في الحركة المتنامية للنساء الأمريكيات اللواتي دخلن المجال السياسي من خلال الخطابة العامة، إلى جانب ناشطات مثل الأخوات غريمكي . على الرغم من قصر فترة إلقاء المحاضرات، إلا أن جهود ستيوارت كان لها أثر دائم في مجالي اللاهوت النسوي والدراسات النسوية.

توفيت ستيوارت في مستشفى فريدمان في 17 ديسمبر 1879. ^{[ 5 ]} دُفنت في البداية في مقبرة غريسلاند ، ^{[ 26 ]} التي أُغلقت بعد عقدين من الزمن إثر دعاوى قضائية مطولة، واستيلاء شركة سكة حديد واشنطن الكهربائية على معظم أراضيها . ثم نُقلت رفاتها إلى مقبرة وودلون . ^{[ 27 ]}

• سوجورنر تروث
• حركة إلغاء العبودية في الولايات المتحدة
• مسار تراث نساء بوسطن
• قائمة دعاة إلغاء العبودية

• ماضٍ أسود
• BOAF
• "بيت الاجتماعات الأفريقي" ، تاريخ BOAF
• تاريخ أفريقيا (أرشيف 24 سبتمبر 2005) على موقع Wayback Machine
• موقع Blackseek.com مؤرشف بتاريخ 26 نوفمبر 2005 على موقع Wayback Machine
• مكتبة نيويورك العامة
• أعمال من تأليف أو عن ماريا دبليو ستيوارت في أرشيف الإنترنت
• أعمال ماريا دبليو ستيوارت على موقع LibriVox (كتب صوتية متاحة للجميع)
• محاضرة ألقيت في قاعة فرانكلين عام 1832، متوفرة في كتب جوجل.