مسلمو أوديا

لا يُعرف على وجه اليقين متى وصل الإسلام إلى أوديشا لأول مرة. يُعتقد أن أول وجود إسلامي ملحوظ يعود إلى غزو القائد البنغالي كالاباهاد . ففي عام 1568، هزم كالاباهاد ، قائد جيش السلطان سليمان خان كاراني سلطان البنغال ، راجا موكوندا ديفا حاكم كوتاك . بعد ذلك، أرسل الحاكم الأفغاني سليمان خان كاراني قائده كالاباهاد لغزو أوديشا. أنهت هزيمة ومقتل الملك الهندوسي موكوندا ديفا حكم سلالتي غانغا الشرقية وبوي كقوتين مستقلتين، مما أدى إلى وضع أجزاء من أوديشا تحت السيطرة الأفغانية. وقد مثّل هذا أول وجود سياسي إسلامي مستدام في المنطقة. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

في عام 1592، ضم الإمبراطور المغولي أكبر ولاية أوديشا بعد هزيمة الأفغان، ودمجها في ولاية البنغال . ونظم المغول الولاية إلى خمس ولايات - جاليشوار ، وبادراك ، وكاتاك ، وسورو ، وراهانغبور - وأدخلوا الممارسات الإدارية والقانونية والمعمارية الإسلامية. ^{[ 3 ]}

أصبحت كوتاك، عاصمة المقاطعة، المركز الرئيسي للإدارة المغولية، حيث ضمت المساجد والمدارس الدينية والأضرحة الصوفية. ^{[ 4 ]}

خلال حكم المغول، شهدت أوديشا فترة من التوفيق الديني. أنشأ الأولياء والعلماء المسلمون أضرحة مثل ضريح قدم الرسول في كوتاك، الذي يحظى باحترام المسلمين والهندوس على حد سواء. ^{[ 5 ]} وظهرت طائفة ساتيابير، التي مزجت بين التقاليد الدينية الإسلامية والهندوسية. واستوعبت اللغة الأودية العديد من الكلمات الفارسية والعربية، ونظم شعراء مسلمون مثل سالابيغا أناشيد دينية في مدح اللورد جاغاناث، مما يُظهر بوضوح التكامل الثقافي بين الأديان. ^{[ 6 ]}

بحلول منتصف القرن الثامن عشر، تضاءل نفوذ المغول في أوديشا، وفي عام ١٧٥١ سيطرت عليها إمبراطورية ماراثا بعد معاهدة مع نواب البنغال. في ظل حكم الماراثا، استمرت المؤسسات الإسلامية، وإن تضاءل نفوذها السياسي. واستمر الحفاظ على العديد من المساجد والأضرحة والمدارس الدينية التي تعود إلى العصر المغولي من خلال الأوقاف. ^{[ ٧ ]}

أدت الحرب الأنجلو-مراثية الثانية ( 1803) إلى إخضاع أوديشا لحكم شركة الهند الشرقية البريطانية. في ظل الحكم البريطاني، فقد المسلمون في أوديشا معظم امتيازاتهم السياسية، لكنهم احتفظوا باستقلالهم الثقافي والديني من خلال مؤسساتهم المجتمعية. تكيفت بعض العائلات المسلمة البارزة مع أدوار جديدة كمالكين للأراضي وتجار وحرفيين. واستمرت المواقع الدينية، مثل ضريح كايبادار وضريح قدم الرسول، في استقطاب الحجاج من مختلف الأديان. ^{[ 8 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ظلّت الجالية المسلمة في أوديشا أقلية صغيرة، لكنها شاركت في حركات أوسع نطاقًا مناهضة للاستعمار وحركات إصلاحية. وكانت المؤسسات التعليمية الإسلامية، بما فيها المدارس الدينية التقليدية والمدارس الحديثة، نشطة في كوتاك وبالاسور وكيندراپارا. وانخرط القادة المحليون مع المؤتمر الوطني الهندي والحركات الإقليمية الداعمة للغة الأودية وهويتها، مع الحفاظ على شبكاتهم الدينية من خلال مجالس الأوقاف والطرق الصوفية. ^{[ 9 ]}

تشير الأرقام إلى نسبة المسلمين داخل المناطق: ^{[ 18 ]}

• جاجابور
  • سايادبور – 77.75%
  • براهمابارادا – 60%
  • جاجابور – 12%
• بهادراك
  • بهادراك – 40%
  • داماناجار – 47%

أغلبية سكان ولاية أوديشا المسلمون يتبعون المذهب السني، وخاصة المذهب الحنفي. وتضم الطائفة السنية جماعات فرعية بارزة، مثل حركتي البريلوية والديوبندية . وتتركز هذه الجماعات بشكل أساسي في المراكز الحضرية كمدينة كوتاك وبوبانسوار ، مما يعكس التأثيرات التاريخية وأنماط الهجرة . ^{[ 19 ]}

تتبع شريحة أصغر من المجتمع المسلم في أوديشا المذهب الشيعي . وقد رسخت جماعات مثل الخوجة والداوودية البهرة وجودها في مناطق حضرية رئيسية، مما يساهم في التنوع الديني للولاية. ^{[ 20 ]}

على الرغم من صغر حجم الجماعة الأحمدية عددياً، إلا أنها تشارك بنشاط في التواصل بين الأديان والمبادرات المجتمعية. فعلى سبيل المثال، في مناطق مثل سورو ، شارك المسلمون الأحمديون في أنشطة اجتماعية ودينية، مما يؤكد دورهم في المشهد الاجتماعي والديني المحلي. ^{[ 21 ]}

تاريخياً، أثرت التقاليد الصوفية بشكل كبير على التراث الثقافي والروحي لأوديشا. ويُبرز إنشاء الأضرحة (الضريح) ودمج الممارسات التوفيقية في العادات المحلية الأثر الدائم للتصوف في المنطقة. ورغم أن الممارسات الصوفية لا تُصنف كمذهب مستقل، إلا أنها متداخلة مع التقاليد السنية والشيعية في أوديشا. ^{[ 22 ]}