الممارسة في المسيحية

كتاب "الممارسة في المسيحية" (أو " التدريب في المسيحية ") هو أحد مؤلفات اللاهوتي سورين كيركغارد ، الذي عاش في القرن التاسع عشر . نُشر الكتاب في 27 سبتمبر 1850، تحت اسم مستعار هو "أنتي كليماكوس" ، مؤلف كتاب "المرض حتى الموت ". اعتبر كيركغارد هذا الكتاب "أكمل وأصدق كتبه". في هذا الكتاب، يُفصّل اللاهوتي مفهومه عن الفرد المتدين، وضرورة الاقتداء بالمسيح ليكون المرء مسيحيًا حقيقيًا ، وإمكانية الإساءة عند مواجهة مفارقة التجسد.يُعتبر كتاب "الممارسة " عادةً، إلى جانب كتابي "للفحص الذاتي" و "احكموا على أنفسكم!" ، نقدًا صريحًا للنظام المسيحي القائم ، وضرورةإعادة إدخال المسيحية إلى العالم المسيحي، إذ يتضمن جزء كبير منه نقدًا للمفكرين الدينيين في عصره. [ 1 ]

المواضيع

يتناول الكتاب بالتفصيل مفاهيم مثل " القفزة الإيمانية " (أو بتعبير أدق، "القفز إلى الإيمان") و"التواصل غير المباشر". بعبارة أخرى، يؤكد كيركغارد على فكرة أن الإيمان بالله لا يمكن ولا ينبغي أن يكون عقلانيًا، بمعنى أنه لا يمكن إثبات وجود الله أو صحة المسيحية بشكل قاطع. في الواقع، يستبعد كيركغارد فكرة إمكانية وجود لاهوت مسيحي منهجي . وبهذا المعنى، شارك كيركغارد (بقدر ما يمكننا القول إنه شارك آراء مؤلف الكتاب المجهول) الموقف المناهض للعقلانية الذي تبناه كانط ، الفيلسوف المؤثر في القرن الثامن عشر .

عارض كيركغارد بشدة محاولات هيغل لبناء سرديات شاملة . وهاجم الفكرة الشائعة في عصره في المجتمعات البروتستانتية، وهي أن المرء يصبح مسيحيًا بمجرد قبوله عقليًا مجموعة من البراهين التي يُفترض أنها عقلانية على صحة المسيحية. رأى كيركغارد أن هذا قمة النفاق. جادل بأن كلمات المسيح ليست سوى مجموعة من الأمثال غير المترابطة ذات المعاني الغامضة، والتي لا تندرج ضمن نظام متماسك. حتى المعجزات، مثل تحويل الماء إلى خمر أو حتى القيامة، لا تُثبت شيئًا بشكل قاطع، بل هي مجرد أداة لجذب انتباه المرء إلى ضرورة اتخاذ قرار، بناءً على "قفزة إيمان"، بشأن الإيمان أو عدمه. "القفزة إلى الإيمان" ضرورية لأن الله، بوصفه متعاليًا و"آخر"، غير قابل للمعرفة، وبالتالي فإن أي وحي للبشرية لا يمكن أن يكون إلا في صورة "تواصل غير مباشر".

لقد كان للأفكار المذكورة أعلاه تأثير هائل في الثقافة الغربية. فهي لم توجه ضربة قوية للعقلانية السائدة في اللاهوت المسيحي في القرن التاسع عشر فحسب - والتي لا تزال سائدة حتى اليوم في بعض أنواع المسيحية (مثل الدفاع عن العقيدة القائم على الأدلة ) - بل كانت مهمة أيضاً في تطور الوجودية المسيحية والمسيحية ما بعد الحداثية ، فضلاً عن الوجودية وما بعد الحداثة بشكل عام.

تأثير كيركجارد على اللاهوت المبكر لكارل بارث

يتجلى تأثير كيركغارد على لاهوت كارل بارث المبكر في رسالته إلى أهل روما . فقد قرأ بارث في بداياته ثلاثة مجلدات على الأقل من أعمال كيركغارد: " الممارسة في المسيحية" ، و "اللحظةومختارات من يومياته ومذكراته. ويمكن العثور على معظم المصطلحات الرئيسية لكيركغارد، التي كان لها دور هام في "الرسالة إلى أهل روما"، في "الممارسة في المسيحية" . وقد عزز مفهوم التواصل غير المباشر، والمفارقة، ولحظة " الممارسة في المسيحية" على وجه الخصوص، أفكار بارث حول المسيحية المعاصرة والحياة المسيحية، وصقلها.

يرى كيركغارد وبارث في بداياته أن التواصل المباشر مع المسيح في المسيحية مستحيل، لأن المسيح يظهر متخفيًا. فالمسيح بالنسبة لهما لغز، ولذلك لا يمكن معرفته إلا من خلال التواصل غير المباشر. وهما يدركان تمامًا أهمية اللحظة التي يقف فيها الإنسان أمام الله، ويتأثر به وحده، فينتقل من الزمان إلى الأبد، من الأرض التي ينتمي إليها إلى السماء حيث يوجد الله.

يؤيد بارث الفكرة الرئيسية لكيركغارد، لكنه يعيد تنظيم المخطط ويُغيّر التفاصيل. يُوسّع بارث نظرية التواصل غير المباشر لتشمل مجال الأخلاق المسيحية، ويُطبّق مفهوم عدم التعرّف على الحياة المسيحية. كما يُصيغ مفهوم "مفارقة الإيمان" لأن شكل الإيمان ينطوي على لقاء متناقض بين الله والبشر. وقد صوّر أيضًا معاصرة اللحظة التي يُدرك فيها الإنسان، في خضم الأزمة، معاصرة المسيح. وفيما يتعلق بمفهوم التواصل غير المباشر، والمفارقة، واللحظة، يُعدّ كيركغارد بارث في بداياته عاملًا مُحفّزًا مُثمرًا. [ 2 ]

ما الفرق إذن بين المعجب والمقلد؟ المقلد هو أو يسعى لأن يكون ما يعجب به، أما المعجب فيبقي نفسه منفصلاً شخصياً، بوعي أو بغير وعي، ولا يكتشف أن ما يعجب به ينطوي على مطالبة عليه بأن يكون أو على الأقل أن يسعى لأن يكون ما يعجب به.

سورين كيركجارد، الممارسة في المسيحية في كتاب كيركجارد الأساسي، ص.383-84

مراجع

  1. هونغ، هوارد ف. وإدنا هـ. كيركغارد الأساسي . مطبعة جامعة برينستون، 2000.
  2. وو، ب. هون (2014). "تأثير كيركجارد على اللاهوت المبكر لكارل بارث" . مجلة الفلسفة المسيحية . 18 : 197-245 .