الكبت الجنسي

شهدت الصين خلال العقود القليلة الماضية تحولات جذرية (تُعرف بالثورة الجنسية) في المجتمع، أثرت على نظرتها إلى الجنس. لاحظت لي يينهي، أول عالمة جنسانية صينية، أنه قبل الثورة الجنسية، كان عدد قليل جدًا من الأزواج يمارسون الجنس قبل الزواج. ويعزى ذلك إلى حقيقة أن ممارسة الجنس قبل الزواج في الصين كانت تُعتبر غير قانونية حتى عام ١٩٩٧، وكان يُعاقب مرتكبوها. ^{[ ٢٨ ]}

علاوة على ذلك، كان موقف الصين من الجنس قبل الثورة الجنسية متشددًا للغاية مقارنةً بالمعايير التي وضعتها الحكومات الغربية. فقد حظرت الصين سابقًا نشر المواد الإباحية، وتنظيم الحفلات الجنسية، والدعارة، وحتى الكتابة عن الجنس. ^{[ 28 ]} أدت هذه القيود المفروضة على الجنس قبل الثورة إلى سابقة قانونية تتعلق بتنظيم الدعارة عام 1996، حيث حُكم على صاحب حمام عام بالإعدام (مع أن عقوبة الإعدام لم تعد سارية اليوم). واليوم، لا يزال تنظيم الحفلات الجنسية غير قانوني، على الرغم من أنه لم يعد يُطبق بصرامة بسبب تغير المواقف في الصين، مما أدى إلى انخفاض عدد الأشخاص الذين يُبلغون عن هذه الحفلات. ^{[ 28 ]}

مع ذلك، لا يزال أمام الثورة الجنسية الصينية شوط طويل لتقطعه فيما يتعلق بقمع مجتمع المثليين. فرغم أن الصين قد أحرزت بعض التقدم في مجال حقوق المثليين (وتحديدًا، إزالة المثلية الجنسية من قائمة الأمراض العقلية)، إلا أن هذه الحقوق لا تزال مقيدة ببعض المعايير. فعلى سبيل المثال، لم يُعترف بزواج المثليين قانونيًا حتى الآن، على الرغم من وجود نظام الوصاية، وهو تطور حديث يعتبره الكثيرون الخطوة الأولى نحو الاعتراف القانوني بزواج المثليين. ^{[ 29 ]} إضافةً إلى ذلك، لا يوفر القانون الصيني حماية قانونية لمجتمع المثليين من التمييز في مكان العمل. ^{[ 28 ]}

يمكن إرجاع عدم رضا المواطنين اليابانيين عن حياتهم الجنسية جزئيًا إلى ثقافة العمل لديهم، حيث تُعتبر ساعات العمل طويلة مقارنةً بثقافات العمل الأخرى. ووفقًا لمايكل زيلينزيجر، فقد أدت ساعات العمل الطويلة في اليابان إلى قضاء الأزواج وقتًا أقل معًا، وانخفاض التواصل بينهم، وبالتالي ممارسة الجنس بشكل أقل. ^{[ 31 ]} كما يُعزى الكبت الجنسي في اليابان جزئيًا إلى التوقعات المجتمعية والتجارية، التي تتوقع عمومًا من النساء الامتناع عن الزواج، وهو مؤشر رئيسي على احتمالية ممارسة الجنس. ^{[ 31 ]} على الرغم من أن ساعات العمل في اليابان قد انخفضت إلى مستوى ساعات العمل الأسبوعية في الولايات المتحدة، إلا أنه لا يزال يُلاحظ قدر كبير من عدم الرضا الجنسي والكبت. أحد أسباب هذه الملاحظات هو ركود الاقتصاد الياباني الذي ساهم في زيادة البطالة. تُولد هذه العوامل ضغطًا نفسيًا، يلعب دورًا هامًا في تكوين حياة جنسية غير مُرضية، وفقًا لشركة ديوركس. ^{[ 31 ]}

كان المجتمع السوفيتي في الماضي يعتبر الجنس من المحرمات، وكان الحديث عنه غير مقبول. وكان الناس أحيانًا يخشون فقدان وظائفهم، ويتعرضون للعار من معارفهم لمجرد استخدام كلمة "الجنس" علنًا، نظرًا لأن النقاش حول هذا الموضوع كان شبه معدوم في الاتحاد السوفيتي. ^{[ 32 ]} ومع ذلك، قرب نهاية الاتحاد السوفيتي، شهدت البلاد تغييرات جذرية فيما يتعلق بالجنس. فقد ظهرت منظمات ووسائل إعلام مثل "تيما" و "رابطة موسكو للأدب والفنون المثلية" ، التي ركزت على التحرر الجنسي، وشجعت على مناقشة الجنس في المجتمع الروسي. ^{[ 32 ]}

أدى انهيار الاتحاد السوفيتي أيضًا إلى بروز حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا في صدارة القضايا المجتمعية. ففي عام 1993، ألغت روسيا تجريم المثلية الجنسية، مما أرسا سابقةً للتغيرات الاجتماعية والسياسية اللاحقة. وخلال سنوات التغيير الاجتماعي هذه، ظهرت وسائل إعلام جديدة، بما فيها المواد الإباحية، تتناول موضوع المثلية الجنسية. ^{[ 32 ]} إلا أن هذه التغييرات سرعان ما انقلبت رأسًا على عقب مع انتخاب فلاديمير بوتين رئيسًا للبلاد عام 2000. فعلى الرغم من المحاولات الفاشلة السابقة لإلغاء قرار إلغاء تجريم المثلية الجنسية عام 1993، إلا أن الحكومة الروسية شكّلت نقطة تحول ضد حقوق المثليين والمتحولين جنسيًا عام 2013 عندما سنّت قانون "الدعاية المثلية" ، الذي أشار إلى عودة روسيا إلى قيم أكثر محافظة وتقليدية. ^{[ 32 ]} ويعود القمع الجنسي للمثليين مع سنّ هذا القانون جزئيًا إلى رغبة روسيا في تصوير نفسها على أنها مختلفة عن الدول الغربية، وإظهار قوتها من خلال هذه الاختلافات. ^{[ 32 ]}

شهد النصف الأول من ستينيات القرن الماضي انتشارًا واسعًا لوسائل منع الحمل، مثل حبوب منع الحمل واللولب الرحمي ، مما ساهم في منح الكثيرين حرية جنسية دون الحاجة إلى الاعتماد على وسائل منع الحمل الفيزيائية الأقل موثوقية والأكثر إزعاجًا، مثل الواقي الذكري أو الحجاب الحاجز . ^{[ 33 ] [ 34 ]} مع ذلك، أدت جماعات الضغط الدينية والمحافظة، فضلًا عن تأثير علم تحسين النسل الجديد، إلى معارضة بعض أشكال منع الحمل الأخرى، مثل وسائل منع الحمل الطارئة وربط الأنابيب . كانت شركة هوكست تُطوّر وتُنتج وسائل منع الحمل الطارئة تحت اسم RU-486 . في البداية، كانت جماعات الضغط المحافظة، المرتبطة بجهات دينية مختلفة كالفاتيكان ، تُروّج لتقييد التغطية الصحية لوسائل منع الحمل، وبمجرد أن أصبح RU-486 معروفًا للعامة، عملت هذه الجماعات بنشاط على تهديد شركة هوكست، مُدّعيةً أنها ستُلحق بها خسائر مالية إذا لم تتوقف عن جميع الأنشطة المتعلقة بـ RU-486. ^{[ 35 ]}

فيما يتعلق بوسائل منع الحمل الدائمة، كربط البوقين واستئصال الرحم ، فقد سعى دعاة تحسين النسل منذ زمن طويل إلى فرض التعقيم القسري على النساء غير الأنجلوسكسونيات أو المنتميات للطبقات الدنيا. وينبع هذا من اعتقادهم بأن ذلك سيساهم في تحسين المجتمع الأمريكي. إلا أن علم تحسين النسل الحديث، وهو الشكل الأحدث لحركة تحسين النسل، يسعى أيضاً إلى تقييد إمكانية حصول من يعتبرونهم "لائقين" للإنجاب على عمليات التعقيم. والفئة المستهدفة في هذه العملية هي في الغالب النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة. ^{[ 36 ]}

خلال أواخر التسعينيات وفترة إدارة بوش (2000-2008)، مُنحت جماعات التثقيف الجنسي القائمة على الامتناع عن ممارسة الجنس تمويلًا حكوميًا كبيرًا لتطوير برامج للمدارس. ^{[ 37 ]} وكانت هذه الجماعات ممثلة في الغالب بمسيحيين اعتقدوا أن من مسؤوليتهم التصدي لما اعتبروه تراجعًا مجتمعيًا نحو ثقافة جنسية. ويركز دعاة الامتناع عن ممارسة الجنس عمومًا على حظر أي اتصال جنسي قبل الزواج بين الرجل والمرأة. وقد رُبط هذا الأمر بإثارة ثقافة قمع جنسي تؤثر على السلوكيات الجنسية للمراهقين، بغض النظر عن ميولهم الجنسية. ^{[ 38 ]} وتُظهر الأبحاث المتعلقة بفعالية أشكال التثقيف الجنسي المختلفة للمراهقين أن أعلى نسبة نجاح تحققت من خلال التثقيف الجنسي الشامل. وتشمل خصائص التثقيف الجنسي الشامل إطلاع الطلاب على وسائل منع الحمل وكيفية استخدامها، بالإضافة إلى تشريح الأعضاء التناسلية. ^{[ 39 ]} وقد سعت إدارة أوباما (2008-2016) إلى تعزيز برامج التثقيف الجنسي الشامل، وسحبت جزءًا كبيرًا من التمويل الحكومي المخصص لدعم تطوير برامج الامتناع عن ممارسة الجنس. ^{[ 39 ]}