فن الجماجم

يوجد فن الجماجم في ثقافات مختلفة حول العالم.

يحتفي الفن المكسيكي الأصلي بالهيكل العظمي ويستخدمه كرمز متكرر. يعود استخدام الجماجم والهياكل العظمية في الفن إلى ما قبل الغزو الإسباني : فقد برع الأزتيك في النحت على الحجر، وأبدعوا منحوتات رائعة لآلهتهم. ^{[ 1 ]} كانت كواتليكوي ، إلهة الأرض والموت، تُصوَّر وهي ترتدي قلادة من قلوب وأيدٍ بشرية، وقلادة على شكل جمجمة. وقد مُنحت هذه الإلهة هالة من الدراما والعظمة لإبهار الشعوب الخاضعة لها، ولإبراز صورة دولة لا تلين. كانت عبادة الموت تتضمن عبادة الحياة، بينما كانت الجمجمة - رمز الموت - بمثابة وعد بالبعث. نحت الأزتيك الجماجم في صخور الحمم البركانية، وصنعوا أقنعة من حجر الأوبسيديان واليشم. علاوة على ذلك، استُخدم رمز الجمجمة في الزخرفة، حيث صُنعت على الأواني الفخارية، ورُسمت على المخطوطات، ونُسجت في الملابس، وحُوِّلت إلى رموز هيروغليفية. كما عُرض فن الجماجم في المعابد الهندوسية، وفي تصوير بعض الآلهة الهندوسية .

عندما غزا الإسبان تينوتشتيتلان واحتلوها في القرن السادس عشر، فرضوا الديانة الكاثوليكية والممارسات الشعبية الإسبانية السائدة آنذاك، بما في ذلك التقاليد الوثنية المتمثلة في إحياء ذكرى الموتى بتقديم القرابين والولائم. إلا أن الكهنة الإسبان كانوا حريصين على القضاء على هذه التقاليد العريقة التي وجدت لها رواجًا كبيرًا في المكسيك. وقمع الإسبان فن الجماجم المكسيكي لأنه كان يُعتبر وثنيًا للغاية بالنسبة لأذواقهم الأوروبية. ولم يبدأ فن الجماجم بالظهور مجددًا كرمز للهوية المكسيكية إلا بعد استقلال المكسيك عن إسبانيا عام ١٨٢١ .

يُلاحظ فن الجماجم في تصوير بعض الآلهة الهندوسية . فقد صُوِّر الإله شيفا وهو يحمل جمجمة. ^{[ 2 ]} وتُوصَف الإلهة تشاموندا بأنها ترتدي إكليلًا من الرؤوس المقطوعة أو الجماجم ( موندامالا ). ومن بين المعابد الهندوسية التي تضم منحوتات للجماجم والإلهة تشاموندا: معبد كيداريشوارا ، ومعبد هويساليشوارا ، ومعبد تشيناكيشفا ، ومعبد لاكشمينارايانا . ^{[ 3 ]} كما أن معبد كالي مُزيَّن بالجماجم. ^{[ 4 ]}

عندما تولى بورفيريو دياز الرئاسة، كانت المكسيك تعاني من اقتصاد مُنهار. ولتحسين الوضع الاقتصادي، شجع دياز الاستثمارات الأجنبية، فوجد المستثمرون قوة عاملة رخيصة. عمل العمال المكسيكيون من أصول هندية في ظروف قاسية. انتقد النقاش المكسيكي خوسيه غوادالوبي بوسادا، من خلال رسوماته، الأوضاع في المكسيك. يُعد بوسادا، على الأرجح، أهم فنان مكسيكي في عصرنا. خلال حياته، شهد تحولات اجتماعية وسياسية حاسمة شكلت المكسيك كدولة حديثة، مثل سقوط دكتاتور، وثورة اجتماعية واسعة النطاق، والصراع على السلطة بالتزامن مع ولادة عملية ديمقراطية، وكلها أثرت فيه بعمق. من خلال أعماله، وثّق هذه الأحداث وأصبح مؤرخًا بصريًا.

أيقظت رسومات بوسادا وعي عامة الناس، فجعل من لا يجيدون القراءة يفهمون ما يجري في بلادهم. ورغم أن استخدام الجماجم والهياكل العظمية في الفن قد قُمِع بفعل التأثيرات الأجنبية، إلا أنه ظلّ رائجًا بين الفقراء في احتفالاتهم بيوم الموتى. وكان استخدام فن الجماجم وسيلة بوسادا للتواصل مع الجمهور الشعبي. ومن أشهر نقوشه، " لا كالافيرا كاترينا "، التي تُصوّر سيدة أنيقة في هيئة هيكل عظمي، والتي نُسِخَت على أغطية الصناديق. وقد وصف دييغو ريفيرا خوسيه غوادالوبي بوسادا بأنه أعظم فنان شعبي مكسيكي. ومن هذا المنطلق، رسم ريفيرا عامة الناس وهم يعيشون ويعملون في بيئتهم، كما حملت أعماله رسالة اجتماعية.

أثّر بوسادا وريفيرا بشكلٍ كبير على الفنان الخاليسكاني خورخي غونزاليس كامارينا ، الذي تجاهل الأساليب التقليدية وتبنّى الفن الشعبي لبوسادا وريفيرا. وتظهر مشاهد المعارك المتكررة في أعمال غونزاليس كامارينا، حيث يصبح جنود الثورة جزءًا من التاريخ المكسيكي القديم، إذ تتحول جثثهم الهامدة إلى هياكل عظمية.

كانت فريدا كاهلو أيضاً نتاج جيل جريء ومتألق، نظر إلى جذوره المكسيكية بإخلاص، وقدّر الواقع الذي وجده هناك، نقياً من التأثيرات الأجنبية. وقد اعترفت بإعجابها الشديد بأعمال زوجها، وكذلك أعمال خوسيه غوادالوبي بوسادا، ووجدت جمالاً عظيماً في فنون السكان الأصليين المتطورة للغاية قبل الغزو الإسباني.

ادّعى أندريه بريتون والسرياليون في بداياتهم أن فريدا واحدة منهم، ولم تمانع لفترة من الزمن أن تُنسب إلى هذه الحركة الطليعية الأنيقة. لكنها أعلنت لاحقًا أنها ليست واحدة منهم، قائلةً: "لقد رسمتُ الأحلام، لقد رسمتُ واقعي الخاص". في أربعينيات القرن العشرين، رسمت لوحة "الحلم"، حيث يطفو هيكل عظمي واعٍ فوق فريدا النائمة. يقول السحرة المكسيكيون: "الحياة هي النوم، والموت هو اليقظة". بالنسبة لفريدا، ربما، يوجد الموت، كالأحلام، في عالم موازٍ.

بينما ركزت أعمال فريدا على الهوية المكسيكية ، دمج تشوتشو رييس أساليب الفنون الجميلة الأوروبية مع جوهر فن الجماجم المكسيكي الشعبي. ربما لم يلقَ فنه استحسانًا سياسيًا لدى أولئك الذين اختاروا تجاهل التأثيرات الأجنبية. مع ذلك، من المرجح أن يكون مزيج رييس غير التقليدي متأثرًا بوالده غريب الأطوار، الذي كان يمارس السحر رغم تدينه الكاثوليكي . كان ينام في سريرٍ تُربط فيه ديوكٌ على كل عمودٍ من أعمدة السرير، ورُسمت عينٌ كبيرةٌ فوق سريره على السقف.

على الرغم من أن التقاليد الدينية القديمة للأزتيك التي بقيت تسمى في العصر الحديث "بروجيريا" من قبل أولئك الذين يمارسون الديانات الأوروبية، إلا أنه في أواكساكا يتم الحديث عن الخرافات والقديسين في نفس الوقت.

أسس روفينو تامايو مدرسة أواكساكا للرسم على مبدأ أنه على الرغم من أن الرسم يجب أن يتم على المستوى التشكيلي، إلا أن ذلك لا يستبعد إمكانية احتواء العمل على دلالة عميقة غير معبر عنها تمامًا. بدا أن تامايو يجرد الإنسان من ذاته الخارجية، الموجودة مثلاً في الدين، من أجل دراسة مخاوفه الأساسية. خوفه من الطبيعة، من الكون، وقبل كل شيء، خوفه من نفسه. استلهم تامايو بشكل كبير من فنون ما قبل كولومبوس الدقيقة والغنية. ومن هذا التأثير، رسم الإنسان كجسد شفاف موجود على هيكل عظمي حي.

من جهة أخرى، رسم فرانسيسكو توليدو موضوعاته كما لو كانت صورًا بالأشعة السينية. يتحول الفضول الشهواني تجاه الذات الداخلية إلى ما يشبه الإباحية مع ظهور عودته المثيرة وغير المحترمة لفن الجماجم.

بينما أسس روفينو تامايو مدرسة أواكساكا، كان رودولفو نييتو هو من وضع أسسها. أضفى رودولفو طابعًا دراميًا على فن الجماجم. وباستخدام ألوان فاتحة متناقضة مع درجات داكنة، صوّر الصراع الدائم بين الحياة والموت. وببهجة وفكاهة ونزعة خيالية، مستلهمًا من قصص طفولة طرزان رجل القرد وهو يحارب مخاطر الغابة، سخر رودولفو من الموت بينما كان يعيش في ظلال اكتئابه المتفاقم. ^{[ 5 ]} من خلال ومضات الضوء المتداخلة مع الألوان، والمتناقضة مع اللوحات السوداء القاتمة، لم يحاول تعريف الوجود الإنساني، بل مجرد عيشه، مدركًا أن الجمجمة كانت دائمًا بداخله. ^{[ 6 ]} قامت زوجته الرسامة نانسي نييتو بإزالة قناع الحياة الجسدي لتفحص أساس الحياة، الجمجمة والهيكل العظمي...

كثيرًا ما يلجأ الفنانون الشيكانو أو الأمريكيون من أصل مكسيكي إلى تاريخهم، ومؤخرًا، وبشكلٍ لافت، تُحيي نانسي نيتو بجرأةٍ التقاليد العريقة لفن الجماجم المكسيكي. تُنسج أعمالها في حجابٍ من الألوان الغنية والأشكال غير التقليدية، المستوحاة من مدرسة أواكساكا، لتكشف النقاب عن سر الحياة، مُزيلةً غموض الموت. تُظهر أعمالها أعماقًا من الغموض، ومع ذلك، تحمل في طياتها إيقاعًا متناغمًا يُذكّر بالأصول الملحمية لفن أواكساكا الملون . تسعى جاهدةً لإعادة تناول المواضيع الإيروتيكية لفرانسيسكو توليدو، والابتعاد عن أعمال رودولفو نيتو الدرامية. تُجدد أعمالها النظرة الأزتيكية للموت كدورة انتقالية بين الحياة الفردية و"الوجود" المُنتشر في كل مكان.