كالي
| كالي | |
|---|---|
إلهة الزمن والموت والدمار | |
| عضو في العشرة ماهافيديا | |
 كالي بقلم راجا رافي فارما | |
| انتساب | شاكتي ، ماهاديفي ، دورجا ، بارفاتي ، ماهاكالي ، ماهافيدياس |
| مسكن | أماكن حرق الجثث (لكن تختلف حسب التفسير)، مانيدفيبا |
| مانترا |
|
| سلاح | السيف ، تريشولا ( ترايدنت ) |
| يوم | الثلاثاء والجمعة |
| جبل | الكلاب |
| النصوص | ديفي بهاجافاتا بورانا ، ديفي مهاتمية ، كاليكا بورانا ، شاكتا الأوبنشاد ، التانترا |
| جنس | أنثى |
| المهرجانات | كالي بوجا ، نافاراتري |
| زوجة | شيفا |
| جزء من سلسلة عن |
| الشاكتيزم |
|---|
 |
 بوابة الهندوسية |
كالي ( / ˈkɑːliː / ؛ السنسكريتية : काली ، IAST : Kālī )، وتسمى أيضًا كاليكا ، هي إلهة رئيسية في الهندوسية ، وترتبط في المقام الأول بالوقت والموت والدمار. يمكن إرجاع أصول كالي إلى تقاليد عبادة الآلهة في عصر ما قبل الفيدا والعصر الفيدي في الهند القديمة . [1] كالي هي أول الماهافيديات العشر في التقليد التانترا الهندوسي وهي الإلهة العليا في تقليد عبادة كاليكولا . [2]
كان أول ظهور رئيسي لكالي في الأدب السنسكريتي في نص ديفي ماهاتميا الذي يعود إلى القرن السادس الميلادي . [1] تظهر كالي في العديد من القصص، وأشهرها عندما قفزت من غضب الإلهة دورجا لهزيمة الشيطان راكتابيجا . يُقال إنها تدمر الشر وتدافع عن الأبرياء. تُعبد كالي باعتبارها الأم الإلهية وأم الكون والطاقة الأنثوية الإلهية . [3] [4] [5]
كما تعبد الطوائف الشاكتية والتانترا كالي باعتبارها الحقيقة المطلقة أو براهمان . [ 5] كما يُنظر إليها على أنها الحامية الإلهية ومانحة الموكشا (التحرير). [3] تُعبد كالي في جميع أنحاء جنوب آسيا ولكن بشكل خاص في نيبال وجنوب الهند والبنغال وآسام، وهي شخصية محورية في التقاليد الهندوسية التي تركز على الآلهة وكذلك في الشيفية . [1] [6]
منذ أواخر القرن العشرين، بدأت الحركات النسوية في الغرب في ربط كالي بتمكين المرأة . بالإضافة إلى ذلك، وجدت حركات العصر الجديد في الأساطير والأيقونات الخاصة بكالي مصدر إلهام للتحرر اللاهوتي والجنسي . [ 1 ]
علم أصول الكلمات
مصطلح كالي مشتق من كالا ، والتي ورد ذكرها بشكل مختلف تمامًا في اللغة السنسكريتية . [7] إن المتجانس كالا (الوقت) يختلف عن كالا (الأسود)، لكنهما أصبحا مرتبطين من خلال علم أصول الكلمات الشائع . [8] يُفهم كالي إذن على أنها "هي حاكمة الوقت"، أو "هي السوداء". [7] كالي هي إلهة الوقت أو الموت وزوجة شيفا. [9] تُدعى كالي ماتا ("الأم المظلمة") وأيضًا كالي والتي يمكن قراءتها هنا إما كاسم خاص أو كوصف "الظلام أو الأسود". [8]
الأصول
على الرغم من ظهور كلمة كالي في وقت مبكر من كتاب أترافا فيدا ، إلا أن أول استخدام لها كاسم خاص كان في كتاب كاتاكا جرييا سوترا (19.7). [10] نشأت كالي كإلهة تانترا وغير فيدية. من المرجح أن تكون جذورها مرتبطة بفترة ما قبل الآريين. [11] وفقًا لعالمة الهنديات ويندي دونيجر ، يمكن إرجاع أصول كالي إلى آلهة ثقافات القرى والقبائل والجبل ما قبل الفيدية في جنوب آسيا والتي تم الاستيلاء عليها وتحويلها تدريجيًا من قبل التقاليد السنسكريتية. [1]
الأساطير
أشهر ظهور لها كان في ساحة المعركة في نص القرن السادس ديفي ماهاتمايام . إله الفصل الأول من ديفي ماهاتمايام هو ماهاكالي، الذي يظهر من جسد فيشنو النائم كإلهة يوجا نيدرا لإيقاظه من أجل حماية براهما والعالم من اثنين من الأسورا (الشياطين)، مادو-كايتابا . عندما استيقظ فيشنو بدأ حربًا ضد الأسورا. بعد معركة طويلة مع اللورد فيشنو عندما لم يهزم الشيطانان، اتخذ ماهاكالي شكل ماهامايا لسحر الأسورا. عندما سحر مادو وكايتابا ماهاكالي، قتلهما فيشنو. [12]
في الفصول اللاحقة، يمكن العثور على قصة اثنين من الأسورا الذين دمرتهم كالي. هاجمت شاندا وموندا الإلهة كاوشيكي . ردت كاوشيكي بغضب شديد جعل وجهها يتحول إلى اللون الداكن، مما أدى إلى ظهور كالي من جبهتها. كان مظهر كالي أزرق غامقًا، نحيفًا بعيون غائرة، ويرتدي ساري جلد النمر وإكليل من الرؤوس البشرية . هزمت على الفور الأسوراين. لاحقًا في نفس المعركة، لم يُهزم الأسورا راكتابيجا بسبب قدرته على إعادة إنتاج نفسه من كل قطرة من دمه تصل إلى الأرض. ظهرت نسخ لا حصر لها من راكتابيجا في ساحة المعركة. هزمته كالي في النهاية عن طريق مص دمه قبل أن يصل إلى الأرض، وأكل النسخ العديدة. كتب كينسلي أن كالي تمثل "غضب دورجا المتجسد، غضبها المتجسد". [12]
تتضمن قصص الأصل الأخرى بارفاتي وشيفا. تُصوَّر بارفاتي عادةً على أنها إلهة حميدة وودودة. يصف كتاب لينجا بورانا شيفا يطلب من بارفاتي هزيمة أسورا داروكا ، الذي تلقى نعمة لن تسمح إلا لأنثى بقتله. تندمج بارفاتي مع جسد شيفا، وتعود إلى الظهور في هيئة كالي لهزيمة داروكا وجيوشه. يخرج شغفها بالدماء عن السيطرة، ولا يهدأ إلا عندما يتدخل شيفا. يحتوي كتاب فامانا بورانا على نسخة مختلفة من علاقة كالي مع بارفاتي. عندما تخاطب شيفا بارفاتي باسم كالي، "الزرقاء الداكنة"، تشعر بالإهانة الشديدة. تقوم بارفاتي بالتقشف للتخلص من بشرتها الداكنة وتصبح غوري، الذهبية. يتحول غمدها الداكن إلى كاوشيكي ، الذي بينما كان غاضبًا، يخلق كالي. [12]
في ديفي بهاجافاتا بورانا ، يتحول كالي إلى اللون الأسود من شدة الغضب، أثناء قتاله للشيطانين شومبا ونيشومبا . [7] : 221
قاتل الركتابيجا
في أسطورة كالي الأكثر شهرة، قامت دورجا ومساعديها، الماتريكا ، بجرح الشيطان راكتابيجا ، بطرق مختلفة وبمجموعة متنوعة من الأسلحة في محاولة لتدميره. سرعان ما اكتشفوا أنهم قد زادوا الوضع سوءًا لأنه مع كل قطرة دم تتساقط من راكتابيجا، فإنه ينتج نسخة مكررة منه. أصبحت ساحة المعركة مليئة بشكل متزايد بنسخه المكررة. [12] تستدعي دورجا كالي لمحاربة الشياطين. يصف ديفي ماهاتمايام :
"فجأة، خرجت كالي ذات الوجه المرعب من فوق جبهتها (دورجا)، شرسة الوجه، مسلحة بسيف وحبل مشنقة. تحمل خاتفانجا الغريبة (عصا ذات قمة جمجمة)، مزينة بإكليل من الجماجم، مكسوة بجلد نمر، مروعة للغاية بسبب لحمها الهزيل، بفم مفتوح، خائفة مع لسانها المتدلي، ذات عيون حمراء عميقة، تملأ مناطق السماء بزئيرها، تنقض على الأسورا العظماء في ذلك الجيش وتذبحهم، التهمت تلك الجحافل من أعداء الديفاس وقبضت على دم راكتابيجا قبل أن يسقط على الأرض، مما منعه من خلق المزيد من النسخ المكررة. [13]
كالي تستهلك راكتابيا ونسخه، وترقص على جثث القتلى. [12] في نسخة ديفي ماهاتميا من هذه القصة، توصف كالي أيضًا بأنها ماتريكا وشاكتي أو قوة ديفي . وقد أُطلق عليها لقب كاموندا ( شاموندا )، أي قاتلة الشياطين شاندا وموندا . [14] : 72 غالبًا ما يتم التعرف على تشاموندا مع كالي وهي تشبهها كثيرًا في المظهر والعادة. [12] : 241 الحواشي في تانترا كالي كولا شاكتيزم، كالي هي الإلهة العليا ومصدر جميع الآلهة. في يوجيني تانترا ، تقتل كالي كولاسورا وغوراسورا.
الأيقونات والأشكال
للإلهة صورتان: الشكل الشعبي ذو الأذرع الأربعة ورمز ماهاكالي ذو العشر أذرع. في كليهما، توصف بأنها سوداء اللون، على الرغم من أنها غالبًا ما تُرى باللون الأزرق في الفن الهندي الشعبي. توصف عيناها باللون الأحمر من التسمم والغضب. شعرها أشعث، وتبرز أنياب صغيرة أحيانًا من فمها، ولسانها متدلي. في بعض الأحيان ترتدي تنورة مصنوعة من أذرع بشرية وإكليل من رؤوس بشرية . في أوقات أخرى، تُرى وهي ترتدي جلد نمر. كما أنها مصحوبة بثعابين وابن آوى أثناء وقوفها على شيفا الهادئة الساجدة، وعادةً ما تكون قدمها اليمنى للأمام لترمز إلى داكسيناكارا الأكثر شيوعًا ("المسار الأيمن")، على عكس فاماشارا الأكثر شهرة وتجاوزًا ("المسار الأيسر"). [15] يظهر أن هذه الثعابين والذئاب تشرب دم رقطبيجا وهو يقطر من رأسه بينما تحمل الإلهة الرأس في يدها، مما يمنعه من السقوط على الأرض.
في هيئة ماهاكالي ذات العشرة أذرع، تم تصويرها لامعة مثل حجر أزرق. لديها عشرة وجوه وعشرة أقدام وثلاث عيون لكل رأس. لديها زخارف مزينة على جميع أطرافها. لا يوجد ارتباط بينها وبين شيفا. [16]
يصف كاليكا بورانا كالي بأنها "ذات بشرة داكنة مهدئة، وجميلة تمامًا، وتركب أسدًا، وذراعيها أربعة ، وتحمل سيفًا ولوتسًا أزرق، وشعرها غير مقيد، وجسدها قوي وشابة". [17]
عندما سأل سري راماكريشنا أحد المريدين ذات مرة لماذا يفضل المرء عبادة الأم عليه، أجاب هذا المريدين بلاغيًا، "مهراج، عندما يكونون في ورطة، يأتي أتباعك راكضين إليك. ولكن، إلى أين تهرب عندما تكون في ورطة؟" [18] [19]
الشكل الشعبي
تتشارك التصويرات الكلاسيكية لكالي في العديد من الميزات، على النحو التالي:
تُظهر الصورة الرمزية الأكثر شيوعًا لكالي ذات الأذرع الأربعة كل يد تحمل خادجا (سيف على شكل هلال أو منجل عملاق)، وتريشول (رمح ثلاثي الشعب)، ورأس مقطوع، ووعاء أو كأس جمجمة ( كابالا ) يجمع دماء الرأس المقطوع. هذا هو شكل بهيما كالي.
اثنتان من هذه اليدين (عادة اليسرى) تحملان سيفًا ورأسًا مقطوعًا. يرمز السيف إلى المعرفة الإلهية ويرمز الرأس البشري إلى الأنا البشرية التي يجب قتلها بالمعرفة الإلهية من أجل تحقيق موكشا . اليدين الأخريين (عادة اليمنى) في مودراس الأبهايا (الشجاعة) والفارادا (البركة) ، مما يعني أن أتباعها المبتدئين (أو أي شخص يعبدها بقلب حقيقي) سيتم إنقاذهم لأنها سترشدهم هنا وفي الآخرة. [17] : 477 هذا هو شكل داكشينا كالي.
ترتدي إكليلًا من الرؤوس البشرية ، والتي يتم ترقيمها بشكل مختلف بـ 108 (رقم ميمون في الهندوسية وعدد الخرزات القابلة للعد على جابا مالا أو مسبحة لتكرار المانترا ) أو 51، والتي تمثل فارنامالا أو إكليل الحروف من الأبجدية السنسكريتية، ديفاناجاري . يعتقد الهندوس أن السنسكريتية هي لغة ديناميكية ، ويمثل كل حرف من هذه الحروف شكلًا من أشكال الطاقة، أو شكل من أشكال كالي. لذلك، يُنظر إليها عمومًا على أنها أم اللغة وجميع المانترا . [17] : 475
غالبًا ما يتم تصويرها عارية مما يرمز إلى كونها خارج غطاء مايا لأنها نقية ( نيرجونا ) وعي ونعيم وأعلى بكثير من براكريتي. يتم تصويرها على أنها مظلمة للغاية كما هي براهمان في حالته غير الظاهرة العليا. ليس لديها صفات دائمة - ستستمر في الوجود حتى عندما ينتهي الكون. لذلك يُعتقد أن مفاهيم اللون والضوء والخير والشر لا تنطبق عليها. [17] : 463-488
ماهاكالي
مهاكالي ( بالسنسكريتية : Mahākālī، الديفاناغارية : महाकाली، البنغالية : মহাকালী، الغوجاراتية : મહાકાળી)، والتي تُرجمت حرفيًا إلى "كالي العظيمة"، تعتبر أحيانًا شكلًا أعظم من كالي، يتم تحديده بالحقيقة المطلقة لبراهمان . يمكن استخدامه أيضًا كإكرامية للإلهة كالي، [5] : 257 للدلالة على عظمتها بالبادئة "ماها-". مهاكالي، في السنسكريتية، هي من الناحية اللغوية النسخة المؤنثة من ماهاكالا أو الزمن العظيم (والتي يتم تفسيرها أيضًا على أنها الموت )، وهي لقب للإله شيفا في الهندوسية. مهاكالي هي الإلهة الرئيسية للحلقة الأولى من ديفي ماهاتميا . هنا، تم تصويرها على أنها ديفي في شكلها العالمي كشاكتي . هنا تعمل ديفي كوكيل يسمح باستعادة النظام الكوني.
تم تصوير كالي في شكل ماهاكالي على أنها ذات عشرة رؤوس وعشرة أذرع وعشرة أرجل. تحمل كل من يديها العشرة أداة مختلفة تختلف في الروايات المختلفة، لكن كل منها تمثل قوة أحد الديفاس أو الآلهة الهندوسية وغالبًا ما تكون السلاح المميز أو العنصر الطقسي لديفاس معين. وهذا يعني أن ماهاكالي تستوعب القوى التي تمتلكها هذه الآلهة وهي مسؤولة عنها وهذا يتماشى مع التفسير القائل بأن ماهاكالي متطابقة مع براهمان. في حين لا تعرض عشرة رؤوس، يمكن عرض "إيكاموكي" أو صورة ذات رأس واحد بعشرة أذرع، مما يدل على نفس المفهوم: قوى الآلهة المختلفة تأتي فقط من خلال نعمتها .
اسم ماهاكالي ، عندما يتم ترجمة كالي بمعنى "أسود"، يتم ترجمته إلى اليابانية باسم دايكوكو (大黒) .
داكشيناكالي
داكشيناكالي هو الشكل الأكثر شعبية لاسم كالي في البنغال. [20] إنها الأم الخيرية التي تحمي أتباعها وأطفالها من الحوادث والمصائب. هناك روايات مختلفة لأصل اسم داكشيناكالي . يشير داكشينا إلى الهدية المقدمة إلى الكاهن قبل أداء طقوس أو إلى المعلم الروحي. تُمنح هذه الهدايا تقليديًا باليد اليمنى. عادةً ما يتم تصوير يدي داكشيناكالي اليمنى في إيماءات البركة وإعطاء النعم. تأتي إحدى روايات أصل اسمها من قصة ياما ، رب الموت ، الذي يعيش في الجنوب ( داكشينا ). عندما سمع ياما اسم كالي ، هرب في رعب ، وبالتالي يُقال إن أولئك الذين يعبدون كالي قادرون على التغلب على الموت نفسه. [21] [22] : 53-55
عادة ما يتم تصوير داكشيناكالي بقدمها اليمنى على صدر شيفا - بينما تصور الرسوم التي تظهر كالي بقدمها اليسرى على صدر شيفا فاماكالي الأكثر رعبًا. عادة ما يعبد فاماكالي من قبل غير أصحاب المنازل. [23]
يُظهِر هذا الوضع نهاية حلقة حيث كانت كالي تثور خارج نطاق السيطرة بعد تدمير العديد من الشياطين. واجه فيشنو كالي في محاولة لتهدئتها. لم تكن قادرة على رؤية ما هو أبعد من القوة اللامحدودة لغضبها واضطر فيشنو إلى الابتعاد عن طريقها. عند رؤية هذا، أصبح الديفاس أكثر خوفًا، خائفين من أن كالي في هياجها لن تتوقف حتى تدمر الكون بأكمله. لم ير شيفا سوى حل واحد لمنع تدمير كالي اللامتناهي. استلقى شيفا على ساحة المعركة حتى تضطر الإلهة ماهاكالي إلى أن تطأه. عندما رأت زوجها تحت قدمها، أدركت كالي أنها تجاوزت الحد. مليئة بالحزن على الضرر الذي أحدثته، كان لسانها الأحمر الدموي معلقًا من فمها، مما هدأها. في بعض تفسيرات القصة، كانت شيفا تحاول الحصول على نعمة كالي من خلال تلقي قدمها على صدره. [24]
هناك العديد من التفسيرات المختلفة للوضعية التي يتبناها داكشيناكالي، بما في ذلك تفسيرات شعراء البهاكتي المتعبدين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر مثل رامبراساد سين . ويتعلق بعضها بصور المعركة والميتافيزيقيا التانترية. والأكثر شيوعًا هو وجهة النظر التعبدية.
وفقًا لراشيل فيل ماكديرموت، صور الشعراء شيفا على أنه "المريد الذي يرقد عند قدمي [كالي] في إخلاص، أو في استسلام لأنانيته، أو على أمل الحصول على موكشا من خلال لمسها". في الواقع، يُقال إن شيفا أصبح مفتونًا بكالي لدرجة أنه قام بالتقشف للفوز بها، وبعد أن حصل على كنز قدميها، احتفظ بهما أمام قلبه في إجلال. [22]
غالبًا ما تُعزى شعبية عبادة شكل داكشيناكالي للإلهة كالي إلى كريشناناندا أجامافاجيشا . كان مفكرًا شهيرًا في التانترا البنغالية في القرن السابع عشر ومؤلفًا لتانتراسارا . يُقال إن ديفي كالي ظهرت له في المنام وطلبت منه أن يروج لها في شكل معين يظهر له في اليوم التالي. في صباح اليوم التالي، لاحظ امرأة شابة تصنع فطائر روث البقر. أثناء وضع الفطيرة على الحائط، وقفت في وضعية أليدا ، وقدمها اليمنى للأمام. عندما رأت كريشناناندا يراقبها، شعرت بالحرج ووضعت لسانها بين أسنانها، وأدرك أجامافاجيشا أن هذا هو الشكل الإلهي لما كالي الذي كان يبحث عنه. [22] : 54 [26] كان كريشناناندا أجامافاجيشا أيضًا معلمًا لمريد كالي والشاعر رامبراساد سين . [4] : 217
سامارا كالي
سامهارا كالي، والتي تسمى أيضًا فاما كالي، هي تجسيد لقوة التدمير. سامهارا كالي هي الإلهة الرئيسية في النصوص التانترية، وهي أخطر وأقوى أشكال كالي. تتخذ سامهارا كالي شكلها عندما تخرج كالي بقدمها اليسرى ممسكة بسيفها في يدها اليمنى. إنها كالي الموت والدمار ويعبدها التانترا. وبصفتها سامهارا كالي فهي تمنح الموت والتحرر. وفقًا لماهاكالا سامهيتا، فإن سامهارا كالي ذات ذراعين وبشرة سوداء. تقف على جثة وتحمل رأسًا مقطوعًا حديثًا وطبقًا لجمع الدم المتساقط. يعبدها المحاربون والتانترا - أتباع التانترا . [4]
أشكال أخرى
تشمل الأشكال الأخرى من كالي التي تُعبد شعبيًا في البنغال راكشا كالي (شكل من كالي يُعبد للحماية من الأوبئة والجفاف)، وبادرا كالي وغوهيا كالي. يقال إن كالي لديها 8 أو 12 أو 21 شكلاً مختلفًا وفقًا للتقاليد المختلفة. الأشكال الشائعة هي Adya Kali، وChintamani Kali، وSparshamani Kali، وSantati Kali، و Siddhi Kali ، وDakshina Kali، وRakta Kali، وBhadra Kali، وSmashana Kali، وAdharvana Bhadra Kali، وKamakala Kali، وGuhya Kali، وHamsa Kali، وShyama Kali، وKalasankarshini Kali. . في ولاية غوجارات ، خوديار هو شكل إقليمي من ماهاكالي . [23]
الرمزية
تختلف تفسيرات المعاني الرمزية لمظهر كالي اعتمادًا على النهج التانترا أو التعبدي، وعلى ما إذا كان المرء ينظر إلى صورتها بطريقة رمزية أو مجازية أو صوفية. [21] هناك العديد من التصويرات المتنوعة للأشكال المختلفة لكالي. الشكل الأكثر شيوعًا يظهرها بأربعة أذرع وأيادي، مما يُظهر جوانب الخلق والدمار. غالبًا ما يتم رفع اليدين اليمنى للبركة، واحدة في مودرا تقول "لا تخف" ( أبهايامودرا )، والأخرى تمنح النعم. تمسك يداها اليسرى برأس مقطوع وسيف مغطى بالدماء. يقطع السيف عبودية الجهل والأنا ( تاماس )، التي يمثلها الرأس المقطوع. أحد تفسيرات لسان كالي هو أن اللسان الأحمر يرمز إلى الطبيعة الراجاسيكية التي غزتها الطبيعة البيضاء (التي ترمز إلى الساتفيك ) للأسنان. يمثل سوادها أنها نيرجونا ، أي ما وراء كل صفات الطبيعة، ومتعالية. [21] [22] : 53–55 يتم تفسير لسان كالي المتدلي على أنه غضبها وغضبها؛ بينما يفسره الكثيرون في الهند على أنه "عض اللسان" خجلاً. [7] : 222
التفسير الأكثر انتشارًا للسان كالي الممتد ينطوي على إحراجها من إدراكها المفاجئ أنها داست على صدر زوجها. "حياء كالي وخجلها" المفاجئ من هذا الفعل هو التفسير السائد بين الهندوس الأوديا . [22] : 53-55 ينقل عض اللسان عاطفة lajja أو الحياء، وهو تعبير مقبول على نطاق واسع باعتباره العاطفة التي تعبر عنها كالي. [27] [5] : 237 في البنغال أيضًا، يُقبَل لسان كالي البارز على نطاق واسع ... كعلامة على الإحراج الصامت: وهي لفتة شائعة جدًا بين البنغاليين. [28] [4] : xxiii
الأقراط التوأم لكالي عبارة عن أجنة صغيرة. وذلك لأن كالي تحب المريدين الذين لديهم صفات طفولية. [23] يُنظر إلى جبهة كالي على أنها مضيئة مثل القمر المكتمل وتعطي الطعام إلى الأبد. [23]
غالبًا ما تظهر كالي واقفة وقدمها اليمنى على صدر شيفا. يمثل هذا حلقة حيث كانت كالي خارجة عن السيطرة في ساحة المعركة، بحيث كانت على وشك تدمير الكون بأكمله. هدأها شيفا بالاستلقاء تحت قدميها لتهدئتها. يظهر شيفا أحيانًا بابتسامة سعيدة على وجهه. [22] : 53-55 تظهر عادةً مع إكليل من الرؤوس المقطوعة، والتي غالبًا ما يبلغ عددها خمسين. يمكن أن يرمز هذا إلى حروف الأبجدية السنسكريتية وبالتالي باعتباره الصوت البدائي لأوم الذي ينبع منه كل الخلق. تمثل الأذرع المقطوعة التي تشكل تنورتها الكارما التي تحملتها. [21]
هناك العديد من التفسيرات للرمزية وراء الصورة الشائعة لكالي وهي تقف على شكل شيفا. التفسير الشائع هو أن شيفا يرمز إلى بوروشا ، الجانب العالمي غير المتغير للواقع، أو الوعي الخالص. تمثل كالي براكريتي ، الطبيعة أو المادة، والتي يُنظر إليها أحيانًا على أنها تتمتع بجودة أنثوية تتمثل في خلق الحياة. يمثل دمج هاتين الصفتين الواقع المطلق. [12] : 88
يرى التفسير التانترا أن شيفا هو الوعي وكالي هي القوة أو الطاقة. يعتمد الوعي والطاقة على بعضهما البعض، لأن شيفا يعتمد على شاكتي، أو الطاقة، من أجل الوفاء بدوره في الخلق والحفظ والتدمير. في هذا الرأي، بدون شاكتي، يكون شيفا جثة - غير قادر على التصرف. [22] : 53
يعبد
المانترا
يمكن اعتبار كالي مفهومًا عامًا، مثل دورجا، ويُعبد في المقام الأول في طائفة كالي كولا للعبادة. أقرب طريقة للعبادة المباشرة هي ماها كالي أو بهادراكالي (بهادرا تعني "لطيف" في اللغة السنسكريتية). يُعبد كالي كواحد من أشكال المهافيديا العشرة لأدي باراشاكتي. أحد التعويذات للعبادة لكالي هو: [29]
كامل شيفاي سوروارثس. أصبح أسلوب تريمباك جوري ناموستو |
Sarvamangal-māngalyē śivē sarvārthasādhikē. Śaraṇyē Tryambakē Gauri nārāyaṇi namō'stu tē. |
في الواقع، فإن ترديد "ماهيشاسورا مارديني" هو طقوس يومية في جميع المنازل البنغالية الهندوسية وخاصة خلال نافراتري / دورجا بوجو كما يطلق عليه. [ بحاجة لمصدر ]
يعتبر ترنيمة الفصل الأول من دورجا سابتشاتي ترنيمة مهمة جدًا لسري ماهاكالي حيث يعود تاريخ ديفي ماهاتمايام / دورجا سابتشاتي إلى العصر الأوبانيشادى في الأدب الهندي.
تانترا
تلعب الآلهة دورًا مهمًا في دراسة وممارسة تانترا يوغا، ويُزعم أنها محورية في تمييز طبيعة الواقع مثل الآلهة الذكور. على الرغم من أن بارفاتي غالبًا ما يُقال إنها متلقية وتلميذة لحكمة شيفا في شكل تانترا ، إلا أن كالي هي التي يبدو أنها تهيمن على الكثير من الأيقونات والنصوص والطقوس التانترية. [ بحاجة لمصدر ] في العديد من المصادر، يُشاد بكالي باعتبارها أعلى حقيقة أو أعظم الآلهة على الإطلاق. تقول تانترا نيرفانا أن الآلهة براهما وفيشنو وشيفا ينشأون منها جميعًا مثل الفقاعات في البحر، ينشأون ويزولون بلا انقطاع، تاركين مصدرهم الأصلي دون تغيير. تعلن تانترا نيروتارا وتانترا بيتشيلا أن جميع تعويذات كالي هي الأعظم، وتعلن تانترا يوجيني وتانترا كاماخيا وتانترا نيروتارا جميعها عن فيديا كالي (تجليات ماهاديفي ، أو "الإلهية نفسها"). تعلن أنها جوهر شكلها الخاص ( سواروبا ) من ماهاديفي . [12] : 122-124
في ماهانيرفانا تانترا ، كالي هي واحدة من الألقاب التي تصف الساكتي البدائية ، وفي أحد المقاطع يمتدحها شيفا:
"عند انحلال الأشياء، يكون كالا [الزمن] هو الذي يلتهم كل شيء، ولهذا السبب يُدعى ماهاكالا [لقب للرب شيفا]، وبما أنك تلتهم ماهاكالا نفسه، فأنت من هو كاليكا البدائي الأسمى. ولأنك تلتهم كالا، فأنت كالي، الشكل الأصلي لكل الأشياء، ولأنك أصل كل الأشياء وتلتهمها، فأنت تُدعى أديا [الواحد البدائي]. بعد أن تستعيد شكلك الخاص، المظلم الذي لا شكل له، تظل أنت وحدك واحدًا لا يمكن وصفه ولا تصوره. على الرغم من أن لديك شكلًا، إلا أنك لا شكل لك؛ على الرغم من أنك بلا بداية، ومتعدد الأشكال بقوة مايا، فأنت بداية كل شيء، الخالقة والحامية والمدمرة التي أنت عليها. [12] : 122-124"
تنقل شخصية كالي الموت والدمار والجوانب المستهلكة للواقع. وعلى هذا النحو، فهي أيضًا "شيء محظور"، أو حتى الموت نفسه. في طقوس بانكاتاتفا ، يسعى السادهكا بجرأة إلى مواجهة كالي، وبالتالي يستوعبها ويحولها إلى مركبة للخلاص. [12] : 122-124 وهذا واضح في عمل كاربورادي -ستوترا ، [30] مدح قصير لكالي يصف طقوس بانكاتاتفا لها، التي يتم إجراؤها على أرض حرق الجثث . ( ساماهانا-سادهانا )؛
"يا ماهاكالي، من هو في أرض المحرقة، الذي يرتدي إكليل الجمجمة وتنورة من العظام وشعره أشعث، ويتأمل فيك باهتمام ويتلو تعويذتك، ومع كل تلاوة يقدم لك ألف زهرة أكاندا مع البذور، يصبح دون أي جهد سيدًا للأرض. يا كالي، من يوم الثلاثاء في منتصف الليل، بعد أن نطق بتعويذتك، ويقدم لك ولو مرة واحدة بتفانٍ شعرة من شاكتي [طاقته/رفيقته الأنثوية] في أرض المحرقة، يصبح شاعرًا عظيمًا، وسيدًا للأرض، ويذهب دائمًا راكبًا على فيل. [12] : 122-124"
يشير كتاب كاربورادي-ستوترا ، الذي يرجع تاريخه إلى القرن العاشر الميلادي تقريبًا، [31] بوضوح إلى أن كالي أكثر من مجرد قاتلة رهيبة وشريرة للشياطين تخدم دورجا أو شيفا . هنا، يتم تحديدها على أنها الأم العليا للكون، المرتبطة بالعناصر الخمسة. بالاتحاد مع اللورد شيفا، تخلق وتدمر العوالم. كما يتخذ مظهرها منعطفًا مختلفًا، يليق بدورها كحاكمة للعالم وموضوع للتأمل. [12] : 124-125 وعلى النقيض من جوانبها الرهيبة، فإنها تأخذ تلميحات من بُعد أكثر حميدة. وُصفت بأنها شابة وجميلة، ولديها ابتسامة لطيفة، وتقوم بإيماءات بيديها اليمنى لتبديد أي خوف وتقديم النعم. تقدم السمات الأكثر إيجابية المكشوفة تقطير الغضب الإلهي في إلهة الخلاص، التي تتخلص من الخوف. هنا، تظهر كالي كرمز للانتصار على الموت. [12] : 125
في التقليد البنغالي
كالي هي شخصية محورية في الأدب الديني البنغالي في أواخر العصور الوسطى ، مع شعراء دينيين بارزين مثل كامالاكانتا بهاتاشاريا (1769-1821)، ورامبراساد سين (1718-1775). باستثناء ارتباطها ببارفاتي كزوجة شيفا ، نادرًا ما يتم تصوير كالي في الأساطير والأيقونات الهندوسية كشخصية أم حتى بدأت العبادات البنغالية في أوائل القرن الثامن عشر. حتى في التقليد البنغالي، يتغير مظهرها وعاداتها قليلاً، إن حدث ذلك على الإطلاق. [12] : 126
النهج التانتراي لكالي هو إظهار الشجاعة من خلال مواجهتها في أماكن حرق الجثث في منتصف الليل، على الرغم من مظهرها الرهيب. على النقيض من ذلك، يتبنى المريد البنغالي موقف الطفل، ويحبها دون تحفظ. في كلتا الحالتين، فإن هدف المريد هو التصالح مع الموت وتعلم قبول الطريقة التي تسير بها الأمور. يتم تناول هذه الموضوعات في عمل رامبراساد. [12] : 125-126 يعلق رامبراساد في العديد من أغانيه الأخرى على أن كالي غير مبالية برفاهيته، وتتسبب في معاناته، وتجلب رغباته الدنيوية إلى لا شيء وتدمير سلعه الدنيوية. كما يذكر أنها لا تتصرف كما ينبغي للأم وأنها تتجاهل توسلاته:
"هل يمكن أن نجد الرحمة في قلب تلك التي ولدت من الحجر؟ [إشارة إلى كالي باعتبارها ابنة الهيمالايا]
لو لم تكن عديمة الرحمة، هل كانت لترفس صدر سيدها؟
يناديك الرجال بالرحمة، لكن لا يوجد أثر للرحمة فيك يا أمي.
لقد قطعت رؤوس أطفال الآخرين، وتضعينها كإكليل حول عنقك.
لا يهم كم أناديك "أمي، أمي". أنت تسمعينني، لكنك لن تستمعي. [12] : 128
يؤكد رامبراساد أن كون المرء ابنًا لكالي يعني حرمانه من الملذات والملذات الدنيوية. ويقال إن كالي تمتنع عن إعطاء ما هو متوقع. وبالنسبة للمريد، ربما يكون رفضها للقيام بذلك هو ما يمكّن أتباعها من التفكير في أبعاد أنفسهم والواقع التي تتجاوز العالم المادي. [12] : 128
يشتمل جزء كبير من الموسيقى الدينية البنغالية على الكالي كموضوع رئيسي وتُعرف باسم Shyama Sangeet ("موسيقى الليل"). غالبًا ما يغنيها مطربون ذكور، واليوم تبنت النساء هذا النوع من الموسيقى.
يتم تبجيل كالي بشكل خاص في مهرجان كالي بوجا في شرق الهند - الذي يتم الاحتفال به عندما يتزامن يوم القمر الجديد من شهر أشوين مع مهرجان ديوالي . لا تزال ممارسة التضحية بالحيوانات تُمارس خلال كالي بوجا في البنغال وأوريسا وآسام، على الرغم من أنها نادرة خارج تلك المناطق. تتضمن المعابد الهندوسية حيث يحدث هذا ذبح الماعز والدجاج وأحيانًا الجاموس المائي الذكور. في جميع أنحاء الهند، أصبحت الممارسة أقل شيوعًا. [32] يقود الكهنة البراهمة الطقوس في معابد شرق الهند حيث يتم قتل الحيوانات بشكل عام . [32] : 84، 101-104 يحدد عدد من البورانات التانترية الطقوس الخاصة بكيفية قتل الحيوان. سيقرأ الكاهن البراهمي تعويذة في أذن الحيوان المراد التضحية به، من أجل تحرير الحيوان من دورة الحياة والموت. تواصل مجموعات مثل People for Animals الاحتجاج على التضحية بالحيوانات بناءً على أحكام المحكمة التي تحظر الممارسة في بعض المواقع. [33]
في البوذية التانترية
كان لعبادة كالي التانترية مثل كاولا وكراما تأثير قوي على البوذية التانترية ، كما يمكن رؤيته في اليوغيين والداكيني ذوي المظهر العنيف مثل فاجرايوجيني وكروديكالي. [34]
في التبت، تُعرف كروديكالي (بديل كروداكالي، كاليكا، كروديفار، كريشنا كروديني) باسم تروما ناجمو ( باللغة التبتية الكلاسيكية : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ ، ويلي : khro ma nag mo ، الإنجليزية: "السيدة السوداء الغاضبة". ") . [35] [36] إنها تظهر كإلهة رئيسية في تقليد ممارسة Chöd الذي أسسه ماتشيج لابدرون ويُنظر إليها على أنها شكل شرس من Vajrayogini . [37] تشمل الآلهة الشرسة الأخرى المماثلة أوجرا تارا ذات اللون الأزرق الداكن وسيمهاموكا ذات وجه الأسد . [38]
في البوذية السنهالية
في سريلانكا، يقدس البوذيون والهندوس كالي ويدعونها. وهي نوع من آلهة الأم، التي يُستدعى أحيانًا لمحاربة المرض، [39] وخادمة الإلهة باتيني . [40] في البوذية السنهالية، يُفسَّر أصلها من خلال وصولها إلى مونيشوارام من جنوب الهند، وأكلها البشر، ومحاولة أكل باتيني، الذي يروضها بدلاً من ذلك. [41]
تعتبر ذات سبعة أشكال؛ بهادراكالي (التي ترتبط بالأعمال وتجارة الذهب، وتُعبد بشكل بارز في معبد مونيشوارام الهندوسي التاميلي ، على الرغم من أن أكثر من 80٪ من رعاته هم من البوذيين السنهاليين. يفسر كهنة بهادراكالي هنا لسانها على أنه يرمز إلى الانتقام، وليس الإحراج، وهي تدوس شيطان الجهل [41] )، وماهابادراكالي، وبيناكالي، وفاندوروكالي (هانوماباتراكالي)، وريريكالي، وسوهونكالي، وجينيكالي. [40] هذه الأشكال تابعة لكالياما (والدة كالي). تُقدم لها الزهور الحمراء والعملات الفضية والدم ومصابيح الزيت بزيت الخردل، وبصفتها خادمة باتيني، تقبل العروض نيابة عنها. [42] Sohonkāli هو الشكل المبجل في أحد معابدها الأكثر شعبية، معبد مودارا كالي في كولومبو . [40]
يعود تاريخ عبادتها في سريلانكا إلى القرن التاسع الميلادي على الأقل، وقد أنشأ دارماسينا ثيرا سادهارما راتنافاليا في القرن الثالث عشر بناءً على عمل أقدم من القرن الخامس، والذي يعيد وضع كالي في سياق بوذي بنشاط، [43] ويستكشف طبيعة العنف والانتقام وكيف يحاصرون الناس في دورات حتى تصبح التبرير والذنب والخير والشر غير ذات صلة. [44] يُنظر إلى كالي على أنها شيطان (على الرغم من أنها مروضة، وذلك بفضل باتيني [41] ) وإلهة في سريلانكا. [42] تستخدم هي والملوك البوذيون السنهاليون الأسطوريون الغضب الشيطاني كشرط ضروري للغزو. [41]
تُستخدم اليانترا فيما يتعلق بها، وهي مستمدة من كتاب بالي ، وترانيم باريتا البوذية اللاحقة ، ومن اليانترا والمانترا غير البوذية. تحظى السادهاكايانترا بشعبية، وتتضمن المانترا المقابلة لها كلمات عربية ومفاهيم إسلامية. [42]
العبادة في العالم الغربي
نظريات العبادة المبكرة
ربما تم بالفعل نقل شكل من أشكال عبادة كالي إلى الغرب في العصور الوسطى من قبل الغجر المتجولين . وقد رسم عدد قليل من المؤلفين أوجه تشابه بين عبادة كالي واحتفالات الحج السنوي تكريما للقديسة سارة ، والمعروفة أيضًا باسم سارا لا كالي ("سارة السوداء"، الغجر : سارا إي كالي )، التي تقام في سانت ماري دي لا مير ، وهو مكان حج للغجر في كامارج ، في جنوب فرنسا . [45] [46] يذكر رونالد لي (2001) ما يلي:
إذا قارنا هذه الطقوس بتلك التي تُقام في فرنسا في ضريح القديسة سارة (وتسمى سارا وكالي في الغجر)، فإننا ندرك أن عبادة كالي/ دورجا /سارا قد انتقلت إلى شخصية مسيحية... في فرنسا، إلى "قديسة" غير موجودة تدعى سارا، وهي في الواقع جزء من عبادة كالي/ دورجا/سارا بين مجموعات معينة في الهند. [47]
في العصر الحديث
وقد أشارت دراسة أكاديمية أجريت على المتحمسين الغربيين لكالي في العصر الحديث إلى أنه "كما يتبين من تاريخ كل عمليات زرع الأديان عبر الثقافات، فإن عبادة كالي في الغرب لابد وأن تتخذ أشكالها الأصلية الخاصة إذا كان لها أن تتكيف مع بيئتها الجديدة". [48] وقد لاحظت راشيل فيل ماكديرموت، أستاذة الثقافات الآسيوية والشرق أوسطية في جامعة كولومبيا ومؤلفة العديد من الكتب عن كالي، وجهات النظر المتطورة في الغرب فيما يتعلق بكالي وعبادتها. وفي عام 1998 كتبت ماكديرموت:
لقد وجد العديد من الكتاب والمفكرين أن كالي شخصية مثيرة للتفكير والاستكشاف، ولا سيما النسويات والمشاركات في روحانية العصر الجديد اللاتي ينجذبن إلى عبادة الإلهة. [بالنسبة لهم]، كالي هي رمز للكمال والشفاء، وترتبط بشكل خاص بالقوة الجنسية الأنثوية المكبوتة. [ومع ذلك، غالبًا ما تظهر مثل هذه التفسيرات] الارتباك والتحريف، الناجم عن نقص المعرفة بالتاريخ الهندوسي بين هؤلاء المؤلفين، [الذين نادرًا ما يعتمدون] على المواد التي كتبها علماء التقاليد الدينية الهندوسية ... من الصعب استيراد عبادة إلهة من ثقافة أخرى: يجب تعلم الارتباطات والدلالات الدينية أو تخيلها أو حدسها عندما لا تكون المعاني الرمزية العميقة المضمنة في الثقافة الأصلية متاحة. [48]
وبحلول عام 2003، عدلت عن وجهة نظرها السابقة.
... إن الاقتباس عبر الثقافات أمر مناسب ومنتج طبيعي للعولمة الدينية ـ ولو أن مثل هذا الاقتباس لابد وأن يتم بمسؤولية ووعي ذاتي. وإذا كان بعض المتحمسين لكالي يتجهون إلى الأمام، فيتلذذون بإلهة القوة والجنس، فإن كثيرين آخرين، وخاصة منذ أوائل تسعينيات القرن العشرين، قرروا إعادة النظر في مساراتهم اللاهوتية. وهؤلاء [الأتباع]، سواء كانوا من أصل جنوب آسيوي أم لا، يسعون إلى كبح جماح ما يرونه تجاوزات في التفسيرات النسوية وتفسيرات العصر الجديد للإلهة، وذلك باختيارهم أن يتأثروا بوجهة نظر هندية لشخصيتها. [49]
في ريونيون
في ريونيون ، وهي جزيرة فرنسية تقع في المحيط الهندي، يحظى القديس إكسبيديتوس ( بالفرنسية : Saint Expédit ) بشعبية كبيرة. ينتمي أهل مالبار إلى أصول تاميلية لكنهم كاثوليك على الأقل اسميًا. يُعرف القديس بكالي. [50]
الدراسات المقارنة
يزعم الباحث مارفن إتش بوب في عام 1965 أن الإلهة الهندوسية كالي، التي تم توثيقها لأول مرة في القرن السابع الميلادي، تشترك في بعض الخصائص مع بعض آلهة الشرق الأدنى القديمة، مثل ارتداء قلادة من الرؤوس وحزام من الأيدي المقطوعة مثل عنات ، وشرب الدم مثل الإلهة المصرية سخمت وبالتالي فإن شخصيتها ربما تأثرت بها. [51]
عنات الشامية
تتضمن دورات ملحمة العصر البرونزي لمدينة أوغاريت الشامية أسطورة مفادها أن الإلهة المحاربة عنات بدأت بمهاجمة المحاربين، حيث يصف نص الأسطورة الإلهة بأنها كانت تشمت ويمتلئ قلبها بالفرح وكبدها بالضحك بينما تربط رؤوس المحاربين على ظهرها وتشد يديها حول خصرها [52] حتى تهدأ برسالة سلام أرسلها لها شقيقها وزوجها الإله بعلو . [53]
وبالمثل، ارتدت الإلهة الهندوسية كالي قلادة من الرؤوس المقطوعة وحزامًا من الأيدي المقطوعة، وتم تهدئتها من قبل زوجها شيفا، الذي ألقى بنفسه تحت قدميها. ربما كان السيف المنجلي الذي استخدمته كالي مرتبطًا أيضًا بالسيوف المنجلية المماثلة المستخدمة في بلاد ما بين النهرين في أوائل السلالات . [54]
سخمت المصرية
وفقًا لأسطورة مصرية قديمة تسمى خلاص البشرية من الدمار ، اشتبه الإله الأعلى المصري القديم، إله الشمس رع ، في أن البشرية تتآمر ضده، لذلك أرسل الإلهة حتحور ، التي كانت تجسيدًا لجانبه الأنثوي العنيف، عين رع ، لتدمير أعدائه. [55]
علاوة على ذلك، ظهرت حتحور في هيئة إلهة الأسد سخمت ونفذت أوامر رع حتى أصبحت أسيرة شهوتها للدماء ولم تتوقف رغم أن رع نفسه شعر بالضيق وتمنى وضع حد للقتل. لذلك، ابتكر رع خدعة حيث غمرت السهول بالبيرة التي تم صبغها باللون الأحمر، والتي أخطأت سخمت في اعتبارها دمًا وشربتها حتى أصبحت في حالة سكر شديدة لدرجة أنها لم تستطع الاستمرار في القتل، وبالتالي أنقذت البشرية من الدمار. [55]
وبالمثل، أثناء قتل الشياطين، أصبحت كالي في غاية النشوة من فرحة المعركة والذبح ورفضت التوقف، حتى أن الديفاس خافوا من أن تدمر العالم، وتم إيقافها من خلال الخدعة عندما ألقى زوجها شيفا نفسه تحت قدميها. [54]
في الثقافة الشعبية
جونجا دين ، فيلم مغامرات أمريكي عام 1939من إنتاج شركة RKO Radio Pictures وإخراج جورج ستيفنز وبطولة كاري جرانت وفيكتور ماكلاجلين ودوجلاس فيربانكس جونيور ، يظهر فيه طائفة من الثوجيين الذين يعبدون كالي وهم في حالة حرب مع الحكم البريطاني.
في فيلم Help! الذي أنتجته فرقة البيتلز عام 1965 ، يلاحق أنصار كالي رينغو ستار بهدف التضحية به. [56] [57]
كان شعار اللسان والشفتين لفرقة رولينج ستونز ، الذي تم إنشاؤه في عام 1971، مستوحى من لسان كالي البارز. [58] [59]
ظهرت نسخة من كالي على غلاف العدد الأول من المجلة النسوية Ms. ، التي نُشرت عام 1972. وهنا، ترمز أذرع كالي المتعددة إلى المهام العديدة التي تقع على عاتق المرأة الأمريكية المعاصرة. [60] [61]
طائفة ثوجي من عبدة كالي هم الأشرار في إنديانا جونز ومعبد الهلاك (1984)، فيلم أكشن ومغامرات تدور أحداثه في عام 1935. [62]
منذ أواخر القرن العشرين، ربطت الحركات النسوية المختلفة في الغرب كالي بتمكين المرأة . [1] وجدت الحركات الدينية والروحية في العصر الجديد في التمثيلات الأيقونية والقصص الأسطورية لكالي مصدر إلهام للتحرر اللاهوتي والجنسي . [1]
ماهاكالي - أنث هاي آرامب هاي (2017) هو مسلسل تلفزيوني هندي تظهر فيه بارفاتي (ماهاكالي)، زوجة شيفا، في أشكال مختلفة لتدمير الشر وحماية الأبرياء. [63]
مراجع
- ^ اي بي سي ديفج "كالي". الموسوعة البريطانية . 31 يوليو 2024.
- ^ "أهمية دوس ماهافيديا". تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 4 أبريل 2019 .
- ^ ab Hawley, John Stratton; Wulff, Donna Marie (1982). Sri Ramakrishna: The Spiritual Glow . Motilal Banarsidass. p. 152.
- ^ abcd Harding, Elizabeth U. (1993). Kali: The Black Goddess of Dakshineswar. Nicolas Hays. ISBN 978-8120814509.
- ^ abcde McDaniel, June (2004). تقديم الزهور وإطعام الجماجم: عبادة الآلهة الشعبية في غرب البنغال . مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ “داكشين كالي خادغامالا ستوترا: ترنيمة للإلهة الشرسة والرحيمة من رودرايمال تانترا – قصص أغوري”. aghoristories.com . تم الاسترجاع في 6 مايو 2024 .
- ^ abcd جونز، كونستانس؛ ريان، جيمس د. (2007). موسوعة الهندوسية. موسوعة الأديان العالمية. نيويورك: إنفوباس للنشر. ص 220-221. ISBN 9780816054589.
- ^ أ. كوبرن، توماس (1984). ديفي-ماهاتميا – تبلور تقاليد الإلهة . موتيلال بانارسيداس، دلهي. رقم ISBN 978-81-208-0557-6.
- ^ ماكديرموت، راشيل فيل (2001). الغناء للإلهة: قصائد لكالي وأوما من البنغال. دار نشر جامعة أكسفورد . رقم ISBN 978-0198030706.
- ^ أوربان، هيو ب. (2003). "قلب الهند الأشد ظلامًا: كالي في الخيال الاستعماري". في ماكديرموت، راشيل فيل؛ كريبال، جيفري ج. (المحررون). مواجهة كالي: في الهوامش، في المركز، في الغرب . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 171. ISBN 978-0-520-92817-6.
- ^ موهانتي، سيما؛ سيما (يوليو 2009). كتاب كالي. دار نشر بينجوين للنشر الهندية. رقم ISBN 978-0-14-306764-1.
- ^ abcdefghijklmnopq كينسلي، ديفيد (1997). رؤى تانترا للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 70.
- ^ جاغاديسواراناندا ، سوامي (1953). ديفي مهاتميم . راماكريشنا الرياضيات.
- ^ وانغو، مادو بازاز (2003). صور الإلهات الهنديات . دار نشر أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-416-5.
- ^ روسون، فيليب (1973). فن التانترا . تيمز وهدسون.
- ^ سانكارانارايانان ، سري (2001). مجد الأم الإلهية: ديفي مهاتميم . كتب نسما الهند. ص. 127. ردمك 978-8187936008.
- ^ abcd Gupta, Sanjukta (2000). "عبادة كالي وفقًا لتانترا تودالا". في وايت، ديفيد جوردون (المحرر). التانترا في الممارسة . مطبعة برينستون. ص. 466. ISBN 0-691-05778-8.
- ^ ساراداناندا، سوامي (1952).سري راماكريشنا: المعلم العظيم . راماكريشنا الرياضيات.
- ^ هاتي، كمالبادا؛ بي كيه، برامانيك (1985). سري راماكريشنا: التوهج الروحي . شركة أورينت بوك. ص 17-18.
- ^ هاربر، كاثرين آن؛ براون، روبرت ل. (2012). جذور التانترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 53. رقم ISBN 978-0-7914-8890-4.
- ^ abcd Kinsley, David R. (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press . pp. 86–90. ISBN 978-8120803947.
- ^ abcdefgh دولد، باتريشيا (2003). "كالي الرائعة واختباراتها". في ماكديرموت، راشيل فيل؛ كريبال، جيفري جيه (المحررون). مواجهة كالي: في الهوامش، في المركز، في الغرب. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 54. ISBN 978-0-520-92817-6.
- ^ abcd Pravrajika Vedantaprana، Saptahik Bartaman، المجلد 28، العدد 23، Bartaman Private Ltd.، 6، JBS Haldane Avenue، 700 105 (ed. 10 أكتوبر 2015) ص 16
- ^ كينسلي، ديفيد ر. (2003). "كالي". في ماكديرموت، راشيل فيل؛ كريبال، جيفري ج. (المحررون). مواجهة كالي: في الهوامش، في المركز، في الغرب . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 36. ISBN 978-0-520-92817-6.
- ^ باتانايك، ديفدوت (2014). 7 أسرار الإلهة . ويستلاند. ص 62. ISBN 978-93-84030-58-2.
- ^ سيركار ، دينشاندرا (1998). شاكتا بيتاس . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 74. ردمك 978-81-208-0879-9.
- ^ ab Menon, Usha; Shweder, Richard A. (1994). "لسان كالي: علم النفس الثقافي وقوة العار في أوريسا، الهند". في Kitayama, Shinobu; Markus, Hazel Rose (eds.). العاطفة والثقافة: دراسات تجريبية للتأثير المتبادل . واشنطن العاصمة: الجمعية الأمريكية لعلم النفس. ص 241-284.
- ^ ab Krishna Dutta (2011). كلكتا: تاريخ ثقافي وأدبي (مدن الخيال). Andrews UK Ltd. ص 18. ISBN 978-1-904955-87-0.
- ^ Chawdhri, LR (1992). أسرار اليانترا والمانترا والتانترا . دار نشر ستيرلينج المحدودة.
- ^ وودروف ، جون (1922). كاربورادي ستوترا، نصوص Tantrik المجلد التاسع . كلكتا أجامانوساندانا ساميتي.
- ^ Beck, Guy L. (1993). Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound . University of South Carolina Press. p. 145. ISBN 978-1-64336-404-9.
- ^ ab J. Fuller, C. (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [Paperback] (Revised ed.). Princeton University Press . p. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN 069112048X.
لا يزال التضحية بالحيوانات تُمارس على نطاق واسع وهي طقوس مهمة في الهندوسية الشعبية
- ^ ماكديرموتب، راشيل فيل (2011). المرح والتنافس والشوق إلى آلهة البنغال: ثروات المهرجانات الهندوسية. نيويورك؛ تشيتشيستر: مطبعة جامعة كولومبيا . ص. 205. ISBN 978-0-231-12918-3تم الاسترجاع بتاريخ 17 ديسمبر 2014 .
- ^ إنجليش، إليزابيث (2002). فاجرايوجيني: تصوراتها وطقوسها وأشكالها: دراسة عن عبادة فاجرايوجيني في الهند (الطبعة الأولى من ويزدوم). بوسطن: منشورات ويزدوم. ص 38-40. رقم ISBN 0-86171-329-X. OCLC 50234984.
- ^ أشكال فاجرايوجيني أرشيف 21 أغسطس 2008 على موقع واي باك مشين موارد الفن الهيمالايا
- ^ “فاجرايوجيني (الإله البوذي) – كرودا كالي (الغاضب الأسود فاراهي)”. الهيمالايا الفن.
- ^ سيمر براون، جوديث (2002). أنفاس داكيني الدافئة: المبدأ الأنثوي في البوذية التبتية (الطبعة الأولى من الغلاف الورقي). بولدر: شامبالا. ص 146. رقم ISBN 1-57062-920-X. OCLC 54964040.
- ^ شاو، ميراندا إيبرلي (2006). آلهة البوذية في الهند. برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ص 340، 426. ISBN 0-691-12758-1. OCLC 62342823.
- ^ “ثلاثة جوانب لجدل داميكا بانيا”.
- ^ abc "كالي ليس غريباً على البوذية السنهالية".
- ^ abcd Bastin, Rohan (سبتمبر 1996). "القوة التجديدية لعبادة كالي في البوذية السنهالية المعاصرة". التحليل الاجتماعي: المجلة الدولية للأنثروبولوجيا .
- ^ abc Hewamanage, Wimal (يناير 2018). "تاريخ عبادة كالي وتداعياتها في الثقافة البوذية السريلانكية الحديثة". مراجعة الروحانية والدين البديل .
- ^ "سريلانكا وسريلانكا".
- ^ ثيرا، دارماسينا (1991). جواهر العقيدة . ترجمة: أوبييسيكيري، رانجيني. ISBN 0-7914-0489-7.
- ^ ماكدويل، بارت. الغجر: متجولون حول العالم . ص 38-57.
- ^ فونسيكا، إيزابيل (1995). دفنوني واقفًا: الغجر ورحلتهم. مجموعة محرقة الهولوكوست مازال، ديفيد ليندروث إنك. (الطبعة الأولى). نيويورك: ألفريد أ. كنوبف. ص 106-107. رقم ISBN 0-679-40678-6. OCLC 32387216.
- ^ لي ، رونالد. غجر روم-فلاش وكريس-روماني . ص. 210.
- ^ ab McDermott, Rachel Fell (1998). "The Western Kali". في Hawley, John Stratton (محرر). Devi: Goddesses of India . Motilal Banarsidass. ص 281-305.
- ^ ماكديرموت، راشيل فيل (2003). مواجهة كالي: في الهوامش، في المركز، في الغرب. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 285. ISBN 978-0-520-92817-6.
- ^ Suryanarayan, V. (12 October 2018). "Tamils In Re-Union: Losing Cultural Identity – Analysis". Eurasia Review . تم الاسترجاع في 3 مارس 2021 .
القديس إكسبيديت، الذي يعبد محليًا، يتم التعرف عليه بالإلهة كالي.
- ^ البابا وروليج 1965، ص 239.
- ^ البابا 1977، ص 606-607.
- ^ البابا 1977، ص 601.
- ^ ab Pope 1977، ص 608.
- ^ ab Pope 1977، ص 607-608.
- ^ ماكينلي، ديفين (2003). الدوائر السحرية: البيتلز في الحلم والتاريخ. مطبعة جامعة هارفارد. ص 78. ISBN 978-0-674-01202-8.
- ^ إنرايت، لورا (30 يونيو 2011). أكثر مصاصي الدماء المطلوبين: أفضل 10 كتب عن العضاضة المتعطشة للدماء، والقتلة الذين يحملون الأوتاد، وغير ذلك من غرائب الموتى الأحياء. دار نشر بوتوماك ، ص. 12. رقم ISBN 978-1-59797-752-4.
- ^ Coscarelli, Joe (7 June 2015). "فن فرقة رولينج ستونز: وراء ذلك السوستة واللسان". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2015. تم الاسترجاع 9 يونيو 2015 .
- ^ فورناتالي، بيتر (2013). 50 لعقة: أساطير وقصص من نصف قرن من فرقة رولينج ستونز . دار بلومزبري للنشر. ص 126. رقم ISBN 978-1408833834.
- ^ Lemak, Jennifer A.; Hopkins-Benton, Ashley (2017). Votes for Women: Celebrating New York's Suffrag Anniversary. SUNY Press . p. 204. ISBN 978-1-4384-6732-0تم الاسترجاع بتاريخ 2 يوليو 2020 .
- ^ دونالد، بروك (27 يناير 2012). "النضال النسوي مستمر، تقول جلوريا ستاينم، مشجعة جمهور جامعة ستانفورد على "شيء تخريبي جديد". جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 2 يوليو 2020 .
- ^ جانجولي، سواجاتو (2017). عبادة الأصنام والفكرة الاستعمارية للهند: رؤى الرعب واستعارات التنوير. تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 978-1351584678تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2019 .
- ^ ناثان ، ليونا (23 يوليو 2017). “ماهاكالي – أنث هاي آرامبه هاي: بوجا شارما تقول، لعب ماهاكالي هو تجربة مدى الحياة”. أخبار الهند، الأخبار العاجلة، أخبار الترفيه | الهند.كوم . تم الاسترجاع في 27 سبتمبر 2020 .
قراءة إضافية
- بوكر، جون (2000). قاموس أوكسفورد الموجز للأديان العالمية . مطبعة أوكسفورد.
- بونس، فريدريك دبليو. (1997). قاموس الأيقونات البوذية والهندوسية (مصور) . دار النشر دي كيه للطباعة العالمية.
- كرافن، روي سي. (1997). الفن الهندي (منقح) . تيمز وهدسون.
- دونيجر، ويندي (2015). الموسوعة البريطانية على الإنترنت، كالي. الموسوعة البريطانية.
- هارشاناندا، سوامي (1981). الآلهة والإلهات الهندوسية . راماكريشنا ماث.
- ميشرا، تي إن (1997). تأثير التانترا على الدين والفن . دار النشر دي كيه للطباعة العالمية.
- سانتيديفا، سادهو (2000). التصوف الزهدي . منشورات كوزمو.
- لوريلي بيرناكي، إلهة الرغبة الشهيرة: المرأة والجنس والكلام في التانترا، أكسفورد سكولار أون لاين: سبتمبر 2007، doi :10.1093/acprof:oso/9780195327823.001.0001، ISBN 978-0195327823
- البابا مارفن هـ. روليج، فولفجانج [بالألمانية] (1965). "سوريا: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier" [سوريا: أساطير الأوغاريين والفينيقيين]. في هوسيج، هانز فيلهلم [بالألمانية] (محرر). Götter und Mythen im Vorderen Orient [ الآلهة والأساطير في الشرق الأوسط ] (بالألمانية). شتوتغارت ، ألمانيا : إرنست كليت فيرلاغ. ص 217-312.
- البابا، مارفن هـ. (1977). نشيد الأناشيد . الكتاب المقدس المرساة . المجلد 7ج. مدينة نيويورك ، الولايات المتحدة : دوبلداي . رقم ISBN 978-0-385-00569-2.
- شانموخا أنانثا ناثا وشري ما كريستينا بيرد، البادئ الإلهي منشورات شري كالي (2001) ISBN 0-9582324-0-7 - يحتوي على فصل عن ماهاديفي مع تعليق على ديفي مهاتميم من ماركانديا بورانا.
- أجيت مووكيرجي، كالي: القوة الأنثوية ISBN 0-89281-212-5
- سوامي ساتياناندا ساراسواتي ، كالي بوجا ISBN 1-887472-64-9
- رامبراساد سين ، النعمة والرحمة في شعرها البري: قصائد مختارة للإلهة الأم ISBN 0-934252-94-7
- السير جون وودروف (المعروف أيضًا باسم آرثر أفالون) ترانيم للإلهة وترانيم لكالي ISBN 81-85988-16-1
- روبرت إي. سفوبودا، أغورا، عن يسار الله ISBN 0-914732-21-8
- ديميتري كيتسيكيس ، لوروك، في لاجي دي كالي ISBN 2-89040-359-9
- ليكس هيكسون ، أم الكون: رؤى الإلهة وترانيم التنوير التانترا رقم ISBN 0-8356-0702-X
- نيلا باتاتشاريا ساكسينا، في البداية الرغبة: تتبع آثار كالي في الأدب الهندي ISBN 81-87981-61-X
- إلهة كالي في كلكتا ( ISBN 81-7476-514-X ) بقلم شوما أ. تشاتيرجي
- قاموس التراث والأساطير الهندوسية ( ISBN 0-500-51088-1 ) بقلم آنا دالابيكولا
- في مديح الإلهة: الديفيمامهاتمايام ومعناها ( ISBN 0-89254-080-X ) بقلم ديفاداتا كالي
- البحث عن مهاديفي: بناء هويات الإلهة الهندوسية العظيمة ( ISBN 0-791-45008-2 ) تحرير تريسي بينتشمان
- صعود الإلهة في التقليد الهندوسي ( ISBN 0-7914-2112-0 ) بقلم تريسي بينتشمان
- ناراسيمهاناندا، سوامي، برابودها بهاراتا، يناير 2016، فالاهاريني كالي.
روابط خارجية
- كالي في الموسوعة البريطانية
