راما

تذكر ملحمة رامايانا القديمة في بالاكاندا أن راما وإخوته وُلدوا لكوشاليا وداشاراثا في أيوديا ، وهي مدينة تقع على ضفاف نهر سارايو . ^{[ 36 ] [ 37 ]} كما تذكر النسخ الجينية من رامايانا ، مثل باوماكاريا (وتعني حرفيًا أعمال بادما) لفيمالاسوري، تفاصيل عن حياة راما المبكرة. وتختلف تواريخ النصوص الجينية، ولكنها عمومًا تعود إلى ما قبل عام 500 ميلادي، على الأرجح في وقت ما خلال القرون الخمسة الأولى من العصر الميلادي. ^{[ 38 ]} ويذكر موريتز وينترنيتز أن رامايانا فالميكي كانت مشهورة بالفعل قبل إعادة صياغتها في قصيدة باوماكاريا الجينية ، التي يعود تاريخها إلى النصف الثاني من القرن الأول الميلادي، والتي تسبق رواية مماثلة موجودة في بوذا-كاريتا لأشفاغوسا، والتي يعود تاريخها إلى بداية القرن الثاني الميلادي أو قبل ذلك. ^{[ 39 ]}

كان داشاراثا ملك كوسالا ، وينتمي إلى سلالة كشاتريا الشمسية في إكسفاكوس . اسم والدته، كوشاليا، يعني حرفيًا أنها من كوسالا. ذُكرت مملكة كوسالا أيضًا في النصوص البوذية والجاينية ، كإحدى الممالك الست عشرة الكبرى في الهند القديمة ، وكمركز حج هام للجاينيين والبوذيين. ^{[ 36 ] [ 40 ]} ومع ذلك، يوجد خلاف بين العلماء حول ما إذا كانت أيوديا الحديثة هي نفسها أيوديا وكوسالا المذكورتين في رامايانا وغيرها من النصوص الهندية القديمة. ^{[ 41 ] [ γ ]}

بحسب ملحمة رامايانا ، فإن ميلاد راما هو تجسيد للإله ( فيشنو ) في صورة بشرية. عندما ذهب أنصاف الآلهة إلى براهما طلبًا للخلاص من خطر رافانا على الأرض (بسبب القوى التي اكتسبها من نعمة براهما)، ظهر فيشنو بنفسه وقال إنه سيتجسد في صورة راما (بشري) ويقتل رافانا (لأن براهما...).(نعمة جعلته لا يقهر من الجميع، بما في ذلك الله، باستثناء البشر). ^{[ 43 ]}

كان لراما ثلاثة إخوة، وفقًا لقسم بالاكاندا من ملحمة رامايانا . وهم لاكشمانا ، وبهاراتا، وشاتروغنا . [ ^{3 ] تصف} المخطوطات الموجودة للنص تعليمهم وتدريبهم كأمراء صغار، لكن هذا الوصف موجز. يُصوَّر راما كشاب مهذب، وضابط لنفسه، وفاضل، ومستعد دائمًا لمساعدة الآخرين. شمل تعليمه الفيدا ، والفيدانغا ، بالإضافة إلى فنون القتال. ^{[ 44 ]}

تُفصّل النصوص الهندوسية اللاحقة، مثل رامافالي لتولسيداس ، سنوات نشأة راما بتفصيل أكبر . ويُشابه هذا النمط النمط الموجود في قصائد كريشنا ، لكن في قصائد تولسيداس ، يظهر راما أكثر هدوءًا وانطوائيةً، على عكس شخصية كريشنا المرحة والمنفتحة. ^{[ 3 ]}

في مملكة ميثيلا ، أقام جانكا احتفالًا لاختيار الزوج (سفايامفارا) في عاصمته، مشترطًا أن تتزوج سيتا أميرًا يمتلك القوة الكافية لشدّ قوس أجاغافا، أحد أقواس الإله شيفا . حاول العديد من الأمراء شدّ القوس لكنهم فشلوا. في ذلك الوقت، اصطحب فيشواميترا راما وشقيقه لاكشمانا إلى الغابة لحمايتهما من أجل ياجنا ( طقوس قربانية). ولما سمع فيشواميترا عن احتفال السفايامفارا ، طلب من راما المشاركة فيه بموافقة جانكا، الذي وافق على تزويج سيتا للأمير إن استطاع إتمام المهمة المطلوبة. عندما أُحضر القوس أمامه، أمسك راما بمنتصفه، وشدّ الوتر بقوة، فكسره إلى نصفين. ولما رأى جانكا براعته، وافق على تزويج ابنته من راما، ودعا داشاراثا إلى عاصمته. ^{[ 45 ]} خلال رحلة العودة إلى أيوديا، تحدّى باراشوراما ، وهو تجسيد آخر لفيشنو، راما في مبارزة، بشرط أن يكون قادرًا على شدّ قوس فيشنو، شارانغا . ولما لبّى راما طلبه بنجاح، أقرّ باراشوراما بأنه تجسيد لفيشنو، وانصرف لأداء الزهد عند جبل ماهيندرا. ثم وصل موكب الزفاف إلى أيوديا، ودخل المدينة وسط احتفالاتٍ بهيجة. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} بعد ذلك، عاش راما مع سيتا بسعادة لمدة اثنتي عشرة (12) سنة. ^{[ 49 ]}

في هذه الأثناء، بينما كان راما وإخوته غائبين، ذكّرت كايكي ، والدة بهاراتا والزوجة الثالثة للملك داشاراثا ، الملك بوعده القديم بتلبية أي طلب منها. تذكر داشاراثا ذلك ووافق. طالبت كايكي بنفي راما لمدة أربعة عشر عامًا إلى غابة داندكا. ^{[ 44 ]} حزن داشاراثا لطلبها، وانزعج ابنها بهاراتا وبقية أفراد العائلة. قال راما إن على والده الوفاء بوعده، وأضاف أنه لا يتوق إلى ملذات الدنيا ولا إلى ملذات الآخرة، ولا يسعى إلى السلطة ولا إلى أي شيء آخر. أخبر زوجته بقراره، وقال للجميع إن الوقت يمر سريعًا. غادرت سيتا معه للعيش في الغابة، وانضم إليهم لاكشمانا في منفاهما كأخٍ حنون. ^{[ 44 ] [ 50 ]}

يتجه راما خارج مملكة كوسالا، ويعبر نهر يامونا، ويقيم في البداية في تشيتراكوت، على ضفاف نهر مانداكيني، في معتكف الحكيم فاسيشتها . ^{[ 51 ]} خلال فترة نفيه، يلتقي راما بإحدى مُريداته، شاباري، التي كانت تُحبه حبًا جمًا، لدرجة أنها كانت تُقدم له ثمرة البير (فاكهة) كلما طلب منها راما طعامًا . ولكن في كل مرة تُقدمها له، كانت تتذوقها أولًا للتأكد من حلاوتها ومذاقها اللذيذ، كدليل على إخلاصها. وقد أدرك راما إخلاصها، فأكل كل ثمار البير التي قدمتها له. هكذا كان رده الجميل لشعبه، مُظهرًا لهم الحب والرحمة. يُعتقد في التقاليد الهندوسية أن هذا المكان هو نفسه تشيتراكوت على حدود ولايتي أوتار براديش وماديا براديش. ^{[ 52 ]} تضم المنطقة العديد من معابد راما، وتُعد موقعًا هامًا للحج عند أتباع مذهب الفيشنوية. ^{[ 51 ]} تصف النصوص أماكن تأمل قريبة لحكماء الفيدا ( ريشي) مثل أتري ، وأن راما كان يتجول في الغابات، ويعيش حياة بسيطة متواضعة، ويوفر الحماية والإغاثة للزهاد في الغابة الذين يتعرضون للمضايقة والاضطهاد من قبل الشياطين، أثناء إقامتهم في مختلف الأديرة . ^{[ 51 ] [ 49 ]}

بعد عشر سنوات من الترحال والمعاناة، وصل راما إلى بانشافاتي، على ضفاف نهر جودافاري. كانت هذه المنطقة تعجّ بالشياطين ( الراكشاسا ). في أحد الأيام، رأت شيطانة تُدعى شوربانخا راما، فأُعجبت به وحاولت إغواءه. ^{[ 44 ]} رفضها راما. ردّت شوربانخا بتهديد سيتا . لاكشمانا، الأخ الأصغر الحامي لعائلته، ردّ بدوره بقطع أنف شوربانخا وأذنيها . تصاعدت دوامة العنف، حتى وصلت في النهاية إلى ملك الشياطين رافانا ، شقيق شوربانخا. جاء رافانا إلى بانشافاتي لينتقم لعائلته، فرأى سيتا، فأُعجب بها، وطلب من عمه ماريشا أن يتنكر في هيئة غزال مهيب ليُغري سيتا، ^{[ 53 ]} ثم اختطفها إلى مملكته لانكا (التي يُعتقد أنها سريلانكا الحديثة ) . ^{[ 44 ] [ 49 ]}

يكتشف راما ولاكشمانا عملية الاختطاف، ويقلقان على سلامة سيتا، ويشعران باليأس لفقدانها ونقص مواردهما لمواجهة رافانا. تبلغ معاناتهما ذروتها. يسافران جنوبًا، ويلتقيان سوغريفا ، ويحشدان جيشًا من القرود، ويستقطبان قادةً مخلصين مثل هانومان الذي كان وزيرًا لسوغريفا. ^{[ 54 ] [ 55 ]} وفقًا لتقاليد شاكتا المحلية، خلال منفاه وبحثه عن سيتا، زار راما غابات جنوب الهند حيث التقى فايشنو ديفي . كانت تمارس عبادةً شديدةً لتنال فيشنو زوجًا لها. رفض راما عرضها بأدب، مستشهدًا بنذره بالزواج الأحادي من سيتا، لكنه وعد بزيارتها مرة أخرى بعد غزو لانكا. تقول الأسطورة إن راما عاد في رحلة عودته إلى أيوديا، لكنه تنكر عمدًا في زي ناسك عجوز. عندما غشيت رؤية فايشنافي بوهمه ولم تتعرف عليه، واساها راما وأوضح لها أن لحياتها غاية كونية أسمى. وأمرها بالسفر شمالًا إلى جبل تريكوتا ذي القمم الثلاث في جامو للتأمل في كهف مقدس ونشر الخير، وأرسل هانومان ليرافقها ويحميها. كما منحها راما نعمةً بأنه في نهاية عصر كالي يوغا، سيعود في تجسده الأخير كالكي ليتزوجها. ^{[ 56 ] [ 57 ]} في هذه الأثناء، يضايق رافانا سيتا ليجعلها زوجته أو ملكته أو إلهته. ^{[ 58 ]} ترفضه سيتا. يغضب رافانا ويصل في النهاية إلى لانكا، ويخوض حربًا مليئة بالتقلبات، لكن في النهاية ينتصر راما، ويقتل رافانا وقوى الشر، وينقذ زوجته سيتا. ثم يعودان إلى أيوديا. ^{[ 44 ] [ 59 ]}

احتُفل بعودة راما إلى أيوديا بتتويجه، وهو ما يُعرف باسم "راما باتابيشيكا" ، ووُصف حكمه نفسه، " راما راجيا"، بأنه حكم عادل ومنصف. ^{[ 60 ] [ 61 ]} ويعتقد الكثيرون أن الناس احتفلوا بعودته بإضاءة المصابيح (الدياس)، وأن عيد ديوالي مرتبط بعودته. ^{[ 62 ]}

بعد تولي راما العرش، انتشرت شائعات بأن سيتا ربما ذهبت طواعيةً مع رافانا، فاحتجت سيتا قائلةً إن أسرها كان قسريًا. ردّ راما على هذه الشائعات بالتخلي عن زوجته وطلب منها إثبات عفتها أمام أغني (النار). فعلت ذلك ونجحت في الاختبار. عاش راما وسيتا حياةً سعيدةً معًا في أيوديا، ^{[ 49 ]} ورُزقا بتوأمين هما كوشا ولافا ، في رامايانا وغيرها من النصوص الرئيسية. مع ذلك، في بعض الروايات، تختلف القصة وتصبح مأساوية، إذ تموت سيتا حزنًا على عدم ثقة زوجها بها، مما يجعلها بطلةً أخلاقيةً ويترك القارئ أمام تساؤلات أخلاقية حول راما. ^{[ 63 ] [ 64 ]} في هذه الروايات، يدفع موت سيتا راما إلى الانتحار غرقًا، فيلحق بها في الآخرة. ^{[ 65 ]} يوجد تصوير لراما وهو يموت غرقاً ثم يظهر في السماء كأحد تجسيدات فيشنو بستة أذرع في النسخة البورمية من قصة حياة راما المسماة ثيري راما . ^{[ 66 ]}

تختلف أساطير راما اختلافًا كبيرًا باختلاف المناطق والمخطوطات. فبينما يوجد أساس مشترك، وحبكة، وقواعد نحوية، وجوهر قيم جوهري مرتبط بمعركة بين الخير والشر، لا توجد رواية صحيحة واحدة ولا رواية قديمة واحدة يمكن التحقق منها. ووفقًا لباولا ريتشمان، توجد مئات الروايات عن "قصة راما في الهند وجنوب شرق آسيا وخارجها". ^{[ 67 ] [ 68 ]} وتختلف هذه الروايات باختلاف المناطق، مما يعكس الاهتمامات والتاريخ المحليين، ولا يمكن وصفها بأنها "اختلافات أو روايات مختلفة" عن الرواية "الحقيقية"، بل إن جميع روايات قصة راما حقيقية وصحيحة في معانيها الخاصة بالنسبة للتقاليد الثقافية المحلية، وفقًا لعلماء مثل ريتشمان ورامانوجان. ^{[ 67 ]}

تختلف الروايات في تفاصيلها، لا سيما عندما يكون السؤال الأخلاقي واضحًا، لكن الاستجابة الأخلاقية المناسبة غير واضحة أو محل خلاف. ^{[ 69 ] [ 70 ]} على سبيل المثال، عندما تنكرت الشيطانة شوربانخا في زي امرأة لإغواء راما، ثم لاحقت زوجة راما، سيتا، وضايقتها بعد أن رفضها راما، واجه لاكشمانا مسألة الاستجابة الأخلاقية المناسبة. في التقاليد الهندية، كما يذكر ريتشمان، تكمن القيمة الاجتماعية في أن "المحارب لا يجوز له أبدًا إيذاء امرأة". ^{[ 69 ]} تتعدد الروايات حول تفاصيل رد فعل راما ولاكشمانا، ومبرراته. وبالمثل، توجد روايات عديدة ومختلفة تمامًا حول كيفية تعامل راما مع الشائعات ضد سيتا عندما عادوا منتصرين إلى أيوديا، نظرًا لأنه لا يمكن التحقق من هذه الشائعات بموضوعية ولا تجاهلها بشكل قاطع. ^{[ 71 ]} وبالمثل، تختلف الروايات في العديد من المواقف المحددة الأخرى، وفي الخاتمة، مثل كيفية وفاة راما وسيتا ولاكشمانا. ^{[ 69 ] [ 72 ]}

لا يقتصر التباين والتناقض على النصوص الموجودة في التقاليد الهندوسية. فقصة راما في التقاليد الجينية تُظهر أيضًا تباينًا باختلاف المؤلف والمنطقة، في التفاصيل، وفي التوجيهات الأخلاقية الضمنية، وحتى في الأسماء - إذ تستخدم النسخ الأقدم اسم بادما بدلًا من راما، بينما تستخدم النصوص الجينية اللاحقة اسم راما فقط. ^{[ 73 ]}

المصدر الرئيسي لحياة راما هو ملحمة رامايانا السنسكريتية التي ألفها الحكيم فالميكي . ^{[ 95 ]} وقد تعددت نسخ هذه الملحمة في مختلف أنحاء الهند. ويعتقد أتباع مذهب مادهافاتشاريا أن نسخة أقدم من رامايانا ، تُعرف باسم مولا-رامايانا ، كانت موجودة سابقًا. ^{[ 96 ]} ويعتبر مذهب مادهافاتشاريا هذه النسخة أكثر موثوقية من نسخة فالميكي . ^{[ 97 ]}

توجد نسخ من رامايانا في معظم اللغات الهندية الرئيسية؛ ومن الأمثلة التي تتناول حياة راما وأعماله وفلسفاته الإلهية القصيدة الملحمية رامافاتارام ، والنسخ العامية التالية لقصة حياة راما: ^{[ 98 ]}

• رامافاتارام أو كامبا رامايانام باللغة التاميلية للشاعر كامبار . (القرن الثاني عشر)
• سابتاكاندا رامايانا باللغة الأسامية للشاعر مادهافا كاندالي . (القرن الرابع عشر)
• كريتيفاسي رامايانا باللغة البنغالية للشاعر كريتيباس أوجا . (القرن الخامس عشر)
• رامشاريتماناس باللغة الأوادهية من تأليف سانت تولسيداس . (القرن السادس عشر)
• بامبا رامايانا ، تورافي رامايانا بواسطة كومارا فالميكي وسري رامايانا دارشانام بواسطة كوفيمبو في الكانادا
• بهافارتا رامايانا في المهاراتية بقلم سانت إكناث . (القرن السادس عشر)
• رانجاناثا رامايانام ( حوالي 1300 ) بقلم رانجاناثا ، ورامايانا كالبافروكشام بواسطة فيسواناثا ساتيانارايانا في التيلجو ^{[ 99 ]}
• فيلانكا رامايانا باللغة الأودية
• Adhyatma Ramayanam Kilippattu باللغة المالايالامية بقلم Ezhuttachan (هذا النص أقرب إلى العرض المستوحى من Advaita Vedanta Adhyatma Ramayana ). ^{[ 100 ]} (القرن السادس عشر)

توجد هذه الملحمة في جميع أنحاء الهند، بلغات وتقاليد ثقافية مختلفة. ^{[ 101 ]}

توجد إشارات عديدة إلى رامايانا في الأدب التاميلي المبكر حتى قبل رامافاتارام ( كامبا رامايانام )، مما يشير إلى أن قصة النص كانت معروفة في الأراضي التاميلية حتى قبل القرن الثاني عشر. ^{[ 102 ] [ 103 ]} تذكر نصوص سانغام التاميلية ، مثل أكانانورو ^{[ 104 ]} وبورانانورو ^{[ 105 ] [ 106 ]} وكاليتوكاي ، مشاهد من رامايانا وشخصيات مثل راما، وسيتا، والشيطان ذي الوجوه العشرة (رافانا)، والقرود. كما تذكر الملحمة التاميلية سيلاباتيكارام راما باعتباره تجسيدًا لفيشنو، الذي قاس العوالم الثلاثة ودمر مدينة لانكا. ^{[ 107 ]}

أدهياتما رامايانا نص سنسكريتي من أواخر العصور الوسطى يُشيد بالروحانية في قصة رامايانا . وهو مُضمّن في الجزء الأخير من برهماندا بورانا ، ويُشكّل حوالي ثلثه. ^{[ 108 ]} يُحاول النص فلسفيًا التوفيق بين البهاكتي في الإله راما والشاكتية مع أدفايتا فيدانتا ، وذلك عبر 65 فصلًا و4500 بيتًا شعريًا. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

يُصوّر النص راما على أنه البراهمان (الحقيقة الميتافيزيقية)، ويربط جميع صفات راما وجوانبه بفضائل مجردة ومُثُل روحية. ^{[ 110 ]} يُحوّل أدهياتما رامايانا رامايانا إلى رمزية التأمل الذاتي للروح، مع استعارات موصوفة بمصطلحات أدفايتا. ^{[ 110 ]} وقد أثّر هذا النص على رامشاريتماناس الشهيرة لتولسيداس ، ^[ 108 ^{] [ 110 ]} وألهم النسخة الأكثر شيوعًا من رامايانا النيبالية لبهانوبهاكتا أشاريا . ^{[ 111 ]} كما تُرجمت هذه النسخة إلى المالايالامية على يد ^ثونشات إيزهوتاتشان ، مما شكّل أساس الأدب المالايالامي نفسه. ^{[ 112 ]}

الرامايانا نصٌّ سنسكريتي، بينما يُعيد راماتشاريتاماناسا سرد الرامايانا باللغة الأوادهية ، ^{[ 116 ]} وهي لغةٌ شائعة الفهم في شمال الهند لدى متحدثي اللغات الهندية المتعددة . ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} وقد ألّف تولسيداس راماتشاريتاماناسا في القرن السادس عشر . ^{[ 116 ] [ 120 ] [ 121 ]} ويُعرف هذا النصّ الشائع بدمجه للقصة الملحمية في إطار حركة بهاكتي ، حيث تتحوّل الأساطير والأفكار الأصلية إلى تعبيرٍ عن البهاكتي الروحية (الحب التعبدي) لإلهٍ شخصي. ^{[ 116 ] [ 122 ] [ δ ]}

استلهم تولسيداس من أدهياتما رامايانا ، حيث تمّ تحويل راما وشخصيات أخرى من رامايانا فالميكي، إلى جانب صفاتهم ( السرد الساغونا )، إلى مصطلحات روحية وتجسيد مجرد لـ" أتمن" (الروح، الذات، براهمان ) دون صفات ( الواقع النيرغونا ). ^{[ 108 ] [ 110 ] [ 124 ]} ووفقًا لكابور، فإنّ قصة حياة راما في راماتشاريتاماناسا تجمع بين الأساطير والفلسفة والمعتقدات الدينية في قصة حياة، وميثاق أخلاقي، ورسالة في القيم الإنسانية العالمية. ^{[ 125 ]} وتناقش في حواراتها المعضلات الإنسانية، ومعايير السلوك المثالية، والواجبات تجاه من نحب، والمسؤوليات المتبادلة. وهي تلهم الجمهور للنظر إلى حياتهم من منظور روحي، وتشجع الفاضلين على الاستمرار، وتواسي المضطهدين ببلسم شافٍ. ^{[ 125 ]}

تُعرف مسرحية راماتشاريتماناس بأنها المسرحية التي تُعرض عادةً كل عام في فصل الخريف، خلال مهرجان رامليلا للفنون الأدائية الذي يستمر أسبوعًا . ^{[ 16 ]} وقد أدرجت اليونسكو "عرض رامايانا المقتبس من راماتشاريتماناس " عام 2008 ضمن قائمة التراث الثقافي غير المادي للبشرية. ^{[ 126 ]}

يُعدّ كتاب "يوغا فاسيشتها" نصًا سنسكريتيًا مُصاغًا على شكل حوار بين الأمير الشاب راما والحكيم فاسيشتها، الذي وصفه آدي شانكارا بأنه أول حكيم في مدرسة فيدانتا للفلسفة الهندوسية . يحتوي النص الكامل على أكثر من 29,000 بيت شعري. ^{[ 128 ]} أما النسخة المختصرة منه فتُسمى "لاغو يوغا فاسيشتها" وتحتوي على 6,000 بيت شعري. ^{[ 129 ]} لا يُعرف القرن الذي كُتب فيه النص تحديدًا، ولكن يُرجّح أنه كُتب بين القرن السادس الميلادي والقرن الرابع عشر الميلادي، مع احتمال وجود نسخة منه في الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 130 ]}

يتألف نص يوغا فاسيشتها من ستة كتب. يعرض الكتاب الأول إحباط راما من طبيعة الحياة، ومعاناة البشر، وازدرائه للعالم. ويصف الكتاب الثاني، من خلال شخصية راما، الرغبة في التحرر وطبيعة الساعين إليه. ويؤكد الكتابان الثالث والرابع أن التحرر يتحقق من خلال حياة روحية تتطلب جهدًا ذاتيًا، ويعرضان علم الكونيات ونظريات ميتافيزيقية عن الوجود ضمن سياق قصصي. ^{[ 131 ]} ويُعرف هذان الكتابان بتأكيدهما على حرية الإرادة والقدرة الإبداعية للإنسان. ^{[ 131 ] [ 132 ]} ويناقش الكتاب الخامس التأمل وقدرته على تحرير الفرد، بينما يصف الكتاب الأخير حالة راما المستنير والمليء بالنعيم. ^{[ 131 ] [ 133 ]}

يُعتبر كتاب "يوغا فاسيشتها" من أهم نصوص فلسفة الفيدانتا . ^{[ 134 ]} ويذكر ديفيد غوردون وايت أن هذا النص كان مرجعًا أساسيًا في اليوغا لعلماء أدفايتا فيدانتا في العصور الوسطى. ^{[ 135 ]} ويضيف وايت أن "يوغا فاسيشتها" كان من بين النصوص الشائعة في اليوغا التي سادت المشهد الثقافي لليوغا في الهند قبل القرن الثاني عشر. ^{[ 135 ]}

راما هو الشخصية المركزية في ثلاثة من أربعة عشر فايشنافا أوبانيشاد - راما راهاسيا أوبانيشاد ، راما تابانيا أوبانيشاد و تاراسارا أوبانيشاد . ^{[ 136 ]}

تتحدث أوبانيشاد راما راهاسيا عن راما، الذي يُتلى في معظمه على لسان هانومان ، الذي يُصرّح بأن راما هو نفسه الحقيقة المطلقة الثابتة براهمان ، كما هو الحال مع الآلهة الهندوسية الرئيسية، وهو الوسيلة إلى ساتشاناندا والتحرر. ^{[ 137 ] [ 138 ]} يتضمن النص أيضًا أقسامًا عن التانترا، مُشيرًا إلى بيجا مانترا المُستندة إلى راما. ^{[ 137 ]} تُركّز أوبانيشاد راما تابانيا على مانترا راما رامايا ناماها ، حيث تُقدّمه على أنه مُكافئ للأتمان (الروح، الذات) وبراهمان ( الحقيقة المُطلقة). ^{[ 139 ] [ 138 ]} تصف أوبانيشاد تاراسارا راما بأنه باراماتمان، ونارايانا، وبوروشا الأسمى (الإنسان الكوني)، ^{[ 140 ]} بوروشوتاما القديم ، الأبدي، المُتحرر، الحق، أعلى درجات النعيم، الواحد الذي لا مثيل له. ^{[ 141 ]}

من بين النصوص الهندوسية التاريخية الهامة الأخرى حول راما: بهوسوندي رامانيا ، وبراسانا راغافا ، ورامافالي لتولسيداس. ^{[ 3 ] [ 143 ]} تُعد قصيدة بهاتيكافيا السنسكريتية لباتي، الذي عاش في غوجارات في القرن السابع الميلادي، إعادة سرد للملحمة، حيث تُوضح في الوقت نفسه الأمثلة النحوية لكتاب أشتاديايي لبانيني ، بالإضافة إلى أهم الصور البلاغية ولغة البراكريت . ^{[ 144 ]} ومن النصوص الأخرى ذات الأهمية التاريخية والزمنية راغوفامسا، من تأليف كاليداسا . ^{[ 145 ]} تؤكد قصته العديد من تفاصيل رامايانا ، لكنها تتضمن عناصر جديدة ومختلفة. فهي تذكر أن أيوديا لم تكن العاصمة في زمن كوشا، ابن راما، ولكنه عاد إليها لاحقًا وجعلها العاصمة مرة أخرى. يُعدّ هذا النصّ جديرًا بالملاحظة لما يتميّز به من روعة شعرية تُعرف في التراث الهندي باسم " ماهاكافيا" ، وقد حظي بالعديد من الشروحات الأكاديمية. كما تكمن أهميته في أن كاليداسا قد عُثر عليه بين القرنين الرابع والخامس الميلاديين، مما يُشير إلى أن أسطورة رامايانا كانت راسخة في زمنه. ^{[ 145 ]}

يحتوي المَهابهاراتا على ملخص للرامايانا . ولدى التقاليد الجاينية أيضًا أدبيات واسعة عن راما، ولكنها تشير إليه عمومًا باسم بادما، كما في كتاب باوماشاريا لفيمالاسوري. ^{[ 38 ]} ذُكرت أسطورة راما وسيتا في حكايات جاتاكا البوذية، في داساراثا-جاتاكا (الحكاية رقم 461)، ولكن مع اختلاف طفيف في التهجئة مثل لاخانا بدلًا من لاكشمانا وراما -بانديتا بدلًا من راما . ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

يظهر راما في البورانات ، وتحديدًا فيشنو بورانا وبادما بورانا (كأحد تجليات فيشنو )، ^{[ 149 ] [ 150 ]} وماتسيا بورانا (كأحد تجليات بهاجافان )، ولينجا بورانا (كأحد تجليات فيشنو)، وكورما بورانا ، وأجني بورانا ، وجارودا بورانا ( بصفته راما)، وسكندا بورانا ، وشيفا بورانا . ^{[ 151 ] [ 152 ]} إضافةً إلى ذلك، وردت قصة راما في فانا بارفا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، وهو ما يُعدّ جزءًا من الأدلة على أن رامايانا أقدم على الأرجح، وقد لُخِّصت في ملحمة ماهابهاراتا في العصور القديمة. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

يظهر راما وسيتا كشخصيتين محوريتين في فالميكي سامهيتا ، التي تُنسب عبادتهما وتصفهما بأنهما الحقيقة المطلقة . ^{[ 155 ] [ 156 ]} وبالإضافة إلى نسخ أخرى من رامايانا ، فقد كتب العديد من قديسي الفيشنافية في القرن الرابع عشر ، مثل نابها داس وتولسيداس وراماناندا ، مؤلفاتهم عن حياة راما. ^{[ 157 ]} بينما يشرح كتاب راماناندا "سري رامارشان باداتي" الإجراء الكامل لعبادة سيتا وراما، يحتوي كتاب تولسيداس " فينايا باتريكا" على ترانيم دينية مخصصة لراما، بما في ذلك "شري راماتشاندرا كريبالو" . ^{[ 158 ] [ 159 ]} ويشرح راماناندا، من خلال حواره مع تلميذه سوراسوراناندا في "فايشنافا ماتابجا بهاسكارا" ، عبادة راما وسيتا ولاكشمانا، ويجيب على أهم عشرة أسئلة تتعلق بالفيشنافية . ^{[ 160 ]} قصيدة هامسا-سانديشا لفيدانتا ديسيكا هي قصيدة حب تصف إرسال راما رسالة إلى سيتا عبر بجعة. ^{[ 161 ]}

قائمة الأدعية والترانيم المخصصة لراما هي:

• جاي شري رام – تحية أو تهنئة في شمال الهند مخصصة لراما. ^{[ 172 ]}
• جاي سيا رام – تحية أو تهنئة في شمال الهند مخصصة لسيتا وراما. ^{[ 173 ]}
• Siyavar Ramchandraji Ki Jai – تحية أو تحية مخصصة لسيتا وراما. تقدم الترانيم راما كزوج سيتا.
• سيتا-رام-سيتا-رام – المها-مانترا هي كالتالي:

سيتا رام سيتا رام سيتا رام جاي سيتا رام. سيتا رام سيتا رام سيتا رام جاي سيتا رام.

• هير راما راما راما، سيتا راما راما راما .
• راماشاتاناماستوترا – ترنيمة مخصصة لراما، تحتوي على 108 أسماء لراما، مذكورة في ياغا كاندا من أناندا رامايانا . ^{[ 174 ]}
• راماستوترام – الترنيمة المخصصة لراما، المذكورة في فيلاسا كاندا لأناندا رامايانا .
• راماراكشا ماهامانترا - الترنيمة المخصصة لراما، المذكورة في جانما كاندا لأناندا رامايانا .
• Ramasahasranamastotra – الترنيمة المخصصة لراما، المذكورة في راجيا كاندا لأناندا رامايانا .
• راما كافاشا – ترنيمة مخصصة لراما، مذكورة في مانوهار كاندا من أناندا رامايانا .
• فينايا باتريكا - القصيدة التعبدية تحتوي على صلوات مخصصة لراما، بما في ذلك شري راماتشاندرا كريبالو ، وهي كالتالي: ^{[ 175 ]}

السيد راماتشاندر كابالو يحارب الجراثيم. أهم الأسئلة الشائعة عن أسئلة الأسئلة الشائعة الجديدة

• جانكي مانغال – يصف هذا البيت الشعري قصة زواج سيتا وراما، ويتضمن أناشيد وصلوات مخصصة لهما. ^{[ 176 ]}
• ثوماك تشالات رام تشاندرا – تصف هذه الأغنية الدينية جمال وجه راما خلال طفولته. ^{[ 177 ]}
• هاري راما هاري كريشنا – هذه الأنشودة مخصصة لكل من راما وكريشنا ، وهي كالتالي: ^{[ 178 ]}

هير راما هير راما راما راما هير هير هاري كريشنا هاري كريشنا كريشنا كريشنا هير هير

في الديانة الجينية ، يُؤرَّخ أقدم نص معروف لقصة راما بين القرنين الأول والخامس الميلاديين. هذا النص الجيني، المنسوب إلى فيمالسوري ، لا يُظهر أي تمييز بين ديغامبارا وسفيتابارا (مذاهب الديانة الجينية)، وهو مكتوب بمزيج من اللغتين المهاراشترية والسوراسينية . تشير هذه الخصائص إلى أن لهذا النص جذورًا قديمة. ^{[ 215 ]}

في علم الكونيات الجيني ، يستمر الناس في التناسخ مع تطور صفاتهم الروحية، حتى يصلوا إلى حالة الجينا والتنوير الكامل. تُفسَّر هذه الفكرة في البورانات على أنها ثلاثيات تتناسخ دوريًا، تُسمى بالاديفا ، وفاسوديفا ، وبراتي فاسوديفا الشرير . ^{[ 216 ] [ 217 ]} راما، ولاكشمانا، ورافانا الشرير هم الثلاثية الثامنة، حيث يُمثل راما بالاديفا المُتناسخ، ولاكشمانا فاسوديفا المُتناسخ. ^{[ 72 ]} يُوصف راما بأنه عاش قبل فترة طويلة من التيرثانكارا الجيني الثاني والعشرين المسمى نيميناتا . في التقاليد الجينية، يُعتقد أن نيميناتا وُلد قبل 84000 عام من بارشفاناثا في القرن التاسع قبل الميلاد . ^{[ 218 ]}

تُقدّم النصوص الجينية روايةً مختلفةً تمامًا عن أسطورة راما مقارنةً بالنصوص الهندوسية، مثل نصوص فالميكي. فبحسب الرواية الجينية، لاكشمانا (فاسوديفا) هو من قتل رافانا (براتيفاسوديفا). ^{[ 72 ]} أما راما، فبعد مشاركته في إنقاذ سيتا والتحضير للحرب، لم يقتل؛ ولذلك، ظلّ شخصًا مسالمًا. لراما في الديانة الجينية زوجاتٌ عديدات، كما هو الحال مع لاكشمانا، على عكس فضيلة الزواج الأحادي المنسوبة لراما في النصوص الهندوسية. وفي أواخر حياته، أصبح راما راهبًا جينيًا، ثمّ نال بنجاحٍ الـ"سيدها" ، ثمّ الـ "موكشا" . ^{[ 72 ]} أما زوجته الأولى، سيتا، فقد أصبحت راهبةً جينيةً في نهاية القصة. في الرواية الجينية، يذهب كلٌّ من لاكشمانا ورافانا إلى جحيم الكون الجيني، لأنّ رافانا قتل الكثيرين، بينما قتل لاكشمانا رافانا لوقف عنفه. ^{[ 72 ]} يذكر بادمابورانا راما باعتباره معاصرًا لمونيسوفراتا ، العشرين من التيرثانكارا لليانية. ^{[ 219 ]}

تقدم حكاية داساراثا جاتاكا (الحكاية رقم 461) روايةً لقصة راما، حيث تُطلق عليه اسم راما بانديتا . ^{[ 146 ] [ 147 ]}

في نهاية هذا الخطاب في داساراثا جاتاكا ، يعلن النص البوذي أن بوذا في ولادته السابقة كان راما:

وبعد أن أنهى المعلم هذا الخطاب، أعلن الحقائق، وحدد الميلاد (...): "في ذلك الوقت، كان الملك سودودانا هو الملك داساراثا، وكانت ماهامايا هي الأم، وكانت والدة راهولا هي سيتا، وكان أناندا هو بهاراتا، وكنت أنا نفسي راما بانديتا".

بينما تُوظّف نصوص الجاتاكا البوذية شخصية راما وتجعله تجسيدًا لبوذا في حياة سابقة، ^{[ 147 ]} تُوظّف النصوص الهندوسية شخصية بوذا وتجعله تجسيدًا لفيشنو . ^{[ 220 ] [ 221 ]} يُؤرَّخ أدب الجاتاكا البوذي عمومًا إلى النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد، استنادًا إلى النقوش الموجودة في الكهوف والمعالم البوذية مثل ستوبا بهارهوت . ^{[ 222 ] [ ζ ]} تُعدّ النقوش الحجرية البارزة التي تعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد على ستوبا بهارهوت، كما وردت في داساراثا-جاتاكا ، أقدم دليل غير نصي معروف على شيوع قصة راما في الهند القديمة. ^{[ 224 ]}

ذُكر راما كواحد من أربعة وعشرين تجسيدًا إلهيًا لفيشنو في كتاب "تشوبيس أفاتار" ، وهو نصٌّ في "داسام غرانث" يُنسب تقليديًا وتاريخيًا إلى غورو غوبيند سينغ . ^{[ 23 ] [ η ]} يُعدّ نقاش تجسيدات راما وكريشنا الأكثر شمولًا في هذا القسم من الكتاب المقدس السيخي الثانوي. ^{[ 23 ] [ 226 ]} ذُكر اسم راما أكثر من 2500 مرة في " غورو غرانث صاحب" ^{[ 227 ]} ويُعتبر تجسيدًا إلى جانب كريشنا . ^{[ η ]}

ألهمت قصتا راما وسيتا العديد من أشكال الفنون الأدائية والأعمال الأدبية. ^{[ 231 ]} تُعدّ لوحات مادوباني فنًا آسرًا من بيهار، وتستند في معظمها إلى الدين والأساطير. في هذه اللوحات، تحتل الآلهة الهندوسية مثل سيتا وراما مركز الصدارة، ويُعدّ حفل زفافهما أحد المواضيع الرئيسية. ^{[ 232 ]} كما صُوّرت نفي راما واختطاف سيتا وحرب لانكا في لوحات راجبوت . ^{[ 233 ] [ 234 ]}

يُعدّ راما شخصيةً رئيسيةً في موسيقى المايثيلي ، وهي موسيقى منطقة ميثيلا . ويتناول نوع الموسيقى الشعبية "لاجان " المشاكل التي واجهها راما وسيتا خلال زواجهما. ^{[ 235 ] [ 236 ]}

وصلت قصة حياة راما، سواءً في شكلها المكتوب في ملحمة رامايانا السنسكريتية أو في التقاليد الشفوية، إلى جنوب شرق آسيا في الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 238 ] وكان راما أحد الأفكار والمواضيع الثقافية العديدة التي تم تبنيها، إلى جانب} بوذا وشيفا ومجموعة كبيرة من الأفكار والقصص البراهمية والبوذية الأخرى. ^{[ 239 ] وعلى وجه} الخصوص ، ازداد تأثير راما والأفكار الثقافية الأخرى في جاوة وبالي وماليزيا وبورما وتايلاند وكمبوديا ولاوس . [ ²³⁹ ]

تُرجمت ملحمة رامايانا من السنسكريتية إلى الجاوية القديمة حوالي عام 860 ميلادي، بينما يُرجح أن ثقافة فنون الأداء قد تطورت من التقاليد الشفوية المستوحاة من النسخ التاميلية والبنغالية للرقصات والمسرحيات التي تدور حول راما. ^{[ 238 ]} وتعود أقدم الأدلة على هذه الفنون الأدائية إلى عام 243 ميلادي وفقًا للسجلات الصينية. وإلى جانب الاحتفاء بحياة راما بالرقص والموسيقى، تُظهر المعابد الهندوسية المبنية في جنوب شرق آسيا، مثل معبد برامبانان بالقرب من يوجياكارتا (جاوة)، ومعبد باناتاران بالقرب من بليتار (شرق جاوة)، نقوشًا بارزة واسعة النطاق تُصوّر حياة راما. ^{[ 238 ] [ 240 ]} وقد لاقت قصة حياة راما رواجًا واسعًا في جنوب شرق آسيا. ^{[ 241 ]}

في القرن الرابع عشر، سُميت مملكة أيوثايا وعاصمتها أيوثايا نسبةً إلى مدينة أيوديا الهندوسية المقدسة، وكان الدين الرسمي للدولة هو البوذية الثيرافادية. ^{[ 242 ] [ 243 ]} ولا يزال ملوك تايلاند، حتى العصر الحديث، يُطلق عليهم اسم راما، وهو اسم مستوحى من راما في راماكين - النسخة المحلية من رامايانا السنسكريتية ، وفقًا لكونستانس جونز وجيمس رايان. فعلى سبيل المثال، يُعرف الملك شولالونغكورن (1853-1910) أيضًا باسم راما الخامس، بينما يُطلق على الملك فاجيرالونغكورن، الذي اعتلى العرش عام 2016، اسم راما العاشر. ^{[ 244 ]}

في منطقة شمال الهند ، وخاصة في ولايتي أوتار براديش وبيهار ، يستخدم الناس تحيات مثل "جاي شري رام" و "جاي سيا رام" ^{[ 245 ]} و "سيافار رامشاندراجي كي جاي" ^{[ 246 ]} . كثيرًا ما يستخدم رهبان راماناندي (المعروفون باسم بايراغي ) أناشيد مثل "جايا سيتا رام" و"سيتا ​​رام" ^{[ 247 ] [ 248 ]} . كما يشيع ترديد "جاي سيا رام" في الأماكن والتجمعات الدينية، مثل مهرجان كومبه ميلا ^{[ 249 ] [ 250 ]} . ويُستخدم هذا الترديد غالبًا أثناء تلاوة رامايانا ورامشاريتماناس ، وخاصة سوندارا كاندا ^{[ 251 ]} .

في ولاية آسام ، يُطلق شعب بورو على أنفسهم اسم رامسا ، أي أبناء رام . ^{[ 252 ]} وفي ولاية تشاتيسغار ، كان شعب رامنامي يوشمون أجسادهم بالكامل باسم رام. ^{[ 253 ]}

يُعتبر راما مصدر إلهام، وقد وُصف بأنه ماريادا بوروشوتاما راما ( أي الرجل المثالي ). ^{[ θ ]} وقد تم تجسيده في العديد من الأفلام والبرامج التلفزيونية والمسرحيات. ^{[ 254 ]}