ساكيداناندا
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
 |
|
ساكيداناندا ( بالسنسكريتية : सच्चिदानन्द ؛ وتُعرف أيضًا باسم سات-سيت-آناندا [1] ) هو لقب ووصف للتجربة الذاتية للواقع المطلق غير المتغير، والذي يُسمى براهمان ، [2] [3] [ملاحظة 1] في فروع معينة من الفلسفة الهندوسية ، وخاصة فيدانتا . وهو يمثل "الوجود والوعي والنعيم" [5] [7] أو "الحقيقة والوعي والنعيم". [8]
علم أصول الكلمات
Saccidānanda ( सच्चिदानन्द ؛ الشكل ما قبل ساندي sat-cit-ānanda) هي كلمة سنسكريتية مركبة تتكون من "sat" و"cit" و"ānanda"، وتعتبر الثلاثة غير قابلة للفصل عن طبيعة الواقع المطلق المسمى براهمان في الهندوسية. [9] يتم التحكم في أشكال التهجئة المختلفة من خلال قواعد النطق (ساندي) السنسكريتية، وهي مفيدة في سياقات مختلفة. [9]
- سات ( सत् ): [10] في اللغة السنسكريتية، تعني سات "الوجود"، "الحقيقي، الفعلي"، "الصحيح، الجيد، الصحيح"، أو "ما هو حقًا، الوجود، الجوهر، الكائن الحقيقي، الموجود حقًا، الجيد، الصحيح". [10] [ملاحظة 2]
- cit ( चित् ): [12] تعني "الوعي" أو "الروح". [13] [14] [15]
- أناندا ( आनन्द ): [16] تعني "السعادة، الفرح، النعيم"، "السعادة الخالصة، واحدة من ثلاث سمات للأتمان أو براهمان في فلسفة الفيدانتا". [16] ترجم لوكتفيلد وعلماء آخرون أناندا على أنها "نعيم". [13] [14]
لذلك تُرجمت كلمة Satcitananda إلى "نعيم وعي الحقيقة"، [8] [17] [18] "نعيم وعي الواقع"، [19] [20] أو "نعيم وعي الوجود". [7]
مناقشة
يرتبط المصطلح سياقيًا بـ "الحقيقة المطلقة" في مدارس مختلفة من التقاليد الهندوسية. [9] في التقاليد التوحيدية، ساتسيتاناندا هو نفسه الله مثل فيشنو ، [21] شيفا [22] أو الإلهة في تقاليد شاكتي . [23] في التقاليد الوحدانية، يُعتبر ساتسيتاناندا غير منفصل بشكل مباشر عن نيرجونا (بدون صفات) براهمان أو "الأرض العالمية لجميع الكائنات"، حيث يكون براهمان متطابقًا مع أتمان، الذات الفردية الحقيقية. [24] [3] يُطلب من جيفا أن يتماهى مع الأتمان ، وهو البراهمان في الكائن، وبالتالي فإن الغرض من الولادة البشرية هو إدراك "أنا براهمان" ( أهام براهماسمي ) من خلال براجنا التي تؤدي إلى حالة "الوعي المطلق" المشار إليها باسم سات-تشيت-أناندا ثم موكشا ، ومع ذلك طالما أن الكائن يتماهى مع مايا التي هي محدودة ومادية وملموسة، فسوف يستمر في جمع الكارما والبقاء في سامسارا . [25] يُعتقد أن ساتسيتاناندا أو براهمان هو مصدر كل الواقع، ومصدر كل الفكر الواعي، ومصدر كل النعيم الكمال. [9] إنه الهدف النهائي والكامل وهدف السعي الروحي في الهندوسية. [9] [3] [26]
المراجع النصية
يُعد كتاب Brihadaranyaka Upanishad ( حوالي 800-600 قبل الميلاد ) من أقدم النصوص الهندوسية التي تربط ثم تناقش الأتمان (الذات) والبراهمان (الواقع المطلق) والوعي والفرح والنعيم كما هو الحال في الأقسام 2.4 و3.9 و4.3. [27] [28] [29] يناقش كتاب Chandogya Upanishad ( حوالي 800-600 قبل الميلاد )، في القسم 3.14 إلى 3.18، الأتمان والبراهمان، وهما متطابقان مع "ما يلمع ويتوهج في الداخل والخارج"، "العزيز"، "المعرفة الخالصة، الوعي"، "الوجود الأعمق"، "النور الأعلى"، "المضيء". [30] [31] تناقش نصوص أخرى من الألفية الأولى قبل الميلاد، مثل الأوبانيشاد تايتيريا في القسم 2.1، بالإضافة إلى الأوبانيشاد الثانوية، الأتمان والبراهمان في المصطلحات المرتبطة بالساكيداناندا. [32]
يوجد ذكر مبكر للكلمة المركبة satcitananda في الآية 3.11 من Tejobindu Upanishad، [33] التي تم تأليفها قبل القرن الرابع الميلادي. [34] [35] يتم شرح سياق satcitananda في الأوبانيشاد على النحو التالي: [36]
تحقيق الأتمان.
(...) أنا من طبيعة الوعي.
أنا مصنوع من الوعي والنعيم.
أنا غير ثنائي، نقي في الشكل، معرفة مطلقة، حب مطلق.
أنا لا أتغير، خالي من الرغبة أو الغضب، أنا منفصل.
أنا جوهر واحد، بلا حدود، وعي مطلق. أنا
نعمة لا حدود لها، وجود ونعيم متسامي.
أنا الأتمان، الذي يتلذذ بذاته.
أنا ساكيداناندا الأبدي والمستنير والنقي.— Tejobindu Upanishad ، 3.1-3.12 (مختصر) [36] [37]
فلسفة الفيدانتا
تفهم الفلسفة الفيدانتية كلمة ساكيداناندا كمرادف للصفات الأساسية الثلاث للبراهمان. وفي أدفايتا فيدانتا ، يقول فيرنر، إنها التجربة السامية السعيدة للوعي النقي اللامحدود وتمثل وحدة الجوهر الروحي للواقع المطلق. [7]
ساتسيتاناندا هو لقب لبراهمان ، والذي يعتبر حقيقة لا يمكن وصفها، موحدة، نهائية، لا تتغير في الهندوسية. [2][38] [39]
فلسفة الفايشنافا
يُعرّف تولسيداس راما بأنه ساتتشيتاناندا . [40]
انظر أيضا
ملحوظات
- ^ براهمان هو "الحقيقة الثابتة في وسط العالم وخارجه"، [4] والتي "لا يمكن تعريفها بدقة"، ولكنها وجود وعي ونعيم [5] وأعلى حقيقة. [6]
- ^ هناك ترجمة أخرى قدمها سوغيرثاراجا، الذي يشير إلى " قوة ملموسة من الفضيلة والحقيقة ". [11]
مراجع
- ^ "تعريف ومعنى Sat-cit-ananda". قاموس كولينز الإنجليزي . تم الاسترجاع في 2021-04-16 .
- ^ ab Devadutta Kali (2005)، Devimahatmyam: في مدح الإلهة، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120829534 ، صفحة 365، اقتباس: "Saccidananda، الوجود - الوعي - النعيم، لقب ثلاثي يحاول وصف البراهمان الموحد الذي لا يمكن وصفه".
- ^ abc Jones & Ryan 2006، ص 388.
- ^ بوليجاندلا 1997، ص 222.
- ^ ab Raju 2013، ص 228.
- ^ بوتر 2008، ص 6-7.
- ^ abc Werner 2004، ص 88.
- ^ أب Gurajada Suryanarayana Murty (2002)، Paratattvaganṇitadarśanam، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120818217 ، الصفحة 303
- ^ أ ب ج جيمس لوشتفيلد (2002)، "ساتشيداناندا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر، رقم ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 578
- ^ من قبل السير مونير مونير ويليامز، سات، قاموس سنسكريتي-إنجليزي: مرتب من الناحية اللغوية واللغوية مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندو-أوروبية المتجانسة، مطبعة جامعة أكسفورد (أعيد طبعه: موتيلال بانارسيداس)، رقم ISBN 978-8120831056 ، الصفحة 1134
- ^ سوغيرثاراجا 2004، ص 115.
- ^ السير مونير مونير ويليامز، سيت، قاموس سنسكريتي-إنجليزي: مرتب من الناحية اللغوية واللغوية مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندو-أوروبية المتجانسة، مطبعة جامعة أكسفورد (أعيد طبعه: موتيلال بانارسيداس)، رقم ISBN 978-8120831056 ، الصفحة 395
- ^ ab James Lochtefeld (2002)، "Ananda" في The Illustrated Encyclopedia of Hinduism، المجلد 1: AM، Rosen Publishing، ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 35
- ^ أ ب كونستانس جونز؛ جيمس د. ريان (2006). موسوعة الهندوسية. دار إنفو بيس للنشر. ص 28. رقم ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ فان بويتينن، جاب (1979). ""أناندا"، أو كل الرغبات التي تحققت". تاريخ الأديان . 19 (1): 28. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062420.
- ^ من تأليف السير مونير مونير ويليامز، أناندا، قاموس سنسكريتي-إنجليزي: مرتب من الناحية اللغوية واللغوية مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندو-أوروبية المتجانسة، دار نشر جامعة أكسفورد (أعيد طبعه: موتيلال بانارسيداس)، رقم ISBN 978-8120831056 ، الصفحة 139
- ^ فاسانت ميرشانت (2000)، سافيتيري: أسطورة ورمز - ملحمة سري أوروبيندو الحديثة، المجلة الدولية للعلوم الإنسانية والسلام، المجلد 16، العدد 1، الصفحات 29-34
- ^ جان هولم وجون بوكر (1998)، الهندوسية، في تصوير الله ، بلومزبري أكاديميك، ISBN 978-1855671010 ، الصفحة 71
- ^ جوليان وودز (2001)، القدر والمبادرة الإنسانية في المهابهارتا، جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791449820 ، صفحة 201
- ^ أدريان هاستينجز وآخرون (2000)، كتاب أكسفورد المصاحب للفكر المسيحي، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198600244 ، الصفحة 324
- ^ كلاوس كلوستيرمير (2007)، دراسة استقصائية عن الهندوسية، الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791470817 ، الصفحة 246
- ^ هيلكو وياردو شوميروس وهمفري بالمر (2000)، سيفا سيدهانتا، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120815698 ، الصفحة 44
- ^ شيرما، ريتا (1998)، لانس إي. نيلسون (محرر)، تطهير جسد الله الأرضي: الدين والبيئة في الهند الهندوسية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص. 116، ISBN 978-0791439241
- ^ Holdrege, Barbara (2004). Mittal, S; Thursby, G (eds.). The Hindu World . Routledge. ص 241-242. ISBN 0415215277يعتمد نظام شانكارا
الفلسفي على علم الوجود الأحادي حيث يُعلن أن البراهمان، الكمال الكوني للوجود، هو الوحيد الحقيقي. في طبيعته الأساسية كـ نيرجونا (بدون صفات)، فإن البراهمان هو كائن نقي (سات)، ووعي (سيت)، ونعيم (أناندا) وهو بلا شكل تمامًا، ولا تمييز، ولا يتغير، ولا حدود له. بصفته ساجونا (مع الصفات)، يتخذ البراهمان شكل إيشفارا، الرب، [...] يتم تحقيق موكشا من خلال المعرفة (جنانا، فيديا) وحدها، لأنه عندما تشرق المعرفة تستيقظ الذات الفردية على طبيعتها الحقيقية كأتمان، الذات الكونية، التي تتطابق مع براهمان.
- ^ سينها، لاليتا (7 مارس 2019). "طريق المحارب: محاربة قضايا الإنترلوك بسيف الحكمة". الأدب الملايوي . 22 (2). جامعة واواسان المفتوحة : 198-230. doi : 10.37052/ml.24(2)no3 . ISSN 2682-8030 . تم الاسترجاع في 8 نوفمبر 2021 .
- ^ كريستوفر كي تشابل (2010)، البهاجافاد جيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرون، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420 ، الصفحة الثامنة عشرة
- ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 433-437، 464-475، 484-493
- ^ أنانتاناند رامباتشان (2006)، نظرة أدفيتا للعالم: الله والعالم والإنسانية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791468517 ، الصفحات 40-43
- ^ مارياسوساي دافاموني (2002)، الحوار الهندوسي المسيحي: السبر والمنظورات اللاهوتية، رودوبي، ISBN 978-9042015104 ، الصفحات 68-70
- ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد الأول، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 110-117
- ^ كلاوس ويتز (1998)، الحكمة العليا للأوبانيشاد: مقدمة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120815735 ، الصفحات 227-228
- ^ دافاموني ، مارياسوساي (2002). الحوار الهندوسي المسيحي: السبر اللاهوتي ووجهات النظر. رودوبي. ص 68-70. رقم ISBN 9789042015104.
- ^ هاتانجادي ، ساندر (2015). “تيجوبيندو أوبانيشاد” (PDF) (باللغة السنسكريتية). ص. 8 . تم الاسترجاع في 12 يناير 2016 .; اقتباس: नित्यशुud्धचिidananндसत्तामात्रोऽहमव्ययः . الوعد بالوعد الواعد
- ^ ميرسيا إلياد (1970)، اليوغا: الخلود والحرية، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 0-691017646 ، الصفحات 128-129
- ^ فلود، جافين د. (1996)، مقدمة إلى الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 96، ISBN 978-0521438780
- ^ ab Ayyangar, TR Srinivasa (1938). The Yoga Upanishads. مكتبة أديار. ص 42-43.
- ^ هاتانجادي ، ساندر (2015). “تيجوبيندو أوبانيشاد” (PDF) (باللغة السنسكريتية). ص 7-8 . تم الاسترجاع في 12 يناير 2016 .
- ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM . The Rosen Publishing Group. ص 593، 578، 604. ISBN 9780823931798.
- ^ إليوت دويتش (1980)، أدفيتا فيدانتا: إعادة بناء فلسفية، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0824802714 ، الفصل الأول
- ^ MacFie 2004، ص 26.
فهرس
- ماكفي، جيه إم (2004)، رامايان تولسيداس أو الكتاب المقدس لشمال الهند ، دار كيسنجر للنشر
- بوتر، كارل هـ. (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفيتا فيدانتا حتى سامكارا وتلاميذه ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس الخاصة المحدودة
- بوليجاندلا، راماكريشنا (1997)، أساسيات الفلسفة الهندية ، نيودلهي: دي كيه برينتوورلد (بي) المحدودة.
- راجو، بي تي (2013)، التقاليد الفلسفية في الهند، روتليدج، ص 228، ISBN 9781135029425تم استرجاعه في 8 يونيو 2015
- جونز، كونستانس؛ ريان، جيمس د. (2006)، موسوعة الهندوسية، إنفو بيز للنشر، ص 388، رقم ISBN 9780816075645
- سوجيرثاراجا، شارادا (2004)، تخيل الهندوسية: منظور ما بعد الاستعمار، روتليدج، ص 115، ISBN 9781134517206
- فيرنر، كارل (2004)، قاموس شعبي للهندوسية، روتليدج، رقم ISBN 9781135797539
