ماثا

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 23 صور
الموسوعة الحرة

دير أدفايتا فيدانتا ومعبد فيدياشانكارا في سرينجيري شارادا بيثام ، سرينجيري ، كارناتاكا.
جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

تقليدي

التقاليد
التقاليد الرئيسية
الآلهة
الديفاس  / الديفيس الرئيسيون الآخرون
فيدي :
ما بعد الفيدية:
المفاهيم
نظرة للعالم
الأنطولوجيا
إله
المواضيع المتعلقة بالموكسا:
عقل
أخلاق مهنية
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

ماثا ( /mʌt/ ؛ السنسكريتية : मठ ، matṭha )، تُكتب أيضًا math ، muth ، mutth ، mutt ، أو mut ، هي كلمة سنسكريتية تعني "معهد أو كلية"، وتشير أيضًا إلى دير في الهندوسية . [1] [2] مصطلح بديل لمثل هذا الدير هو adheenam . [3] أقدم دليل كتابي على ماثاس المتعلقة بالمعابد الهندوسية يأتي من القرن السابع إلى القرن العاشر الميلادي. [4]

أشهر Advaita Vedanta mathas أو peethams ، والتي أصبحت تابعة لتقليد Advaita في القرن الرابع عشر، هي Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ في Puri ، Odisha ؛ سارادا Pīṭhaṃ في سرينجيري ، كارناتاكا ؛ كاليكا Pīṭhaṃ في دواراكا ، ولاية غوجارات ؛ Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ في باداري ، أوتاراخاند ؛ وسري كانشي كاماكوتي بيثام في كانشي ، تاميل نادو .

الأكثر شهرة وتأثيرًا في Dvaita Vedanta mathas أو peethams هي Ashta Mathas في Udupi ، كارناتاكا؛ أوتارادي ماثا في بنغالور ، كارناتاكا؛ فياساراجا ماثا في سوسالي ، كارناتاكا؛ وراجافندرا ماثا في مانترالايام بولاية أندرا براديش. [5] [6]

تشمل مشاهير الرياضيات أو البيثام الذين يعتنقون فلسفة Vishishtadvaita باراكالا ماثا في ميسور ، كارناتاكا؛ أهوبيلا ماثا في أهوبيلام ، ولاية أندرا براديش ؛ وسريماد أندافان أشرامام في سريرانغام ، تاميل نادو.

تنتمي الماثاس الرئيسية والمؤثرة الأخرى إلى مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية، مثل مدارس الفايشنافية والشيفية. [7] [8] تستضيف الأديرة الطلاب وتطعمهم، والسانياسيين (الرهبان، والزهاد، والزاهدون)، والمعلمين الروحيين، ويقودهم المرشدون الروحانيون . ترتبط هذه الأديرة أحيانًا بالمعابد الهندوسية ولديها مدونات سلوكية واحتفالات بدء وانتخاب. [9] [10] لم تقتصر الماثاس في التقليد الهندوسي على الدراسات الدينية، وتشير الأدلة التاريخية إلى أنها كانت مراكز لدراسات متنوعة مثل الطب والنحو والموسيقى في العصور الوسطى. [11]

يُستخدم مصطلح ماثا أيضًا للإشارة إلى "الدير" في الديانة الجاينية ، ويرجع تاريخ أقدم الأديرة بالقرب من المعابد الجاينية إلى القرن الخامس الميلادي تقريبًا. [12]

علم أصول الكلمات

تشير كلمة ماثا (بالسنسكريتية: मठ) إلى "الدير أو المعهد أو الكلية"، وفي بعض السياقات تشير إلى "كوخ الزاهد أو الراهب أو المرتد" أو "معبد للدراسات". [13] جذر الكلمة هو ماث ، والذي يعني "يسكن" أو "يطحن". [13] أقدم معنى لماثا هو "كوخ" أو "كوخ"، "كوخ آريا بدوية". بمرور الوقت، أصبح يعني "مقر إقامة العديد من الزاهدين أو العلماء الدينيين، وأحيانًا يكونون مرتبطين بمعبد كبير". [14]

تاريخ

يذكر باتريك أوليفيل غياب المؤسسات الزهدية أو الرهبانية المنظمة داخل البراهمية حتى أوائل العصور الوسطى. ووفقًا لأوليفيل، فإن ملاحظة ميل أدفايتا في الأوبانيشاد السانياسا ، جعلت الأديرة الرئيسية في أوائل العصور الوسطى تنتمي إلى تقليد أدفايتا فيدانتا ، والحفاظ على الأوبانيشاد السانياسا وتكييفها مع ميل أدفايتا. [15]

تم ذكر ماثاس ، كأكواخ بسيطة للزاهدين المتجولين، في الفصل 12.139 من المهابهاراتا والقسم 3.1 من دارماسوترا بودايانا . [4] كانت ماثاس تُعرف إقليميًا بمصطلحات أخرى، مثل غاتيكا وخانديكا . [16] أقدم غاتيكا يمكن التحقق منها للدراسات الفيدية، من أدلة النقش، موجودة في كانشي، من القرن الرابع الميلادي. [16]

الأدوار التاريخية للماتا

class=notpageimage|
يشير نقش كانشي إلى وجود ماثا فيدية أجاميكية في القرن الرابع الميلادي. ثم عُرفت باسم جاتيكا . [17] [18]

اجتذب تقليد الماثا في الهندوسية الرعاية الملكية، وجذب الهبات لدعم الدراسات، وقد أسست هذه الهبات، كما يقول هارتموت شارفي، ما قد يكون "أقدم حالة مسجلة لمنحة جامعية". [11] كانت بعض هذه الماثا في العصور الوسطى للهندوسية في أندرا براديش وكارناتاكا وكيرالا وتاميل نادو مخصصة لدراسات الفيدانتا، لكن بعض الماثا من فترة 700 إلى 1000 م ركزت بشكل أساسي على الشيفية والفايشنافية والعسكرية وفنون الدفاع عن النفس والموسيقى والرسم أو مجالات المعرفة الأخرى بما في ذلك الموضوعات المتعلقة بالبوذية والجاينية. [19] [20] هناك أدلة، كما يقول هارتموت شارفي، على وجود ماثاس في شرق وشمال الهند منذ القرن السابع الميلادي فصاعدًا، مثل تلك الموجودة في كشمير وأوتار براديش وخاصة في مدينة كاشي المقدسة الهندوسية ، وماديا براديش ، وبيهار وأوديشا ، ولكن هذه الأدلة ليست من نقوش المعابد القديمة، ولكنها ضمنية من سجلات المسافرين (الصينيين) الذين زاروا هذه المناطق. [21]

من المرجح أن البراهمة شاركوا في التعليم والثقافة الشفوية لنقل النصوص في الهند القديمة من خلال تقليد الغوروكول ، لكن أدلة النقوش التي جمعها إي. هولتزش تشير إلى أن بعض الماثا على الأقل المرتبطة بالمعابد كانت تهيمن عليها مجموعات غير براهمية بحلول أوائل الألفية الثانية الميلادية. [11]

كانت الماثاس والمعابد الملحقة تستضيف بشكل روتيني المناظرات والحفلات الفيدية والمسابقات الطلابية، وكانت هذه جزءًا من المهرجانات المجتمعية في تاريخ جنوب آسيا. [22] كانت هذه الماثاس أيضًا المراكز التي تم فيها تأليف العديد من النصوص الجديدة، [ 15] بالإضافة إلى المكتبات ومستودع المخطوطات القديمة والعصور الوسطى، حيث تم الحفاظ على النصوص القديمة واستبدال النسخ المتحللة على مر القرون. [23] [24] [25] كانت Thiruvavaduthurai Adhinam - وهي ماثا شيفا على بعد حوالي عشرين كيلومترًا شمال شرق كومباكونام ، على سبيل المثال، مصدرًا رئيسيًا لمخطوطات أوراق النخيل المحفوظة للأدب التاميلي القديم لعلماء العصر الاستعماري الذين يحاولون إعادة اكتشاف الأدب الهندي التاريخي. [26] تنص الماثاس الأربعة الرئيسية لأدفايتا في وثائقها التأسيسية على أن المسؤولية الخاصة بالماثاس كانت الحفاظ على فيدا واحد لكل منها. [27] قدمت بعض الأديرة الهندوسية رعاية المسنين للحجاج وأشكالًا مختلفة من المساعدة لمجتمعاتهم المحلية. [25]

نقش كوديا ماثا الحجري من القرن الثاني عشر.

كانت الماثاس والمعابد الهندوسية – مثل الأديرة البوذية – مرتبطة بالرعاية الطبية بحلول القرن العاشر جنبًا إلى جنب مع أدوارها الدينية والتعليمية. [28] يتضح هذا من خلال النقوش المختلفة الموجودة في البنغال وأندرا براديش وأماكن أخرى. يذكر نقش يرجع تاريخه إلى حوالي 930 م توفير طبيب لماثاس لرعاية المرضى والمعوزين. وبالمثل، يذكر نقش حجري في أندرا براديش يرجع تاريخه إلى حوالي 1262 م توفير دار للولادة ، وفايديا (طبيب)، وأروجياشالا (دار صحية)، وفيبراساترا ( مطبخ ) مع المركز الديني حيث يمكن إطعام الناس من جميع الخلفيات الاجتماعية ورعايتهم. [28]

تم إثبات الدور التاريخي للماتاس كمستودع للمعرفة والخدمات في النصوص السنسكريتية المبكرة، فضلاً عن العديد من النقوش التاريخية الموجودة على طول أنقاض المعابد والأديرة الهندية. [29] على سبيل المثال، تم العثور على العديد من النقوش الحجرية باللغة السنسكريتية والكانادا من عصر تشالوكيا الغربية بالقرب من معبد ودير شيفا في قرية بالقرب من منطقة دارواد (الحدود الشمالية الغربية لولاية كارناتاكا وماهاراشترا). [30] [31] تم تأريخ هذه الألواح إلى ما بين عامي 1094 و1215 م. يتضمن أحدها دور كوديا ماثا - ويشار إليه أيضًا باسم داكشينا كيداراسفيرا ماثا . تنص على:

هناك كوديياماثا، مكان داكسيناكيدارا (داكسيناكيداراستانا)، موقع حقل جميل من المحاصيل [التي] تشبه الشعر المنتصب لعبادة شيفالينجا؛ المكان المحدد (نيشتاتاسثانا) لممارسة الطقوس لزهاد شيفا الذين هم طلاب عفيفون دائمون؛ مكان للتلاوة الذاتية (سفادهياياسثانا) للفيداس الأربعة - ريج، ياجوس، ساما، وأثارفا - جنبًا إلى جنب مع أطروحاتهم المساعدة؛ مكان لتدريس (byākhyānasthāna) القواعد النحوية، مثل أنظمة Kumāra وPāṇini وSākaṭāyana وSābdānuśasana؛ مكان لتدريس الأنظمة الستة للفلسفة - وهي Nyāya وVaiśeṣika وMīmāṃsā وSāṃkhya والبوذية، وما إلى ذلك؛ مكان لتدريس أطروحات اليوغا - وهي Lākulasiddhānta، وعمل Patañjali، وغيرها؛ مكان لمختلف [فروع] التعلم (vividhavidyāsthāna)، مثل 18 Purānas، وDharmaśāstras، وجميع مؤلفات Kāvya، والدراما، والرقص، وما إلى ذلك؛ مكان لتوفير الطعام (annadā- nasthāna) للفقراء والعاجزين والمقعدين والمكفوفين والصم ورواة القصص والمغنين والموسيقيين وعازفي الفلوت والراقصين وVaitāḻikas والعراة والمصابين والمتسولين القادمين من مناطق مختلفة، مثل متسولين الجاين، أولئك الذين يحملون عصا واحدة أو ثلاثية، ومتسولي haṃsa وparamahaṃsa؛ مكان للعلاج الطبي (bhaiṣajyasthāna) لأمراض العديد من العاجزين والمرضى؛ مكان لتقديم الحماية (abhāyapra- dānasthāna) لجميع الكائنات الحية. - نقش حجري (1162 م)، معبد ودير شيفا، هجين من السنسكريتية والكانادا (ترجمة: فلوريندا دي سيميني) [32]

منظمة

الماتا هو دير، غالبًا ما يضم عددًا كبيرًا من الطلاب والعديد من المعلمين وهيكل مؤسسي للمساعدة في دعم عملياته اليومية والحفاظ عليها. تنظيمهم أكثر تعقيدًا من الأشرما أو جوروكول الذي يكون عادةً بوتيكًا ويلبي احتياجات مجموعة أصغر من الطلاب. [33] الماتا ، مثل الكلية، تحدد وظائف التدريس والإدارة والتفاعل المجتمعي، مع بادئة أو لاحقة للأسماء، مع ألقاب مثل جورو وآشاريا وسوامي وغيرها. في ماثاس لينجايات شيفا على سبيل المثال، المعلمون هم جوروس ، والوظائف الإدارية هي مسؤوليات آشاريا، والعلاقات المجتمعية لسوامي . [ 34 ] تم العثور على منظمة مماثلة في ماثاس فايشنافا . [35]

أشاريا

تشير كلمة أشاريا في التقاليد الرهبانية الهندوسية إما إلى جورو من رتبة عالية، أو في أغلب الأحيان إلى زعيم الدير وسامبرادايا ( مؤسسة تعليمية، طائفة). [36] [37] يتضمن هذا المنصب عادةً مبادرة احتفالية تسمى ديكشا من قبل الدير، حيث يمسح الزعيم السابق الخليفة باعتباره أشاريا . [36] [38]

في الطوائف الكبيرة التي تدير مجموعة من الأديرة التاريخية، قد يشير " أشاريا" إلى زعيم مدرسة دير إقليمية تعمل في تلك الطائفة. [36] الألقاب البديلة لرؤساء الأديرة الهندوسية هي جير أو جييار أو سييار . [39] يُشار أحيانًا إلى رئيس مجموعة من الأديرة الهندوسية الكبيرة في سامبرادايا باسم جاجاد جورو . [40]

المعلم

لا يستضيف الماتا الطلاب فحسب، بل يستضيف أيضًا العديد من المعلمين الروحيين . المعلم الروحي ، في التقاليد الهندوسية، هو شخص " معلم أو مرشد أو سيد" للمعرفة المعينة. [41] إنه شخص أكثر من مجرد معلم، تقليديًا شخصية محترمة للطالب، حيث يعمل المعلم الروحي "كمستشار، يساعد في صياغة القيم، ويشارك المعرفة التجريبية بقدر المعرفة الحرفية، وقدوة في الحياة، ومصدر إلهام ويساعد في التطور الروحي للطالب". [42] يشير المصطلح أيضًا إلى شخص يكون في المقام الأول مرشدًا روحيًا للفرد، ويساعده على اكتشاف نفس الإمكانات التي أدركها المعلم الروحي بالفعل. [43] يعود مفهوم المعلم الروحي إلى العصور الفيدية القديمة، [ 42 ] الموجودة في المدارس التقليدية وكذلك الماتا . [44]

توجد أقدم الإشارات إلى مفهوم المعلم في أقدم النصوص الفيدية للهندوسية . [42] كان المعلم ، والجوروكول - وهي مدرسة يديرها المعلم ، تقليدًا راسخًا في الهند بحلول الألفية الأولى قبل الميلاد، وساعدوا في تأليف ونقل الفيدا المختلفة ، والأوبنشاد ، ونصوص مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية ، والشاسترا ما بعد الفيدية التي تتراوح من المعرفة الروحية إلى الفنون المختلفة. [11] [42] [45] استضافت الماثاس هؤلاء المعلمين وطلابهم أثناء متابعتهم لدراساتهم. [4]

بحلول منتصف الألفية الأولى الميلادية تقريبًا، تشير الأدلة الأثرية والكتابية إلى وجود العديد من المؤسسات الأكبر حجمًا للمعلمين الروحيين في الهند، بعضها بالقرب من المعابد الهندوسية، حيث ساعدت تقاليد المعلم الروحي في الحفاظ على مجالات المعرفة المختلفة وإنشائها ونقلها. [46] يعود أول دليل كتابي على وجود معبد شيفا ، على سبيل المثال، إلى حوالي عام 800 ميلادي، والذي كان ملحقًا بمعبد. [11] وقد استضافت العلماء والطلاب للدراسات الثيوصوفية. [11] ويشهد نقش آخر من حوالي عام 1100 ميلادي، كما يقول هارتموت شارفي، على أن المعبد كان مركزًا للدراسات الطبية في العصور الوسطى ( تشاراكا سامهيتا ) وقواعد اللغة الفيدية في تاميل نادو. [11]

الماتاس في التقاليد الهندوسية

الفايشنافية

مدخل أودوبي سري كريشنا ماثا في أودوبي ، كارناتاكا.

دفايثا (مادهفا) ماثاس

مادهفاشاريا ، مؤسس مدرسة دفيتا فيدانتا للفلسفة الهندوسية، درس في دير أدفايتا فيدانتا، [47] لكنه وجد أدفايتا غير مقنعة، وأطلق مدرسة دفيتا التوحيدية لتفسير فيدانتا، وأنشأ ماثاس (أديرة) بحلول أوائل القرن الثالث عشر. هناك أربعة وعشرون ماثاس مادهفا أنشئت في جميع أنحاء الهند ، بما في ذلك تلك الموجودة في أودوبي. [48] ​​الماتاس الاثني عشر الذين ينحدرون من خلال تلاميذ Madhvacharya المباشرين، Adhokshaja Teertha، Hrishikesha Teertha، Narasimha Teertha، Upendra Teertha، Rama Teertha، Vamana Teertha، Janardhana Teertha وشقيق Madhva Vishnu Tirtha في منطقة Tulu هم Pejawara Matha ، Palimaru Matha، Adamaru Matha، بوتيج ماثا، سودي ماثا، كانيورو ماثا، شيرور ماثا، كريشنابورا ماثا ، بهانداراكيري ماثا، سوبرامانيا ماثا، تشيترابورا ماثا، بهيماناكاتي ماثا. [49] من بين هؤلاء الاثني عشر مادهفا ماثاس، يُشار إلى الثمانية الأوائل باسم أشتا ماثاس من أودوبي . [7] هؤلاء الثمانية يحيطون بمعبد أنانثيسوارا كريشنا الهندوسي . [7] تم وضع هذه الرياضيات في شكل مستطيل، والصدغ على نمط شبكي مربع. [7] الرهبان في ماثا هم سانياسيس ، وقد تم إنشاء تقليد دراستهم وخلافتهم ( نظام باريايا ) بواسطة مادفاتشاريا. [7] إلى جانب اثني عشر ماثا، هناك عشرة ماثا تنحدر من خلال تلاميذ مادفاتشاريا المباشرين، بادمانابها تيرثا ، ناراهاري تيرثا ، مادافا تيرثا ، أكشوبيا تيرثا ، وتلميذ أكشوبيا تيرثا جاياتيرثا . [50] [51] [52] هم أوتارادي ماثا ، فياساراجا ماثا ، راغافيندرا ماثا ، سريباداراجا ماثا، كانفا ماثا، باليجارو ماثا، كودلي ماثا، تامبيهالي ماثا (المعروف أيضًا باسم Majjigehalli Maṭha)، كوندابور ماثا، ساجاراكاتي ماثا. [49] من بين العشرة، تعتبر الثلاثة الأولى، Uttaradi Matha و Vyasaraja Matha و Raghavendra Matha ، المؤسسات الرسولية الثلاث الرائدة في Dvaita Vedanta ويشار إليها مجتمعة باسم Mathatraya . [53] [54] [55] إنه البابوات والعلماء في Mathatrayaالذين كانوا المهندسين المعماريين الرئيسيين لفيدانتا ما بعد مادهفا على مر القرون. [56] في واقع الأمر، لقد أخذوا نصيب الأسد في مهمة تطوير ونشر فلسفة مادهفا . لهذا السبب يمكن اعتبارهم دون تردد الورثة الفكريين لإرث مادهفا وجياتيرثا وفياساتيرثا . [51] [54 ]

يقع المركز الرئيسي لتقليد مادهفا في كارناتاكا . [48] يتبع الدير نظامًا بابويًا يدور بعد فترة زمنية محددة. يُطلق على البابا اسم سواميجي ، وهو يقود صلوات كريشنا اليومية وفقًا لتقليد مادهفا، [48] بالإضافة إلى المهرجانات السنوية. [10] تتبع عملية وطقوس المانترا الفيدية لعبادة كريشنا في أديرة دفايتا الإجراء الذي كتبه مادهفاشاريا في تانتراسارا . [10]

تتضمن مراسم الخلافة في مدرسة دفيتا ترحيب السواميجي المنتهية ولايته بالقادم، ثم السير معًا إلى أيقونة مادهفاشاريا عند مدخل معبد كريشنا في أودوبي، وتقديم الماء له، والتعبير عن الاحترام ثم تسليم نفس الوعاء المملوء بالماء الذي استخدمه مادهفاشاريا عندما سلم قيادة الدير الذي أسسه. [48]

يضم الدير مطابخ، بهوجان شالا ، يديرها رهبان ومتطوعون. [57] تقدم هذه المطابخ الطعام يوميًا لما يقرب من 3000 إلى 4000 راهب وطالب وحجاج زائرين دون تمييز اجتماعي. [57] أثناء مراسم الخلافة، يتم تقديم وجبة نباتية لأكثر من 10000 شخص بواسطة بهوجان شالا أودوبي . [57]

تشمل دفايتا ماثاس الأخرى ما يلي: [49]

سري فايشنافا ماثاس

باراكالا موت في ميسور ، كارناتاكا.

رامانوجا ، الفيلسوف السرياني الفايشنافي ، درس في دير أدفايتا فيدانتا مع يادافا براكاشا قبل أن يختلف مع مثالية أدفايتا، ويطلق فلسفته فيشيشتادفايتا (أدفايتا المؤهلة). [47] تم ترشيح رامانوجا كزعيم لماثا سريرانجام، بعد وفاة ياموناشاريا، على الرغم من أنهما لم يلتقيا قط. [58] إلى جانب فلسفته، اشتهر رامانوجا بمهاراته التنظيمية والإصلاحات المؤسسية الدائمة التي قدمها في سريرانجام بالتوازي مع تلك الموجودة في أديرة أدفايتا في عصره. كما سافر وأسس العديد من ماثا سري فايشنافية في جميع أنحاء الهند. [59] يعتقد تقليد سري فايشنافية أن رامانوجا بدأ 700 ماثا، لكن الأدلة التاريخية تشير إلى أن العديد منها بدأ في وقت لاحق. [39]

وقد انقسمت أديرة سري فايشنافية على مر الزمن إلى قسمين، الأديرة ذات التقاليد الجنوبية (تينكالاي) والأديرة الشمالية (فاداكالاي). [60] وتتخذ الأديرة المرتبطة بتينكالاي مقرًا لها في سريرانغام، في حين ترتبط أديرة فاداكالاي بمدينة كانشيبورام. وقد اعتبرت كل من هذه الأديرة منذ القرن العاشر فصاعدًا أن وظيفة الأديرة تشمل إطعام الفقراء والمريدين الذين يزورونها، واستضافة حفلات الزفاف والمهرجانات المجتمعية، وزراعة أراضي المعابد وحدائق الزهور كمصدر للغذاء ومكونات العبادة، والانفتاح على الحجاج كمنازل للراحة، ويستمر هذا الدور الخيري لهذه الأديرة الهندوسية. [61] وفي القرن الخامس عشر، توسعت هذه الأديرة من خلال إنشاء رامانوجا-كوتا في المواقع الرئيسية للأديرة الهندية السريانية في جنوب الهند. [61] [ملاحظة 1]

تشمل بعض الأديرة السريافيشنافية ما يلي:

نيمباركا فايشنافا ماثاس

على اليسار: أوكرا ماثا ، ولاية البنغال الغربية (نيمباركا فايشنافية).
على اليمين: بيلور ماث ، ولاية البنغال الغربية ( راماكريشنا ماث ).

نيمباركا ، وهو عالم يرجع تاريخه إلى القرن الحادي عشر أو الثالث عشر، اقترح حلاً وسطًا يشمل جميع مدارس الفيدانتا، مشيرًا إلى أن الجميع على حق، وأن الحقيقة هي في نفس الوقت أدفايتا وفيشتادفايتا ودفيتا، وأطلق على فلسفته اسم نظام دفايتادفايتا أو بهدابيدا. [64] انتقل إلى فريندافان ماثورا، وأطلق ماثا تركز حول التفاني المحب لعبادة رادها كريشنا (راديشيام). [64] [65] أكدت هذه المجموعة على وحدة المجتمع والغناء العام والبهاكتي المستمر. ماثا هذه المجموعة هي:

راماناندي فايشنافا ماثاس

كان راماناندا شاعرًا متدينًا من الفايشنافا في القرن الرابع عشر من حركة البهاكتي ، في منطقة نهر الجانج في شمال الهند . [66] درس في دير أدفايتا فيدانتا، وانضم إلى تقليد سري فايشنافية رامانوجا، ثم شرع في بدء حركة فايشنافية تعتمد على الإله راما من مدينة فاراناسي المقدسة الهندوسية. [67] [68] [69] تعترف به التقاليد الهندوسية كمؤسس [70] لراماناندي سامبرادايا ، أكبر مجتمع هندوسي رهباني زهد في العصر الحديث. [71] [72] توجد أديرة هؤلاء الزاهدين بشكل خاص في الولايات الشمالية والغربية من الهند، في نيبال، ولكن يوجدون أيضًا كرهبان متجولين. [73] [74]

أكبر الماثاس من تقليد راماناندي موجودة في أيوديا وفاراناسي ، ويعرف رهبان راماناندي أيضًا باسم Bairagis أو Vairagis (حرفيًا، المنفصلون)، وتسمى مجموعاتهم Akharas . [75] [76] تشتهر الماثاس راماناندي تاريخيًا بكونها جزءًا من حركة الزهاد المحاربين في الهند في العصور الوسطى، حيث تحول الرهبان إلى جماعة مسلحة، وتدربوا على حمل السلاح، وتمردوا ضد الحكم الإسلامي وتعاونوا في بعض الأحيان مع المسؤولين الاستعماريين البريطانيين كمرتزقة. [77] [78]

اشتهر راماناندا بآرائه المساواتية في وقت من عدم اليقين السياسي والصراعات الهندوسية الإسلامية، وقبل تلاميذه دون التمييز بين أي شخص على أساس الجنس أو الطبقة أو الطائفة أو الدين (لقد قبل المسلمين). [66] [79] [80] تشير الدراسات التقليدية إلى أن تلاميذه شملوا شعراء حركة البهاكتي اللاحقين مثل كابير ورافيداس وبهاجات بيبا وغيرهم، [72] [81] ومع ذلك، شكك بعض علماء ما بعد الحداثة في بعض هذا النسب الروحي بينما دعم آخرون هذا النسب بأدلة تاريخية. [82] [83] أثرت أفكاره أيضًا على تأسيس السيخية في القرن الخامس عشر، وتم تضمين تعاليمه في الكتاب المقدس السيخي جورو جرانث صاحب . [72] [84] يعد Shri Ramcharitmanas نصًا رئيسيًا في هذا الماثا . [85]

ماثاس فايشنافا الأخرى

Sri Devananda Gaudiya Math في Nabadwip ، ولاية البنغال الغربية.

أدفيتا ماثاس

ماثا أدفيتا فيدانتا بدأها آدي شانكارا بجوار معبد دواركا في ولاية جوجارات .

في حين يُنظر إلى شانكارا تقليديًا على أنه مؤسس الأديرة الأكثر شهرة في الهندوسية، [87] لا توجد سجلات لتلك الماثاس قبل القرن الرابع عشر. [88] [89] في القرن الرابع عشر، بدأ مؤسسو إمبراطورية فيجاياناجارا في رعاية ماثا سرينجيري . [90] [91] في أواخر القرن الخامس عشر، تحولت رعاية ملوك فيجاياناجارا إلى الفايشنافية. بعد فقدان الرعاية هذه، كان على ماثا سرينجيري أن تجد وسائل أخرى لنشر مكانتها السابقة، وربما نشأت قصة شانكارا التي أسس فيها الماثاس الأربعة الأساسية ، كما هو الحال في نوع ديجفيجايا الأسطوري بالكامل ، في القرن السادس عشر. [92]

وقد استضافت هذه الماتاس الأدفايتا سامبرادايا داشانامي تحت خمسة ماتا، مع المقر الرئيسي في كانشي ماتا . دواركا في الغرب، وجاجاناثا بوري في الشرق، وسرينجيري في الجنوب، وبادريناث في الشمال. [44] [87] كان كل ماتا يرأسه أحد تلاميذه، المسمى شانكاراشاريا، الذي واصل كل منهم بشكل مستقل أدفايتا فيدانتا سامبرادايا. [87] يتم توزيع الطوائف الرهبانية الأدفايتا العشر المرتبطة بشانكارا على النحو التالي: بهاراتي وبوري وساراسواتي في سرينجيري، وأرانيا وفانا في بوري، وتيرثا وأشراما في دواركا، وجيري وبارفاتا وساجارا في بادريناث. [33]

وفقًا للتقاليد، كان كل ماثاس يرأسه في البداية أحد تلاميذه الأربعة الرئيسيين، واستمر التقليد منذ ذلك الحين. ومع ذلك، وفقًا لبول هاكر، لا يمكن العثور على أي ذكر للماثاس قبل القرن الرابع عشر الميلادي. [93] حتى القرن الخامس عشر، كانت الفترة الزمنية لمديري ماثاس سرينجيري طويلة بشكل غير واقعي، حيث امتدت لأكثر من 60 عامًا وحتى 105 عامًا. بعد عام 1386، أصبحت الفترات الزمنية أقصر بكثير. [94] وفقًا لهاكر، ربما نشأت هذه الماثاس في أواخر القرن الرابع عشر، لنشر وجهة نظر شانكارا عن أدفايتا. [95] [ملاحظة 2] [ملاحظة 3] وفقًا لتقليد آخر في ولاية كيرالا، بعد سامادهي شانكارا في معبد فاداكوناثان، أسس تلاميذه أربعة ماثاس في تريشور، وهي نادوفيل مادهوم ، وتيكي مادهوم، وإيدايل مادهوم، وفاداكي مادهوم.

تتضمن مذاهب أدفايتا فيدانتا الأخرى التي تتبع تقليد سمارتا ما يلي :

الشيفية

تأسست أديرة شيفا منذ الألفية الأولى على الأقل، في كشمير، والمناطق الهيمالايا مثل نيبال وفي جميع أنحاء شبه القارة الهندية مثل تاميل نادو . [99] [100] دمرت الجيوش الإسلامية العديد من الأديرة والمعابد الملحقة بها، وخاصة في شبه القارة الهندية الشمالية الغربية، بعد القرن الثاني عشر، [101] وتعطلت شبكة الأديرة الشيفاوية بشدة بسبب العنف الناتج عن ذلك. [102] في بعض الحالات، تم تحويل الأديرة الهندوسية إلى أربطة إسلامية أو مدرسة ( ثكنات جنود ، مدارس) خلال العصور الوسطى. [103] كانت أديرة شيفا من مدارس متنوعة من الشيفية، تتراوح من المدارس غير الثنائية إلى المدارس التوحيدية، وأطلق عليها إقليميًا مجموعة من الأسماء مثل جوغي (يوجيس)، ناثا ، دارشاني ، كانفاتا من غوراكشاناث سامبرادايا . [104] [105]

شيفا سيدهانتا

شيفا سيدهانتا هي مدرسة توحيدية من شيفا تقوم على الثنائية (الروح البشرية والإله مختلفان)، وقد أسست ماثا على الأقل منذ منتصف الألفية الأولى الميلادية. تشير الأدلة الأثرية التي يرجع تاريخها إلى عام 724 ميلادي إلى وجود ماثا شيفا سيدهانتا مؤثرة سميت باسم ماتامايورا . [106] تشير أدلة تاريخية أخرى إلى أن هؤلاء الرهبان الشيفيين كانوا نشطين في الدراسات الثيوصوفية الشيفية ونشر أفكار شيفا في شمال وغرب الهند حتى حوالي القرن الثاني عشر. [106]

تشمل الأديرة الرئيسية الأخرى دير جولاكي ماثا الذي كان موجودًا بحلول القرن العاشر، [106] المشهور بشكل معبده الدائري، ربما بالقرب من جابالبور الحديثة في ماديا براديش. [107] [108] تميز هذا الدير بمجموعة من معابد شيفا ومستشفى وكلية وسكن للطلاب. [107] كان دير جولاكي ماثا مركزًا للدراسات الفيدية مع دراسات موازية للأدب البوذي. [107] تشير أدلة النقوش إلى إنشاء العديد من أديرة شيفا في منطقة الدكن تحت رعاية سلالة كاكاتيا ، والتي دُمر العديد منها في الحروب الهندوسية الإسلامية التي أنهت حكم كاكاتيا. [108] [109] تم إرجاع أصول دير جولاكي ماثا في وسط الهند إلى أديرة أكثر قدمًا في كشمير. [110]

في كارناتاكا، تشير الأدلة التاريخية إلى أن الملكة ألهاناديفي أسست دير شيفا المسمى كوديا ماثا والذي تضمن معبدًا ومكان إقامة رهبانيًا وقاعة دراسة، مع منح دراسية في الفيدا والشاسترا والبورانا . [107] رعت سلالة تشولا العديد من ماثا شيفا المؤثرة. [111] في حين أن العديد من أديرة شيفا كانت بها معابد ملحقة، إلا أن بعضها لم يكن كذلك وكان مخصصًا بالكامل للتعليم والمنح الدراسية. [111]

آدهينامز

Adheenams هي أديرة وطيور التاميل Saiva Siddhantha القديمة في جنوب الهند وسريلانكا. عادة ما يرأس Aadheenams البابا، الذي يعتبر ذو سلطة على Saiva Siddhanta. Aadheenams هم من مجتمع Vellalar وهم من أتباع Shaiva Siddhanta المخلصين . [112] Vellalars هم مجتمع تقليدي من المزارعين وملاك الأراضي موجود في تاميل نادو ولديهم تقليد قوي في التعليم والمنح الدراسية. هناك أيضًا هاواي أدهينام ، التي أنشأها المهاجرون التاميل السريلانكيون في هاواي. [113] Nagarathars هم أيضًا من أتباع Saiva Siddhanta. [114] [115] [116]

يعود تاريخ الأدهينام في جنوب الهند إلى القرن السادس الميلادي. أسس القديس الهندوسي أبار أول أدهينام ، والذي يُعتبر أحد النايانار الثلاثة، أو القديسين العظماء، في سيفا سيدهانتا. النايانار الآخران هما سوندارار وتيروغاناسامباندار .

ازدهرت الآدهينامز خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، وخلال هذه الفترة لعبت دورًا رئيسيًا في نشر فلسفة سايفي سيدهانتا. [117] [118] واستمرت الآدهينامز في لعب دور مهم في مجتمع جنوب الهند خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. لقد لعبوا دورًا فعالاً في إحياء فلسفة سايفي سيدهانتا خلال القرن التاسع عشر، كما لعبوا أيضًا دورًا رئيسيًا في حركة الاستقلال الهندية. [119]

لا تزال دور الأدهينام تلعب دورًا مهمًا في مجتمع جنوب الهند اليوم. فهي مراكز للتعلم والروحانية، وتقدم خدمات اجتماعية للمجتمع. تشكل الأدهينام جزءًا مهمًا من نسيج مجتمع جنوب الهند، ولا تزال تلعب دورًا حيويًا في العقيدة الهندوسية. [120]

تتضمن بعض أشهر الأذينامات ما يلي:

ناث شيفا ماثاس

تقليد ناث هو مدرسة يوغا وفيدانتا توفيقية للفلسفة الهندوسية القائمة على تقليد شيفا، الذي يقدس شيفا وداتاتريا . يُنسب تأسيسه إلى أفكار ماتسيندراناث وجوراكشاناث ، وتطور بشكل أكبر مع سبعة آخرين من معلمي سيدها يوجا يُطلق عليهم "ناث" (حرفيًا، اللوردات). [121] نمت منظمات سامبرادايا ورهبانية ناث يوغي بدءًا من القرن الثالث عشر، [121] مع مقر ماثا في جوراخبور ، أوتار براديش. تم العثور على العديد من ماثا في الولايات الشمالية والوسطى والغربية من الهند وخاصة في جبال الهيمالايا، لكن النقوش الأثرية تشير إلى أن ماثا كانت موجودة في جنوب الهند أيضًا. تلقى رهبان ناث الأوائل هبات في كارناتاكا، على سبيل المثال، بين القرنين العاشر والثالث عشر، والتي أصبحت فيما بعد معبدًا ومركزًا لماثا شيفا لهم بالقرب من مانجالور . [122] على سبيل المثال، يعد دير كادري ماثا أحد الأديرة الأسطورية في تقاليد ناث التي اجتذبت المتحولين من البوذية وغرس الأفكار البوذية في الشيفية، [122] ويستمر في كونه جزءًا من تقاليد ناث شيفا، وخاصة خلال احتفالات كومبه ميلا في العصر الحديث. [123]

يعد معبد جوراخناث وماثا في جوراخبور بالهند أحد أهم المعابد الحديثة في تقليد ناث شيفا. [124]

يعود الفضل إلى تقليد ناث سيدها في الشيفية في إنشاء العديد من المعابد والأديرة الهندوسية الشيفية، وخاصة في جوجارات وماهاراشترا ومادهيا براديش وراجاستان وأوتار براديش وهيماشال براديش وشمال بيهار ونيبال. [125] [126] يعد دير جوراخناث ماثا ديرًا شيفيًا نشطًا سمي على اسم القديس جوراخناث من ناث سامبرادايا في العصور الوسطى. [127] سميت ماثا ومدينة جوراخبور في أوتار براديش باسمه. يقوم الدير والمعبد بأنشطة ثقافية واجتماعية مختلفة ويعملان كمركز ثقافي للمدينة. ينشر الدير أيضًا نصوصًا حول فلسفة جوراخناث. [127] [128]

كانت منظمة ناث شيفا الرهبانية واحدة من تلك المجموعات الرهبانية الهندوسية التي عسكرت وحملت السلاح بعد الفتح الإسلامي للهند، لمقاومة الاضطهاد. [129] [130] [131] لقد تعرضوا للازدراء والاضطهاد من قبل مسؤولي الإمبراطورية المغولية، ومن قبل النخب الاجتماعية والثقافية والدينية. [132] [133] ومع ذلك، كان رهبان ناث يوغي يتمتعون بشعبية كبيرة بين السكان الريفيين في جنوب آسيا منذ العصور الوسطى. [134]

فيراشيفا لينغاياتيسم

كانت منظمة ماثا الرهبانية نشطة منذ ظهور حركة لينجايت في كارناتاكا حوالي القرن الثاني عشر. لقد تمتعوا بدعم المجتمع، وعملوا كمركز لدراسات شيفا بالإضافة إلى الأنشطة التعليمية والثقافية والخيرية لمجتمع لينجايت. [135] كان هناك ستة أديرة فيراشيفا كبيرة نشطة، واحدة في كل من كيداراناث، وفايراجيا شيمهاسانا (جبال الهيمالايا)، وكاشي جنانا شيمهاسانا (فاراناسي، جانجز)، وسري سايلا سوريا شيمهاسانا (أندرا براديش)، ورامبابوري فياشيمهاسانا-باليهونورو، وأوجيني سادهارما شيمهاسانا (الثلاثة في كارناتاكا)

هناك ثلاثة أمور أخرى مهمة فيراشيفا ماثاس والتي تشتهر بـ "تريفيدا" داسوها (الطعام والمأوى والتعليم)

* تارالابالو بريهانماثا سيريجير

بدأها جاغادجورو مارولاسيديشوارا في القرن الثاني عشر، لإلغاء التمييز الاجتماعي

*سيدجانجا ماثا تومكور

*شيفاراتريشوارا ماثا ساتور

*جافي ماث/ماتام، أورافاكوندا، أندرا براديش.

* سري موروجا ماث، شيترادورجا، كارناتاكا.

توجد أديرة فيرا-شيفا أصغر حجمًا، وأديرة فرعية ريفية، في جميع أنحاء الهند تخدم احتياجات مجتمعات لينجايات المحلية. [135]

ترتبط أديرة لينغايات بطبقة كهنوتية يشار إليها باسم جانجاما ، لكن هذه الطبقة ليست جزءًا من الدير وغالبًا ما تكون من أصحاب المنازل. [136] يمكن لأي شخص، من أي طبقة اجتماعية، أن يصبح راهبًا في لينغايات وينضم إلى ديرها، وقد سمح التنظيم الداخلي بالتنقل الاجتماعي منذ أيامه الأولى. [136] غالبًا ما يقوم جانجاما بإقامة طقوس المرور، مثل الزفاف. [136] قد يتم تعيين الخلافة في أديرة فروع فيراشايفا إما من قبل الدير الرئيسي ، أو قد يسمي الزعيم المحلي خليفته. [136]

مذاهب شيفا الأخرى

  • تلال أديتشونشاناجيري
  • سيفاتيرثا ماثا
  • هاردوار ماثا
  • ناسيك ماثا [137]
  • كوغيرا ​​ماثا (نيبال) [138]
  • دينودارا ماثا [139]

ماثا في الجاينية

ميل سيثامور جاين ماث ، مقر إقامة بهاتاراكا لاكسميسينا
أراهانثجيري ​​جايني ماث

يذكر بول دونداس أن الأديرة الجينية كانت تسمى أيضًا ماثا . [12] تشير الأدلة الأثرية من ولاية تاميل نادو، والتي نجت بشكل عام بشكل أفضل من بقية جنوب آسيا، إلى أنه تم بناء الأديرة بالقرب من المعابد الجينية في جنوب الهند في حوالي القرن الخامس الميلادي، وقد استضافت هذه الأديرة رهبانًا عراة من الجاينية . [12] في أجزاء أخرى، تلقت ماثا الجاينية الدعم الملكي جنبًا إلى جنب مع الأديرة البوذية والهندوسية. وفقًا لنصوص الجاينية من القرن الثالث عشر إلى الخامس عشر، مثل المؤرخ سروتاساجارا جاني، تعرض الرهبان الجاينيون في هذه الماثا للاضطهاد من قبل المسؤولين المسلمين بسبب أسلوب حياتهم، مما يشير إلى أن تقليد الماثا استمر في النصف الأول من الألفية الثانية. [140]

يُستخدم مصطلح ماثا أيضًا للإشارة إلى الأديرة الجينية. ومن بين الأديرة الجينية ماثا: [ بحاجة لمصدر ]

ملحوظات

  1. ^ تختلف تقليديا الماثا في عقيدتهما حول طبيعة الخلاص ودور نعمة الله، فضلاً عن مواقفهما المختلفة حول كيفية ارتباط الإلهة لاكشمي والإله فيشنو ببعضهما البعض بينما يتفقان على أن كلاهما مهم. [60]
  2. ^ كما أدرك ناكامورا تأثير هذه الماثاس، والتي يزعم أنها ساهمت في تأثير شانكارا، والذي كان "نتيجة لعوامل مؤسسية". ولا تزال الماثاس التي أسسها نشطة حتى اليوم، وتحافظ على تعاليم شانكارا وتأثيره، "بينما أصبحت كتابات العلماء الآخرين قبله منسية بمرور الوقت". [96]
  3. ^ وفقًا لباندي، لم ينشئ شانكارا نفسه هذه الماتاس، بل كانت في الأصل أشرمات أنشأها فيبهانداكا وابنه شاشياسنجا . [97] ورث شانكارا الأشرم في دفاراكا وسرينجيري، ونقل الأشرم في شرنجافيرابورا إلى باداريكاسراما، والأشرم في أنجاديشا إلى جاغاناتا بوري. [98]

مراجع

  1. ^ تامارا آي. سيرز (2014). المعلمون الدنيويون والملوك الروحانيون: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة ييل. ص 4-9. ISBN 978-0-300-19844-7.
  2. ^ ماثا، Encyclopædia Britannica Online 2009
  3. ^ تمت ترجمته أيضًا أدينم ، أدينام ، آدينام ، آدينم ، إلخ.
  4. ^ اي بي سي شارفي 2002، ص. 172-173.
  5. ^ The Illustrated Weekly of India. Bennett, Coleman & Company, Limited, at the Times of India Press. 1972. p. 21. بصرف النظر عن الرياضيات الثمانية، لعبت ثلاث رياضيات مهمة خارج أوديبي دورًا مهمًا في دعم ونشر رسالة دفيتا: رياضيات أوتارادي (بنغالور) ورياضيات راغافيندراسوامي (نانجانجود) ورياضيات فياسارايا (سوسال). يجب أن نذكر بشكل خاص المساهمة البارزة للراحل ساتيادياناتيرثا من رياضيات أوتارادي - وهو مثقف عملاق حقًا.
  6. ^ ستيفن روزين (30 نوفمبر 1994). الفيزنفية. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 132. ردمك 9788120812352.
  7. ^ abcde V Rao (2002)، التقاليد الحية في السياقات المعاصرة: The Madhva Matha of Udupi، Orient Blackswan، ISBN 978-8125022978 ، الصفحات 27-32 
  8. ^ سيرز، تامارا آي. الزهد السكني: تتبع تطور العمارة الرهبانية في ماتامايورا سايفا في وسط الهند في العصور الوسطى المبكرة (حوالي القرنين الثامن والثاني عشر الميلاديين). أطروحة دكتوراه 2004. ص 29
  9. ^ جونستون 2013، ص 681-683.
  10. ^ abc V Rao (2002)، التقاليد الحية في السياقات المعاصرة: مادهفا ماثا في أودوبي، أورينت بلاكسوان، ISBN 978-8125022978 ، الصفحة 43-49 
  11. ^ هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 173-174 
  12. ^ abc Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. ص 123-124. ISBN 978-0415266055.
  13. ^ منير مونير ويليامز (1923). قاموس سنسكريتي-إنجليزي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 730.
  14. ^ شارف 2002، ص 172.
  15. ^ ab Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads . Oxford University Press. ص 14، 16، 18. ISBN 978-0195070453.
  16. ^ من قبل هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 169-171 مع الحواشي السفلية 
  17. ^ د. دينيس هدسون (2008). جسد الله. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 69-70. ISBN 978-0-19-970902-1.
  18. ^ PVL Narasimha Rao (2008). كانشيبورام: أرض الأساطير والقديسين والمعابد. منشورات ريدوورثي. ص 10-11. ISBN 978-81-89973-54-4.
  19. ^ هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 174-179 
  20. ^ تامارا آي. سيرز (2014). المعلمون الدنيويون والملوك الروحانيون: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة ييل. ص 15-19. ISBN 978-0-300-19844-7.
  21. ^ هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 181-188 
  22. ^ هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 179-180 
  23. ^ بنيامين لويس رايس (1884). كتالوج المخطوطات السنسكريتية في ميسور وكوورج. مطبعة حكومة ميسور. ص 270-282.
  24. ^ إيمي تي نيجينهويس (1977). الأدب الموسيقي. هاراسويتز. ص 118 – 119. رقم ISBN 978-3-447-01831-9.
  25. ^ من قبل هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 183-189 مع الحواشي السفلية 
  26. ^ كاميل زفيليبيل (1975). جان جوندا (محرر). دليل الدراسات الشرقية: الأدب التاميلي. دار بريل الأكاديمية. ص 108-109 مع الحاشية رقم 129. رقم ISBN 90-04-04190-7.
  27. ^ فريدريش أوتو شرادر (1908). فهرس وصفي للمخطوطات السنسكريتية في مكتبة أديار. مكتبة أديار. ص 31.
  28. ^ من تأليف كينيث جي زيسك (1998). الزهد والشفاء في الهند القديمة: الطب في الدير البوذي. موتيلال بانارسيداس. ص 45-46. رقم ISBN 978-81-208-1528-5.
  29. ^ فلوريندا دي سيميني (2016). مايكل فريدريش، هاروناغا إيزاكسون ويورج كوينزر (محرر). عن الآلهة والكتب، نقل الطقوس والمعرفة في ثقافات المخطوطات في الهند ما قبل الحداثة (دراسات في ثقافات المخطوطات، المجلد 8) . دي جرويتر. ص 166-188. رقم ISBN 978-3-11-047772-6.
  30. ^ فلوريندا دي سيميني (2016). مايكل فريدريش، هاروناغا إيزاكسون ويورج كوينزر (محرر). عن الآلهة والكتب، نقل الطقوس والمعرفة في ثقافات المخطوطات في الهند ما قبل الحداثة (دراسات في ثقافات المخطوطات، المجلد 8) . دي جرويتر. ص 179-182. رقم ISBN 978-3-11-047772-6.
  31. ^ Epigraphia Indica المجلد 5، الصفحات 213-264
  32. ^ فلوريندا دي سيميني (2016). مايكل فريدريش، هاروناغا إيزاكسون ويورج كوينزر (محرر). عن الآلهة والكتب، نقل الطقوس والمعرفة في ثقافات المخطوطات في الهند ما قبل الحداثة (دراسات في ثقافات المخطوطات، المجلد 8) . دي جرويتر. ص 179-180. رقم ISBN 978-3-11-047772-6.للحصول على تفاصيل أخرى والنقش المتبقي، انظر Epigraphia Indica المجلد 5، الصفحات 213-264
  33. ^ أ ب جيرالد جيمس لارسون (1995). معاناة الهند بسبب الدين. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 99-100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  34. ^ دانش أ. تشيكي (1997). الدين والنظام الاجتماعي لمجتمع فيراشيفا. جرينوود. ص 53-56. ISBN 978-0-313-30251-0.
  35. ^ فاسوديفا راو (2002). التقاليد الحية في السياقات المعاصرة: مادهفا ماثا في أودوبي. أورينت بلاكسوان. ص 33-45. رقم ISBN 978-81-250-2297-8.
  36. ^ abc Jeffery D. Long (2011). القاموس التاريخي للهندوسية. فزاعة. ص 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  37. ^ فاسودا نارايانان (2009). الهندوسية. مجموعة روزن للنشر. ص 50-51. رقم ISBN 978-1-4358-5620-2.
  38. ^ تامارا آي. سيرز (2014). المعلمون الدنيويون والملوك الروحانيون: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة ييل. ص 68-70، 121-122، 159-160. رقم ISBN 978-0-300-19844-7.
  39. ^ abcdefg روشن دلال (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. كتب البطريق. ص. 385. ردمك 978-0-14-341421-6.
  40. ^ دانش أ. تشيكي (1997). الدين والنظام الاجتماعي لمجتمع فيراشيفا. جرينوود. ص 53-55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  41. ^ ستيفان بيرتز (2013)، المعلم بداخلي - وجهات نظر نقدية حول الإدارة، دار نشر جرين، رقم ISBN 978-3638749251 ، الصفحات 2-3 
  42. ^ أ ب ج د جويل مليكو (1982)، المعلم الروحي في التقليد الهندوسي نومين، المجلد 29، الطبعة الأولى، الصفحات 33-61
  43. ^ المعلم، Encyclopædia Britannica (2013)
  44. ^ من قبل كارل فيرنر (2013). الحب الإلهي. روتليدج. ص 148-151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  45. ^ تامارا سيرز (2014)، المعلمون العالميون والملوك الروحانيون: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى، مطبعة جامعة ييل، ISBN 978-0300198447 ، الصفحات 12-23، 27-28، 73-75، 187-230 
  46. ^ هارتموت شارف (2002)، من مدارس المعابد إلى الجامعات ، في التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004125568 ، الصفحة 176-182 
  47. ^ من تأليف راندال كولينز (2009). علم اجتماع الفلسفات. مطبعة جامعة هارفارد. ص 264-267. رقم ISBN 978-0-674-02977-4.
  48. ^ abcd V Rao (2002)، التقاليد الحية في السياقات المعاصرة: مادهفا ماثا في أودوبي، أورينت بلاكسوان، ISBN 978-8125022978 ، الصفحات 33-37 
  49. ^ abc Hebbar 2005، ص 152.
  50. ^ شارما 2000، ص 196.
  51. ^ ab Sharma 2000، ص 197.
  52. ^ هيبار 2005، ص61.
  53. ^ شارما 2000، ص 199.
  54. ^ أ ب ستيفن روزين (30 نوفمبر 1994). الفيزنفية. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 132.
  55. ^ شارما 2000، ص 193.
  56. ^ بي إن هيبار (2004). فيشيستادفيتا ودفيتا: دراسة منهجية ومقارنة للمدرستين في الفيدانتا مع إشارة خاصة إلى بعض الخلافات العقائدية. بهاراتيا جرانث نيكيتان. ص 29.
  57. ^ abc K Ray and T Srinivas (2012)، Curried Cultures: Globalization, Food, and South Asia، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0520270121 ، الصفحات 97-98 
  58. ^ جون بول سيدنور (2012). رامانوجا وشلايرماخر: نحو لاهوت مقارن بنّاء. Casemate. ص 20-22 مع الحاشية السفلية 32. ISBN 978-0227680247.
  59. ^ جيري إل. والز (2010). دليل أكسفورد لعلم الآخرة. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 182-183. رقم ISBN 978-0-19-974248-6.
  60. ^ ستيفن بول هوبكنز (2002). غناء جسد الله. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 71-74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  61. ^ ab KV Raman (2003). معبد سري فاراداراجاسوامي، كانشي: دراسة لتاريخه وفنه وعمارته. منشورات أبهيناف. ص 137-138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  62. ^ بريان أ. هاتشر (2015). الهندوسية في العالم الحديث. روتليدج. ص 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  63. ^ KV Raman (2003). معبد سري فاراداراجاسوامي، كانشي: دراسة لتاريخه وفنونه وهندسته المعمارية. منشورات أبهيناف. ص 73. ISBN 978-81-7017-026-6.
  64. ^ أ ب جون مارتن ساهجاناندا (2014). إنساني بالكامل وإلهي بالكامل. بارتريدج. ص 49-52. رقم ISBN 978-1-4828-1955-7.
  65. ^ ناتاليا إيساييفا (1993). شانكارا والفلسفة الهندية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 249-250. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  66. ^ أ ب ويليام بينش (1996)، الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0520200616 ، الصفحات 53-89 
  67. ^ ديفيد ن. لورينزن (2005). الحركات الدينية في جنوب آسيا، 600-1800. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 230-242. ISBN 978-0-19-567876-5.
  68. ^ جون نيكول فاركوهار (1984). الخطوط العريضة للأدب الديني في الهند. موتيلال بانارسيداس. ص 326-327. رقم ISBN 978-0-89581-765-5.
  69. ^ أنطونيو ريغوبولوس (1993)، حياة وتعليمات ساي بابا من شيريدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791412671 ، الصفحة 264 
  70. ^ شومر وماكلويد (1987)، السانت: دراسات في التقليد التعبدي في الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 9788120802773 ، الصفحات 4-6 
  71. ^ سيلفا راج وويليام هارمان (2007)، التعامل مع الآلهة: النذر الطقسي في جنوب آسيا، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791467084 ، الصفحات 165-166 
  72. ^ abc James G Lochtefeld (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا، دار روزن للنشر، ISBN 978-0823931804 ، الصفحات 553-554 
  73. ^ بورغارت، ريتشارد (1983)، "الزاهدون المتجولون من طائفة رامانندي"، تاريخ الأديان ، 22 (4): 361-380، doi :10.1086/462930، S2CID  162304284
  74. ^ مايكلز، أليكس (2004)، الهندوسية: الماضي والحاضر ، مطبعة جامعة برينستون، ص 254-256
  75. ^ أكسل مايكلز (2004). الهندوسية: الماضي والحاضر. مطبعة جامعة برينستون. ص 317. ISBN 978-0-691-08953-9.
  76. ^ كريستوفر جون فولر (2004). شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون. ص 163-170. ISBN 978-0691120485.
  77. ^ فيليب لوتجندورف (1991). حياة النص: أداء رامكاريتماناس لتولسيداس. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 261-263. ISBN 978-0-520-06690-8.
  78. ^ ويليام ر. بينش (2006). الزاهدون المحاربون والإمبراطوريات الهندية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1-7، 255-256. ISBN 978-0-521-85168-8.
  79. ^ جيرالد جيمس لارسون (1995)، معاناة الهند بسبب الدين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791424124 ، الصفحة 116 
  80. ^ Edmour J Babineau (2008)، حب الله والواجب الاجتماعي في Rāmcaritmānas، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823990 ، الصفحات 65-68 
  81. ^ ديفيد لورينزين ، من اخترع الهندوسية: مقالات عن الدين في التاريخ، ISBN 978-8190227261 ، الصفحات 104-106 
  82. ^ شومر وماكليود (1987)، السانت: دراسات في التقليد التعبدي في الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 9788120802773 ، الصفحة 54 
  83. ^ جوليا ليزلي (1996)، الأسطورة وصناعة الأسطورة: التطور المستمر في التقاليد الهندية، روتليدج، ISBN 978-0700703036 ، الصفحات 117-119 
  84. ^ ويناند كاليويرت (2015)، سير القديسين في أنانتاداس: شعراء بهاكتي في شمال الهند، روتليدج، ISBN 978-1138862463 ، الصفحات 405-407 
  85. ^ جي إن فاركوهار (1984). الخطوط العريضة للأدب الديني في الهند. موتيلال بانارسيداس. ص. 324. ردمك 978-81-208-2086-9.
  86. ^ ديفيد م. ميلر؛ دوروثي سي. ويرتز (1996). الحياة الرهبانية الهندوسية: رهبان وأديرة بوبانسوار. مانوهار. ص 1-8. ISBN 978-81-7304-156-3.
  87. ^ abc Constance Jones; James D. Ryan (2006). موسوعة الهندوسية. Infobase. ص 280. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  88. ^ AK Shastri 1999، ص 1-2.
  89. ^ ليلا براساد 2007، ص 7-8.
  90. ^ ليلا براساد 2010، ص 175-176.
  91. ^ ليلا براساد 2007، ص 67-72.
  92. ^ كلارك 2006، ص 204.
  93. ^ هاكر 1995، ص 28.
  94. ^ هاكر 1995، ص 28-29.
  95. ^ هاكر 1995، ص 29.
  96. ^ ناكامورا 1950، ص 680-681.
  97. ^ باندي 2000، ص 4-5.
  98. ^ باندي 2000، ص 5.
  99. ^ إنديرا بيترسون (2014). قصائد إلى شيفا: ترانيم القديسين التاميليين. مطبعة جامعة برينستون. ص 17 مع الحاشية رقم 41. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  100. ^ سينثيا تالبوت (2001). الهند ما قبل الاستعمار في الممارسة: المجتمع والمنطقة والهوية في أندرا في العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 133-134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  101. ^ تشاندرا ريدي (1997). برونزيات الهيمالايا: التكنولوجيا والأسلوب والخيارات. دار نشر أسوشيتد يونيفرسيتي. ص 16. رقم ISBN 978-0-87413-570-1.
  102. ^ رونالد إندن؛ جوناثان والترز؛ داود علي (2000). استقصاء العصور الوسطى: النصوص وتاريخ الممارسات في جنوب آسيا. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 215-216. ISBN 978-0-19-535243-6.
  103. ^ تامارا سيرز (2014). المعلمون الدنيويون والملوك الروحانيون: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة ييل. ص 241-242. ISBN 978-0-300-19844-7.
  104. ^ جيرالد جيمس لارسون (1995). معاناة الهند بسبب الدين. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 114. ISBN 978-0-7914-2411-7.
  105. ^ جورج ويستون بريجز (1938)، جوراخناث وكانفاتا يوجيس، الطبعة السادسة (إعادة طبع 2009)، موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-8120805644 ، الصفحات 1-2، 228-230 
  106. ^ abc Vibhūti Bhūṣaṇa Miśra (1997). المعتقدات والممارسات الدينية في شمال الهند خلال فترة العصور الوسطى المبكرة. BRILL Academic. ص 14-15. ISBN 978-9004036109.
  107. ^ اي بي سي دي هارتموت شارفي (2002). دليل الدراسات الشرقية. بريل أكاديمي. ص. 183. ردمك 978-9004125568.
  108. ^ أ ب سينثيا تالبوت (2001). الهند ما قبل الاستعمارية في الممارسة: المجتمع والمنطقة والهوية في أندرا في العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 89-90، 131-134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  109. ^ برابهافاتي سي ريدي (2014). الحج الهندوسي: الأنماط المتغيرة للنظرة العالمية لسريسايلام في جنوب الهند. روتليدج. ص 109 – 114. رقم ISBN 978-1-317-80631-8.
  110. ^ جافين فلود (2006). الجسد التانترا: التقليد السري للدين الهندوسي. توريس. ص 120-123. ISBN 978-1-84511-012-3.
  111. ^ أب هارتموت شارفي (2002). دليل الدراسات الشرقية. بريل أكاديمي. ص. 173. ردمك 978-9004125568.
  112. ^ ثورستون، إدغار؛ رانجاتشاري، ك. (2001). الطبقات والقبائل في جنوب الهند. الخدمات التعليمية الآسيوية. رقم ISBN 978-81-206-0288-5.
  113. ^ "كل شيء عن دير كاواي الهندوسي". www.himalayanacademy.com . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 .
  114. ^ المكتب، أخبار ABP (27 مايو 2023). “سينغول في البرلمان: أهمية ثيروفافادوثوراي أدهينام وتركيب الصولجان”. news.abplive.com . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 . {{cite web}}: |last=له اسم عام ( مساعدة )
  115. ^ المكتب، DTNEXT (28 مايو 2023). “تسليم سنغول: 21 من أدهينمز يجتمعون مع رئيس الوزراء مودي في دلهي”. www.dtnext.in . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 . {{cite web}}: |last=له اسم عام ( مساعدة )
  116. ^ "من هم أدهينام". www.esamskriti.com . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 .
  117. ^ كتاب طبخ الرهبان. منشورات أكاديمية الهيمالايا. رقم ISBN 978-1-934145-15-9.
  118. ^ "الترجمة الإنجليزية لخطاب رئيس الوزراء أثناء التفاعل مع أدينام في نيودلهي". pib.gov.in . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 .
  119. ^ vak1969 (3 يونيو 2023). “آدينام وشيفا سيدهانتا – مقدمة”. بعض الأشياء الجيدة . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  120. ^ “هل هذا هو الحال؟ ها؟". بي بي سي نيوز தமிழ் (في التاميل) . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2023 .
  121. ^ ab Constance Jones; James D. Ryan (2006). موسوعة الهندوسية. قاعدة المعلومات. ص. 308. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  122. ^ ab White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. University of Chicago Press. pp. 94–97. ISBN 9780226149349.
  123. ^ مونيكا هورستمان (2009). المحسوبية والتعميم والحج والموكب. دار نشر أوتو هاراسويتز. ص 135-142. رقم ISBN 978-3-447-05723-3.
  124. ^ وايت، ديفيد جوردون (2012). الجسد الكيميائي: تقاليد السيده في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 346-348. ISBN 9780226149349.
  125. ^ وايت، ديفيد جوردون (2012). الجسد الكيميائي: تقاليد السيده في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 94-101، 104-105، 118. ISBN 9780226149349.
  126. ^ فيرونيك بولييه (2009). مونيكا هورستمان (محرر). المحسوبية والتعميم والحج والموكب. دار نشر أوتو هاراسويتز. ص 135-136. رقم ISBN 978-3-447-05723-3.
  127. ^ ab White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. University of Chicago Press. pp. 346–347. ISBN 9780226149349.
  128. ^ أيه كيه بانيرجيا (1983)، فلسفة جوراخناث مع جوراكشا-فاكانا-سانجراها، ISBN 978-8120805347 
  129. ^ ديفيد لورينزين (2006)، من اخترع الهندوسية، دار يودا للنشر، رقم ISBN 978-8190227261 ، الصفحات 51-63 
  130. ^ ديفيد جوردون وايت (2011)، يوغيون شريرون، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 978-0226895147 ، الصفحات 198-207 
  131. ^ وليام بينش (2012)، المحاربون الزاهدون والإمبراطوريات الهندية، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-1107406377 ، الصفحات 4-9، 28-34، 61-65، 150-151، 189-191، 194-207 
  132. ^ وايت، ديفيد جوردون (2012). الجسد الكيميائي: تقاليد السيده في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 8-9. ISBN 9780226149349.
  133. ^ شيل مايارام (2003)، ضد التاريخ، ضد الدولة، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 978-0231127301 ، الصفحات 40-41، 39 
  134. ^ David N. Lorenzen and Adrián Muñoz (2012)، أبطال وشعراء يوغي: تاريخ وأساطير الناث، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438438900 ، الصفحات x-xi 
  135. ^ ab Danesh A. Chekki (1997). الدين والنظام الاجتماعي لمجتمع Vīraśaiva. Greenwood. ص 53. ISBN 978-0-313-30251-0.
  136. ^ أ ب ج د دانش أ. تشيكي (1997). الدين والنظام الاجتماعي لمجتمع فيراشيفا. جرينوود. ص 55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  137. ^ جورج ويستون بريجز (1998). جوراخناث ويوغيو كانفاتا. موتيلال بانارسيداس. ص 122. ISBN 978-81-208-0564-4.
  138. ^ وايت، ديفيد جوردون (2012). الجسد الكيميائي: تقاليد السيده في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة شيكاغو. ص. 12، 118. ISBN 9780226149349.
  139. ^ وايت، ديفيد جوردون (2012). الجسد الكيميائي: تقاليد السيده في الهند في العصور الوسطى. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 96. ISBN 9780226149349.
  140. ^ بول دونداس (2003). الجاينيون. روتليدج. ص 123-125، 225-226. ISBN 978-0415266055.

مصادر

  • كلارك، ماثيو (2006)، الداسانياميون-السامينياسيون. دمج السلالات الزهدية في نظام ، بريل
  • هاكر، بول (1995)، فقه اللغة والمواجهة: بول هاكر حول الفيدانتا التقليدية والحديثة ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Hebbar, BN (2005). معبد سري كريشنا في أودوبي: تاريخ ومركز روحي لطائفة مادفايت الهندوسية. بهاراتيا جرانث نيكيثان. ISBN 81-89211-04-8.
  • جونستون، ويليام م. (2013). موسوعة الرهبنة . روتليدج. رقم ISBN 978-1-136-78715-7.
  • ليلا براساد (2007). شعرية السلوك: السرد الشفهي والوجود الأخلاقي في بلدة جنوب الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-13920-5.
  • ليلا براساد (2010). أناند بانديان؛ داود علي (المحرران). الحياة الأخلاقية في جنوب آسيا. مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-35528-7.
  • ناكامورا، هاجيمي (1950)، تاريخ فلسفة الفيدانتا المبكرة. الجزء الثاني (طبعة 2004) ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس الخاصة المحدودة
  • باندي، إس إل (2000)، أدفايتا ما قبل شانكارا. في: تشاتوباديانا (محرر عام)، "تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية. المجلد الثاني الجزء الثاني: أدفايتا فيدانتا" ، دلهي: مركز دراسات الحضارات
  • شارف، هارتموت (2002)، "من مدارس المعابد إلى الجامعات"، التعليم في الهند القديمة: دليل الدراسات الشرقية ، بريل أكاديميك، رقم ISBN 978-9004125568
  • شارما، بن كريشنامورتي (2000). تاريخ مدرسة دفيتا في فيدانتا وأدبها، المجلد الأول. الطبعة الثالثة . موتيلال بانارسيداس (طبعة 2008). رقم ISBN 978-8120815759.
  • إيه كيه شاستري (1999)، تاريخ الشرينجيري، الطبعة الثانية ، مطبعة جامعة كاراناتاك، OCLC  220890841

قراءة إضافية

  • تامارا سيرز (2014)، المعلمين الدنيويين والملوك الروحانيين: العمارة والزهد في الهند في العصور الوسطى، مطبعة جامعة ييل، رقم ISBN 978-0300198447 
  • نارايانان، فاسودا (2005). "الجنس والكهنوت في التقاليد الهندوسية". مجلة الدراسات الهندوسية المسيحية . 18 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1341 .
  • الوسائط المتعلقة بـ Matha (الدين) في ويكيميديا ​​كومنز
  • قانون الرهبانية الهندوسية، راما رامانوجا أشاري (2013)، المجلس الأسترالي لرجال الدين الهندوس

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matha&oldid=1253036172"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate