رادها

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 40 صور
الموسوعة الحرة

رادها
مولابراكريتي ، الإلهة البدائية، [1] [2]
إلهة الأم، [3]
هلاديني شاكتي ("الطاقة السعيدة")، [4]
إلهة الحب والرحمة والإخلاص [5]
الإلهة العليا في كريشنا [6] [7]
عضو في بانش براكريتي [8]
رادا في معبد ISKCON، بوني
أسماء أخرىمادهافي، كيشافي، شريجي، شياما، كيشوري، راداراني، راهي
ديفاناجاريملك
الترجمة السنسكريتيةرادها
مُبجل فيرادها فالاب سامبرادايا ، نيباركا سامبرادايا ، جوديا فايشنافية ، بوشتيمارج ، ماهانام سامبرادايا ، مانيبوري فايشنافية ، سوامينارايان سامبرادايا ، فايشنافا-ساهاجيا ، هاريداسي سامبرادايا [9]
انتساب
مسكنجولوكا ، فريندافان ، بارسانا ، فايكونثا
مانترا
  • اسم أم رحم راديكاي
  • أوم رادهاي سفاها
  • أم حريم شريم راديكاي سفاها
[10]
رمزاللوتس الذهبي
يومجمعة
النصوصبراهما فايفارتا بورانا ، ديفي بهاجافاتا بورانا ، ناراديا بورانا ، بادما بورانا ، سكاندا بورانا ، شيفا بورانا ، جيتا جوفيندا ، جوبالا تاباني أوبانيشاد ، جارجا سامهيتا ، براهما سامهيتا ، تشيتانيا شاريتاماريتا
جنسأنثى
معبدمعبد رادها راني ، رانجيلي محل ، معبد بانكي بيهاري ، معبد رادها فالابه ، معبد رادها رامان
المهرجاناترادشتامي ، هولي ، شاراد بورنيما ، كارتيك بورنيما ، جوبشتامي ، لاثمار هولي ، جولان بورنيما
علم الأنساب
ميلاد الصورة الرمزيةرافال، بارسانا (حاليًا أوتار براديش ، الهند )
آباء
زوجةكريشنا
سلالةيادوفامشا - تشاندرافامشا
ترجمات ل
राधा ( رادها )
السنسكريتيةراذا ( رادها )
البنغاليةرادها ( رادها )
الهنديةراذا ( رادها )
كانادارادها ( رادها )
المالايالاميةرادها ( رادها )
الماراثىراذا ( رادها )
أوديارادا ( رادا )
التيلجورادها ( رادها )
الغوجاراتيةرادها ( رادها )
مسرد مصطلحات الهندوسية
جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
لقطة مقربة لفيشنو جالسًا في وضع اللوتس على زهرة اللوتس. من تصوير الشاعر جاياديفا وهو ينحني لفيشنو، غواش على ورق باهاري، صورة التفاني ذاتها، عاري الجسم، ورأسه منحني، وساقاه متقاطعتان، ويداه مطويتان، يقف جاياديفا على اليسار، مع أدوات العبادة الموضوعة أمام مقعد اللوتس لفيشنو الذي يجلس هناك، ويبارك الشاعر.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
المعلمون - الأتشارياس
التقاليد ذات الصلة
  • ف
  • ت
  • هـ

رادا ( بالسنسكريتية : राधा ، وبالهندية : Rādhā )، وتسمى أيضًا راديكا ، هي إلهة هندوسية والزوجة الرئيسية للإله كريشنا . وهي إلهة الحب والحنان والرحمة والإخلاص. في الكتب المقدسة، تم ذكر رادا باعتبارها تجسيدًا للاكشمي [12] [13] وأيضًا باسم مولابراكريتي ، الإلهة العليا، وهي النظير الأنثوي والقوة الداخلية ( hladini shakti ) لكريشنا. [1] [14] [15] [16] [17] ترافق رادا كريشنا في جميع تجسيداته. [18] [19] يتم الاحتفال بعيد ميلاد رادا كل عام بمناسبة راداشتامي . [20] [21]

في علاقتها بكريشنا، تمتلك رادا تمثيلًا مزدوجًا - الزوجة العاشق وكذلك زوجته المتزوجة. تعبد التقاليد مثل نيمباركا سامبرادايا رادا باعتبارها الزوجة الأبدية والزوجة المتزوجة لكريشنا. [22] [23] [24] [25] وعلى النقيض من ذلك، تقدسها تقاليد مثل جوديا فايشنافية باعتبارها عشيقة كريشنا والزوجة الإلهية. [26] [24]

في رادها فالابه سامبرادايا وهاريداسي سامبرادايا، فقط رادها هي التي تُعبد باعتبارها الكائن الأسمى . [27] في مكان آخر، يتم تبجيلها مع كريشنا كقرينته الرئيسية في حركات نيمباركا سامبرادايا، بوشتيمارج ، ماهانام سامبرادايا ، سوامينارايان سامبرادايا ، فايشنافا-ساهاجيا ، مانيبوري فايشنافية ، وغوديا فايشنافية المرتبطة بشيتانيا ماهابرابهو . [28]

وُصفت رادا بأنها رئيسة براج جوبيس (حلاّبات براج) وملكة جولوكا وبراج بما في ذلك فريندافان وبارسانا . [ 24 ] لقد ألهمت العديد من الأعمال الأدبية، كما ألهمت رقصتها الراسيلية مع كريشنا العديد من أنواع فنون الأداء. [ 29] [30] [26] [31]

أصل الكلمة والألقاب

لوحة جدارية من القرن الرابع عشر تصور رادا (يمينًا) وكريشنا (يسارًا، يعزف على الناي) في أودايبور ، راجستان.

المصطلح السنسكريتي رادها ( بالسنسكريتية : राधा ) يعني "الازدهار والنجاح والكمال والثروة". [32] [33] [34] إنها كلمة شائعة واسم موجود في سياقات مختلفة في النصوص القديمة والعصور الوسطى في الهند. تظهر الكلمة في الأدب الفيدي وكذلك الملاحم الهندوسية ، لكنها مراوغة. [34] يظهر الاسم أيضًا لشخصية في ملحمة ماهابهاراتا . [32] تشير راديكا إلى شكل محبب من رادها. [32]

في الفصل الخامس عشر من كتاب "Golok khanda" من كتاب "Garga Samhita" ، يوضح الحكيم Garga المعنى الكامل لكلمة Radha. في كتاب "Radha"، يشير الحرف "R" إلى Rama ، والإلهة Lakshmi ، و"a" تعني Gopis ، و"dh" تعني dhara ، والإلهة Bhudevi ، ويرمز الحرف "a" الأخير إلى نهر Virājā (يُسمى أيضًا Yamuna ). [35]

ذكر الفصل الخامس، الليلة الخامسة من كتاب نارادا بانشاراترا، 1008 اسمًا لرادا تحت عنوان Shri Radha Saharsnama Strotam . [36] [37] كما ذكر الفصل الثامن والستون، Tritiya paad من كتاب نارادا بورانا، 500 اسم لرادا. [38] بعض الأسماء والألقاب الشائعة هي: [39] [40] [41] [38]

  • شري ، شريجي ، شريجي : إلهة الإشراق والروعة والثروة؛ لاكشمي
  • مادهافي : النظير المؤنث لمادهافا
  • كيشافي : الشكل المؤنث من كيشوا
  • أباراجيتا : هي التي لا تقهر
  • كيشوري : الشباب
  • نيتيا : إنها أبدية
  • نيتيا-جيهيني : زوجة كريشنا الأبدية
  • جوبي : فتاة راعية البقر
  • شياما : حبيبة شياما
  • جورانجي : هي التي تتمتع ببشرة مشرقة مثل الذهب اللامع
  • Raseshvari و Rasa-priya : ملكة Raslila وهي مغرمة برقصة الراسا
  • فريندافانيشفاري : ملكة فريندافان
  • كريشنيشواري : نظيرة كريشنا المؤنثة

الأدب والرمزية

جاياديفا يقرأ الشعار لرادها كريشنا بواسطة ماناكو. [42]

رادا هي إلهة مهمة في التقاليد الفيشنافية للهندوسية. تختلف سماتها ومظاهرها وأوصافها وأدوارها حسب المنطقة. رادا متأصلة في كريشنا. في الأدب الهندي المبكر، كانت الإشارات إليها مراوغة. تفسر التقاليد التي تبجلها هذا لأنها الكنز السري المخفي داخل الكتب المقدسة. خلال عصر حركة البهاكتي في القرن السادس عشر، أصبحت أكثر شهرة مع تسليط الضوء على حبها الاستثنائي لكريشنا. [43] [44]

كان أول ظهور رئيسي لرادا في كتاب الجيتا جوفيندا في القرن الثاني عشر باللغة السنسكريتية لجاياديفا ، [45] [46] [47] [48] بالإضافة إلى الأعمال الفلسفية لنيمباركاتشاريا . [49] وهكذا في الجيتا جوفيندا يتحدث كريشنا إلى رادا:

يا امرأة ذات رغبة، ضعي قدمك اللوتسية على هذه البقعة من الأرض المتناثرة بالأزهار،
ودعي قدمك تفوز بجمالها،
أنا رب كل شيء، كوني مرتبطة، الآن لك دائمًا.
اتبعيني، يا رادا الصغيرة.

—  جاياديفا، جيتا جوفيندا [46]

ومع ذلك، فإن مصدر بطلة جاياديفا في قصيدته يظل لغزًا في الأدب السنسكريتي. أحد التفسيرات المحتملة هو صداقة جاياديفا مع نيمباركاتشاريا، [50] أول معلم أسس عبادة رادا كريشنا. [51] وفقًا لـ Encyclopædia Sahitya Akademi ، أعطى نيمباركا رادا مكانة كإله أكثر من أي معلم آخر. [52]

قبل جيتا جوفيندا، تم ذكر رادها أيضًا في نص جاثا سابتساتي وهو عبارة عن مجموعة من 700 بيت شعري ألفها الملك هالا باللغة البراكريتية . [53] وقد كتب النص حوالي القرن الأول أو الثاني الميلادي. ذكر جاثا سابتساتي رادها صراحةً في بيته الشعري: [34] [54] [55]

تظهر رادا أيضًا في البورانات وهي بادما بورانا (كتجسيد للاكشمي )، وديفي بهاجافاتا بورانا (كشكل من أشكال ماهاديفي )، وبراهما فايفارتا بورانا (كإله رادا-كريشنا الأعلى)، وماتسيا بورانا (كشكل من أشكال ديفي )، ولينجا بورانا (كشكل من أشكال لاكشمي)، وفاراها بورانا (كزوجة لكريشنا)، ونارادا بورانا (كإلهة الحب)، وسكاندا بورانا ، وشيفا بورانا . [34] [56] [57] كتب القديسون الشعراء الكريشنايت باكتي في القرنين الخامس عشر والسادس عشر فيدياباتي ، وتشانديداس ، وميرا باي ، وسورداس ، وسوامي هاريداس ، وكذلك نارسينه ميهتا (1350-1450)، الذين سبقوهم جميعًا، عن رومانسية كريشنا ورادا أيضًا. [58] وهكذا، يصور تشانديداس في قصيدته باللغة البنغالية Shri Krishna Kirtana ، وهي قصيدة باكتي، رادا وكريشنا على أنهما إلهيان، ولكن في حب بشري. [59] [60] على الرغم من عدم تسميته في بهاجافاتا بورانا ، فإن فيسفاناتا تشاكرافارتي (حوالي 1626-1708) يفسر جوبي مفضلة غير مسماة في الكتاب المقدس على أنها رادا. [61] [62] تظهر في Venisamhara بواسطة Bhatta Narayana (حوالي 800 م)، و Dhvanyaloka بواسطة Anandavardhana (حوالي 820-890 م) وتعليقها Dhvanyalokalocana بواسطة Abhinavagupta (حوالي 950-1016 م)، و Kāvyamīmāṃsā لـ Rajasekhara (أواخر القرن التاسع وأوائل القرن العاشر)، و Dashavatara-charita (1066 م) بواسطة Kshemendra و Siddhahemasabdanusana بواسطة Hemachandra (حوالي 1088-1172). [63] في معظم هذه الأعمال، تم تصوير رادا كشخص يحب كريشنا بشدة ويحزن بشدة عندما يتركها كريشنا. [64] [56] ولكن على العكس من ذلك، يتم تصوير رادا في رادانترام على أنها شخصية جريئة ووقحة وواثقة وعلمية وإلهية تتمتع بالسيطرة الكاملة في جميع الأوقات. في رادانترام، لا تكون رادا مجرد زوجة بل يتم التعامل معها باعتبارها الإلهة المستقلة. هنا، يتم تصوير كريشنا على أنه تلميذها ورادا كمعلمه. [63]

لوحة رادها مع كريشنا، بريشة إم في دوراندار ، 1915.

تفترض شارلوت فودفيل أن رادا ربما استوحت أفكارها من اقتران الإلهة إيكانامشا (المرتبطة بدورجا ) مع جاغاناثا (التي تم تحديدها بكريشنا) في بوري في شرق الهند. ورغم أنه ليس معروفًا أن تشيتانيا ماهابرابهو (مؤسس الفايشنافية الغوداية في القرن الخامس عشر ) كان يعبد الإلهين رادا وكريشنا، إلا أن تلاميذه في منطقة فريندافان أكدوا أن رادا هي طاقة النعيم لكريشنا، وربطوها بالأم الإلهية البدائية. وفي حين تعامل أشعار جاياديفا وفيدياباتي من البنغال رادا باعتبارها "عشيقة" كريشنا، فإن أشعار الغوداية ترفعها إلى مرتبة القرينة الإلهية. [65] في غرب الهند، سامبرادايا بوشتيمارج المتمحورة حول كريشنا في فالاباتشاريا ، تحظى رادها بالتبجيل باعتبارها سواميني كريشنا، التي تستحق الإخلاص. [66] [67]

وفقًا لجايا شيمبوركار، هناك جانبان مهمان ومختلفان على الأقل لرادا في الأدب المرتبط بها، مثل سري راديكا ناماساهاسرام . أحد الجوانب هو أنها خادمة حليب (جوبي)، والآخر كإلهة أنثوية مماثلة لتلك الموجودة في تقاليد الإلهة الهندوسية. [68] تظهر أيضًا في الفنون الهندوسية باسم أردهاناري مع كريشنا، وهي أيقونات حيث نصف الصورة هي رادا والنصف الآخر هو كريشنا. يوجد هذا في النحت مثل تلك التي تم اكتشافها في ماهاراشترا ، وفي نصوص مثل شيفا بورانا وبراهما فايفارتا بورانا . في هذه النصوص، يُشار إلى أردها ناري أحيانًا باسم أردهانادهافينودارا مورتي ، وهي ترمز إلى الاتحاد الكامل وعدم الانفصال بين رادا وكريشنا. [69]

وتوضح دي إم وولف من خلال دراسة متأنية لمصادرها السنسكريتية والبنغالية أن رادا هي "القرينة" و"الفاتحة" لكريشنا، وأن "رادا تُفهَم ميتافيزيقيًا على أنها مساوية لكريشنا في الجوهر والأبدية". والواقع أن التقاليد العامية الأكثر شعبية تفضل عبادة الزوجين وغالبًا ما تميل ميزان القوة لصالح رادا. [70]

في كتابه " اللاهوت الأنثوي الإلهي لكريشنا " في سياق رادا كريشنا، ذكر جراهام م. شوايج أن "الزوج الإلهي، رادا وكريشنا، يشكلان جوهر الألوهية. وبالتالي، يعترف الفيشنافيون التشايتانيون برادا بأنها جزء من مركز عقيدتهم اللاهوتية. تُعبد الصور المقدسة لأشكال رادا كريشنا، التي تقف جنبًا إلى جنب، بشكل متقن في المعابد الهندية. ومن خلال صورتها وطبيعتها الإلهية وعلاقاتها العاطفية والعاطفية مع كريشنا، فإن رادا هي التأمل الدائم للممارسين. [71]

وفقًا لويليام آرتشر وديفيد كينسلي، أستاذ الدراسات الدينية المعروف بدراساته عن الآلهة الهندوسية، فإن قصة حب رادا وكريشنا هي استعارة لعلاقة إلهية بشرية، حيث تكون رادا هي المتعبدة البشرية أو الروح التي تشعر بالإحباط من الماضي، والالتزامات بالتوقعات الاجتماعية، والأفكار التي ورثتها، والتي تتوق بعد ذلك إلى المعنى الحقيقي، والحب الحقيقي، الإلهي (كريشنا). تجد رادا (الروح) المجازية هذه تحررًا جديدًا في معرفة المزيد عن كريشنا، والترابط في التفاني، والعاطفة. [72] [73] [56]

لقد ألهمت صورة رادا العديد من الأعمال الأدبية. [30] على سبيل المثال، قصيدة Shri Radhacharita Mahakavyam — قصيدة ملحمية من ثمانينيات القرن العشرين للدكتور كاليكا براساد شوكلا تركز على تفاني رادا لكريشنا باعتباره العاشق العالمي — "واحدة من الأعمال النادرة عالية الجودة باللغة السنسكريتية في القرن العشرين". [74]

رادا وسيتا

تمثل أزواج رادا-كريشنا وسيتا - راما مجموعتين مختلفتين من الشخصيات، ومنظورين للدارما وأنماط الحياة، وكلاهما عزيز في أسلوب الحياة المسمى بالهندوسية . [75] سيتا متزوجة تقليديًا: الزوجة المخلصة والفاضلة لراما، نموذج معتدل متأمل لرجل جاد وفاضل. [76] [ 77 ] [78] رادا هي قوة كريشنا، وهو مغامر مرح. [76] [75]

تقدم رادا وسيتا نموذجين في التقاليد الهندوسية. فإذا كانت "سيتا ​​ملكة، واعية بمسؤولياتها الاجتماعية"، كما يقول باولز، فإن "رادا تركز حصريًا على علاقتها الرومانسية مع حبيبها"، مما يعطي نموذجين متناقضين من طرفي الكون الأخلاقي. ومع ذلك، فإنهما تشتركان في عناصر مشتركة أيضًا. فكلاهما تواجه تحديات الحياة وملتزمة بحبها الحقيقي. وكلاهما إلهة مؤثرة ومحبوبة ومحبوبة في الثقافة الهندوسية. [75]

في عبادة راما، يتم تمثيل سيتا كزوجة مطيعة ومحبة، وتشغل منصبًا تابعًا تمامًا لراما. ومع ذلك، في عبادة رادا كريشنا ، غالبًا ما يتم تفضيل رادا على كريشنا، وفي تقاليد معينة، يتم رفع اسمها إلى مكانة أعلى مقارنة باسم كريشنا. [79]

الأيقونات

تماثيل رادا كريشنا في معبد إيسكون في بوني

تُبجل رادا في الهندوسية باعتبارها إلهة الحب. غالبًا ما يتم تصويرها مع كريشنا أو غوبيس في أرض براج . أشكال فنية مختلفة تعتمد على رادا كريشنا مستوحاة بشكل أساسي من جيتا جوفيندا وراسيكابريا . [80] [81] في لوحات راجبوت ، تمثل رادا مثالًا للجمال، حيث ترتدي الساري التقليدي المزين على نطاق واسع بالأنماط والمزين بالمجوهرات مع لون بشرة أفتح وملامح وجه مميزة. [82] [83] في لوحات كيشانجاره، تم تصوير رادا على أنها امرأة ترتدي ملابس جميلة في غاغرا تشولي مع مجوهرات من اللؤلؤ وحجاب شفاف داكن على رأسها. استوحيت صورة بني ثاني الشهيرة للفنانة نيهال تشاند من السمات الجسدية لرادا والتي تشمل الحواجب الحادة والعينين الممدودتين الشبيهتين باللوتس والشفتين الرقيقتين والأنف والذقن المدببة. [84]

شكل رادها كريشنا أردهاناريشفارا

في أشكال الفن الديني، تظهر رادا أيضًا في هيئة أردهاناري مع كريشنا، وهي صورة رمزية حيث نصف الصورة هي رادا والنصف الآخر هو كريشنا، مما يشكل الشكل المذكر والمؤنث المشترك لأردهاناريشفارا . [69]

في معابد رادا كريشنا، تقف رادا على يسار كريشنا، وهي تحمل إكليلًا في يدها. [85] غالبًا ما ترتدي الساري التقليدي أو الغاجرا تشولي مع الحجاب. تتكون مجوهراتها من الأعلى إلى الأسفل إما من المعادن أو اللؤلؤ أو الزهور. [86]

يصف الكتاب السنسكريتي المقدس براهما فايفارتا بورانا رادا بأنها الإلهة الجميلة والشابة ذات البشرة الذهبية المنصهرة وترتدي أكاليل من الأحجار الكريمة والزهور. [87]

الحياة والأساطير

تحظى رادا في هيئتها البشرية بالتبجيل باعتبارها خادمة الحليب ( جوبي ) لفريندافان التي أصبحت محبوبة كريشنا. إحدى السمات الأساسية لرادا هي حبها غير المشروط لكريشنا ومعاناتها التي تشكل الأساس لتعظيم رادا كنموذج للتفاني. [88]

الميلاد والحياة المبكرة

تمثال رادا عندما كانت طفلة في معبد رافال.

ولدت رادا لفريشبانو ، الذي كان حاكم بارسانا من قبيلة يادافا وزوجته كيرتيدا. [89] [90] [91] مسقط رأسها هو رافال وهي بلدة صغيرة بالقرب من جوكول في أوتار براديش ، ولكن غالبًا ما يُقال إنها بارسانا حيث نشأت. [92] وفقًا للأسطورة الشعبية، اكتشف رادا فريشبانو على زهرة لوتس متألقة تطفو في نهر يامونا . كانت رادا أكبر من كريشنا بتسعة أشهر. [93] لم تفتح عينيها حتى ظهر كريشنا نفسه في شكل طفل أمامها. [94] [95] [96]

" أشتاساكيس " (تُرجمت إلى ثمانية أصدقاء) هم الجزء المتكامل من طفولة رادا وشبابها. [97] يُعتقد أن جميع أشاتاساكيس هم الأصدقاء المقربون لرادا كريشنا وأنهم ينحدرون أيضًا من جولوكا في منطقة براج . من بين جميع الساخيس الثمانية، لاليتا وفيشاكها هما البارزتان. [98] وفقًا لـ أنتيا ليلا لـ تشايتانيا شاريتامريتا (2:6:116)، تلقت رادا أيضًا نعمة من الحكيم دورفاسا في طفولتها بأن أي شيء تطبخه سيكون أفضل من الرحيق. [99]

شباب

رادها كريشنا راسليلا مع الجوبيس .

تمتلئ قصص شباب رادا بهواياتها الإلهية مع كريشنا. [100] تشمل بعض هوايات رادا كريشنا الشعبية: Raslila ، هوايات رادا كوند ، Gopashtami lila ، [101] Lathmar Holi ، Seva Kunj lila حيث قام كريشنا بأداء sringara لرادا، [102] Maan lila (مرحلة خاصة في الحب الإلهي حيث يطور المريد الكثير من الحب لله حتى يصل إلى حق الغضب منه)، [103] Mor Kutir lila حيث قام كريشنا بأداء رقصة lila من خلال ارتداء نفسه كطاووس لإرضاء رادا، [104] Gopadevi lila (اتخذ كريشنا شكل أنثى لمقابلة رادا) و Lilahava حيث ارتدى رادا كريشنا ملابس بعضهم البعض. [105]

العلاقة مع كريشنا

تشترك رادا وكريشنا في نوعين من العلاقات، باراكيا (الحب بلا أي قيود اجتماعية) وسفاكيا (العلاقة الزوجية). [أ] سألت رادا كريشنا لماذا لا يستطيع الزواج منها، وجاء الرد "الزواج هو اتحاد روحين. أنت وأنا روح واحدة، كيف يمكنني أن أتزوج من نفسي؟" [106] تشير العديد من النصوص الهندوسية إلى هذه الظروف. [56]

يتم عقد قران رادا كريشنا على يد براهما في بهانديرفان، فريندافان

تذكر النصوص السنسكريتية، Brahma Vaivarta Purana و Garga Samhita أن كريشنا تزوج رادا سراً بحضور براهما في غابة Bhandirvan قبل مغادرة فريندافان . [107] [108] لا يزال المكان الذي أقيم فيه زواج رادا كريشنا موجودًا في ضواحي فريندافان، ويُدعى Radha Krishna Vivah Sthali، Bhandirvan . [109] تشير القصة المذكورة في Brahma Vaivarta Purana إلى أن رادا كانت دائمًا الزوجة الإلهية لكريشنا. ولكن لإعطاء أهمية لعلاقة باراكيا (الحب بدون أي أساس اجتماعي) على علاقة سفاكيا (العلاقة الزوجية)، تم إخفاء زواج رادا كريشنا. [110] [111] [112] [113]

الحياة بعد مغادرة كريشنا لفريندافان

وفقًا لـ Garga Samhita و Brahma Vaivarta Purana ، غادرت رادا أيضًا منزلها بعد رحيل كريشنا وذهبت إلى Kadli vann (الغابة) تاركة وراءها شكلها الوهمي (يُطلق عليه أيضًا Chaya Radha، ظلها) في Barsana. التقت رادا مع Ashtasakhi أيضًا بأودهافا في هذه الغابة الذي سلمهم رسالة كريشنا. [114] [115]

اللقاء مع كريشنا

رادا وجوبيس يلتقيان بكريشنا في الغابة.

وقد ذُكر في Brahma Vaivarta Purana ( Krishnajanma Khanda، الفصل 96 ) [116] وGarga Samhita ( Ashvamedha Khanda، الفصل 41 ) [117] أنه بعد انتهاء لعنة 100 عام من الانفصال، [ب] عاد كريشنا إلى براج والتقى برادا والغوبيس. وبعد أداء التسلية الإلهية لبعض الوقت، استدعى كريشنا عربة إلهية ضخمة نقلت سكان براج مع رادا والغوبيس إلى مسكنهم السماوي جولوكا حيث حدث لم شمل رادا كريشنا النهائي. [118] [119] [120]

كإلهة عليا

تم تصوير رادا على أنها الإلهة العليا بينما يقف كريشنا بتواضع أمامها.

في Brahma Vaivarta Purana ، تظهر رادها (أو راديكا)، التي لا يمكن فصلها عن كريشنا، باعتبارها الإلهة الرئيسية. [121] يتم ذكرها باعتبارها تجسيدًا لـ Mūlaprakriti، "الطبيعة الجذرية"، تلك البذرة الأصلية التي تطورت منها جميع الأشكال المادية. في صحبة Purusha ("الإنسان"، "الروح"، "الروح العالمية") كريشنا، يقال إنها تسكن Goloka ، وهو عالم من الأبقار ورعاة البقر أعلى بكثير من Vaikuntha الخاصة بـ Vishnu . في هذا العالم الإلهي، يرتبط كريشنا ورادها ببعضهما البعض بالطريقة التي يرتبط بها الجسد بالروح. (4.6.216) [122] [123]

وفقًا للديانة الكريشنائية ، فإن رادا هي الإلهة الرئيسية الأنثوية وترتبط بطاقة كريشنا المادية (مايا) وطاقة البراكريتي (الطاقة الأنثوية). في أعلى مستوى جولوكا، يُقال إن رادا متحدة مع كريشنا وتقيم معه في نفس الجسد. العلاقة بين رادا وكريشنا هي علاقة جوهر وسمة: إنهما لا ينفصلان مثل الحليب وبياضه أو الأرض ورائحتها. يتجاوز هذا المستوى من هوية رادا طبيعتها المادية باعتبارها براكريتي ويخرج في شكل وعي نقي ( نارادا بورانا ، أوتارا خانا - 59.8). في حين أن رادا متطابقة مع كريشنا على هذا المستوى الأعلى، يبدو أن اندماج الهويات هذا ينتهي عندما تنفصل عنه. بعد الانفصال تتجلى في صورة الإلهة البدائية براكريتي (مولابراكريتي) التي يطلق عليها "صانعة الكون" أو "أم الكل" (نارادا بورانا، بورفا-خاندا، 83.10-11، 83.44، 82.214). [124] [125]

في Nimbarkacharya 's Vedanta Kamadhenu Dashashloki (الآية 6)، جاء بوضوح ما يلي:

في كتاب الترانيم هيتا-كاوراسي لهيث هاريفانش ماهابرابهو ، الشاعر القديس البهكتي في القرن السادس عشر، مؤسس رادا فالاب سامبرادايا ، تم رفع رادهاراني إلى مرتبة الإله المطلق الوحيد، في حين أن زوجها كريشنا هو أكثر أتباعها حميمية. [126] وكسابق لهذه النظرة يمكن فهم جاياديفا ، الذي في جيتا جوفيندا (10.9) كريشنا هو أدنى من رادا. [127]

تعتبر رادا أيضًا تجسيدًا لحب كريشنا. وفقًا للعقائد المنسوبة إلى القديس الفيشنافي تشايتانيا ماهابرابهو ، يُقال إن كريشنا لديه ثلاث قوى: الداخلية وهي الذكاء، والخارجية التي تولد المظاهر، والمتباينة التي تشكل الروح الفردية. قوته الرئيسية هي تلك التي تخلق توسع القلب أو الفرح. يبدو أن هذه هي قوة الحب. عندما يستقر هذا الحب في قلب المريد، فإنه يشكل ماهابهافا ، أو أفضل شعور. عندما يصل الحب إلى أعلى درجة، فإنه يشكل نفسه في رادا، التي هي الأكثر محبوبًا من الجميع ومليئة بكل الصفات. كانت موضوع حب كريشنا الأعلى، ولأنها مثالية كحب، فإن بعض المشاعر اللطيفة للقلب تعتبر زينة لها. [128]

في كتاب نارادا بانشاراترا سامهيتا ، تم ذكر رادا باعتبارها الشكل الأنثوي لكريشنا. وتم وصف أن الرب الواحد قد تحول إلى اثنين - أحدهما امرأة والآخر رجل. احتفظ كريشنا بشكله كرجل بينما أصبح الشكل الأنثوي رادا. ويقال إن رادا خرجت من جسد كريشنا البدائي، وشكلت جانبه الأيسر، وهي مرتبطة به إلى الأبد في رياضاته الغرامية في هذا العالم وكذلك في عالم الأبقار ( جولوكا ). [79] [17]

غالبًا ما يتم التعرف على رادا باعتبارها الجانب "الحلوى" لجوهر الإلهة لاكشمي وبالتالي يتم عبادتها أيضًا باعتبارها أفاتارا لاكشمي. في Shri Daivakrita Lakshmi Strotam ، يتم مدح لاكشمي وتمجيدها في شكل رادا [129]

في جولوكا، أنت الإلهة الأكثر عزيزة على كريشنا من الحياة نفسها، راديكا الخاصة به.
في أعماق غابة فريندا، أنت سيدة رقصة الراسا الساحرة.

-  شري دايفاكريتا لاكشمي ستروتام

وفقًا لـ Garga Samhita (الكانتو 2، الفصل 22، الآيات 26-29)، أثناء هواية الراسا ، بناءً على طلب الغوبيات ، أظهرت لهم رادا وكريشنا أشكالهم المسلحة الثمانية وتحولوا إلى أشكال لاكشمي نارايان الخاصة بهم . (2.22.26) [130]

في كتاب سكاندا بورانا (فايشنافا خاند، الفصل 128)، تصف يامونا رادا بأنها روح كريشنا. وتؤكد أن " رادا هي كريشنا وكريشنا هو رادا " وأن جميع ملكات كريشنا بما في ذلك روكميني هن امتداد لرادا. [131]

تصوير

بصفتها زوجة عاشقة كريشنا (باراكيا راسا)

تحظى رادا بالإعجاب باعتبارها مثالاً للحبيب المثالي. في جيتا جوفيندا ، ليس من المؤكد ما إذا كانت رادا متزوجة أم أنها كانت عذراء غير متزوجة. لكن العلاقة بين رادا وكريشنا كانت تتكشف في سرية غابة فريندافان مما يشير إلى باراكيا راسا. يمكن فهم ذلك من الآية حيث أمر ناندا ، والد كريشنا، الذي يمثل السلطة الاجتماعية ومثال دارما ، رادا كريشنا بالعودة إلى المنزل حيث كانت العاصفة تقترب من فريندافان لكن الزوجين تحدوا الأمر. ترجمة البيت الأول من جيتا جوفيندا هي كما يلي:

رادا، يجب أن تأخذيه إلى المنزل بمفردك. هذا أمر ناندا. لكن رادا ومادهفا (كريشنا) ضلوا طريقهم إلى شجرة في البستان بجوار الطريق وعلى ضفاف نهر يامونا تسود ألعاب الحب السرية الخاصة بهم.

—  جايا ديف، جيتا جوفيندا

في الجيتا غوفيندا، تقف رادا في علاقة مع كريشنا كزوجة له. فهي ليست زوجة ولا رفيقة لعب ريفية مخلصة. إنها شخصية قوية ومنعزلة وفخورة يُشار إليها باسم سري وكاندي ومانيني وبهاميني وكاميني . وهي تُصوَّر كشريكة لكريشنا في حب ناضج وحصري. [34]

في أعمال فيدياباتي، تم تصوير رادا كفتاة صغيرة تبلغ بالكاد اثني عشر عامًا، بينما تم تصوير كريشنا أكبر منها قليلاً وكعاشق عدواني. في أعمال الشاعر تشانديداس، تم تصوير رادا كامرأة جريئة لا تخشى العواقب الاجتماعية. تتخلى رادا عن كل اللياقة الاجتماعية باسم حبها لكريشنا. مقتطفات من عمل تشانديداس تظهر جرأة رادا:

لقد تخليت عن كل أخلاقيات الطبقات، وتعلق قلبي بكريشنا ليلًا ونهارًا. لقد أصبحت عادات العشيرة بعيدة كل البعد، والآن أعلم أن الحب يلتزم تمامًا بقوانينه الخاصة.
لقد اسودت بشرتي الذهبية شوقًا إليه. وبينما أحاطت بي النار، بدأت حياتي تذبل. وقلبي يتأمل إلى الأبد، متعطشًا لحبيبي الأسود، كريشنا.

—  تشانديداس

في حبها لكريشنا، تنتهك رادا أساس الطبقات، ولا تظهر أي اهتمام بحقائق البنى الاجتماعية. استهلكها الحب إلى الحد الذي جعل رادا ذات بشرة بيضاء تتحول إلى لون كريشنا الداكن. استخدم تشانديداس كلمة "نار" كمرادف لحب رادا لكريشنا. رادا تشانديداس مفضلة لدى جوديا فايشنافاس . [14]

بصفتها زوجة كريشنا (Svakiya rasa)

رسم كريشنا لأقدام رادها، شكل فني من عام 1760 يعتمد على نص راسيكابريا لبراج.

يصور نص راسيكابريا ، وهو نص من نصوص براج عن الشعر، رادا باعتبارها الزوجة المتزوجة لكريشنا. وهو نص مصور بشكل متكرر يتناول قصة حب رادا وكريشنا، وقد كتبه أحد أبرز كتاب تقليد ريتي كافيا ، كيسافداس. إن التغييرات في تصوير رادا، كما وردت في راسيكابريا، لها آثار مهمة على التقاليد الأدبية اللاحقة. في أدب ريتي كافيا ، وخاصة راسيكابريا ، تُصوَّر رادا على أنها البطلة النموذجية وتُستخدم لتوضيح الشكل المثالي للاتصال بكريشنا. وبدلاً من تصويرها كبطلة باراكيا ، يقدمها كيسافداس، بشكل عام، كبطلة سفاكيا ، التي ينتمي إليها كريشنا بكل إخلاص. وإذا انفصلت عنه، فذلك مؤقت فقط، لأنهما كعاشقين نموذجيين، فهما مرتبطان إلى الأبد. إن اقتراح أن رادا هي زوجة كريشنا الشرعية واضح في الفصل الأول من الآية النموذجية للشكل الواضح للاتحاد. هنا، يقارن كيسافداس اتحاد رادا وكريشنا باتحاد سيتا وراما . يقارن كيسافداس اتحاد رادا وكريشنا باتحاد سيتا وراما :

ذات يوم جلس كريشنا مع رادا على نفس الأريكة بكل سرور، وفي المرآة، بينما كان يتطلع إلى روعة وجهها، امتلأت عيناه بالدموع. وفي انعكاساتها، رأى الجوهرة الحمراء على جبهتها والتي بدت وكأنها تتوهج مثل النار، مما ذكره بسيتا جالسة في النار، مزينة، بإذن زوجها.

—  كيسافداس، راسيكابريا (I،22)

في هذه الآية، يربط كيسافداس بين رادا وكريشنا كزوجة شرعية له ليس فقط في هذه الحياة ولكن حتى في الحياة السابقة. الفصل 3 والآية 34 من راسيكابريا ، يصور رادا على أنها ماديا أرودايوفانا نايكا ويوصف بأنها امرأة جميلة تبدو وكأنها أنثى سماوية، بملامح مثالية (جبين مثل نصف القمر، وأقواس مثل القوس المثالي، إلخ)، وجسد ذهبي، ورائحة جسد جميلة. في الفصل 3، الآية 38، يتحدث أحد الحاضرين إلى آخر:

لقد رأيت مثل هذه الغوبي الجميلة بشكل مذهل، حتى أنني أتساءل عما إذا كانت راعية أبقار حقًا! لقد أشرقت مثل هذه الروعة من جسدها حتى أن عيني ظلت ثابتة عليها! لم تعد أي امرأة جميلة أخرى تجذبني؛ بعد أن رأيت مشيتها الرقيقة مرة واحدة، رأيت جمال العوالم الثلاثة. من يمكن أن يكون زوجًا لمثل هذا الجمال، كاماديفا أم كالانيدي [القمر]؟ لا، كريشنا نفسه.

—  كيسافداسا، راسيكابريا (الثالث، 38)

في الفصل 3، الآية 38، تم وصف رادا على وجه التحديد بأنها زوجة كريشنا. في معظم الآيات، كلما تم ذكرها بالاسم، عادة ما يُنظر إليها على أنها سيدة بلاط فاضلة تتمتع بأقصى قدر من الجمال والسحر. ويقال إن زوجها كريشنا هو المسيطر على حبها. ذكر كيسافداسا في راسيكابريا أنه في حين أنه من الشائع رؤية النساء المخلصات لأزواجهن، إلا أنه ليس من الشائع رؤية زوج مثل كريشنا المخلص لزوجته رادا ويعتبرها إلهة. (VII، 6) [132] في الكتاب المقدس السنسكريتي Brahma Vaivarta Purana ، يُفهم أن رادا وكريشنا مرتبطان ببعضهما البعض إلى الأبد كزوج وزوجة يثبتان علاقتهما Svakiya. [56] قام الشعراء المشهورون رادا فالاب سامبرادايا ودروفا داسا وروبالجي بتأليف " Vyahulau Utsav ke Pad " أو "أغاني مهرجان الزواج" التي تصف الزفاف الأبدي لرادا وكريشنا بالثناء والإعجاب. [133] في ولاية ماهاراشترا الهندية ، غالبًا ما يتم التعرف على رادا باسم راهي ، وهو شكل إقليمي من رادا التي تُعبد باعتبارها الزوجة المتزوجة لفيثوبا ، وهو شكل إقليمي من كريشنا. [134] [135]

العبادة والمهرجانات

عبادة رادا كريشنا

وقد أشار فريدهلم هاردي إلى أحد فروع الكريشانية باعتباره تيار الراذازم الذي يركز على رادها. [136] والممثل الرئيسي لهذا التيار هو رادها فالاب سامبرادايا (حرفيًا "زوجة رادها")، حيث تُعبد الإلهة رادها باعتبارها الإلهة العليا، ويكون كريشنا في وضع تابع. [137] [24]

خلال القرن الثامن عشر في كلكتا، كان يوجد مجتمع Sakhībhāvakas، الذي اعتاد أعضاؤه ارتداء فساتين نسائية من أجل تحديد أنفسهم مع gopis ، رفاق رادا. [136]

في بعض تقاليد كريشنا التعبدية ( البهاكتي ) من الفايشنافية التي تركز على كريشنا، تمثل رادا "شعور الحب تجاه كريشنا". [30] بالنسبة لبعض أتباع هذه التقاليد، تقترب أهميتها أو حتى تتجاوز أهمية كريشنا. تُعبد رادا مع كريشنا في نيبال والعديد من الولايات الهندية بما في ذلك البنغال الغربية ومانيبور وآسام وهيماشال براديش وأوتاراخاند وهاريانا ودلهي وراجاستان وغوجارات وأوتار براديش وبيهار وجارخاند وماديا براديش وأوديشا . في أماكن أخرى ، تُعبد رادا في شكلها الإقليمي باسم راهي . [139] تعتبر رادا بمثابة الشاكتي الأصلية لكريشنا ، وهي الإلهة العليا في كل من نيمباركا سامبرادايا وبعد ظهور تشيتانيا ماهابرابهو أيضًا ضمن تقليد جوديا فايشنافا . [30] [140] كانت نيمباركا أول عالم فايشنافا معروف ركزت عقيدته على الإلهة رادا. [49] [141] [142]

منذ القرن الخامس عشر في البنغال وآسام ازدهرت تقاليد الفايشنافا التانترا -السهاجيا المرتبطة بها ، حيث كريشنا هو الجانب الإلهي الداخلي للرجل ورادها هو جانب المرأة، وهو ما تم دمجه في طقوس الميثونا الجنسية الخاصة بهم. [143] [144]

إن ارتباط رادا بكريشنا ينقسم إلى نوعين: سفاكيا راسا (علاقة زوجية) وباراكيا راسا (علاقة تدل على "حب" ذهني أبدي). ويركز تقليد جوديا على باراكيا راسا باعتباره أعلى أشكال الحب، حيث تتشارك رادا وكريشنا الأفكار حتى أثناء الانفصال. كما يوصف الحب الذي تشعر به الغوبيات تجاه كريشنا بهذه الطريقة الباطنية باعتباره أعلى منصة للحب العفوي لله، وليس الحب ذي الطبيعة الجنسية. [145]

ترانيم

لوحة رادا كريشنا مستوحاة من جيتا جوفيندا

قائمة الصلوات والتراتيل المخصصة لرادا هي:

راد كريشنا راد كريشنا كريشنا كريشنا راد راد راد شيام راد شيام شيام شيام
راد راد

  • رادها غاياتري تعويذة : " أوم فراشبانوجاي فيدماهي، كريشنابريياي دهيماهي، تانو رادها براتشودايات."
  • تعويذة لاكشمي جاياتري : "سامودرتاياي فيدماهي فيشنويكاينا دهيماه | تان نو رادها براتشودايدت ||" (نفكر فيها التي يدعمها فيشنو نفسه، ونتأمل فيها. ثم، دع رادها تلهمنا). تم ذكر التعويذة في لينجا بورانا (48.13) وتستدعي لاكشمي من خلال رادها. [34]
  • شري راديكا كريشناشتاكا : ويسمى أيضًا رادهاشتاك. تتكون الصلاة من ثماني آيات وتحظى بشعبية كبيرة في سوامينارايان سامبرادايا .
  • Shri Radha Saharsnama Strotam : تحتوي الصلاة على أكثر من 1000 اسم لرادا وهي جزء من الكتاب المقدس السنسكريتي Narada Panchratra . [147]
  • رادا كريبا كاتاكاش ستروتام : هذه هي أشهر ستوترا في فريندافانا. وهي مكتوبة في êrdhvāmnāya-tantra ويُعتقد أن شيفا قالها لبارفاتي. الصلاة مخصصة لرادا ويبلغ مجموع أبياتها 19 بيتًا. [148] [149]
  • Yugalashtakam : هذه الصلاة مخصصة للشكل Yugal (المركب) من Radha Krishna . وهي شائعة في Gaudiya Vaishnavism وقد كتبها جيفا جوسوامي . [150]
  • رادا تشاليسا : ترنيمة دينية في مدح رادا. تتكون الصلاة من 40 بيتًا. [151]
  • هاري كريشنا ماهامانترا : في هذا الشعار، "هير" هو صيغة النداء لكل من " هاري " (كريشنا) و"هارا" (رادها). [152] تم ذكر الشعار في كالي سانتارانا أوبانيشاد . [153]


هاري كريشنا هاري كريشنا كريشنا كريشنا هير هير هاري راما هير راما راما راما
هير هير

المهرجانات

رادا هي واحدة من الآلهة الرئيسية والمحبوبة في الهندوسية. فيما يلي قائمة بالمهرجانات المرتبطة بها.

رادهاشتامي

رادا كريشنا عن رادهاشتامي

يُحتفل بمهرجان رادهاشتامي، الذي يُطلق عليه أيضًا رادها جايانتي، باعتباره ذكرى ظهور رادها. في التقويم الهندوسي، يُحتفل بمهرجان رادهاشتامي سنويًا في شهر بهادرا ، بعد 15 يومًا من كريشنا جانماشتامي ، ذكرى ميلاد كريشنا، مما يشير إلى أن رادها هي إلى حد كبير جانب من جوانب نظام الإيمان الثقافي الديني الذي يحكم الحياة الاجتماعية. [155] يُحتفل بالمهرجان بحماس كبير وحماسة خاصة في منطقة براج . تشمل الاحتفالات الصيام حتى بعد الظهر (12 ظهرًا)، وأبهيشيك وآرتي لرادهاراني ، وتقديم الزهور والحلويات والأطعمة لها، وغناء الأغاني والرقص والصلاة المخصصة لرادها. [156] يستضيف معبد رادها راني في بارسانا هذا المهرجان على نحو رائع حيث تُعتبر باسانا أيضًا مسقط رأس رادها. بصرف النظر عن بارسانا، يتم الاحتفال بهذا المهرجان في جميع معابد فريندافان ومعابد ISKCON تقريبًا في جميع أنحاء العالم لأنه أحد المهرجانات الرئيسية للعديد من أقسام الفايشنافية . [157]

هولي

كريشنا يحتفل بهولي مع رادها وجوبيس بقلم نيهال تشاند ، كيشانجاره ، ١٧٥٠-٦٠

هولي، أحد المهرجانات الهندوسية الرئيسية، ويسمى أيضًا مهرجان الحب ومهرجان الألوان، يحتفل أيضًا بالحب الإلهي والأبدي لرادا وكريشنا . تشتهر ماثورا وفريندافان باحتفالاتهما بهولي. وفقًا للأسطورة الشعبية المرتبطة برادا كريشنا ، عندما كان طفلاً، كان كريشنا يبكي لأمه ياشودا لأن رادا كانت بيضاء بينما كان لديه بشرة داكنة. ثم نصحته والدته بتلطيخ وجه رادا باللون الذي يختاره، وبالتالي ولادة براج كي هولي. يقال أنه في كل عام، كان اللورد كريشنا يسافر من قريته ناندجاون إلى قرية الإلهة رادا بارسانا، حيث كانت رادا والجوبيس تضربه مازحًا بالعصي. [158] [159] في الوقت الحاضر، تبدأ احتفالات هولي في بارسانا قبل أسبوع واحد من التاريخ الفعلي للمهرجان، وتنتقل إلى ناندجاون في اليوم التالي. في ماثورا وفريندافان، يتم الاحتفال بالمهرجان بأشكال مختلفة مثل لاثم مار هولي في بارسانا وناندجاون، حيث تُستخدم العصي لإنشاء إيقاعات مرحة، يرقص عليها الشباب والفتيات؛ ومهرجان فولون والي هولي في جولال كوند بالقرب من تل جوفاردهان ، حيث يتم أداء راس ليلا ولعب هولي بالزهور الملونة ومهرجان الأرامل هولي في فريندافان. [160]

شاراد بورنيما

يشير شاراد بورنيما إلى اكتمال القمر في فصل الخريف. في هذا اليوم، يحتفل المصلون بكريشنا من خلال أداء رقصة جميلة تسمى " راسا ليلا " مع رادا والغوبيس - فتيات رعاة البقر في فريندافان. [161] في هذا اليوم، ترتدي رادا كريشنا في المعابد ملابس بيضاء وتزينها أكاليل الزهور والحلي اللامعة. [162]

كارتيك بورنيما

في الفايشنافية ، تعتبر مناسبة كارتيك بورنيما اليوم الأكثر ميمونًا لعبادة الإلهة رادها. وفقًا لبراهما فايفارتا بورانا ، كان كريشنا يعبد رادها أيضًا في هذا اليوم. [87] في معابد رادا كريشنا، يتم الاحتفال بالنذور المقدسة طوال شهر كارثيك ويتم تنظيم عروض راسليلا للاحتفال بهذا المهرجان. [163]

في الشاكتيزم

في قسم شاكتيزم في الهندوسية ، أصبحت رادها إلهة مستقلة براكريتي - بادميني ، وهي على شكل الإلهة تريبورا سونداري بينما يرتبط قرينها كريشنا بالشكل المذكر للإلهة كالي . نص التانترا رادها تانترا ، يصور رادها على أنها شاكتا رادها وهو أيضًا المرشد الروحي لكريشنا. [164] [165] [166] [167] في الشاكية، تعتبر الأشتاساخيس لرادها كريشنا تجسيدًا لـ Ashta Siddhis وهي Aṇimā، Mahima، Garima، Laghima، Prāpti، Prākāmya، Iṣiṭva، وVaśitva. [168]

تأثير

ألهمت قصة رادا العديد من اللوحات. أعلاه: رادا في ضوء القمر، رسمها راجا رافي فارما ، عام 1890.

لوحات فنية

لقد ألهمت رادا وكريشنا العديد من أشكال فنون الأداء والأعمال الأدبية. [29] [26] وعلى مر القرون، تم تصوير حبهما في آلاف اللوحات الرائعة التي تصور العاشق في الانفصال والاتحاد، والشوق والهجر. [29] [169]

باتا شيترا ، هو أحد الفنون الإقليمية النموذجية لولاية أوريسا الساحلية . في هذا النوع من الرسم، يصور كريشنا باللون الأزرق أو الأسود وعادة ما يكون برفقته خطيبته رادها. [170] نشأ الفن الراجاستان كمزيج من الفن الشعبي مع الأخلاق التقليدية والكنسية. كان كريشنا ورادها الشخصيتين المحوريتين في اللوحات المصغرة الراجاستان. تم تصوير حبهما جماليًا في هذا التكوين. [171] في لوحات باهاري ، غالبًا ما يتم تصوير ناياكا (البطل) على أنه كريشنا ويتم تصوير ناييكا (البطلة) على أنها رادها. قدمت أسطورة كريشنا ورادها وحبهما مادة غنية لرسامي باهاري بشكل عام وفناني جارهوال بشكل خاص. [172] الموضوع الرئيسي لرسم كانجرا هو الحب المستوحى من راسيكابريا، العمل الشعري الشعبي لكيشافداسا. الموضوع المرتبط ارتباطًا وثيقًا بهذا الفن هو أن ينظر العاشق إلى حبيبه الذي لا يدرك وجوده. وبالتالي، يظهر كريشنا وهو يراقب رادا التي لا تدرك وجوده. [173] في رادا وكريشنا، اكتشف فنانو كانجرا أعلى نموذج للزوجين المحبين. كما خدم موضوع رادا-كريشنا غرضهم التعبدي وقدم رمزية متأصلة. [82] لوحات مادوباني هي فن كاريزمي في بيهار. تستند لوحات مادوباني في الغالب على الدين والأساطير. في اللوحات، يظهر الآلهة الهندوسية مثل رادا-كريشنا وشيفا - بارفاتي في المنتصف. كريشنا ورادا من الموضوعات المفضلة في لوحات راجبوت لأنها صورت موضوعًا يرمز إلى رغبة الروح في الاتحاد بالله. في لوحات راجبوت، ترتدي رادا دائمًا ملابس أكثر أناقة. كانت مزينة بالحلي وغالبًا ما يتم تصويرها وهي تحمل إكليلًا أبيض عند تنصيبها بجانب كريشنا. [83] غالبًا ما تصور لوحات شامبا في هيماشال براديش والبنجاب أجواء رومانسية في موسم الأمطار مع رادا كريشنا كزوجين رئيسيين. [82]

  • لوحة باتا شيترا تصور قصة حب رادا وكريشنا.
    لوحة باتا شيترا تصور قصة حب رادا وكريشنا.
  • لوحة راجاستان بموضوع الحب حيث تستعد رادا ويعجب بها كريشنا بصمت.
    لوحة راجاستان بموضوع الحب حيث تستعد رادا ويعجب بها كريشنا بصمت.
  • لوحة بهارية لرادا تقدم وعاء من اللبن إلى كريشنا.
    لوحة بهارية لرادا تقدم وعاء من اللبن إلى كريشنا.
  • لوحة كانجرا، رادا ترتدي زي كريشنا وكريشنا يرتدي زي رادا.
    لوحة كانجرا، رادا ترتدي زي كريشنا وكريشنا يرتدي زي رادا.
  • لوحة راجبوت (1760)، رادا كريشنا مع الغوبيات.
    لوحة راجبوت (1760)، رادا كريشنا مع الغوبيات.
  • لوحة كيشانجاره، رادها كريشنا في الجناح.
    لوحة كيشانجاره، رادها كريشنا في الجناح.

أشكال الرقص

أشهر رقصة هندية كلاسيكية Manipuri Raas Leela تم تقديمها لأول مرة من قبل الملك Bhagyachandra حوالي عام 1779. مستوحى من رقصة رادا كريشنا raslila ، قدم الملك ثلاثة أشكال من رقصة rasa - Maha rasa و Kunj rasa و Basant rasa. في وقت لاحق ، تمت إضافة شكلين آخرين من rasa - Nitya rasa و Deba rasa من قبل الملوك المتعاقبين في فن وثقافة مانيبور. في أشكال الرقص هذه ، يصور الراقصون دور رادا وكريشنا و gopis. لا تزال أشكال الرقص سائدة في ولاية مانيبور ويتم أداؤها على المسرح وكذلك في المناسبات الميمونة مثل Kartik Purnima و Sharad Purnima (ليالي اكتمال القمر). [174] [175]

فنانون يصورون قصة حب رادا كريشنا من خلال الرقص الكلاسيكي المانيبوري Raslila.

شكل آخر من أشكال الرقص الكلاسيكي الهندي، كاتاكالي، تأثر أيضًا بالفايشنافية وتقليد غيتا جوفيندا المستند إلى رادا كريشنا والذي ساهم مع عوامل أخرى في تطور هذا الشكل من الرقص. [176] يكمن الموضوع السائد في رقص الكاثاك في شمال الهند في المظاهر العابرة والقصص الأطول لرادا وكريشنا . الحب المقدس لكريشنا وحبيبته رادا، منسوج في جميع جوانب رقصة الكاثاك ويمكن رؤيته بوضوح أثناء مناقشات الموسيقى والأزياء وأخيرًا دور راقص الكاثاك. [177]

كما يتم تمثيل أشتابادي غيتا جوفيندا في شكل رقصة أوديسي الكلاسيكية المعاصرة. [178] نشأ هذا الشكل الراقص في المعابد. وهو يركز على الحب السماوي لكريشنا ورادا. في وقت ما، كان يؤديه الديفاداسيون ولكنه انتشر الآن إلى المنازل والمؤسسات الثقافية. [179]

موسيقى

راسيا هو نوع شعبي من الموسيقى الشعبية الهندية منمنطقة براج ، أوتار براديش . يتم عزفه وأدائه بشكل شائع خلال الاحتفالات في قرى ومعابد منطقة براج. [180] تستند أغاني راسيا التقليدية إلى التصوير الإلهي وحب رادا وكريشنا. غالبًا ما يتم كتابتها من منظور أنثوي لرادا وتصور كريشنا ومغازلته لها. [181] [182]

ثقافة

لا يزال سكان منطقة براج يحيون بعضهم البعض بتحية مثل " رادهي رادهي " و"جاي شري رادهي" و" رادهي شيام "، موجهين عقولهم إلى رادهي والعلاقة النهائية التي تربطها بكريشنا. نادرًا ما تظهر صورة كريشنا بدون رادهي بجانبه في معابد فريندافان . ليس كريشنا هو الذي يُعبَد، بل يُعبَد رادهي وكريشنا معًا. [183]

في ثقافة أوديشا ، كريشنا هو البطل الثقافي وشكل جاغاناث هو رمز فخر أوريا. يتم الاحتفال بزوجته رادا باعتبارها طاقة كريشنا ورمزيًا طاقة الكون. تعتبر قوة الفرح، وطاقة هلاديني لكريشنا وغالبًا ما يتم التعرف عليها بكل من دورجا وماهاكالي ، الأشكال المشرقة والمظلمة للطاقة الكونية. دخل كريشنا ورادا إلى نفسية أوريا وألهموا الخيال الأسطوري لشعراء أوريا على نطاق واسع. بالنسبة للواعين والمطلعين، فإن كريشنا ورادا هما الكون وتناغمه، والطاقة وتعبيرها المبهج، والرقص الكوني وتوازنه الإيقاعي. [155]

في الثقافة الهندية، تعمل رادا كنموذج مثالي للذاتية المحايدة للإناث لجميع الأشخاص - الذات النشطة، غير الجوهرية، المشتركة والقوية التي تحتضن عواطفها (الدينية) بشكل عقلاني. [184]

الأفلام

تلفزيون

المعابد

رادها كريشنا بريم ماندير (معبد الحب) في فريندافان، ولاية أوتار براديش
معبد رادا راني ، بارسانا

رادا وكريشنا هما محور المعابد في تشايتانيا ماهابرابهو، وفالاباتشاريا، وتشانديداس، وغيرها من تقاليد الفايشنافية. [140] عادة ما يتم تصوير رادا واقفة بجوار كريشنا مباشرة. [140] بعض معابد رادا وكريشنا المهمة هي:

خارج الهندوسية

رادا تلتقي كريشنا في ليلة عاصفة

يصف جورو جوبيند سينغ ، في كتابه "داسام جرانثا" ، رادا السوكل بهيس ريكا على النحو التالي: "خرجت راديكا في ضوء القمر الأبيض الناعم، مرتدية رداءً أبيض لمقابلة ربها. كان أبيضًا في كل مكان ومختبئًا فيه، ظهرت مثل الضوء نفسه بحثًا عنه". [173]

تم ذكر رادها في العديد من التعليقات الجينية بما في ذلك Venisamhara الشهيرة لنارايانا بهاتا ، و Dhvanyaloka لأناندافاردانا ، المكتوبة في القرن السابع. واصل علماء جين مثل سوماديفا سوري وفيكرام بهاتا ذكر رادها بين القرنين التاسع والثاني عشر في أعمالهم الأدبية. [ 55] [34]

انظر أيضا

ملاحظات توضيحية

  1. ^ تصور باراكيا راسا العلاقة الخالية من أي نوع من أنواع التفضيلات والتوقعات والقواعد والتقدير الاجتماعي. فهي تقوم فقط على شكل الحب غير الأناني، وكثيراً ما يقال إنها أعلى أنواع العلاقات التي يمكن أن تربط المرء بالله. تصور سفاكيا راسا العلاقة الزوجية التي تعمل وفقاً للقواعد والأعراف الاجتماعية.
  2. ^ وفقًا لـ Garga Samhita و Brahma Vaivarta Purana، فإن رادا قد لعنها سريداما في جولوكا بتحمل 100 عام من الانفصال عن كريشنا عندما ينزلان إلى الأرض.

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ ab Diana Dimitrova (2018). Divinizing in South Asian Traditions. Routledge. ISBN 978-0-8153-5781-0. تم ذكر رادا باعتبارها تجسيدًا لـ Mūlaprakriti، "الطبيعة الجذرية، تلك البذرة الأصلية التي تطورت منها جميع الأشكال المادية" خطأ في الاستشهاد: تم تعريف المرجع المسمى "Diana Dimitrova 2018" عدة مرات بمحتويات مختلفة (انظر صفحة المساعدة ).
  2. ^ Vemsani 2016، ص 222: "تصف بورانا ديفيباغفاتا وبورانا بادما الدور الكوني لرادا باعتبارها براكريتي وشاكتي"
  3. ^ ديفيد ر. كينسلي (1986). الآلهة الهندوسية. موتيلالا بانارسيداس. ص. 91. ردمك 978-81-208-0394-7. رادا تسمى أم العالم وكريشنا أبا العالم
  4. ^ برافولا كومار موهانتي (2003). “القناع والرمز الإبداعي في أدب الأورييا المعاصر: كريشنا ورادها وأهاليا”. الأدب الهندي . 2 (214). ساهيتيا أكاديمي: 182. JSTOR  23341400. رادها هي قوة الفرح، هلاديني شاكتي كريشنا
  5. ^ جاي بيك (2005). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 64-81. رقم ISBN 978-0-7914-6415-1رادا هي إلهة الحب بالنسبة لكريشنا
  6. ^ Edwin Francis Bryant (2007). Krishna: A Sourcebook. SUNY Press. ص. 443. ISBN 978-0-19-803400-1. مظهر مهم للأنوثة في الفايشنافية... الإلهة العليا رادا، جوبي المفضلة لدى كريشنا
  7. ^ روي سي أموري (1976). "الدين في الهند". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 14 (2): 366. تصل رادا باعتبارها براكريتي إلى مكانة بارزة، وتتخذ ألقاب التعالي - براهماسفاروبا، نيرجونا...
  8. ^ لودو روشيه (1988). "البورانا (تاريخ الأدب الهندي). نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية . 51 (2): 355.
  9. ^ فيمساني 2016، ص 222-223.
  10. ^ فيد فياس. براهما فايفارتا بورانا. مطبعة جيتا، جوراخبور. ص. 297.
  11. ^ مينزيس 2006، ص 54.
  12. ^ جونز، نامليلا فري (2015). "من الآلهة إلى اللاعبين: تجليات الصورة الرمزية عبر التاريخ الديني وثقافة ما بعد الحداثة". مجلة بيركلي الجامعية . 28 (2): 8. doi : 10.5070/B3282028582 .
  13. ^ جوكهال، ناميتا؛ لال، مالاشري (10 ديسمبر 2018). البحث عن رادا: البحث عن الحب. دار نشر بينجوين راندوم هاوس الهندية الخاصة المحدودة. رقم ISBN 978-93-5305-361-1مثل سيتا ، رادا هي أيضًا مظهر من مظاهر لاكشمي.
  14. ^ ab Steward, David S. (1980). "ملخصات أطروحات الدكتوراه في التعليم الديني 1978-1979". التعليم الديني . 75 (4): 474-494. doi :10.1080/0034408800750410. ISSN  0034-4087.
  15. ^ براينت، إدوين فرانسيس (2007). كريشنا: كتاب مرجعي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 551. ISBN 978-0-19-514892-3.
  16. ^ كار ، نشاماني (2001). “سريرادا: دراسة”. الأدب الهندي . 45 (2 (202))): 184-192. ISSN  0019-5804. جستور  23344745.
  17. ^ ab Bhandarkar, RG (20 مايو 2019). "X. نظام Pāñcaratra أو Bhāgavata". الفايشنافية والشيفية والأنظمة الدينية الثانوية . دي جرويتر. ص. 38-41. doi :10.1515/9783111551975-010. ISBN 978-3-11-155197-5.
  18. ^ فياساديفا (18 يونيو 2015). نارادا بانكاراترا الجزء 2. ص 448. كلما ظهر سري هاري في هذا العالم، تظهر معه سري راديكا.
  19. ^ فاركوهار، جيه إن (1926). "نارادا بانشاراترا". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا (3): 492-495. ISSN  0035-869X. JSTOR  25221011.
  20. ^ فيمساني 2016، ص 223.
  21. ^ موهانتي، برافولا كومار (2003). "القناع والرمزية الإبداعية في الأدب الأوريا المعاصر: كريشنا، ورادا، وأهاليا". الأدب الهندي . 47 (2 (214)): 181-189. ISSN  0019-5804. JSTOR  23341400.
  22. ^ فاركوهار، جيه إن (1926). "نارادا بانشاراترا". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا (3): 492-495. ISSN  0035-869X. JSTOR  25221011.
  23. ^ باتاتشاريا، سونيل كومار (1996). عبادة كريشنا في الفن الهندي. دار نشر إم دي المحدودة، ص 13. رقم ISBN 978-81-7533-001-6. رادا هي الزوجة الأبدية والزوجة المتزوجة لكريشنا، التي تعيش معه إلى الأبد في جولوكا.
  24. ^ أ ب ج د لوشتفيلد 2002، ص 542.
  25. ^ جونز وريان 2007، ص 341، رادها.
  26. ^ اي بي سي "رادها". الموسوعة البريطانية على الانترنت . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2020 .
  27. ^ وايت 1977؛ سنيل 1991، الفصل الأول؛ روزنشتاين 1998؛ بيك 2005؛ فيمساني 2016، ص 222.
  28. ^ هاولي وولف 1982، ص. xiii-xviii؛ دلال 2010، ص. 321-322؛ هايز 2005، ص. 19-32؛ فيمساني 2016، ص. 221.
  29. ^ abc آرتشر 2004.
  30. ^ ABCD هاولي وولف 1982، الصفحات من الثالث عشر إلى الثامن عشر.
  31. ^ بينتشمان 2005، ص 46-47.
  32. ^ abc Monier Monier-Williams, Rādhā, قاموس اللغة السنسكريتية الإنجليزية مع علم أصول الكلمات، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 876
  33. ^ سوكومار سين (1943)، "أصل اسم رادا-كريشانا"، اللغويات الهندية، المجلد 8، ص 434-435
  34. ^ abcdefg ميلر 1975، ص 655-671.
  35. ^ جيتا برس جوراخبور. جارجا سامهيتا جيتا برس جوراخبور. ص. 58.
  36. ^ سوامي فيجناناندا (1997). سوامي فيجناناندا (1997). "ترجمة نارادا بانشاراترام الإنجليزية مع النص السنسكريتي". ص. 301.
  37. ^ فياساديفا (18 يونيو 2015). نارادا بانكاراترا الجزء 2. ص 447-503.
  38. ^ أب جيتا برس جوراخبور. نارادا بوران. ص 512-520.
  39. ^ “سري رادها-ساهاسرا-ناما، أسماء الألف لسري رادها”. www.stephen-knapp.com . تم الاسترجاع في 21 أغسطس 2024 .
  40. ^ “سري رادها ساهاسراناما – الترجمة الإنجليزية”. www.vrindavan.de . تم الاسترجاع في 21 أغسطس 2024 .
  41. ^ سوامي فيجناناندا (1997). ترجمة نارادا بانشاراترام الإنجليزية مع نص سنسكريتي [ "على أسماء آلاف سري راديكا" ] (باللغة السنسكريتية). ص 300، 603-614.
  42. ^ D. Prahladacharya، Rāṣṭrīyasaṃskr̥tavidyāpīṭhaṃ Lal (2002). لغة Utkalaśrīmañjūṣāl. راشتريا السنسكريتية فيديابيثا.
  43. ^ باولز 1996، ص 29-43.
  44. ^ فودفيل، شارلوت في هاولي وولف 1982، ص 2
  45. ^ أغنية حب سيد الظلام: جيتاجوفيندا لجاياديفا 1977.
  46. ^ ab Archer 2004، الجيتا جوفيندا.
  47. ^ ميلر، باربرا ستولر في هاولي وولف 1982، ص. 13
  48. ^ داتا 1988، ص 1414-1421.
  49. ^ من قبل Ramnarace 2014.
  50. ^ فيمساني 2016، ص 197.
  51. ^ هاردي 1987، ص 387-392؛ رامناراس 2014.
  52. ^ داتا 1988، ص 1415.
  53. ^ جاش، براناباناندا (1979). "طائفة رادها-مادهفا الفرعية في شرق الهند". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 40 : 177-184. ISSN  2249-1937. JSTOR  4414-1958.
  54. ^ Srinivasan, KS; Ramanujan, AK (1982). "ما هو الأدب الهندي؟". الأدب الهندي . 25 (4): 5-15. ISSN  0019-5804. JSTOR  24158041.
  55. ^ ab Gokhale, Namita; Lal, Malashri (10 ديسمبر 2018). Finding Radha: The Quest for Love. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1.
  56. ^ أ ب ج كينسلي 1988.
  57. ^ دلال، روشن (14 يوليو 2017)، "الهندوسية ونصوصها الأساسية"، قراءة الكتب المقدسة ، نيويورك: روتليدج، ص 157-170، doi :10.4324/9781315545936-11، ISBN 978-1-315-54593-6
  58. ^ آرتشر 2004، 5.3 الشعر اللاحق؛ هاردي 1987، ص 387-392؛ روزنشتاين 1997؛ هاولي 2005.
  59. ^ ستيوارت 1986، ص 152-154.
  60. ^ دلال 2010، ص. 385، شريكريشنا كيرتانا.
  61. ^ "Vedabase على الإنترنت - المصدر الأعلى للمعرفة الروحية". vedabase.io . تم الاسترجاع في 20 يونيو 2021 .
  62. ^ داس ، بهادرا بالارام (9 سبتمبر 2016). “أكبر لغز لسريماد بهاجافاتام – سريماتي رادها”. صوت مايابور . تم الاسترجاع في 25 أبريل 2021 .
  63. ^ أب مانرينغ، ريبيكا جيه. (1 ديسمبر 2019). "رادهاتانترام: رادها كمعلم في خدمة الإلهة العظيمة". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 23 (3): 259-282. doi :10.1007/s11407-019-09264-1. ISSN  1574-9282. S2CID  213054011.
  64. ^ ميلر، باربرا ستولر في هاولي وولف 1982، ص. 14
  65. ^ فودفيل، شارلوت في هاولي وولف 1982، ص 9-12
  66. ^ فودفيل، شارلوت في هاولي وولف 1982، ص 11-2
  67. ^ فيمساني 2016، ص. 222: "وفقًا لتقليد فالابها، فهي (رادها) هي سواميني كريشنا، التي تستحق الإخلاص."
  68. ^ تشيمبوركار 1976، ص 107 – 116.
  69. ^ أب برادان 2008، ص 207-213.
  70. ^ كريبال، جيفري ج. (1998). "مراجعة كتاب ديفي: إلهات الهند". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 66 (1): 176-179. doi :10.1093/jaarel/66.1.176. ISSN  0002-7189. JSTOR  1466250.
  71. ^ براينت، إدوين ف. (2007). كريشنا: كتاب مرجعي . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 451-473. ISBN 978-0-19-803400-1.
  72. ^ آرتشر 2004، انتصار رادا.
  73. ^ دلال 2010، ص147.
  74. ^ دلال 2010، ص. 384، شري راداتشاريتا ماهاكافيام.
  75. ^ اي بي سي باولز 2008، ص 12-15 ، 497-517.
  76. ^ أب فالميكي (1990). رامايانا فالميكي: بالكاندا. ترجمه روبرت بي جولدمان. مطبعة جامعة برينستون. ص. 3. رقم ISBN 978-1-4008-8455-1.
  77. ^ ديموك 1963، ص 106-127.
  78. ^ ماريجكي جيه كلوكي (2000). النحت السردي والتقاليد الأدبية في جنوب وجنوب شرق آسيا. بريل. ص 51-57. ISBN 90-04-11865-9.
  79. ^ ab Bhandarkar, RG (20 مايو 2019). الفايشنافية والشيفية والأنظمة الدينية الثانوية. دي جرويتر. doi :10.1515/9783111551975. ISBN 978-3-11-155197-5.
  80. ^ موخيرجي ، سريتشيتا (25 ديسمبر 2012). معابد البنغال (الطبعة الثانية). الهند: خدمات الإعلام الجمالي. ص 34-35.
  81. ^ كوماراسوامي، أناندا ك. (1930). "ورقتان من مخطوطة راسيكابريا من القرن السابع عشر". دراسات متحف متروبوليتان . 3 (1): 14-21. doi :10.2307/1522765. ISSN  1556-8725. JSTOR  1522765.
  82. ^ abc Lavanya, B. (2019). "Women in Pahari Miniature Painting" (PDF) . المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية التطبيقية . 6 . مؤرشف من الأصل (PDF) في 25 فبراير 2021.
  83. ^ ab Coomaraswamy, AK (1926). "لوحات راجبوت". نشرة متحف الفنون الجميلة . 24 (142): 23–26. ISSN  0899-0336. JSTOR  4169988.
  84. ^ غوش، سوما (2022). "فن شرينغارا: إعادة النظر في مدرسة كيشانجار للرسم الراجاستاني" (PDF) . مجلة تشيتروليخا للفن والتصميم . 6 (1). doi :10.21659/cjad.61.v6n100. S2CID  250976234. مؤرشف من الأصل (PDF) في 20 أكتوبر 2022.
  85. ^ موخيرجي، سريتشيتا (25 ديسمبر 2012). معابد البنغال. خدمات الوسائط الجمالية. ص 74-75.
  86. ^ موهان، أورميلا (2018). "الملابس كنوع من التدين في الهندوسية المعاصرة". مجلة بريل للأبحاث في الدين والفن . 2 (4): 1-82. doi :10.1163/24688878-12340006. S2CID  202530099.
  87. ^ أب شانتي لال النجار (1 يناير 2003). براهما فايفارتا بورانا: الترجمة الإنجليزية: جميع الكاندا الأربعة.
  88. ^ باولز 1996.
  89. ^ Prakashanand Saraswati (2001). التاريخ الحقيقي ودين الهند: موسوعة موجزة للهندوسية الأصيلة. Motilal Banarsidass Publ. ص 666–. ISBN 978-81-208-1789-0.
  90. ^ بافان ك. فارما (يوليو 2009). كتاب كريشنا. دار نشر بينجوين بوكس ​​الهندية. ص 46-. رقم ISBN 978-0-14-306763-4.
  91. ^ باراماهامسا سري سوامي فيشواناندا (12 يناير 2017). شريماد بهاجافاد جيتا: أغنية الحب. منشورات بهاكتي مارغا. ص 1472–. رقم ISBN 978-3-940381-70-5.
  92. ^ أناند، د. (1992). كريشنا: الإله الحي لبراج. منشورات أبهيناف. ص 66. رقم ISBN 978-81-7017-280-2.
  93. ^ أناند، د. (1992). كريشنا: الإله الحي لبراج. منشورات أبهيناف. ص 35-36. رقم ISBN 978-81-7017-280-2كانت رادا أكبر من كريشنا بتسعة أشهر فقط ، وكانت متزوجة منه.
  94. ^ تريلوشان داش. كريشنا ليلا في Brajamandal: نظرة إلى الماضي. سوداميني داش. ص 192–. جي كي: N5C1YTUK5T3.
  95. ^ فيدانتا كيساري. سري راماكريشنا ماث. 1970.
  96. ^ ر.ك. داس (1990). معابد فريندابان. سانديب براكاشان. رقم ISBN 978-81-85067-47-6.
  97. ^ جوديا (7 أغسطس 2021). "أشتا ساخي من رادها - 8 جوبيس الرئيسي في فريندافان". كنوز جوديا في البنغال . تم الاسترجاع في 6 يوليو 2023 .
  98. ^ "Radhe.net | وصف عام لـ All The Gopis". radhe.net . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  99. ^ "gp-durvasas". www.salagram.net . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  100. ^ فاهي، جون (23 يوليو 2018). "الغموض البنّاء للثقافة الفيدية في ISKCON Mayapur". مجلة الدراسات الهندوسية . 11 (3): 234-259. doi :10.1093/jhs/hiy008. ISSN  1756-4255.
  101. ^ "Gopastami – ISKCON VRINDAVAN" . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  102. ^ “سيوا كونج أو نيكونجا فانا – التسلية الإلهية”. براج راس - نعيم براج فريندافان . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  103. ^ “معان جاره/ماندير، بارسانا – (التسلية الإلهية)”. براج راس - نعيم براج فريندافان . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  104. ^ “موركوتي، بارسانا”. براج راس - نعيم براج فريندافان . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  105. ^ "(رادا وكريشنا يرتديان ملابس بعضهما البعض - Lilahava". www.harekrsna.de . تم الاسترجاع في 30 مايو 2021 .
  106. ^ باولز 2008، ص 13-14.
  107. ^ جيتا برس جوراخبور. براهما فايفارتا بوران جيتا بريس جوراخبور. ص 481-488.
  108. ^ Gita Press Gorakhpur. Garga Samhita بواسطة Gita Press Gorakhpur. ص 58.
  109. ^ ab Anand, D. (1992). Krishna: The Living God of Braj. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-280-2.
  110. ^ بيك 2005، ص 71، 77-78.
  111. ^ بينتشمان 2005، ص 57-59.
  112. ^ فارما 1993.
  113. ^ باولز 2008، ص 207.
  114. ^ مطبعة جيتا جوراخبور. غارغا سامهيتا من مطبعة جيتا جوراخبور. ص 217-224.
  115. ^ جيتا برس جوراخبور. براهما فايفارتا بوران بواسطة جيتا برس جوراخبور. ص 717-720.
  116. ^ جيتا برس جوراخبور. براهما فايفارتا بوران بواسطة جيتا برس جوراخبور. ص. 786.
  117. ^ مطبعة جيتا جوراخبور. غارغا سامهيتا من مطبعة جيتا جوراخبور. ص 508-510.
  118. ^ مطبعة جيتا جوراخبور. غارغا سامهيتا من مطبعة جيتا جوراخبور. ص 560-561.
  119. ^ جيتا برس جوراخبور. براهما فايفارتا بوران بواسطة جيتا برس جوراخبور. ص 790-791.
  120. ^ دلال 2010، ص322.
  121. ^ براهمافايفارتا
  122. ^ ديميتروفا، ديانا؛ أورانسكايا، تاتيانا (14 يونيو 2018). التأليه في التقاليد الآسيوية الجنوبية. روتليدج. رقم ISBN 978-1-351-12360-0.
  123. ^ أموري، روي سي (1976). "الدين في الهند". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . XLIV (2): 366–a–366. doi :10.1093/jaarel/XLIV.2.366-a. ISSN  0002-7189.
  124. ^ Pintchman, Tracy (14 June 2001). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
  125. ^ Pintchman, Tracy (8 April 2015). Rise of the Goddess in the Hindu Tradition, The. State University of New York Press. p. 159. ISBN 978-1-4384-1618-2يقال أن رادا تم إنتاجها من نصف جسد كريشنا وتتجلى في صورة مولابراكريتي إيشواري، الإلهة البدائية براكريتي.
  126. ^ وايت 1977؛ سنيل 1991؛ بيك 2005، ص 76.
  127. ^ بيك 2005، ص 76.
  128. ^ "XXIII. Chaitanya"، الفايشنافية والشيفية والأنظمة الدينية الثانوية ، دي جرويتر، ص 82-86، 31 ديسمبر 1913، doi :10.1515/9783111551975-023، ISBN 978-3-11-155197-5تم استرجاعه في 13 يونيو 2021
  129. ^ موناجان، باتريشيا (2011). الإلهات في الثقافة العالمية. الولايات المتحدة الأمريكية: ABC-CLIO. ص 1-7. ISBN 978-0-313-35465-6.
  130. ^ جيتا برس جوراخبور. جارجا سامهيتا جيتا برس جوراخبور. ص 114-115.
  131. ^ Gita Press Gorakhpur. Skanda Puran by Gita Press Gorakhpur (19 ed.)، ص 465-466.
  132. ^ ديساي، فيشاكا ن. (2000). "حب رادها في أبيات ولوحات "راسيكابريا". آرس أورينتاليس . 30 : 83-92. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629572.
  133. ^ Beck, Guy L. (2012). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. United States of America: SUNY Press. p. 66. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  134. ^ نوفيتسكي، سي إل (1 يناير 2005). "شأن عائلي: كريشنا يأتي إلى باندهاربور ويجعل نفسه في المنزل". في بيك، جاي إل. (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. ص 113-138 . تم الاسترجاع في 13 يناير 2022 .
  135. ^ باندي ، دكتور سوروتشي (أغسطس 2008). “فيثوبا من باندهاربور” (PDF) . برابودا بهاراتا . 113 : 447. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 21 ديسمبر 2008 – عبر Wayback Machine.
  136. ^ أب هاردي 1987، ص 387-392.
  137. ^ وايت 1977؛ سنيل 1991، الفصل 1؛ روزنشتاين 1998؛ بيك 2005.
  138. ^ ماجومدار 1955، ص 231-257.
  139. ^ باندي ، دكتور سوروتشي (2008). “فيثوبا من باندهاربور” (PDF) . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 21 ديسمبر 2008 . تم الاسترجاع في 31 مايو 2022 .
  140. ^ اي بي سي دلال 2010، ص 321-322.
  141. ^ سينغ 2004، ص 125.
  142. ^ كينسلي، د. (2010). "بدون كريشنا لا توجد أغنية". تاريخ الأديان . 12 (2): 149. doi :10.1086/462672. S2CID  161297914. تم الاسترجاع في 3 مايو 2008 ."يبدو أن نيمباركا كان أول زعيم ديني معروف اعتبر رادا مركزية لعبادته (القرن الثالث عشر)"
  143. ^ ماكدانييل 2000.
  144. ^ هايز 2005، ص 19-32.
  145. ^ بيك 2005، ص 79.
  146. ^ داتا 1988، ص 1419-1420.
  147. ^ “سري رادها-ساهاسرا-ناما، أسماء الألف لسري رادها”. www.stephen-knapp.com . تم الاسترجاع في 28 مايو 2021 .
  148. ^ “شري سري رادها-كريبا-كاتاكشا-ستافا-راجا”. www.harekrsna.de . تم الاسترجاع في 28 مايو 2021 .
  149. ^ “رادها كريبا كاتاكشا – اللورد شيفا”. براج راس - نعيم براج فريندافان . تم الاسترجاع في 28 مايو 2021 .
  150. ^ “شري يوجال أشتاكام”. شريناثدام . تم الاسترجاع في 28 مايو 2021 .
  151. ^ “شري رادها تشاليسا – أربعون آية من مجد شري رادها”. براج راس - نعيم براج فريندافان . تم الاسترجاع في 28 مايو 2021 .
  152. ^ جوداه، ج. ستيلسون (8 مارس 2015). "حركة هاري كريشنا". الحركات الدينية في أمريكا المعاصرة . مطبعة جامعة برينستون. ص. 463-478. doi :10.1515/9781400868841-024. ISBN 978-1-4008-6884-1.
  153. ^ بيك، جاي إل. (2004). "حركة هاري كريشنا ماهامانترا: ممارسة جوديا فايشنافا والتقاليد الهندوسية للصوت المقدس". في إدوين براينت؛ ماريا إكستراند (المحرران). حركة هاري كريشنا: المصير ما بعد الكاريزماتي لعملية زرع ديني. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 35-44. رقم ISBN 0-231-12256-X.
  154. ^ وايت 1977؛ سنيل 1991؛ بيك 2005، ص 67.
  155. ^ أب موهانتي، برافولا كومار (2003). "القناع والرمزية الإبداعية في الأدب الأوريا المعاصر: كريشنا، ورادها، وأهاليا". الأدب الهندي . 47 (2 (214)): 181-189. ISSN  0019-5804. JSTOR  23341400.
  156. ^ “راداستامي | Krishna.com”. www.krishna.com . تم الاسترجاع في 29 مايو 2021 .
  157. ^ "راداستامي - ISKCON VRINDAVAN" . تم الاسترجاع في 29 مايو 2021 .
  158. ^ يوديت جرينبيرج، موسوعة الحب في الأديان العالمية، المجلد الأول، ISBN 978-1851099801 ، ص 212 
  159. ^ McKim Marriott (2006). John Stratton Hawley and Vasudha Narayanan (ed.). The Life of Hinduism. University of California Press. p. 102. ISBN 978-0-520-24914-1.اقتباس: "قال بتنهيدة سعيدة: "هولي هو مهرجان الحب!"
  160. ^ “الهند المدهشة | براج كي هولي”. www.incredibleindia.org . تم الاسترجاع في 29 مايو 2021 .
  161. ^ "Braj Darshan | MAHARAAS: The Dance of Spirituality". www.brajdarshan.in . مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2021 . تم الاسترجاع 29 مايو 2021 .
  162. ^ شارما ، آشيش. “ISKCON-لندن – شاراد بورنيما – مهرجان كارتيك اكتمال القمر”. www.iskcon-london.org . تم الاسترجاع في 29 مايو 2021 .
  163. ^ موهاباترا، ج. (2013). العافية في المهرجانات والطقوس الهندية. دار نشر بارتريدج. ص. 164. رقم ISBN 978-1-4828-1690-7.
  164. ^ برو، مانس (2017). رادها تانترا: طبعة نقدية وترجمة موثقة. روتليدج . ص 1-2.
  165. ^ فريزر، جيسيكا (2010)، أندرسون، باميلا سو (محررة)، "أن تصبح الإلهة: الذاتية الأنثوية وشغف الإلهة رادها"، موضوعات جديدة في الفلسفة النسوية للدين: الصراعات والتعالي المتجسد ، دوردرخت: سبرينغر هولندا، ص 199-215، doi :10.1007/978-1-4020-6833-1_13، ISBN 978-1-4020-6833-1تم الاسترجاع في 1 يوليو 2023
  166. ^ مانرينغ، ريبيكا جيه. (2019). "رادهاتانترام: رادها كمعلم في خدمة الإلهة العظيمة". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 23 (3): 259-282. doi :10.1007/s11407-019-09264-1. ISSN  1022-4556. S2CID  213054011.
  167. ^ بيك، جاي إل. (1 فبراير 2012). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 19-25. رقم ISBN 978-0-7914-8341-1.
  168. ^ "تانترا وبعض مفكري شيفا"، مقدمة للفلسفة الهندية ، بلومزبري أكاديميك، 2015، doi :10.5040/9781474243063.0022، ISBN 978-1-4725-2476-8تم استرجاعه في 6 يوليو 2023
  169. ^ كاكار، سودهير (يناير 1985). "الخيال الإيروتيكي: العاطفة السرية لرادا وكريشنا". مساهمات في علم الاجتماع الهندي . 19 (1): 75-94. doi :10.1177/006996685019001006. ISSN  0069-9667. S2CID  144426229.
  170. ^ كالير، جين (1982). "تقاليد الفن الشعبي: الرسم الساذج في أوروبا والولايات المتحدة". مجلة الفن الأمريكية . 14 (4): 88. doi :10.2307/1594322. ISSN  0002-7359. JSTOR  1594322.
  171. ^ سولتيس، كارول إيتون (22 سبتمبر 2015). الرسم المصغر في الولايات المتحدة الأمريكية . أكسفورد آرت أونلاين. مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/gao/9781884446054.article.t2283851.
  172. ^ فام، سيلفيا (1 يناير 2019). "إشراك الحواس لإضفاء المعنى: أداء السيرة الذاتية في قصائد مختارة لشاعرين/معلمين". تحولات نصية . 1 (1): 121-138. doi : 10.21608/ttaip.2019.123734 . ISSN  2735-3451.
  173. ^ ab Randhawa, MS (2017). Kangra Valley Painting . Publications Division of Ministry of Information & Broadcasting. ISBN 978-81-230-2478-3.
  174. ^ ميتي، سانجنبام يايفابا؛ تشودوري، ساريت ك.؛ أرونكومار، MC (25 نوفمبر 2020). التراث الثقافي في مانيبور. روتليدج. رقم ISBN 978-1-000-29629-7.
  175. ^ سينغ، كونج بيهاري (2004) [1963]. "الفايشنافية في مانيبور: تفسير اجتماعي". في روينا روبنسون (محررة). علم اجتماع الدين في الهند. موضوعات في علم الاجتماع الهندي 3. نيودلهي: سيج للنشر. الهند. ص. 128. ISBN 0-7619-9781-4.
  176. ^ فاتسيايان، كابيلا (1974). الرقص الكلاسيكي الهندي. قسم النشر بوزارة الإعلام والإذاعة. رقم ISBN 978-81-230-2957-3.
  177. ^ لالي، جينا (1 يناير 2004). "شكل من أشكال الرقص الكلاسيكي في شمال الهند: رقصة الكاثاك في لكناو". الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1): 19–43. doi :10.1080/08949460490273997. ISSN  0894-9468. S2CID  145783433.
  178. ^ كوثاري، سونيل (1981). "تشريع غيتا جوفيندا في أشكال الرقص الكلاسيكية الجديدة". مجلة جمعية الموسيقى الهندية . 12 : 53 – عبر بروكويست.
  179. ^ ساجناني، مانوهار (2001). موسوعة الموارد السياحية في الهند. دار جيان للنشر. ISBN 978-81-7835-018-9.
  180. ^ مانويل، بيتر (1 يناير 1994). "المزج والتكيف في راسيا، نوع من الأغاني الشعبية". المنشورات والأبحاث .
  181. ^ لانجلويس، توني (2016). الموسيقى الشعبية غير الغربية. نيويورك: روتليدج . ص 318. ISBN 978-0-7546-2984-9.
  182. ^ كومار، موكيش (2019). "فن المقاومة: استجابة الشعراء والمغنين لمناهضة التوفيقية/مناهضة الحدودية في شمال الهند". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 29 (2): 225. doi :10.1017/S1356186318000597. S2CID  165691487 - عبر مطبعة جامعة كامبريدج.
  183. ^ لينش، أوين م. (31 ديسمبر 1990)، "ONE. البناء الاجتماعي للعاطفة في الهند"، Divine Passions ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ص. 3-34، doi :10.1525/9780520309753-002، ISBN 978-0-520-30975-3
  184. ^ فريزر، جيسيكا (2010)، أندرسون، باميلا سو (محررة)، "أن تصبح الإلهة: الذاتية الأنثوية وشغف الإلهة رادها"، موضوعات جديدة في الفلسفة النسوية للدين: الصراعات والتعالي المتجسد ، دوردرخت: سبرينغر هولندا، ص 199-215، doi :10.1007/978-1-4020-6833-1_13، ISBN 978-1-4020-6833-1
  185. ^ شارميثا جوبتو (نوفمبر 2010). السينما البنغالية: “أمة أخرى”. روتليدج. رقم ISBN 9781136912177تم الاسترجاع بتاريخ 3 مايو 2018 .
  186. ^ آلان جوبل. "شري كريشنا ليلا". الفهرس الكامل لأفلام العالم . تم استرجاعه في 17 سبتمبر 2014 .
  187. ^ "فيلم "كريشنا أور كانز" سيعرض على أوسع نطاق محلي على الإطلاق لفيلم رسوم متحركة هندي". صحيفة إيكونوميك تايمز . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2014. تم الاسترجاع في 26 يوليو 2012 .
  188. ^ "31 عامًا من عرض ماهابهاراتا على دوردارشان: حقائق مثيرة للاهتمام حول أحد أشهر البرامج التلفزيونية على الإطلاق". The Financial Express . 2 أكتوبر 2019 . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2020 .
  189. ^ "بعد "رامايان" و"ماهابهاراتا"، يعود "شري كريشنا" الآن إلى دوردارشان". صحيفة إيكونوميك تايمز . 27 أبريل 2020. ISSN  0013-0389 . تم الاسترجاع في 30 يونيو 2024 .
  190. ^ "تفسير المهابهارتا بشكل مختلف". الهندوسية . 23 سبتمبر 2008 – عبر www.thehindu.com.
  191. ^ نيشي تيواري. "مراجعة: ماهابهاراتا، حتى الآن جيدة". ريديف. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2022. تم الاسترجاع في 17 سبتمبر 2013 .
  192. ^ "ماليكا سينغ وسوميد مودجالكار: نشعر بالسعادة، إنه لمن دواعي سرورنا أن نجسد دور رادا وكريشنا". تايمز أوف إنديا . 13 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2021 .
  193. ^ راجاسيخارا داسا (2000). دليل الألوان إلى Vṛndāvana: المدينة المقدسة في الهند التي تضم أكثر من 5000 معبد. منشورات رؤية فيدانتا.
  194. ^ "معابد ISKCON في آسيا والهند". رادها .
  195. ^ “معبد دلهي الجميل Iskcon (Sri Radha Parthasarathi Mandir) (فيديو مدته 4 دقائق)”. داندافاتس . مؤرشفة من الأصلي في 26 يونيو 2015 . تم الاسترجاع 29 يوليو 2015 .
  196. ^ سيمنت، ج. 2001. موسوعة الهجرة الأمريكية . ميشيغان: م. إي شارب
  197. ^ هيلتون، هـ. وروزي، سي. 2006. دليل المطلعين على أوستن . جلوب بيكوت برس .
  198. ^ موغنو، م. ورافيرتي، ر. ر. 1998. دليل تكساس الشهري لولاية تكساس . شركة الخليج للنشر.

المراجع العامة والمقتبسة

  • آرتشر، دبليو جي (2004) [1957]. حب كريشنا في الرسم والشعر الهندي. مينولا، نيويورك: دار دوفر للنشر. رقم ISBN 0-486-43371-4.
  • بيك، جاي إل. (2005). "كريشنا كزوج محب لله: علم الكريشنا البديل لرادهافالابها سامبرادايا". في جاي إل. بيك (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 65-90. رقم ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • تشيمبوركار، جايا (1976). "سريراديكاناماساهاسرم". حوليات معهد بهانداركار للبحوث الشرقية . 1/4 (1/4): 107-116. جستور  41692239.
  • دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. نيودلهي: دار نشر بنغوين الهندية. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-14-341421-6.
  • داتا، أماريش، أد. (1988). "جيتاجوفيندا". موسوعة الأدب الهندي: ديفراج إلى جيوتي . المجلد. 2. نيودلهي: ساهيتيا أكاديمي . ص 1414-1423. رقم ISBN 81-260-1194-7.
  • ديموك، إي سي جونيور (1963). "العقيدة والممارسة بين أهل فايسنافا في البنغال". تاريخ الأديان . 3 (1): 106-127. doi :10.1086/462474. JSTOR  1062079. S2CID  162027021.
  • هاردي، فريدهلم إي. (1987). "العقيدة الكرشناوية". في ميرسيا إلياد (المحرر). موسوعة الدين . المجلد 8. نيويورك: ماكميلان. ص 387-392. رقم ISBN 978-0-02-897135-3- عبر Encyclopedia.com .
  • هاولي، جون ستراتون؛ وولف، دونا ماري، محرران (1982). الزوجة الإلهية: رادها وآلهة الهند. سلسلة الدراسات الدينية في بيركلي، 3. بيركلي، كاليفورنيا: اتحاد الدراسات العليا اللاهوتية. رقم ISBN 0-89581-102-2.
  • هاولي، جون ستراتون (2005). ثلاثة أصوات باكتي: ميراباي، وسورداس، وكبير في عصرهم وعصرنا. أكسفورد؛ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-567085-1.
  • هايز، جلين ألكسندر (2005). "نظرية الاستعارة المعاصرة والآراء البديلة لكريشنا ورادها في فايشنافا ساهاجيا". في جاي إل. بيك (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 19-32. رقم ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • جونز، كونستانس أ.؛ ريان، جيمس د. (2007). موسوعة الهندوسية. موسوعة الأديان العالمية. ج. جوردون ميلتون ، محرر السلسلة. نيويورك: حقائق في الملف. رقم ISBN 978-0-8160-5458-9. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2017 . استرجاع 23 أبريل 2021 .
  • كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Lochtefeld, James G. (2002). "Radha". الموسوعة المصورة للهندوسية: N–Z . مجموعة روزن للنشر. ص. 542. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  • ماجومدار، أسوكي كومار (يوليو-أكتوبر 1955). "ملاحظة حول تطور عبادة رادا". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 36 (3/4): 231-257. JSTOR  44082959.
  • ماكدانييل، يونيو (2000). "رادها التانترا". مجلة دراسات فايشنافا . 8 (2): 131-146.
  • مينزيس، جاكي (2006). الإلهة: الطاقة الإلهية. معرض نيو ساوث ويلز للفنون. رقم ISBN 978-0-7347-6396-9.
  • ميلر، باربرا س. (1975). "رادها: زوجة آلام كريشنا الربيعية". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 95 (4): 655-671. doi :10.2307/601022. JSTOR  601022.
  • أغنية حب سيد الظلام: جيتاجوفيندا لجاياديفا. ترجمة ميلر، باربرا ستولر . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. 1977. ISBN 0-231-04028-8.
  • ميشرا، بابا (1999). "رادا ومحيطها في الثقافة الأوريسية" . في تاريخ وثقافة وعلم آثار أوريسا. في تهنئة الأستاذ بي كيه ميشرا. تحرير س. برادان. (إعادة بناء التاريخ والثقافة الهندية 16). نيودلهي. ص 243-259.
  • باولز، هايدي آر إم (1996). "الإلهة العظيمة والوفاء في الحب: رادها من خلال عدسة القرن السادس عشر". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . 59 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 29-43. doi :10.1017/S0041977X00028548. JSTOR  619389. S2CID  162315694.
  • باولز، هايدي آر إم (2008). الإلهة كقدوة: سيتا ورادا في الكتاب المقدس وعلى الشاشة. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-970857-4.
  • بينتشمان، تريسي (2005). "تدجين كريشنا: الصداقة والزواج وتجربة النساء في طقوس النساء الهندوسيات". في جاي إل. بيك (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية في الإله الهندوسي. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 43-64. رقم ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • برادان، شريكانت (2008) [2008-2009]. "صورة فريدة لـ "Ardharadhavenudharamurti": أو "Ardhanari Krishna"". نشرة معهد أبحاث كلية ديكان . 68/69: 207-213. JSTOR  42931207.
  • رامناراس، فيجاي (2014). أول ظهور لرادا-كريشنا في الفيدانتا: التسلسل الزمني والعقلانية في نيمباركا سامبرادايا (PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة إدنبرة. مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 يناير 2019.
  • روسينشتاين، لودميلا إل. (1997). "الشعر التعبدي لسوامي هاريداس". دراسة لشعر براج بهاسا المبكر . دراسات جرونينجن الشرقية، 12. جرونينجن: إيجبرت فورستن.
  • روسينشتاين، لوسي (1998). "رادهافالابها وهاريداسا سامبراداياس: مقارنة". مجلة دراسات فايشنافا . 7 (1): 5-18.
  • سنيل، روبرت (1991). الترانيم الأربع والثمانون لهيتا هاريفامشا: طبعة من كتاب كوراسي بادا. دلهي؛ لندن: موتيلال بانارسيداس ؛ مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية. رقم ISBN 81-208-0629-8.
  • ستيوارت، تي كيه (1986). "غناء مجد الرب كريشنا: "سريكرسناكيرتانا""". علم الأعراق الآسيوية . 45 (1): 152. JSTOR  1177851.
  • فارما، بافان ك. (1993). كريشنا، الإله اللعوب. فايكنج. رقم ISBN 978-0-670-85518-6.
  • فيمساني، لافانيا (2016). كريشنا في التاريخ والفكر والثقافة: موسوعة عن الرب الهندوسي ذي الأسماء المتعددة. سانتا باربرا؛ دنفر؛ أكسفورد: إيه بي سي-كليو. رقم ISBN 978-1-61069-211-3.
  • وايت، تشارلز إس جيه (1977). لوحة Caurāsī لـ Śri Hit Harivaṃś: مقدمة، ترجمة، ملاحظات، وتحرير Braj Bhaṣa. الدراسات الآسيوية في هاواي 16. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-0359-9.ISSN 0066-8486  .

قراءة إضافية

  • باهل، كالي سي. "تقليد "ريتي" الهندي و"راسيكابريا" في كيشافداسا: مراجعة تمهيدية". مجلة الأدب في جنوب آسيا ، المجلد 10، العدد 1، 1974، ص 1-38. جيه ستور  40871705.
  • شاكرافورتي، بالابي، ونيلانجانا جوبتا، محرران (2012). متأثرون بالحب: الرقص في صور معبد فايشنافا في البنغال . روتليدج الهند. doi :10.4324/9780203150450. ISBN 978-0-203-15045-0 . 
  • داس، بيسواروب. "تطور عبادة رادا-كريشنا في أوريسا". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي ، المجلد 39، 1978، ص 539-544. JSTOR  44139393.
  • جاش، براناباناندا. "طائفة رادها-مادهفا الفرعية في شرق الهند". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي ، المجلد 40، 1979، ص 177-184، JSTOR  4414-1958.
استمع إلى هذه المقالة ( 5 دقائق )
أيقونة ويكيبيديا المنطوقة
تم إنشاء ملف الصوت هذا من نسخة معدلة لهذه المقالة بتاريخ 13 نوفمبر 2016 ، ولا يعكس التعديلات اللاحقة. (2016-11-13)
( مساعدة صوتية  · المزيد من المقالات المنطوقة )
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ رادها .
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ رادها .
  • رادا في Encyclopedia.com
  • ديفي في الهندوسية (مع رادها)، معرض آرثر إم. ساكلر ومعرض فرير للفنون، مؤسسة سميثسونيان، واشنطن العاصمة
  • رادا أرشيف 29 أكتوبر 2019 على موقع كريشنا دوت كوم
  • رادا في اللعب الإيروتيكي للكون، ديفيد سي سكوت، كلية اللاهوت المتحدة، بنغالور
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Radha&oldid=1253799857"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate