ماتانجي

ماتانجي ( بالسنسكريتية : मातङ्गी ، IAST : Mātaṅgī ) هي إلهة هندوسية . وهي إحدى الماهافيديات ، وهنّ عشر إلهات تانترية ، وتُعتبر جانبًا من جوانب الأم الإلهية الهندوسية . يُنظر إليها على أنها الشكل التانتري لساراسفاتي ، إلهة الموسيقى والمعرفة. تُسيطر ماتانجي على الكلام والموسيقى والمعرفة والفنون. يُوصى بعبادتها لاكتساب قوى خارقة، وخاصةً السيطرة على الأعداء، وجذب الناس، وإتقان الفنون، واكتساب المعرفة العليا.

غالباً ما ترتبط ماتانجي بالتلوث، والنحس، والتهميش في المجتمع الهندوسي، وهو ما يتجسد في أكثر صورها شيوعاً، والمعروفة باسم أوتشيشتا-تشانداليني أو أوتشيشتا-ماتانجيني . ^{[ 1 ]} توصف بأنها منبوذة ( تشانداليني ) ويُقدم لها الطعام المتبقي أو المأكول جزئياً ( أوتشيشتا ) بأيدٍ غير مغسولة أو طعام بعد الأكل، وكلاهما يُعتبر نجساً في الهندوسية الكلاسيكية.

تُصوَّر ماتانجي بلون أخضر زمردي. بينما تحمل أوتشيشتا-ماتانجيني حبل مشنقة وسيفًا وسوطًا وهراوة، فإن شكلها الآخر المعروف، راجا-ماتانجي ، تعزف على آلة الفينا وغالبًا ما تُصوَّر مع ببغاء.

يصف مانترا ديانا (وهو مانترا يُفصّل شكل الإلهة التي ينبغي على المُريد أن يتأمل فيها) في كتاب تانتراسارا ، أوتشيشتا-ماتانجيني، أحد أكثر أشكال الإلهة شيوعًا. تجلس ماتانجي على جثة، وترتدي ثيابًا حمراء، ومجوهرات حمراء، وإكليلًا من بذور الجونجا . تُوصف الإلهة بأنها فتاة صغيرة في السادسة عشرة من عمرها، ذات ثديين مكتملي النمو. تحمل وعاءً على شكل جمجمة وسيفًا في يديها، ويُقدّم لها بقايا الطعام. ^{[ 2 ]}

تصف ترانيم التأمل في كتابي بوراششاريانافا وتانتراسارا ماتانجي بأنها زرقاء اللون ، ويزين جبينها هلال القمر. ولها ثلاثة عيون ووجه مبتسم. وترتدي الحلي وتجلس على عرش مرصع بالجواهر. وتحمل في أذرعها الأربعة حبلاً وسيفاً وسوطاً وهراوة. خصرها نحيل وصدرها ممتلئ. ^{[ 2 ]}

يصف مانترا ديانا لراجا ماتانجي، الوارد في بوراششاريانافا، ماتانجي بأنها خضراء اللون، وعلى جبينها هلال. لها شعر طويل، وابتسامة مشرقة، وعيون ساحرة، وترتدي إكليلًا من زهور الكادامبا وحليًا متنوعة. يتعرق وجهها قليلًا، مما يزيدها جمالًا. أسفل سرتها ثلاث طيات أفقية من الجلد، وخط رفيع عمودي من الشعر الناعم. تجلس على مذبح، ويحيط بها ببغاءان، وهي تمثل الفنون الأربعة والستين . ^{[ 2 ]} ويضيف ساراداتيلاكا إلى هذا الوصف أن راجا ماتانجي تعزف على الفينا، وترتدي أقراطًا من صدفة المحار، وأكاليل من الزهور، وتزدان جبينها برسومات زهور. ^{[ 3 ]} كما تُصوَّر وهي ترتدي إكليلًا من اللوتس الأبيض (حيث يرمز اللوتس إلى خلق العالم متعدد الألوان)، على غرار أيقونية الإلهة ساراسواتي ، التي ترتبط بها. ^{[ 4 ]}

بحسب ملحمة شيامالادانداكام لكاليداسا ، تعزف ماتانجي على آلة فينا مرصعة بالياقوت وتتحدث بصوت عذب. ويصفها مانترا ديانا بأنها ذات أربعة أذرع، وبشرة زمردية داكنة، وصدر ممتلئ مطلي بمسحوق الكومكوم الأحمر ، وهلال على جبينها. تحمل حبل مشنقة، ومحفزًا ، وقوسًا من قصب السكر، وسهامًا من الزهور، وهي الأدوات التي غالبًا ما تُوصف الإلهة تريبورا سونداري بأنها تحملها. ^{[ 5 ]} كما يُقال إنها تُحب الببغاء، وأنها تتجسد في رحيق الغناء. ^{[ 6 ]}

يرتبط اللون الأخضر للبشرة بالمعرفة العميقة، وهو أيضاً لون بوذا ، إله كوكب عطارد الذي يحكم الذكاء. ^{[ 5 ]} غالباً ما تُصوَّر ماتانجي وهي تحمل ببغاءً في يديها، رمزاً للكلام. ^{[ 5 ]} أما آلة الفينا فترمز إلى ارتباطها بالموسيقى. ^{[ 5 ]}

كثيراً ما تُذكر ماتانجي باعتبارها الماهافيديا التاسعة. وتُساوي قائمةٌ واردةٌ في نثر الموندامالا بين تجسيدات فيشنو العشرة والماهافيديا العشر. ويُساوى بوذا بماتانجي. في المقابل، تُغفل قائمةٌ مماثلةٌ في غوهياتيغوهيا-تانترا ذكر ماتانجي تماماً، إلا أن الباحث سيركار يُفسر الإلهة دورغا - التي تُساوى بتجسيد كالكي في القائمة - على أنها إشارةٌ إلى ماتانجي. ^{[ 7 ]}

في قصة من شاكتا ماها بهاغافاتا بورانا ، التي تروي قصة خلق جميع الماهافيديات، تشعر ساتي ، ابنة داكشا وزوجة الإله شيفا ، بالإهانة لعدم دعوتها هي وشيفا إلى ياجنا داكشا (طقوس التضحية بالنار)، وتصر على الذهاب رغم اعتراضات شيفا. بعد محاولات فاشلة لإقناع شيفا، تتحول ساتي الغاضبة إلى الماهافيديات، بما في ذلك ماتانجي. ثم تُحيط الماهافيديات بشيفا من الجهات الأصلية العشر؛ وتقف ماتانجي في الشمال الغربي. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} وتستبدل أسطورة أخرى مماثلة ساتي بكالي (كبيرة الماهافيديات) كزوجة لشيفا وأصل ماتانجي والماهافيديات الأخريات. ^{[ 11 ]} ويصف ديفي بهاغافاتا بورانا ماتانجي ورفيقاتها من الماهافيديات بأنهن رفيقات حرب وأشكال من الإلهة شاكامبهاري . ^{[ 12 ]}

يروي كتاب شاكتيسامغاما تانترا قصة ميلاد أوتشيشتا ماتانغيني. ذات مرة، زار الإله فيشنو وزوجته لاكشمي الإله شيفا وزوجته بارفاتي (وهي تجسيد للإلهة ساتي) وأقاما لهما وليمة من أشهى المأكولات. أثناء تناول الطعام، أسقط الآلهة بعض الطعام على الأرض، فظهرت منه فتاة جميلة، وهي تجسيد للإلهة ساراسواتي، طلبت ما تبقى من طعامهم. منحها الآلهة الأربعة ما تبقى من طعامهم كـ" براساد" ، وهو طعام مقدس لأنه تناوله الإله أولًا. يمكن تفسير ذلك على أنه "أوتشيشتا" الإله، على الرغم من أن كلمة "أوتشيشتا" لا تُستخدم صراحةً في سياق "البراساد" نظرًا لدلالتها السلبية. قضى شيفا بأن من يردد تعويذتها ويعبدها ستُلبى رغباته المادية وسيتمكن من السيطرة على أعدائه، معلنًا إياها مانحة النعم. ومنذ ذلك اليوم، عُرفت الفتاة باسم أوتشيشتا-ماتانجيني. ^{[ 13 ]}

يروي كتاب برانوتاساني تانترا (القرن الثامن عشر) ونارادبانشاراترا ^{[ 4 ]} أن بارفاتي اشتاقت ذات مرة للعودة إلى منزل والديها لبضعة أيام، فاستأذنت شيفا في ذلك. وافق شيفا على مضض بشرط أنه إذا لم تعد خلال أيام، فسيأتي ليأخذها. وافقت بارفاتي وذهبت إلى منزل والدها هيمالايا، حيث مكثت أيامًا عديدة. ذهب شيفا العاشق إلى مسكن هيمفان متنكرًا في زي بائع حلي، وباع حليًا من الأصداف لبارفاتي. ولاختبار إخلاصها، طلب شيفا المتنكر ممارسة الجنس مقابل ذلك. شعرت بارفاتي بالاشمئزاز وكادت أن تلعن بائع الحلي عندما أدركت بقواها اليوغية أنه ليس سوى شيفا. فوافقت على تلبية رغبتها الجنسية، ولكن في الوقت المناسب. وفي المساء، عادت بارفاتي إلى مسكن شيفا متنكرة في زي صيادة من قبيلة تشاندالا . كانت ترتدي ثوبًا أحمر، ذات قوام رشيق وصدر كبير، تؤدي رقصة لإغوائه. أخبرت شيفا أنها جاءت للتوبة. فأجابها شيفا بأنه هو من يُثمر كل توبة، ثم أمسك بيدها وقبّلها وجامعها. أثناء الجماع، تحوّل شيفا نفسه إلى تشاندالا، وتعرّف على امرأة التشاندالا كزوجته. بعد الجماع، طلبت بارفاتي من شيفا أن يُحقق لها أمنيتها بأن يدوم شكلها كتشانداليني (الشكل الأنثوي للتشاندالا الذي جامعها فيه شيفا) إلى الأبد باسم أوتشيشتا-تشانداليني، وأن تسبق عبادتها في هذا الشكل عبادته حتى تُعتبر عبادته مُثمرة. ^{[ 14 ]} هذه الحكاية موجودة أيضًا في العديد من نصوص مانجالكافيا البنغالية . مع ذلك، في هذه النصوص، لا يتم تحديد بارفاتي صراحةً باسم ماتانجي. ^{[ 3 ]}

يذكر كتاب سفاتانترا-تانترا أن ماتانغا مارس التقشف لآلاف السنين ليكتسب القدرة على إخضاع جميع الكائنات. وفي النهاية، ظهرت الإلهة تريبورا سونداري، وأصدرت من عينيها أشعةً أنتجت الإلهة كالي ، ذات البشرة الخضراء، والتي عُرفت باسم راجا-ماتانغيني. وبمساعدتها، حقق ماتانغا رغبته. ^{[ 15 ]} ويصف كتاب ماتانغا تانترا والعديد من النصوص الأخرى، بما في ذلك شيامالادانداكام، ماتانغي بأنها ابنة الحكيم ماتانغا. ^{[ 6 ]}

ترتبط حكاية أخرى بالمعبد المخصص لكاوري باي، وهي تجسيد لماتانجي، التي ظهرت في منطقة الطبقة الدنيا في فاراناسي . كاوري باي هي أخت شيفا، وكانت مهووسة بتقاليد البراهمة والطهارة، وكرهت ممارسات شيفا غير التقليدية، كالسكن في أماكن حرق الجثث، وتعاطي المسكرات، ومصاحبة الأشباح والعفاريت. في البداية، تجاهل شيفا كلام كاوري باي، ولكن بعد زواجه، لم تستطع زوجته بارفاتي تحمل كلمات كاوري باي المسيئة لزوجها، فلعنتها بأن تُولد من جديد وتقضي حياتها كلها في منطقة " منبوذة " في فاراناسي، والتي اعتبرتها كاوري باي ملوثة. ونتيجة لذلك، وُلدت كاوري باي بالفعل في منطقة الطبقة الدنيا في فاراناسي، وشعرت بتعاسة شديدة. توسلت إلى أخيها شيفا - إله فاراناسي - الذي منحها النعمة بأن أي رحلة حج إلى فاراناسي لن تُعتبر كاملة بدون عبادتها. ^{[ 15 ]}

غالباً ما تُربط ماتانجي بالتلوث، وخاصةً بقايا الطعام أو الطعام الذي أُكل جزئياً ( أوتشيشتا أو أوتشيشتا ، उच्छिष्ट)، الذي يُعتبر نجساً في الهندوسية. وكثيراً ما يُقدّم لها هذا الطعام الملوث، وفي إحدى الأساطير يُقال إنها وُلدت منه. ^{[ 16 ] [ 17 ]} تُوصف ماتانجي نفسها بأنها البقايا أو الراسب، رمزاً للذات الإلهية التي تبقى بعد فناء كل شيء. ^{[ 18 ]} وبصفتها راعية قرابين الطعام المتبقي، فإنها تُجسّد النحس وانتهاك الأعراف الاجتماعية المحظور. ^{[ 16 ]}

كثيرًا ما تُوصف ماتانجي بأنها منبوذة وغير طاهرة. ويرتبط اسمها بالتلوث أساسًا بعلاقتها بمجتمعات المنبوذين، الذين كانوا يُعتبرون ملوثين في المجتمع الهندوسي القديم. تمارس هذه الجماعات الاجتماعية مهنًا تُعتبر مشؤومة وملوثة، مثل جمع النفايات، وتجهيز اللحوم، والعمل في محارق الجثث. ^{[ 16 ]} في السياق النيبالي، تُسمى هذه الجماعات مجتمعةً ماتانجي، وهم يجمعون النفايات - بما في ذلك النفايات البشرية - وغيرها من الأشياء المشؤومة، وغالبًا ما يعيشون خارج القرى. ^{[ 19 ]} ولذلك، فهي مرتبطة بالموت والتلوث والنحس والتهميش في المجتمع الهندوسي القديم. ^{[ 16 ] [ 19 ]} وهي تُمثل المساواة، إذ يعبدها كل من أبناء الطبقات العليا والدنيا.

ترتبط ماتانجي أيضًا بالغابات والشعوب القبلية، التي تقع خارج نطاق المجتمع الهندوسي التقليدي. يذكر نشيدها ذو الألف اسم من نانايافارتا تانترا أبياتًا تصفها بأنها تسكن الغابة، وتتجول فيها، وتعرفها، وتستمتع بها. ^{[ 20 ]}

تمثل ماتانجي قوة الكلمة المنطوقة ( فايخاري ) كتعبير عن الأفكار والعقل. كما ترتبط بقوة الاستماع وفهم الكلام وتحويله إلى معرفة وفكر. وإلى جانب الكلمة المنطوقة، فهي تُشرف على جميع التعبيرات الأخرى للفكر والمعرفة الداخلية، كالفن والموسيقى والرقص. تترأس ماتانجي الجزء الأوسط من الكلام ( ماديا )، حيث تُترجم الأفكار إلى كلمة منطوقة، وفي أسمى أدوارها، تُمثل بارا-فايخاري - الكلمة العليا المتجلية من خلال الكلام والتي تشمل معرفة الكتب المقدسة. تُوصف بأنها إلهة التعلم والكلام، وواهبة المعرفة والموهبة. ^{[ 6 ]} تُسمى أيضًا مانتريني ، سيدة الترانيم المقدسة . ^{[ 21 ]} كما تُمثل كلمة المعلم الروحي، الذي يعمل كمرشد روحي. ^{[ 22 ]} يُقال إن ماتانجي تسكن في شاكرا الحلق - منشأ الكلام - وعلى طرف اللسان. كما أنها مرتبطة بقناة تُسمى ساراسواتي، تمتد من العين الثالثة إلى طرف اللسان. ^{[ 5 ]} ووفقًا لديفيد فراولي ، فإن وصفها بأنها غير نقية يشير إلى طبيعة الكلمة المنطوقة، التي تُصنّف الأشياء وتُنمّطها، مما يعيق التواصل الحقيقي مع جوهر الأشياء. وتُوصَف الإلهة بأنها من تُساعد الإنسان على استخدام الكلمات بالطريقة الصحيحة، وعلى تجاوزها للبحث عن الروح والمعرفة الباطنية، التي تقع خارج حدود التقاليد المُحددة. ^{[ 23 ]}

تُعتبر ماتانجي تجسيدًا تانتريًا لساراسواتي، إلهة المعرفة والفنون في الهندوسية السائدة، والتي تشترك معها في العديد من الصفات. فكلتاهما تجسد الموسيقى وتُصوَّران وهما تعزفان على آلة الفينا. ويُقال أيضًا إنهما تمثلان نادا (الصوت أو الطاقة) التي تتدفق عبر قنوات نادي في الجسم، والتي من خلالها تتدفق قوة الحياة. وترتبط كلتاهما بسحب المطر والرعد والأنهار. ورغم أن كلتيهما تُسيطران على التعلم والكلام، فإن ساراسواتي تُمثل المعرفة التقليدية للبراهمة، بينما تُجسد ماتانجي -المنبوذة الجامحة والمنتشية- ما هو "استثنائي" خارج حدود المجتمع السائد، وخاصة المعرفة الباطنية. ^{[ 24 ]} وترتبط ماتانجي أيضًا بغانيشا ، إله المعرفة وإزالة العقبات ذو رأس الفيل. ويرتبط كلاهما بالفيل والتعلم. كما تُعتبر ماتانجي والدته. ^{[ 22 ]} كما يوصف ماتانجي بأنه وزير للإلهة ماهافيديا تريبورا سونداري أو راجاراجيشفاري، ملكة الملكات. ^{[ 21 ]}

إلى جانب ماهافيديا باجلاموخي ، تُعدّ ماتانجي ماهافيديا أخرى، ويُوصى بعبادتها أساسًا لاكتساب قوى خارقة. يطلب ترنيمة في ماها بهاغافاتا بورانا فضلها للسيطرة على الأعداء، بينما يقول تانتراسارا إن ترديد تعويذتها والتأمل في هيئتها وعبادتها الطقسية يمنح المرء القدرة على السيطرة على الناس وجذبهم إليه. ^{[ 25 ]} يُعتبر ممارسو التانترا قد تجاوزوا التلوث بتقديم بقايا الطعام أو الطعام الذي أُكل جزئيًا ( أوتشيشتا ) لها، وبالتالي التغلب على غرورهم. يُوصف عبادة ماتانجي بأنها تُمكّن مُريدها من مواجهة المحظور وتجاوز التلوث، مما يقوده إلى الخلاص أو يسمح له باكتساب قوى خارقة لأهداف دنيوية. ^{[ 16 ]} يصف بوراششاريانافا أن إرضاء الإلهة سيؤدي إلى إجابتها على جميع استفسارات المُريد بالهمس في أذنها. ^{[ 25 ]}

كثيراً ما تُعبد ماتانجي باستخدام مقطع المانترا " أيم" ، المرتبط بساراسواتي ، وهو المقطع الأساسي للمعرفة والتعلم والتعليم. كما تُستخدم مانترا أطول: ^{[ 18 ]}

Om Hrim Aim Shrim Namo Bhagvati Ucchishtachandali Shri Matangeswari Sarvajanavasankari Swaha "تقديس ماتانجي المحبوب، المنبوذ والبقايا، الذي يمنح السيطرة على جميع المخلوقات"

قد يُردد تعويذتها عشرة آلاف مرة، أو ألف مرة أثناء تقديم الزهور والسمن في طقوس النار ، أو مئة مرة أثناء تقديم الماء ( أرغيا ) أو الطعام للكهنة البراهمة . ^{[ 25 ]} ويُستخدم رمزها الهندسي المقدس (يانترا ) ، سواءً كان مُشيّدًا أو مُتخيلاً، ^{[ 25 ]} في العبادة مع التعويذة. ^{[ 18 ]} ويُقال إن تقديم بعض الأشياء في طقوس النار -خاصةً تلك التي تُقام في أماكن حرق الجثث، أو ضفاف الأنهار، أو الغابات، أو مفترق الطرق- مع ترديد التعويذة يُحقق أهدافًا مُحددة. ويُقال إن تقديم أوراق البيل يُؤدي إلى المُلك؛ والملح يُعطي قوة السيطرة؛ والكركم يُعطي قوة الشلل؛ وأغصان النيم تجلب الثروة؛ وتقديم خشب الصندل والكافور والزعفران معًا، أو خليط من الملح والعسل، يمنح قوة جذب الناس. ^{[ ٢٥ ]} يُقال إن خبز دقيق الأرز الذي يُحضّر أثناء ترديد تعويذتها يمنح القدرة على جذب النساء. ويُقال كذلك إنه من الممكن استعباد شخص ما بإطعامه رماد غراب حُشيت معدته بمحارة بحرية وأُحرق في محرقة جثث مع ترديد تعويذة الإلهة. ^{[ ٢٥ ]}

يُنصح بتقديم بقايا الطعام أو الطعام الذي أُكل جزئيًا ( أوتشيشتا ) إلى ماتانجي، على أن يكون المُريد في حالة "أوتشيشتا" الملوثة ، أي بعد تناول الطعام دون الاغتسال، مع وجود بقايا الطعام في الفم واليدين. يُعد تقديم بقايا الطعام للآلهة الهندوسية أو البقاء في حالة "أوتشيشتا" الملوثة من المحرمات في الهندوسية السائدة. ^{[ 17 ]} ومن المحرمات الأخرى التي تُكسر في عبادة ماتانجي تقديم قطعة قماش ملطخة بدم الحيض للإلهة ، وذلك لاكتساب القدرة على جذب شريك حياة. يُعتبر دم الحيض ملوثًا في جميع النصوص الهندوسية تقريبًا، وتُمنع النساء الحائضات من دخول المعابد الهندوسية. ^{[ 17 ]} يجمع مجتمع ماتانجي المنبوذ في نيبال موادًا ملوثة وأشياء مرتبطة بالموت وسوء الحظ، مثل رؤوس الحيوانات التي تُضحى بها وملابس الموتى، ويقدمونها عند أحجار خاصة موضوعة عند مفترقات الطرق تُسمى " تشواسا "، حيث "يستهلكها" أفراد ماتانجي كقربان، متخلصين بذلك من التلوث. ^{[ 19 ]} كما ينصح كتاب "تانتراسارا" بتقديم قرابين من اللحوم والأسماك والأرز المطبوخ والحليب والبخور إلى ماتانجي عند مفترقات الطرق أو أماكن حرق الجثث في جوف الليل للتغلب على الأعداء واكتساب الموهبة الشعرية. ويُقال إن تقديم قرابين من لحم القطط والماعز إلى الإلهة يساعد على بلوغ المعرفة العليا. ^{[ 25 ]} وينص نص على أن عبادة ماتانجي لا تُثمر إلا إذا كان المُريد يُجلّ النساء كآلهة ويمتنع عن انتقادهن. ^{[ 25 ]}

لا تُفرض على عبادة ماتانجي أي طقوس أو صيام للتطهير قبل العبادة، على عكس ما هو شائع في العبادة الهندوسية. يُمكن لأي شخص استخدام أي تعويذة للعبادة، حتى وإن لم يكن مُنتسبًا أو غير مؤهل لعبادة أي إله آخر. ^{[ 17 ]} يُهدى إلى الإلهة ترنيمة ألف اسم من نانايافارتا تانترا وترنيمة مئة اسم من رودرايامالا . ^{[ 20 ]} كما تُعتبر تلاوة الأبجدية السنسكريتية، وترديد التعاويذ، وقراءة النصوص المقدسة بصوت عالٍ، وأداء الموسيقى والرقص من أعمال عبادتها. ^{[ 18 ]}

يحتفل أتباع الشاكتية بمهرجان ماتانجي جايانتي سنوياً بتكريم ماتانجي وعبادتها في اليوم الثالث من شوكلا باكشا في شهر فايشاكا . ^{[ 26 ]}

تُعبد ماتانجي إلى جانب الماهافيديات التسع الأخريات في معبد كاماخيا في آسام، وهو أحد أقدم وأقدس معابد شاكتي بيثا لعبادة التانترا. ^{[ 27 ]} وتعبد طائفة مود في غوجارات ماتانجي باسم مودهيشواري ، الإلهة الراعية لطائفتهم. ^{[ 28 ]} ويوجد معبد مخصص لماتانجي داخل مجمع معبد تولجا بهافاني في ماهاراشترا. ^{[ 29 ]}

• بينارد، إليزابيث آن (2000). تشيناماستا: إلهة التانترا البوذية والهندوسية الرهيبة . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1748-7.
• فراولي، ديفيد (1994). "ماتانجي: نطق الكلمة الإلهية". اليوغا التانترية وآلهة الحكمة: الأسرار الروحية للأيورفيدا . دار لوتس للنشر. ISBN 978-0-910261-39-5.
• كينسلي، ديفيد ر. (1988). "تارا، تشيناماستا، والماهافيديات". الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية (  الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كاليفورنيا . الصفحات 161-177 . ISBN  978-0-520-06339-6.
• كينسلي، ديفيد ر. (1997). رؤى التانترا للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-20499-7.

الوسائط المتعلقة بـ Matangi في ويكيميديا ​​​​كومنز