بارفاتي

بارفاتي ( بالسنسكريتية : पार्वती ، IAST : Pārvatī )، والمعروفة أيضًا باسم أوما ( بالسنسكريتية : उमा ، IAST : Umā ) وغوري ( بالسنسكريتية : गौरी ، IAST : Gaurī )، هي إحدى الآلهة الرئيسية في الهندوسية ، وتُبجّل كإلهة القوة والطاقة والتغذية والانسجام والحب والجمال والإخلاص والأمومة. وهي تُشكّل مع لاكشمي وساراسفاتي الثالوث المعروف باسم تريديفي . ^{[ 9 ]}

منذ ظهورها الأول كإلهة خلال العصر الملحمي (400 قبل الميلاد - 400 ميلادي)، تُصوَّر بارفاتي في المقام الأول كقرينة الإله شيفا . ^{[ 10 ]} ووفقًا للعديد من البورانات ، فإن بارفاتي هي تجسيد لساتي ، الزوجة الأولى لشيفا، التي ضحت بجسدها لقطع صلتها العائلية بوالدها داكشا بعد أن أهان شيفا. ^{[ 11 ]} غالبًا ما تُساوى بارفاتي مع آلهة أخرى مثل ساتي وأوما وكالي ودورغا ، وبسبب هذه الصلة الوثيقة، يُنظر إليهن في كثير من الأحيان على أنهن إله واحد، وتتداخل قصصهن بشكل متكرر. في الأساطير الهندوسية ، يُفهم ميلاد بارفاتي من سيد الجبل هيمفان وزوجته مينا في المقام الأول على أنه حدث كوني يهدف إلى إغراء شيفا للخروج من عزلته الزاهدة والدخول في عالم الزواج والحياة الأسرية. بصفتها زوجة شيفا، تمثل بارفاتي القوة الإبداعية المُفعمة بالحياة، والتي تُكمل طبيعة شيفا الزاهدة المُنكرة للدنيا، مُحققةً بذلك التوازن بين قطبي الزهد والحياة الأسرية في الفلسفة الهندوسية. ويُعد دور بارفاتي كزوجة وأم محورياً في شخصيتها الأسطورية، حيث تُجسد مثال الزوجة المُخلصة التي تدعم زوجها وتُوسع نطاق نفوذه. ^{[ 10 ] [ 12 ]} كما تُعرف بارفاتي بأمومتها، فهي والدة الإلهين الهندوسيين ^{البارزين} غانيشا وكارتيكيا . ^{[ 6 ] [ 13 ] [} 14 ^]

من الناحية الفلسفية، تُعتبر بارفاتي شاكتي (الطاقة الإلهية أو القوة) لشيفا، أي تجسيد القوة الخلاقة التي تُحافظ على الكون. في هذا الدور، لا تقتصر مهمتها على كونها أماً وراعية فحسب، بل تتعداها إلى تجسيد الطاقة الكونية والخصوبة. إنها مصدر القوة التي تُنشّط شيفا، الذي لا يكتمل بدونها. لذا، لا تقتصر قصص بارفاتي على دورها كزوجة فحسب، بل تتناول أيضاً وظيفتها الكونية كقوة تُفعّل الحياة وتُحافظ عليها. ^{[ 10 ]} في مختلف التقاليد الشيفاوية ، تُعتبر بارفاتي أيضاً مثالاً يُحتذى به في التعبد، بل وتُنظر إليها على أنها تجسيد لرحمة شيفا، وتلعب دوراً محورياً في التحرر الروحي للمتعبدين. ^{[ 10 ] [ 15 ] [ 16 ]} تُعدّ بارفاتي أيضًا إحدى الآلهة المركزية في طائفة شاكتي ، وهي طائفة تُعنى بالآلهة، حيث تُعتبر جانبًا مُحسنًا من جوانب ماهاديفي ، الإلهة العليا، ^{[ 17 ] [ 18 ]} وترتبط ارتباطًا وثيقًا بمظاهر ماهاديفي المختلفة، بما في ذلك الماهافيديات العشر والنافادورغا . [ 10 ^{] وُجدت بارفاتي} بكثرة في الأدب البوراني القديم ، وتوجد تماثيلها وأيقوناتها في المعابد الهندوسية في جميع أنحاء جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا . ^{[ 19 ] [ 20 ]} في المعابد الهندوسية المُخصصة لها ولشيفا، تُمثَّل رمزيًا على هيئة اليوني . ^{[ 10 ]}

بارفاتي كإلهة قرينة للإله شيفا ذات ذراعين (يسارًا)، ولاليتا ذات الأربعة أذرع مع ابنيها غانيشا وسكاندا ، أوديشا ، الهند . تمثال من القرن الحادي عشر من المتحف البريطاني . 1872,0701.54 .

بارفاتا ( पर्वत ) هي إحدى الكلمات السنسكريتية التي تعني "جبل"؛ و"بارفاتي" مشتقة من كونها ابنة الملك هيمفان (المعروف أيضًا باسم هيمفاتا، بارفاتا ) والأم مينافاتي . ^{[ 12 ] [ 13 ]} يُعتبر الملك بارفاتا سيد الجبال وتجسيدًا لجبال الهيمالايا ؛ وبارفاتي تعني "هي الجبل". يُعتبر معبد أبارنيشارا في أودامبور ، الواقع في إقليم جامو وكشمير التابع للاتحاد الهندي، مسقط رأس بارفاتي وموقع زواج شيفا وبارفاتي. ^{[ 21 ]}

تُعرف بارفاتي بأسماء عديدة في الأدب الهندوسي. ^{[ 22 ]} ومن الأسماء الأخرى التي تربطها بالجبال: شايلاجا (ابنة الجبال)، شايلابوتري (ابنة الجبال)، هايمفاتي (ابنة هيمفان )، ماهيشواري (زوجة ماهيشوارا) ، جيريراجابوتري (ابنة ملك الجبال) ، وجيرجا (ابنة الجبال). ^{[ 23 ]}

يعتبر أتباع شاكتا بارفاتي تجسيدًا للاليتا تريبوراسونداري . ^{[ 24 ]} ومن أشهر ألقاب بارفاتي أوما وأبارنا. ^{[ 25 ]} يُستخدم اسم أوما للإشارة إلى ساتي (زوجة شيفا، وهي تجسيد لبارفاتي) في النصوص القديمة، ولكن في رامايانا، يُستخدم كمرادف لبارفاتي. في هاري فامسا ، يُشار إلى بارفاتي باسم أبارنا ("التي لم تتناول طعامًا") ثم تُخاطب باسم أوما، التي ثبطتها والدتها عن التقشف الشديد بقولها " أوه ما" ("لا تفعلي"). أوما تعني أيضًا "المولودة من أوم " ( مانترا برانافا) ^{[ 26 ].} تُعرف أيضًا باسم أمبيكا (الأم الحبيبة)، وشاكتي (القوة)، وماتاجي (الأم المُبجّلة) ، وماهيشواري (الإلهة العظيمة)، ودورغا (التي لا تُقهر)، وبهايرافي (الشرسة)، وبهافاني (الخصوبة والولادة)، وشيفارادني (ملكة شيفا)، وأورفي أو رينو ، ومئات الأسماء الأخرى. بارفاتي هي أيضًا إلهة الحب والإخلاص، أو كاماكشي (إلهة الخصوبة)، والوفرة والغذاء، أو أنابورنا . ^{[ 27 ]} وهي أيضًا ماهاكالي الشرسة التي تحمل سيفًا، وترتدي إكليلًا من الرؤوس المقطوعة، وتحمي أتباعها، وتُدمر كل شر يُصيب العالم ومخلوقاته.

يُلاحظ تناقضٌ ظاهريٌّ في تسمية بارفاتي بـ"الذهبية" (غوري)، وكذلك بـ"السمرة" ( كالي أو شياما). فبصفتها زوجةً هادئةً وادعة، تُذكر بارفاتي باسم غوري، وبصفتها إلهةً تُدمر الشر، تُعرف باسم كالي. وتشير الروايات المحلية عن غوري إلى أصلٍ بديلٍ لاسمها ولون بشرتها. ففي بعض مناطق الهند، يكون لون بشرة غوري ذهبيًا أو أصفر تكريمًا لها لكونها إلهة الذرة الناضجة/الحصاد والخصوبة. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

لا تظهر كلمة بارفاتي صراحةً في الأدب الفيدي . بدلاً من ذلك، نجد أسماءً مثل أمبيكا ورودراني وغيرهما في الريجفيدا . تحتوي الآية 3.12 من كين أوبانيشاد، التي يعود تاريخها إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، على إلهة تُدعى أوما-هايمافاتي، وهو اسم بديل شائع جدًا لبارفاتي. ^{[ 32 ]} مع ذلك، يُحدد تعليق سايانا في أنوفاكا بارفاتي في كين أوبانيشاد ، مُشيرًا إلى أنها هي نفسها أوما وأمبيكا في الأوبانيشاد، مُشيرًا إلى أن بارفاتي هي تجسيد للمعرفة الإلهية وأم العالم. ^{[ 22 ]} تظهر بارفاتي على أنها شاكتي ، أو القوة الجوهرية، للبراهمان الأعلى . يتمثل دورها الأساسي في كونها وسيطة تكشف معرفة براهمان لآلهة التريڤا الفيدية : أغني ، وفايو ، وفارونا ، الذين كانوا يتباهون بهزيمتهم الأخيرة لمجموعة من الشياطين. ^{[ 33 ]} لكن كينسلي يشير إلى أنه: "ليس من قبيل التخمين تحديد هويتها مع الإلهة اللاحقة ساتي-بارڤاتي، على الرغم من أن [...] النصوص اللاحقة التي تمجد شيفا وبارڤاتي تعيد سرد الحادثة بطريقة لا تدع مجالاً للشك في أنها كانت زوجة شيفا.." [الأصل من IAST]. ^{[ 32 ]}

تظهر ساتي-بارفاتي في العصر الملحمي (400 قبل الميلاد - 400 ميلادي)، حيث تُصوّر كلٌّ من رامايانا وماهابهاراتا بارفاتي كزوجة لشيفا. مع ذلك، لم تكتسب قصص ساتي-بارفاتي وشيفا تفاصيل أكثر شمولًا إلا في مسرحيات كاليداسا (القرنين الخامس والسادس الميلاديين) والبورانات ( من القرن الرابع إلى القرن الثالث عشر الميلادي). ويضيف كينسلي أن بارفاتي ربما تكون قد انبثقت من أساطير آلهة غير آرية سكنت الجبال. ^{[ 34 ]} وبينما تظهر كلمة أوما في الأوبانيشاد المبكرة، يشير هوبكنز إلى أن أقدم استخدام صريح معروف لاسم بارفاتي ورد في هامسا أوبانيشاد المتأخرة . ^{[ 35 ]}

يشير ويبر إلى أنه كما أن شيفا هو مزيج من آلهة الفيدا رودرا وأغني، فإن بارفاتي في نصوص البورانات هي مزيج من زوجات رودرا. بعبارة أخرى، تطورت رمزية بارفاتي وأساطيرها وخصائصها من خلال دمج أوما، وهيمفاتي، وأمبيكا من جهة، وكالي، وغوري، ونيريتي الأكثر شراسة وتدميراً من جهة أخرى. ^{[ 22 ] [ 36 ]}

تُعدّ أيقونات شيفلينجا شائعةً لبارفاتي وشيفا. وهي تُمثّل رمزياً اليوني في قلب معبد هندوسي من القرن التاسع في جاوة، إندونيسيا (يسار)، وفي معبد باشوباتيناث في نيبال (يمين).

تُصوَّر بارفاتي، الجانب اللطيف من ديفي شاكتي، عادةً على أنها جميلة ولطيفة وكريمة. ^{[ 37 ] [ 38 ]} ترتدي عادةً ثوبًا أحمر (غالبًا ما يكون ساريًا )، وقد ترتدي عصابة رأس. عندما تُصوَّر بجانب شيفا، تظهر عادةً بذراعين، ولكن عندما تُصوَّر بمفردها، قد تُصوَّر بأربعة أذرع. قد تحمل هذه الأيدي رمحًا ثلاثي الشعب، أو مرآة، أو مسبحة، أو جرسًا، أو طبقًا، أو عصا، أو ساق قصب سكر، أو زهورًا (مثل زهرة اللوتس). ^{[ 39 ]} قد تكون إحدى ذراعيها الأمامية في وضعية أبهايا مودرا (إيماءة اليد التي تعني "لا تخف")، ويكون أحد أبنائها، عادةً غانيشا ، على ركبتها، بينما قد يلعب ابنها الأصغر سكندا بالقرب منها في حراستها. في المعابد القديمة، غالبًا ما يُصوَّر تمثال بارفاتي بالقرب من عجل أو بقرة. كان البرونز هو المعدن الرئيسي المستخدم في نحت تمثالها، بينما يُعد الحجر ثاني أكثر المواد شيوعًا. ^{[ 39 ]}

غالبًا ما يُرمز إلى بارفاتي وشيفا باليوني واللينغا على التوالي . في الأدب القديم، تعني كلمة يوني الرحم ومكان الحمل ، ويرمز استعارة اليوني-لينغا إلى الأصل أو المصدر أو القوة التجديدية . ^{[ 40 ]} ينتشر رمز اللينغا-يوني على نطاق واسع، ويُوجد في المعابد الهندوسية الشيفاوية في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا. يُطلق عليه غالبًا اسم شيفالينغا ، ويحتوي دائمًا تقريبًا على كل من اللينغا واليوني. ^{[ 41 ]} يُمثل هذا الرمز الترابط والاتحاد بين الطاقات الأنثوية والذكورية في إعادة خلق وتجديد جميع أشكال الحياة. في بعض الصور، تظهر بارفاتي وشيفا في أشكال مختلفة من الاتحاد الجنسي. ^{[ 41 ]}

في بعض الأيقونات، قد تُعبّر يدا بارفاتي رمزياً عن العديد من الإيماءات اليدوية الرمزية (مودرا). على سبيل المثال، كاتاكا - التي تُمثّل الانبهار والسحر، وهيرانا - التي تُمثّل الظبي، رمز الطبيعة والغموض، وتارجاني باليد اليسرى - التي تُمثّل إيماءة التهديد، وتشاندراكال - التي تُمثّل القمر، رمز الذكاء. تُعبّر كاتاكا عن طريق وضع اليدين بالقرب من المُتعبّد، بينما تُعبّر تارجاني باليد اليسرى، ولكن بعيداً عنه.

إذا صُوِّرت بارفاتي بكلتا يديها، فإن وضعية كاتاكا مودرا - التي تُسمى أيضًا كاتيافالامبيتا أو كاتيسامستيتا هاستا - شائعة، كما أن وضعيتي أبهايا (الشجاعة، لا تخف) وفارادا (الإحسان) تُمثلان في أيقونات بارفاتي. ترمز يد بارفاتي اليمنى في وضعية أبهايا مودرا إلى "لا تخف من أحد أو أي شيء"، بينما ترمز وضعية فارادا مودرا إلى "تحقيق الأمنيات". ^{[ 42 ]} في الرقص الهندي، تُخصص وضعية بارفاتيمودرا لها، رمزًا للأم الإلهية. وهي إيماءة مشتركة باليدين، وتُعد واحدة من ست عشرة وضعية ديفا هاستا ، التي تُشير إلى أهم الآلهة الموصوفة في أبهينايا داربانا . تُحاكي اليدان إيماءة الأمومة، وعندما تُدمجان في الرقص، تُعبر الراقصة رمزياً عن بارفاتي. ^{[ 43 ]} بدلاً من ذلك، إذا كانت كلتا يدي الراقصة في وضعية أردهاشاندرا مودرا، فإنها ترمز إلى جانب آخر من جوانب بارفاتي. ^{[ 44 ]}

تُصوَّر بارفاتي أحيانًا ببشرة ذهبية أو صفراء اللون، وخاصةً بصفتها الإلهة غوري، مما يرمز إلى كونها إلهة المحاصيل الناضجة. ^{[ 45 ]}

في بعض تجلياتها، ولا سيما في صورها الغاضبة والشرسة ككالي ، تظهر بارفاتي بثمانية أو عشرة أذرع، راكبةً نمراً أو أسداً، مرتديةً إكليلاً من الرؤوس المقطوعة وتنورة من الأيدي المجردة. أما في تجلياتها الرحيمة ككاماكشي أو ميناكشي، فيجلس ببغاء قرب كتفها الأيمن رمزاً لحديث الحب البهيج، والبذور، والخصوبة. ويُلاحظ وجود الببغاء مع بارفاتي في هيئتها ككاماكشي - إلهة الحب، وكذلك كاما - إله الشهوة الذي يطلق السهام لإثارة العشق. ^{[ 46 ]} ويُضاف أحياناً هلال قرب رأس بارفاتي، خاصةً في أيقونات كاماكشي، لكونها نصف شيفا. في أساطير جنوب الهند، بدأت علاقتها بالببغاء عندما ربحت رهاناً مع زوجها وطلبت منه مئزره كمكافأة على النصر؛ وقد وفى شيفا بوعده، لكنه حوّلها أولاً إلى ببغاء. تطير بعيدًا وتلجأ إلى سلاسل جبال جنوب الهند، وتظهر باسم ميناكشي (أو ميناكشي). ^{[ 47 ]}

تتجلى بارفاتي في أدوارٍ وحالاتٍ وأوصافٍ وجوانبَ عديدة. في المعتقد الهندوسي، هي فاعلةٌ مؤثرةٌ في الكون، وقوة شيفا. تتجلى في جوانبَ مُرَبِّيةٍ ورحيمة، وأخرى مُدمِّرةٍ وشرسة. ^{[ 48 ]} هي صوتُ التشجيع والعقل والحرية والقوة، كما هي صوتُ المقاومة والقوة والعمل والعدالة الانتقامية. هذه المفارقة ترمز إلى استعدادها للعودة إلى براتيما (الواقع) والتكيف مع متطلبات الظروف في دورها كأمٍّ كونية. ^{[ 48 ]} بصفتها ماهاكالي ، تُحدِّد الشر وتُدمِّره للحماية، وبصفتها أنابورنا ، تُهيئ الطعام والوفرة للتغذية.

تتجلى بارفاتي في جوانب عديدة ومختلفة. فهي كـ"أنابورنا" تُطعم، وكـ"دورغا" تكون شرسة.

تُقدّم العديد من القصص الهندوسية جوانب بديلة لبارفاتي، مثل جانبها الشرس والعنيف كشاكتي وأشكال أخرى ذات صلة. شاكتي هي طاقة خالصة، جامحة، لا تُقيد، وفوضوية. يتبلور غضبها في هيئة إلهة داكنة، متعطشة للدماء، ذات شعر متشابك وفم مفتوح ولسان متدلٍ. تُعرف هذه الإلهة عادةً باسم ماهاكالي الرهيبة (الزمن). ^{[ 49 ]} في لينغا بورانا ، تخضع بارفاتي لتحوّل إلى كالي، بناءً على طلب شيفا، لتدمير أسورا (شيطان) داروك. حتى بعد تدمير الشيطان، لم يكن بالإمكان السيطرة على غضب كالي. لتهدئة غضب كالي، ظهر شيفا في صورة طفل رضيع يبكي. تُثير صرخات الطفل غريزة الأمومة لدى كالي التي تعود إلى هيئتها الوديعة كبارفاتي. اللورد شيفا، في هذه الهيئة الطفولية، هو كشيترا بالاكا (الذي يصبح رودرا سافارني مانو في المستقبل). ^{[ 50 ]}

في سكامدا بورانا ، تتخذ بارفاتي هيئة إلهة محاربة وتهزم شيطانًا يُدعى دورغا يتخذ هيئة جاموس. في هذا الجانب، تُعرف باسم دورغا . ^{[ 51 ]} على الرغم من أن بارفاتي تُعتبر جانبًا آخر من جوانب شاكتي، تمامًا مثل كالي، ودورغا، وكاماكشي ، وميناكي ، وغوري، وغيرهن الكثيرات في الهندوسية المعاصرة، فإن العديد من هذه "الأشكال" أو الجوانب نشأت من أساطير وتقاليد محلية، والاختلافات بينها وبين بارفاتي جوهرية. ^{[ 52 ]}

بحسب تقاليد الشاكتية والشيفية ، وكذلك في ديفي بهاغافاتا بورانا ، تُعتبر بارفاتي السلف المباشر لجميع الآلهة الأخرى. تُعبد كإلهة واحدة ذات أشكال وأسماء متعددة، ويتوقف شكلها أو تجسدها على حالتها المزاجية .

• أخيلانديشواري ، الموجودة في المناطق الساحلية من الهند، هي الإلهة المرتبطة بالماء. ^{[ 53 ]}
• أنابورنا ، إلهة الطعام والتغذية.
• ميناكشي ، وهي شكل إقليمي لبارفاتي في مادوراي. وتعتبر ملكة مادوراي. ^{[ 54 ]}

تروي البورانات قصة زواج ساتي من شيفا رغماً عن إرادة والدها داكشا . وصل الصراع بين داكشا وشيفا إلى ذروته عندما رفض داكشا دعوة شيفا إلى يغنا (طقوس التضحية بالنار). أهان داكشا شيفا عندما حضرت ساتي من تلقاء نفسها، فأحرقت نفسها في الحفل. صُدم شيفا بشدة، ففقد اهتمامه بشؤون الدنيا، واعتزل، وانعزل في الجبال، متفرغاً للتأمل والزهد. ثم وُلدت ساتي من جديد باسم بارفاتي، ابنة هيمفات وماينافاتي، ^{[ 4 ]} وسُميت بارفاتي، أو "القادمة من الجبال"، نسبةً إلى والدها هيمفات الذي يُلقب أيضاً بالملك بارفات . ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

بحسب روايات مختلفة لتاريخها، عزمت بارفاتي العذراء على الزواج من شيفا. علم والداها برغبتها، فحاولا ثنيها، لكنها أصرت على ما تريد. أرسل إندرا الإله كاما - إله الرغبة والحب العاطفي والانجذاب والمودة عند الهندوس - لإيقاظ شيفا من تأمله. وصل كاما إلى شيفا وأطلق سهم الرغبة. ^{[ 58 ]} فتح شيفا عينه الثالثة في جبهته وأحرق كاما حتى تحول إلى رماد. لم تفقد بارفاتي أملها أو عزمها على الفوز بقلب شيفا. بدأت تعيش في الجبال مثله، وتمارس نفس أنشطته، من زهد وتأمل وتقشف . لفت هذا انتباه شيفا وأثار اهتمامه. التقى بها متنكرًا، وحاول ثنيها، مُخبرًا إياها بنقاط ضعفه ومشاكله الشخصية. ^{[ 58 ]} رفضت بارفاتي الاستماع وأصرت على عزمها. في النهاية ، قبلها شيفا وتزوجا. ^{[ 58 ] [ 59 ]} يهدي شيفا الترانيم التالية تكريماً لبارفاتي،

أنا البحر وأنت الموجة، أنت براكريتي ، وأنا بوروشا . – ترجمة ستيلا كرامريش ^{[ 60 ]}

بعد الزواج، انتقلت بارفاتي إلى جبل كيلاش ، مقر شيفا. ورُزقا بكارتيكيا (المعروف أيضًا باسم سكندا وموروغان) - قائد الجيوش السماوية، وغانيشا - إله الحكمة الذي يمنع المشاكل ويزيل العقبات. ^{[ 12 ] [ 61 ]}

توجد العديد من الأساطير الهندوسية البديلة حول ولادة بارفاتي وزواجها من شيفا. ففي هاريڤامسا، على سبيل المثال، لبارفاتي أختان أصغر منها تُدعيان إيكابارنا وإيكاباتالا. ^{[ 26 ]} ووفقًا لديفي بهاغافاتا بورانا وشيفا بورانا، يصعد شيفا إلى جبل الهيمالايا، فتُرضي زوجته مينا الإلهة آدي باراشاكتي . فتُرزق آدي باراشاكتي بابنتهما بارفاتي. ولكل قصة رئيسية عن ولادة بارفاتي وزواجها من شيفا اختلافات إقليمية، مما يُشير إلى وجود تعديلات محلية إبداعية. وتمر هذه القصص بتقلبات كثيرة حتى يتم زواج بارفاتي وشيفا في النهاية. ^{[ 62 ]}

تصف ملحمة كاليداسا " كوماراسامبهافام " ("ميلاد كومارا") قصة الفتاة بارفاتي التي عزمت على الزواج من شيفا وإخراجه من عزلته الفكرية والمنعزلة. كانت عباداتها تهدف إلى نيل رضا شيفا، وما يتبعه من فناء كاماديفا ، وسقوط الكون في قفرٍ موحش، ثم تجدد الحياة، وزواج بارفاتي من شيفا، وولادة كارتيكيا، وبعث كاماديفا في نهاية المطاف بعد أن توسطت بارفاتي له لدى شيفا.

ترتبط أساطير بارفاتي ارتباطًا وثيقًا بشيفا. ففي نصوص شاكتا التي تُعنى بالإلهة ، يُقال إنها تتجاوز حتى شيفا، وتُعرَّف بأنها الكائن الأسمى. ^{[ 23 ]} وكما أن شيفا هو إله الدمار والتجديد في آنٍ واحد، فإن الزوجين يرمزان معًا إلى قوة الزهد والتقشف، وإلى بركات السعادة الزوجية.

وهكذا، ترمز بارفاتي إلى العديد من الفضائل التي تُجلّها التقاليد الهندوسية: الخصوبة، والسعادة الزوجية، والإخلاص للزوج/الزوجة، والزهد، والقوة. تمثل بارفاتي نموذج رب الأسرة المثالي في الصراع الدائم في الهندوسية بين نموذج رب الأسرة المثالي ونموذج الزهد المثالي، الذي يمثله شيفا. ^{[ 49 ]} يُقدّر الزهد والتخلي عن الدنيا تقديرًا كبيرًا في الهندوسية، وكذلك حياة رب الأسرة - وكلاهما يُمثلان أشرمات للحياة الأخلاقية والسليمة. يُصوّر شيفا في الأساطير الهندوسية على أنه الزاهد المثالي المنعزل في سعيه الشخصي في الجبال دون اهتمام بالحياة الاجتماعية، بينما تُصوّر بارفاتي على أنها رب الأسرة المثالي الحريص على رعاية الحياة الدنيوية والمجتمع. ^{[ 58 ]} تدور العديد من الفصول والقصص والأساطير حول إخلاصهما المتبادل وكذلك خلافاتهما، ومناقشاتهما حول الفلسفة الهندوسية والحياة السليمة.

تُروض بارفاتي شيفا بحضورها. فعندما يؤدي شيفا رقصة تاندافا العنيفة والمدمرة ، تُوصف بارفاتي بأنها تُهدئه أو تُكمل عنفه بخطواتها البطيئة والإبداعية في رقصة لاسيا الخاصة بها . وفي العديد من الأساطير، لا تُعتبر بارفاتي مُكملةً له بقدر ما هي مُنافسة، تُخدعه أو تُغويه أو تُغريه بعيدًا عن ممارساته الزهدية. ^{[ 63 ]}

تُشكّل ثلاث صور محورية في روحانية بارفاتي وأيقوناتها وفلسفتها: صورة شيفا - شاكتي ، وصورة شيفا في هيئة أرداناريشوارا (الإله نصف الأنثى)، وصورة اللينغا واليوني. هذه الصور التي تجمع بين الطاقات الذكورية والأنثوية، شيفا وبارفاتي، ^{[ 64 ]} تُقدّم رؤيةً للتوفيق والترابط والانسجام بين طريق الزاهد وطريق رب الأسرة. ^{[ 65 ]}

كثيرًا ما يُصوَّر الزوجان في البورانات وهما منغمسين في "المغازلة" أو جالسين على جبل كيلاش يتناقشان في مفاهيم اللاهوت الهندوسي. كما يُصوَّران أيضًا وهما يتشاجران. ^{[ 66 ]} في الفن، تُصوَّر بارفاتي جالسة على ركبة شيفا أو واقفة بجانبه (ويُشار إلى الزوجين معًا باسم أوما-ماهيشوارا أو هارا-غوري ) أو على هيئة أنابورنا (إلهة الحبوب) وهي تُقدِّم الصدقات لشيفا. ^{[ 67 ]}

تميل مناهج الشيفية إلى النظر إلى بارفاتي كزوجة مطيعة وخاضعة لشيفا. في المقابل، يركز الشاكتيون على مساواتها، بل وتفوقها، على زوجها. تروي قصة ولادة الماهافيديات العشر (إلهات الحكمة) في الشاكتية التانترية أحداثًا وقعت أثناء إقامة شيفا مع بارفاتي في منزل والدها. بعد مشادة كلامية، حاول شيفا الرحيل، فظهر غضبها من محاولته في صورة عشر إلهات مرعبات سدّنَ جميع منافذه.

يقول ديفيد كينسلي:

إن قدرة بارفاتي على تقييد شيفا جسديًا تُبرز بشكلٍ جليّ تفوقها في القوة. ويُعدّ موضوع تفوّق الإلهة على الآلهة الذكور شائعًا في نصوص الشاكتا، ولذا تُؤكّد القصة على مبدأ لاهوتيّ مركزيّ في الشاكتا. ... إنّ إقامة شيفا وبارفاتي في منزل والدها تُؤكّد هذا الأمر بحدّ ذاته، إذ جرت العادة في أجزاء كثيرة من الهند أن تُغادر الزوجة منزل والدها عند زواجها وتُصبح جزءًا من سلالة زوجها وتعيش في منزله بين أقاربه. وبالتالي، فإنّ إقامة شيفا في منزل بارفاتي تُشير إلى أسبقيتها في علاقتهما. وتتجلّى أسبقيتها أيضًا في قدرتها، من خلال الماهافيديا، على إحباط إرادة شيفا وفرض إرادتها. ^{[ 68 ]}

أرداناريشوارا – المفهوم الهندوسي للزوجين المثاليين كاتحاد متكامل، مستوحى من شيفا وبارفاتي. أرداناريشوارا في كهوف إليفانتا (يسار)، ولوحة ثنائية الجنس بنصف شيفا والنصف الآخر بارفاتي. ^{[ 69 ]}

غالباً ما تتواجد بارفاتي مع شيفا في المعابد الهندوسية الشيفاوية في جميع أنحاء جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا.

تُعتبر بعض المواقع ( البيثا أو شاكتيبيث ) مميزة لأهميتها التاريخية والأساطير المتعلقة بأصولها في النصوص الهندوسية القديمة. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

توجد تماثيل بارفاتي في هيئة أوما أو دورغا في جنوب شرق آسيا. تمثال بارفاتي من القرن الثامن من كمبوديا (يسار)، وتمثال أوما من القرن العاشر من تشامبا بفيتنام (وسط)، وتمثال بارفاتي من القرن الرابع عشر من ماجاباهيت بجاوة (يمين).

عُثر على منحوتات وأيقونات تُجسّد بارفاتي، في أحد تجلياتها العديدة، في معابد وأدبيات جنوب شرق آسيا. فعلى سبيل المثال، تشير نقوش شيفية قديمة تعود إلى القرن الخامس الميلادي، وتحديدًا إلى عهد الخمير، إلى بارفاتي (أوما) وشيفا. ^{[ 92 ]} كما أن العديد من المعابد الكمبودية القديمة والوسيطة ، والفنون الصخرية، والمنحوتات على ضفاف الأنهار، مثل كبال سبيان، مُكرّسة لبارفاتي وشيفا. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

حدد بويسيليه موقع أوما في معبد يعود إلى عصر تشامبا في فيتنام . ^{[ 95 ]}

عُثر على عشرات المعابد القديمة المخصصة للإلهة بارفاتي في هيئة أوما، إلى جانب الإله شيفا، في جزر إندونيسيا وماليزيا . كما عُثر على تجلياتها في هيئة دورغا في جنوب شرق آسيا. ^{[ 96 ]} يعود تاريخ العديد من المعابد في جاوة المخصصة للإله شيفا-بارفاتي إلى النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية، وبعضها إلى قرون لاحقة. ^{[ 97 ]} أما أيقونات دورغا وعبادتها، فقد تم تأريخها إلى الفترة ما بين القرنين العاشر والثالث عشر الميلاديين. ^{[ 98 ]}

مشتقة من شكل بارفاتي مثل ماهاكالي ، شكلها النيبوني هو دايكوكوتينيو (大黒 天女) .

في مقاطعة ناخون سي ثامارات بتايلاند، كشفت الحفريات في ديف ساتان عن معبد هندوسي مخصص للإله فيشنو (نا برا ناراي)، ولينغام في المهبل ، ومعبد للإله شيفا (سان برا إيسوان). ويعكس تمثال بارفاتي الذي عُثر عليه في هذا الموقع الأثري الطراز المعماري لجنوب الهند. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

بالي، إندونيسيا

بارفاتي، التي تُكتب محليًا باسم بارواتي ، هي إلهة رئيسية في الهندوسية الحديثة في بالي . تُعرف غالبًا باسم أوما ، ويُشار إليها أحيانًا باسم جيريبوتري (ابنة الجبال). ^{[ 103 ]} وهي إلهة جبل غونونغ أغونغ . ^{[ 104 ]} وكما هو الحال في الهندوسية الهندية، تتجلى أوما في العديد من المعتقدات في بالي، إندونيسيا. وهي متزوجة من الإله شيفا . تُعتبر أوما أو بارفاتي إلهة الأم التي ترعى وتغذي وتمنح الخصوبة للمحاصيل ولجميع أشكال الحياة. وبصفتها ديوي دانو ، فهي تُشرف على المياه وبحيرة باتور وجبل غونونغ باتور ، وهو بركان رئيسي في بالي. أما صورتها الشرسة في بالي فهي ديوي دورغا . ^{[ 105 ]} وبصفتها رانغدا ، فهي غاضبة وتُشرف على المقابر. ^{[ 104 ]} تُعرف بارفاتي في الهندوسية البالية باسم إيبو بيرتيوي ، وهي إلهة الأرض. ^{[ 104 ]} توجد الأساطير المتعلقة بتجليات بارفاتي المختلفة، وكيفية تحولها من شكل إلى آخر، في الأدب البالي، مثل مخطوطة أندابوانا المكتوبة على أوراق النخيل ( لونتار ) . ^{[ 106 ]}

تُعتبر تارا، الموجودة في بعض طوائف البوذية، وخاصة التبتية والنيبالية، مرتبطة ببارفاتي. ^{[ 107 ] [ 108 ]} وتظهر تارا أيضًا في العديد من المظاهر. ففي الطوائف التانترية للبوذية، وكذلك الهندوسية، تُخصص أشكال فنية متناظرة ومعقدة من اليانترا أو الماندالا لجوانب مختلفة من تارا وبارفاتي. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

ترتبط بارفاتي ارتباطًا وثيقًا في الرمزية والقوى بسيبيل في الأساطير اليونانية والرومانية، وبفيستا إلهة حماية الأطفال. ^{[ 12 ] [ 111 ]} وفي تجليها كدورغا ، تُوازي بارفاتي ماتير مونتانا. ^{[ 12 ]} وهي تُعادل ماغنا ماتير (الأم الكونية). ^{[ 21 ]} وبصفتها كالي ، مُعاقبة الشرور، فإنها تُقابل بروسيربينا وديانا تاوريكا. ^{[ 112 ]}

بصفتها بهاواني ، إلهة الخصوبة والولادة، تُعدّ المكافئ الرمزي لديانا الأفسسية . ^{[ 112 ]} في جزيرة كريت، تُعتبر ريا الشخصية الأسطورية، إلهة الجبال، التي تُوازي بارفاتي؛ بينما في بعض الأساطير من جزر اليونان، تُعتبر ديكتينا (المعروفة أيضًا باسم بريتومارتيس ) الإلهة المرعبة التي تُحاكي بارفاتي. ^{[ 113 ]} في أفسس، تُصوَّر سيبيل مع الأسود، تمامًا كما تُصوَّر بارفاتي أحيانًا مع الأسد. ^{[ 113 ]}

يذكر كارل يونغ ، في كتابه "سرّ الاتصال" ، أن بعض جوانب بارفاتي تنتمي إلى نفس فئة الآلهة مثل أرتميس وإيزيس ومريم . ^{[ 114 ] [ 115 ]} ويساوي إدموند ليتش بين بارفاتي في علاقتها مع شيفا، وعلاقة الإلهة اليونانية أفروديت - رمز الحب الجنسي. ^{[ 116 ]}

• سريفاستافا، AL (2004). أوما ماهيشفارا: دراسة أيقونية للزوجين الإلهيين . سوكاركشترا شوده سانستانا.

• بارفاتي في Encyclopædia Britannica
• ابنة جيوتي بارفاتي