يوني

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

توجد أيقونات اليوني واللينغام بأشكال دائرية ومربعة. اليوني رمز للطاقة الأنثوية الإلهية الخصبة. [ 1 ] [ 2 ]

اليوني ( بالسنسكريتية : योनि ، IAST : yoni )، ويُطلق عليه أحيانًا اسم بينديكا ، هو تمثيل مجرد أو غير تصويري للإلهة الهندوسية شاكتي . [ 3 ] [ 4 ] وعادةً ما يُصوَّر مع اللينغا - نظيره المذكر. [ 3 ] [ 5 ] ويرمزان معًا إلى اندماج العالم الصغير والعالم الكبير، [5] والعملية الإلهية الأزلية للخلق والتجديد ، واتحاد الأنوثة والذكورة الذي يُعيد خلق كل الوجود. [ 4 ] [ 2 ] ويُصوَّر اليوني على أنه بوابة الطبيعة لجميع الولادات، لا سيما في ممارسات كاولا وتانترا الباطنية، وكذلك في تقاليد الشاكتية والشيفية في الهندوسية. [ 6 ]

كلمة "يوني" هي كلمة سنسكريتية فُسِّرت حرفيًا بمعنى "الرحم" [ 2 ] [ 7 ] ، و"المصدر" [ 8 ] ، وأعضاء التكاثر الأنثوية [ 9 ] [ 10 ] . كما تشير أيضًا إلى الأعضاء التناسلية الأنثوية مثل " المهبل " [ 4 ] ، و " الفرج " [ 11 ] [ 12 ] ، و" الرحم " [ 13 ] [ 14 ] ، أو بمعنى "أصل أو مسكن أو مصدر" أي شيء في سياقات أخرى [ 1 ] [ 4 ] . على سبيل المثال، يشير نص "براهما سوترا" في الفيدانتا مجازيًا إلى المفهوم الميتافيزيقي " براهمان" باعتباره "يوني الكون". [ 15 ] توجد أيقونات اليوني مع اللينغا في معابد شيفا والمواقع الأثرية في شبه القارة الهندية وجنوب شرق آسيا ، [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] وكذلك في منحوتات مثل لاجا غوري . [ 19 ]

أصل الكلمة وأهميتها

يظهر مصطلح "يوني" في الريجفيدا وغيرها من الأدبيات الفيدية بمعنى الأعضاء الأنثوية المُولِّدة للحياة، والمُجدِّدة، والتناسلية، وكذلك بمعنى "المصدر، والأصل، والينبوع، ومكان الولادة، والرحم، والعش، والمسكن، ونار الحضانة". [ 1 ] [ 13 ] [ 20 ] وتشمل المعاني السياقية الأخرى للمصطلح "العرق، والطبقة، والعائلة، ورمز الخصوبة، والحبوب أو البذور". [ 1 ] [ 20 ] [ 21 ] وهو استعارة روحية ورمز في الهندوسية للأصل والقوى الأنثوية المُجدِّدة في طبيعة الوجود. [ 2 ] [ 22 ] ويُطلق كتاب " براهما سوترا" مجازيًا على المفهوم الميتافيزيقي " براهمان" اسم "يوني الكون"، [ 15 ] والذي يُشير إليه آدي شانكارا في تعليقاته بأنه السبب المادي و"مصدر الكون". [ 23 ]

بحسب عالمتي الهنديات كونستانس جونز وجيمس د. رايان، يرمز اليوني إلى المبدأ الأنثوي في جميع أشكال الحياة، بالإضافة إلى "دورات الأرض الموسمية والنباتية"، وبالتالي فهو رمز ذو دلالة كونية. [ 6 ] يُعد اليوني استعارة لبوابة الطبيعة لجميع الولادات، لا سيما في تقاليد الشاكتية والشيفية في الهندوسية، وكذلك في طائفتي كاولا والتانترا الباطنيتين . [ 6 ] يُمثل اليوني مع اللينغام رمزًا للبراكريتي ، أي خلقها وفنائها الدوري. [ 24 ] ووفقًا لكورين ديمبسي، أستاذة الدراسات الدينية، فإن اليوني هو "شكل غير أيقوني للإلهة" في الهندوسية، وهو المبدأ الأنثوي شاكتي . [ 25 ]

يُشار أحيانًا إلى اليوني باسم بينديكا . [ 26 ] [ 27 ] تُسمى القاعدة التي يستقر عليها اللينغا-يوني بيثا ، ولكن في بعض النصوص مثل نيسفاسا تاتفا سامهيتا وموهاكودوتارا ، يشير مصطلح بيثا بشكل عام إلى القاعدة واليوني. [ 28 ]

تاريخ

Lingam -yoni في محمية Cát Tiên ، مقاطعة Lâm Đồng، فيتنام

يُرجّح جونز وريان أن تقديس اليوني يعود إلى ما قبل العصر الفيدي. تُظهر التماثيل التي عُثر عليها في وادي زوب، والتي يعود تاريخها إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد، ثديين بارزين ويوني، وقد تكون هذه رموزًا للخصوبة استُخدمت في عصور ما قبل التاريخ، ثم تطورت لاحقًا إلى رموز روحية. [ 6 ] ووفقًا لديفيد ليمينغ، يعود تقليد عبادة اليوني إلى فترة ما قبل العصر الفيدي، أي خلال الفترة الممتدة من 4000 إلى 1000 قبل الميلاد. [ 29 ]

لطالما مثّل اليوني رمزًا إلهيًا منذ القدم، وربما يكون أقدم رمز روحي ليس فقط في الهند، بل في العديد من الثقافات القديمة. [ 22 ] تشير عالمة الهنديات لورا أمازوني إلى أن بعض الثقافات الغربية التقليدية تعاملت مع الأعضاء التناسلية الأنثوية والجنسانية عمومًا كموضوع محظور، بينما في الديانات الهندية وغيرها من الثقافات القديمة، يُنظر إلى اليوني منذ زمن طويل على أنه حقيقة كونية وفلسفية عميقة، تُعبّر عن الإمكانات والقوة الأنثوية، المرتبطة بشكل غامض بالدورات الطبيعية للقمر والأرض والوجود. [ 22 ]

جاتالينجا مع يوني .​

يُعتبر اليوني تمثيلاً مجرداً لشكتي وديفي ، القوة الخلاقة التي تسري في الكون بأسره. وفي التانترا ، يُعد اليوني أصل الحياة . [ 30 ]

علم الآثار

اقترح عالما الآثار جون مارشال وإرنست ماكاي، اللذان عاشا في الحقبة الاستعمارية ، أن بعض الأحجار المصقولة ذات الثقوب التي عُثر عليها في مواقع حضارة هارابا قد تكون دليلاً على عبادة اليوني-لينغا في حضارة وادي السند. [ 31 ] ويختلف باحثون مثل آرثر ليويلين باشام حول ما إذا كانت هذه القطع الأثرية المكتشفة في مواقع وادي السند تمثل اليوني. [ 31 ] [ 32 ] فعلى سبيل المثال، يذكر جونز وريان أنه تم العثور على أشكال لينغام/يوني في المواقع الأثرية في هارابا وموهينجو دارو ، وهما جزء من حضارة وادي السند . [ 33 ] [ 34 ] في المقابل، تذكر جين ماكنتوش أن الأحجار الحلقية المثقوبة كانت تُعتبر في السابق يوني. وقد أثبتت الاكتشافات اللاحقة في موقع دولافيرا، ودراسات أخرى، أنها كانت مكونات للأعمدة، لأن "الأحجار الحلقية المثقوبة" تُعد مكونات معمارية أساسية للأعمدة. ومع ذلك، يذكر ماكنتوش أن استخدام هذه الهياكل في الهندسة المعمارية لا ينفي أهميتها الدينية المتزامنة باعتبارها يوني. [ 35 ]

بحسب عالم الهنديات أسكو باربولا ، "صحيح أن فرضيتي مارشال وماكاي حول عبادة اللينغا واليوني لدى سكان حضارة هارابا تستندان إلى أسس واهية، وأن تفسير ما يُسمى بالأحجار الحلقية على أنها يوني يبدو غير مقبول". [ 31 ] ويستشهد باربولا بورقة ديلز البحثية لعام 1984، التي تنص على أنه "باستثناء صورة فوتوغرافية غير محددة لجسم واقعي على شكل قضيب في تقرير مارشال، لا يوجد دليل أثري يدعم الادعاءات بوجود جوانب جنسية خاصة في ديانة هارابا". [ 31 ] ومع ذلك، يضيف باربولا، فإن إعادة فحص مواقع وادي السند تشير إلى أنه لا يمكن استبعاد فرضية ماكاي، لأنه تم الآن تحديد مشاهد إباحية وجنسية، مثل ذكور منتصبة القضيب، وإناث عاريات، وزوجين يمارسان الجنس، وآثار أوراق البرسيم، في مواقع هارابا. [ 31 ] قد يكون "الحامل الدائري المصقول بدقة" الذي عثر عليه ماكاي عبارة عن يوني، على الرغم من أنه عُثر عليه بدون لينغا. ويذكر باربولا أن غياب اللينغا قد يكون بسبب صنعه من خشب لم يصمد. [ 31 ]

الأدب السنسكريتي

يظهر مصطلح "يوني" ومشتقاته في نصوص سنسكريتية قديمة متعلقة بالطب والجراحة، مثل " سوشروتا سامهيتا" و "شاراكا سامهيتا" . في هذا السياق، يشير "يوني " بشكل عام إلى "الأعضاء التناسلية الأنثوية". [ 36 ] ووفقًا لعالمي الهنديات راهول داس وجيريت مولينبيلد، المعروفين بترجماتهما ومراجعاتهما للأدبيات الطبية السنسكريتية القديمة وغيرها، فإن " يوني " "يشير عادةً إلى المهبل أو الفرج، ومن الناحية الفنية يشمل الرحم أيضًا؛ علاوة على ذلك، يمكن أن يعني "يوني" أحيانًا ببساطة "الرحم"، على الرغم من أن [تعليق تشاكرابانيداتا على سوشروتا سامهيتا ] نادرًا ما يفعل ذلك". [ 12 ] ووفقًا لأميت روبابارا وآخرين، فإن "يوني روغا " تعني "اضطرابات أمراض النساء"، و "يوني فارتي" تعني "تحميلة مهبلية". [ 37 ] خصصت شاراكا سامهيتا الفصل الثلاثين من كتابها "تشيكيتسا ستانا" لمرض "يوني فياباث " أو "الاضطرابات النسائية". [ 38 ] [ 39 ]

في الأدب السنسكريتي المتعلق بالجنس، وكذلك في الأدب التانتري، يحمل مصطلح "يوني" معاني متعددة. فمعناه الحرفي هو "الأعضاء التناسلية الأنثوية"، ولكنه يشمل أيضًا معاني أخرى مثل "الرحم، والأصل، والمصدر". [ 40 ] وفي بعض الأدب الهندي، يعني "يوني" المهبل، [ 40 ] [ 41 ] وأعضاء أخرى تُعتبر "رمزًا إلهيًا للمتعة الجنسية، ومنبعًا للإنجاب، وشكلًا مرئيًا لشاكتي". [ 40 ]

الأدب الاستشراقي

صُدِم المستشرقون والمبشرون المسيحيون في الحقبة الاستعمارية، الذين نشأوا في ظلّ التقاليد الفيكتورية حيث كان الجنس والصور الجنسية من المحرمات، من أيقونات اليوني والتبجيل الذي شاهدوه، وأبدوا عداءً شديدًا تجاهها. [ 3 ] [ 42 ] وصفت الأدبيات الاستعمارية والتبشيرية في القرنين التاسع عشر والعشرين اليوني، ولينغام-يوني، وما يرتبط بهما من لاهوت، بأنها فاحشة، وفاسدة، وفاسقة، ومفرطة في الجنس، وطفولية، ونجسة، وشيطانية، وثقافة أصبحت أنثوية ومنحلة أكثر من اللازم. [ 3 ] [ 43 ] [ 44 ] أما بالنسبة للهندوس، ولا سيما الشيفيين، فقد كانت هذه الرموز والأفكار مجردة، رمزًا للخلق والروحانية برمتهما. [ 3 ] وقد أثار هذا الاستخفاف الاستعماري جزئيًا رد فعل معاكسًا من القوميين البنغاليين، الذين مجّدوا الأنوثة بشكل أكثر وضوحًا. دعا سوامي فيفيكاناندا إلى إحياء الإلهة الأم كقوة أنثوية، داعياً أبناء وطنه إلى "إعلانها للعالم أجمع بصوت السلام والبركة". [ 43 ]

بحسب ويندي دونيجر، ارتبط مصطلحا "لينجام" و"يوني" بشكل صريح بالأعضاء التناسلية البشرية في المخيلة الغربية بعد الترجمة الأولى لكتاب "كاما سوترا" التي لاقت رواجًا واسعًا على يد السير ريتشارد بيرتون عام 1883. [ 45 ] في ترجمته، ورغم أن النص السنسكريتي الأصلي لا يستخدم كلمتي "لينجام" أو "يوني" للإشارة إلى الأعضاء التناسلية، فقد تجنّب بيرتون ببراعة اعتبار ترجمته فاحشة في نظر العقلية الفيكتورية، وذلك باستخدامها بدلًا من كلمات مثل "قضيب" و"فرج" و"مهبل" عند الحديث عن الجنس والعلاقات الجنسية والأوضاع الجنسية. [ 45 ] وتوضح دونيجر أن هذا الاستبدال الواعي وغير الدقيق للكلمات كان بمثابة وسيلة استشراقية "لإضفاء طابع أنثروبولوجي على الجنس، وإبعاده عن الواقع، وجعله مقبولًا لدى القراء الإنجليز من خلال طمأنتهم، أو التظاهر بطمأنتهم، بأن النص لا يتناول الأعضاء التناسلية الحقيقية، بل مجرد أعضاء تناسلية لأشخاص غريبين وغامضين من أماكن بعيدة". [ 45 ] يذكر دونيجر أن الأدب الاستشراقي المماثل للمبشرين المسيحيين والعصر البريطاني قد جرد الهندوس من جميع معانيها الروحية، وأصر على التفسير المبتذل الفيكتوري فقط، مما كان له "أثر سلبي على نظرة الهندوس لأنفسهم وأجسادهم"، فأصبحوا "يخجلون من الجوانب الحسية في أدبياتهم الدينية". [ 46 ] ويضيف دونيجر أن بعض الهندوس المعاصرين، في حماسهم لإضفاء الطابع الروحي على الهندوسية وفي حملتهم الهندوتفا، سعوا إلى تطهير المعاني الجنسية الدنيوية التاريخية، والإصرار على المعنى الروحي المجرد فقط. [ 46 ]

الأيقونات والمعابد

في الشيفية ، الطائفة المكرسة للإله شيفا ، تُعتبر شاكتي قرينته، ​​ولكل منهما تمثيلات رمزية: لينغام لشيفا، ويوني لشاكتي. عادةً ما يُصوَّر رمز اليوني على شكل قاعدة دائرية أو مربعة أفقية ذات حافة بارزة وفتحة في المنتصف، وعادةً ما يكون عليها لينغام أسطواني. غالبًا ما يمتد أحد جوانب هذه القاعدة جانبيًا، ويُسمى هذا البروز يوني-موخا . [ 47 ] ومن الرموز البديلة لليوني الشائعة في الفنون الهندية زهرة اللوتس ، وهي رمز موجود في المعابد. [ 6 ]

يُعدّ اليوني أحد الرموز المقدسة في تقليد شاكتي الهندوسي، حيث خُصصت له فنون ومعابد تاريخية. ومن بين الأعمال الفنية الهامة المرتبطة باليوني تمثال لاجا غوري الموجود في أجزاء كثيرة من الهند، ومعبد كاماخيا في آسام. ويعود تاريخ كلا المعبدين إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية، مع الأخذ في الاعتبار التوسعة الكبيرة التي شهدها معبد كاماخيا، والتي أضافت قدس أقداس جديد فوق اليوني الصخري الطبيعي الملحق بمعبد أقدم، والتي يعود تاريخها إلى فترة حكم سلالة كوتش في القرن السادس عشر. [ 48 ]

لاجا غوري

أيقونة لاجا غوري من القرن السادس الميلادي من ولاية ماديا براديش . في هذه الأيقونة وغيرها من الأيقونات المبكرة، تم استبدال رأسها رمزياً بزهرة لوتس كبيرة، ويظهر فرجها في وضعية مفتوحة كما لو كانت تلد. [ 49 ]

تُعدّ لاجا غوري أيقونة قديمة تُوجد في العديد من المعابد المرتبطة بالإلهة ديفي في جميع أنحاء الهند، وقد تمّ اكتشافها في مواقع أثرية عديدة في جنوب آسيا. تُمثّل هذه الأيقونة اليوني، ولكن بدلالة أكثر تعقيدًا وشمولية. ووفقًا لمؤرخة الفن كارول بولون، فقد تطوّرت أيقونة لاجا غوري عبر الزمن، مُكتسبةً مزيدًا من التعقيد والثراء. إنها أيقونة للخصوبة، وترمز إلى قوى الأرض الأمّ الإنجابية والتجديدية، "المصدر الأساسي لكلّ حياة، حيوانًا ونباتًا"، ومُحيية الحياة و"سندها". [ 50 ] كانت أقدم تمثيلاتها عبارة عن أشكال مختلفة من إناء غير أيقوني، ثمّ مثّلتها المرحلة الثانية كعمل فني ثلاثي الأبعاد بدون وجه أو يدين، ولكن برأس زهرة لوتس يضمّ اليوني، تلتها المرحلة الثالثة التي أضافت الثديين والذراعين إلى الشكل ذي رأس زهرة اللوتس. كانت المرحلة الأخيرة عبارة عن تمثال بشري لإلهة عارية تجلس القرفصاء، تحمل زهرة لوتس وزخارف تُشير إلى وفرة المحاصيل الزراعية، وتُظهر فرجها كما لو كانت تلد أو على وشك الإنجاب. [ 51 ] [ 50 ] [ 52 ] ووفقًا لبولون، فإن التمثيلات المختلفة غير الأيقونية والبشرية للاجّا غوري هي رموز لـ "فرج بريثفي (الأرض)"، أي الرحم. [ 19 ]

تم اكتشاف أيقونات لاجا غوري - والتي يشار إليها أحيانًا بأسماء أخرى مثل يلاما أو إيلاما - في العديد من المواقع في جنوب الهند مثل أيهول ( من القرن الرابع إلى الثاني عشر)، وناغارجوناكوندا (نقش وأعمال فنية لاجا غوري من القرن الرابع)، وباليغافي ، وكهوف إليفانتا ، وكهوف إلورا ، والعديد من المواقع في غوجارات (القرن السادس)، ووسط الهند مثل ناجبور ، والأجزاء الشمالية من شبه القارة الهندية مثل بهاكتابور (نيبال)، وكوسامبي، والعديد من المواقع الأخرى. [ 53 ]

معبد كاماخيا

يُعدّ معبد كاماخيا أحد أقدم معابد شاكتا بيثا في جنوب آسيا، أو مواقع الحج المقدسة في تقليد شاكتا. [ 16 ] تشير الأدلة النصية والنقوشية والأثرية إلى أن المعبد كان يُبجّل في تقليد شاكتا بشكل مستمر منذ القرن الثامن الميلادي على الأقل، وكذلك في تقاليد العبادة التانترية الباطنية ذات الصلة. [ 48 ] [ 16 ] ويعتقد تقليد شاكتا، كما يقول هيو أوربان - أستاذ الدراسات الدينية المتخصص في جنوب آسيا - أن موقع هذا المعبد هو "موضع يوني الإلهة". [ 16 ]

معبد كاماخيا الذي يعود للقرن الثامن الميلادي، غواهاتي، آسام : لا يحتوي قدس الأقداس فيه على تمثال ، ولكنه يضم صخرة بها شق على شكل يوني مع نبع ماء طبيعي. وهو موقع حج رئيسي في تقاليد الشاكتية . [ 54 ]

تعتبر التقاليد التانترية الإقليمية هذا الموقع، الذي يُمثل يوني، "مهدًا" أو "مركزًا رئيسيًا" للتانترا. [ 16 ] وتزدان ساحات المعبد وجدرانه وقاعاته برسومات عديدة للإلهة كاماخيا في أدوارها المختلفة، بما في ذلك تلك المتعلقة بقدراتها الإنجابية، وكونها محاربة شرسة، وشخصية أمومية حنونة (إحدى الصور قرب البوابة الغربية تُظهرها وهي تُرضع طفلًا، ويعود تاريخها إلى القرنين العاشر والثاني عشر). ومع ذلك، لا يحتوي قدس الأقداس على أي تماثيل. [ 48 ] ويتميز قدس الأقداس بصخرة طبيعية على شكل يوني بها شق، ويتدفق فوقها نبع ماء طبيعي. [ 48 ] [ 16 ] ويرتبط يوني كاماخيا بأسطورة شيفا وساتي، وكلاهما مذكور في الأدب البوراني المبكر المتعلق بالشاكتية، مثل كاليكا بورانا . [ 55 ]

في كل عام، مع بداية موسم الأمطار الموسمية، يتحول لون النبع الطبيعي إلى الأحمر بسبب أكسيد الحديد والسندور (صبغة حمراء) التي يدهنها المصلون وكهنة المعبد. يُحتفل بهذا كرمز لإلهة الحيض، ويُعرف باسم مهرجان أمبوباتشي ميلا (المعروف أيضًا باسم أمبوفاتشي أو أميتي )، وهو مهرجان سنوي للخصوبة يُقام في يونيو. [ 48 ] [ 56 ] خلال أمبوباتشي، تُقام طقوس عبادة رمزية لدورة الحيض السنوية للإلهة كاماخيا في معبد كاماخيا . يبقى المعبد مغلقًا لمدة ثلاثة أيام ثم يُعاد فتحه لاستقبال الحجاج والمصلين. يُعدّ قدس الأقداس الذي يضمّ تمثال فرج الإلهة أحد أهمّ مواقع الحجّ في تقليد شاكتي، إذ يجذب ما بين 70,000 و200,000 حاجّ خلال مهرجان أمبوباتشي ميلا وحده من ولايات شمال شرق وشرق الهند، مثل ولايات البنغال الغربية وبيهار وأوتار براديش. كما يجذب أيضًا اليوغيين والتانتريكيين والسادو والأغوريين، بالإضافة إلى الرهبان والراهبات من جميع أنحاء الهند. [ 48 ] [ 56 ]

يانترا

في التقاليد الباطنية كالتانترا، وخاصةً تقليد سري تشاكرا، يتكون الرمز الرئيسي (يانترا) من تسعة مثلثات متشابكة. خمسة منها تتجه نحو الأسفل وتُعتبر رموزًا لليوني، بينما تتجه الأربعة الأخرى نحو الأعلى وتُعتبر رموزًا للينغا . يُمثل هذا التشابك الاتحاد المتبادل بين الطاقات الأنثوية والذكورية لخلق الوجود وتدميره. [ 6 ]

جنوب شرق آسيا

يُلاحظ وجود رمز اليوني، الذي يُرتبط عادةً باللينغا، في المعابد الحجرية التاريخية والنقوش الجدارية في إندونيسيا، [ 57 ] وفيتنام، وكمبوديا، وتايلاند. [ 58 ] [ 59 ] وفي أدب تشام ، يُشار إلى اليوني أحيانًا باسم أوار ، بينما يُشار إلى اللينغا باسم أهير . [ 60 ] [ 17 ]

استخدامات أخرى

يوني مودرا المستخدمة في ممارسة اليوغا. [ 20 ]
  • يوني مودرا هي إيماءة حديثة في التأمل تُستخدم لتقليل التشتت خلال بداية ممارسة اليوغا. [ 61 ]
  • في اللغة التايلاندية، تسمى الزاوية الداخلية للعين (الزاوية الحادة للعين الأقرب إلى الأنف) "يوني ثا" حيث تعني كلمة "ثا" العين.

انظر أيضاً

مراجع

  • غرايمز، جون أ. (1996). قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-3067-7.
  1. 1 2 3 4 مونير-ويليامز، مونير. "يوني" . أرشيف جامعة هارفارد . ص 858. مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2009. 
  2. 1 2 3 4 لوختفيلد، جيمس ج. (2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2. مجموعة روزن للنشر. ص 784. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  3. 1 2 3 4 5 داسغوبتا، روهيت (26 سبتمبر 2014). كيميل، مايكل؛ كريستين ميلرود؛ أماندا كينيدي (محررون). الموسوعة الثقافية للقضيب . روومان وليتلفيلد. ص 107. ISBN  978-0-7591-2314-4.
  4. 1 2 3 4 دونيجر، ويندي ؛ ستيفون، مات (24 ديسمبر 2014) [20 يوليو 1998]. "يوني (الهندوسية)" . موسوعة بريتانيكا . إدنبرة : موسوعة بريتانيكا، المحدودة. تم الاسترجاع في 22 مايو 2021 .
  5. 1 2 بيلتز، يوهانس (1 مارس 2011). "شيفا الراقص: تمثال برونزي احتفالي من جنوب الهند، عمل فني متحفي، وأيقونة عالمية". مجلة الدين في أوروبا . 4 (1). دار بريل للنشر الأكاديمي: 204-222 . doi : 10.1163/187489210x553566 . S2CID 143631560 . 
  6. 1 2 3 4 5 6 جونز، كونستانس أ.؛ رايان، جيمس د. (2007). "يوني" . في ميلتون، ج. جوردون (محرر). موسوعة الهندوسية . موسوعة أديان العالم ( الطبعة الأولى). نيويورك : فاكتس أون فايل . الصفحات 260-261 ، 515-517 . ISBN   978-0-8160-5458-9. LCCN 2006044419 . OCLC 255783694 .  
  7. ↑ إندرا ديفا، شري راما (1966). "التوافق بين المرأة والطبيعة في الفكر الهندي". فلسفة الشرق والغرب . 16 (3/4): 161-168 . doi : 10.2307/1397538 . JSTOR 1397538 . ، اقتباس: "الطبيعة هي رحمي (يوني) [...]"
  8. ↑ غرايمز 1996 ، ص 361.
  9. ↑ آدامز، دوغلاس كيو. (1986). "دراسات في مفردات اللغة التخارية، الجزء الرابع: رباعية من الكلمات من نص سحري تخاري ب". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 106 (2). JSTOR: 339–341 . doi : 10.2307/601599 . JSTOR 601599 . اقتباس: "كلمة "يوني" تعني "رحم، فرج"، و"يوني" تعني "طريق، مسكن"، وهي مشتقة من جذر هندي بحت ثانٍ [...]"؛ إندرا ديفا، شري راما (1966). "التوافق بين المرأة والطبيعة في الفكر الهندي". فلسفة الشرق والغرب . 16 (3/4). JSTOR: 161–168 . doi : 10.2307/1397538 . JSTOR 1397538 . 
  10. ^ أبهينافاغوبتا (1989). ترايدنت الحكمة: ترجمة Paratrisika-vivarana . ترجم من قبل جايديفا سينغ. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 122، 175. ردمك  978-0-7914-0180-4.، اقتباس: "الرحم أو المهبل [...]" ص 122، "[...] في الجانب الأنثوي، يُعرف باسم المهبل أو العضو التناسلي الأنثوي [...]، ص 175"
  11. ↑ شيريس كراماراي؛ ديل سبندر (2004). موسوعة روتليدج الدولية للمرأة: قضايا المرأة العالمية ومعارفها . روتليدج. ص 1840. ISBN  978-1-135-96315-6.، اقتباس: "عادة ما يقف تمثال اللينغام المنحوت منتصباً في حوض دائري ضحل يمثل اليوني."
  12. 1 2 الأدبيات الطبية من الهند وسريلانكا والتبت . ليدن: إي جيه بريل. 1991. ISBN 90-04-09522-5. OCLC 24501435 . 
  13. 1 2 لويس رينو (1939)، L'acception première du mot sanskrit yoni (chemin) ، Bulletin de la Société de Linguistique de Paris، المجلد 40، العدد 2، الصفحات 18-24.
  14. ↑ جيرد كارلينج (2003). "نظرة جديدة على المخطوطة الطبية التوخارية ب IOL Toch 306 (Stein Ch.00316. a2) من المكتبة البريطانية - مجموعات المكتب الشرقي ومكتب الهند". Historische Sprachforschung / Historical Linguistics . 116. Bd., 1. H. (1): 75– 95. JSTOR 40849180 . اقتباس: "[...] أمراض اليوني (الرحم والمهبل) [...]"؛ شيفاناندايا، تي إم؛ إندودهار، تي إم (2010). " علاج لاجالو لتدلي الرحم" . مجلة الأيورفيدا والطب التكاملي . 1 (2): 125-128 . doi : 10.4103/0975-9476.65090 . PMC 3151380. PMID 21836800 .  اقتباس: "[...] اضطرابات المهبل والرحم (يوني فيابات) [...]"؛ فروه، جوانا (2003). "جماليات المهبل". هيباتيا . 18 (4). وايلي: 137-158 . doi : 10.1111/j.1527-2001.2003.tb01416.x . S2CID 232180657 . 
  15. 1 2 كلوسترماير، كلاوس ك. (1998). موسوعة موجزة عن الهندوسية . منشورات ون وورلد. ص 214. ISBN  978-178074-6-722.
  16. 1 2 3 4 5 6 أوربان، هيو ب. (2009). قوة التانترا: الدين، والجنسانية، وسياسات دراسات جنوب آسيا . IBTauris. ص 2-11 ، 35-41 . ISBN  978-0-85773-158-6.
  17. 1 2 أندرو هاردي؛ ماورو كوكارتزي؛ باتريزيا زوليس (2009). تشامبا وعلم آثار ماي سون (فيتنام) . سنغافورة: مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ISBN 978-9971-69-451-7. OCLC 246492836 . 
  18. ↑ لوبيز، دونالد س. (1995). أديان الهند في الممارسة . مطبعة جامعة برينستون. ص 304-307 . ISBN  978-0-691-04324-1.
  19. 1 2 بولون، كارول رادكليف (2010). أشكال الإلهة لاجا غوري في الفن الهندي . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. الصفحات 40-47 ، 54. ISBN  978-0-271-04369-2.
  20. 1 2 3 ساوندرز، إرنست ديل (1985). مودرا: دراسة للإيماءات الرمزية في النحت البوذي الياباني . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 88-89 ، 229 ملاحظة 28. ISBN  978-0-691-01866-9.
  21. ^ دافنبورت، جاي (1969). هكذا . طبعات دو سيويل. ص 52 – 54. 
  22. 1 2 3 أمازون، لورا (2012). الإلهة دورغا والقوة الأنثوية المقدسة . مطبعة جامعة أمريكا. ص 27-30 . ISBN  978-0-7618-5314-5.
  23. ↑ كورنيل، كاثرين (1 أغسطس 2009). معايير التمييز في الحوار بين الأديان . ويبف وستوك. ص 148. ISBN  978-1-63087-441-4.يقول شانكارا في تعليقاته على كتاب بهاراتيا شري بهاراتيا 1.4.27: "يستشهد شانكارا بمقاطع مختلفة يصف فيها البراهمان بأنه يوني (مصدر) الكون: 'يُفهم مصطلح يوني في العالم على أنه يدل على السبب المادي، كما في قولنا: 'الأرض هي يوني (مصدر) الأعشاب والأشجار'. والعضو الأنثوي أيضًا (المسمى يوني) هو سبب مادي للجنين نظرًا لمكوناته."
  24. ↑ كرامريش، س. (1994). حضور شيفا . مطبعة جامعة برينستون. ص 246-248 . ISBN  0-691-01930-4.
  25. ↑ ديمبسي، كورين ج. (2005). الإلهة تسكن في شمال ولاية نيويورك: كسر التقاليد واتخاذ معبد هندوسي في أمريكا الشمالية موطنًا لها . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 221. ISBN  978-0-19-804055-2.
  26. ^ جوبيناثا راو، تا (1993). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس الناشر. ص. 56. ردمك  978-81-208-0877-5.
  27. ^ ساتاري، سري سوجاتمي (1978). الاكتشافات الجديدة في شمال جاوة الوسطى . Proyek Pengembangan وسائل الإعلام Kebudayaan. ص. 12. 
  28. ↑ كيول، إستفان (2017). طقوس التكريس في جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 55-56 . ISBN  978-90-04-33718-3.
  29. ↑ ليمينغ، ديفيد (2001). قاموس الأساطير الآسيوية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 205. ISBN  978-0-19-512053-0.
  30. ↑ جونز، كونستانس؛ رايان، جيمس د. (2006). موسوعة الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر. ص 156 و157. ISBN  0-8160-7564-6.
  31. 1 2 3 4 5 6 باربولا، أسكو (1985). "رداء السماء - دراسة عن ديانة هارابا وعلاقتها بديانات بلاد ما بين النهرين والهند اللاحقة". ستوديا أورينتاليا . 57. الجمعية الشرقية الفنلندية: 101-107 .
  32. ↑ باشام، آرثر ليويلين (1967). روعة الهند: دراسة لتاريخ وثقافة شبه القارة الهندية قبل مجيء المسلمين . سيدجويك وجاكسون (طبعة 1986). ص 24. ISBN  978-0-283-99257-5.، اقتباس: "لقد تم اقتراح أن بعض الأحجار الكبيرة على شكل حلقات هي تمثيلات رسمية للعضو التناسلي الأنثوي وكانت رموزًا للإلهة الأم، لكن هذا أمر مشكوك فيه للغاية."
  33. ↑ جونز، كونستانس؛ رايان، جيمس د. (2006). موسوعة الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر. ص 516. 
  34. ↑ تشاولا، جيوتسنا (1990). آلهة الريجفيدا وأشكالها الرمزية . دار نشر منشيرام مانوهارلال. ص 185. ISBN  978-81-215-0082-1.
  35. ↑ ماكنتوش، جين (2008). وادي السند القديم: منظورات جديدة . ABC-CLIO. ص 286-287 . ISBN  978-1-57607-907-2.
  36. ↑ ميولينبيلد، جيريت جان (2010). مجموعة اضطرابات سيتابيتا (الشرى والمتلازمات المشابهة) وتطورها في الأدبيات الأيورفيدية من العصور القديمة إلى يومنا هذا . باركهاوس. ص 106، حاشية 35. ISBN  978-90-77922-76-7.
  37. ^ روبابارا، أميت؛ دونجا، شيلبا؛ هاريشا، سي آر؛ شوكلا، فيناي (2014). "تقييم فيزيائي وكيميائي أولي لدارفيادي يوني فارتي: تركيبة أيورفيدية مركبة" . أيو . 35 (4): 467-470 . دوى : 10.4103 / 0974-8520.159048 . بمك 4492037 . بميد 26195915 .  
  38. ^ بهافانا، ك ر (2014). "الجغرافيا الطبية في تشاركا سامهيتا" . أيو . 35 (4): 371-377 . دوى : 10.4103 / 0974-8520.158984 . بمك 4492020 . بميد 26195898 .  
  39. ↑ شاركا سامهيتا: مترجمة إلى الإنجليزية . المجلد 4. ترجمة أفيناش تشاندرا كافيراتنا. 1978. الصفحات 1852-1863 مع الحواشي.  اقتباس: "يوني تعني حرفيًا الفرج، وفيبات تعني المرض، ولكن مصطلح يوني فيبات يُستخدم بمعنى أوسع - أي جميع أمراض الأعضاء التناسلية الأنثوية التي تظهر في الفرج. يتضمن هذا الفصل [من شاركا سامهيتا] علاج أمراض الرحم والمهبل [...]"
  40. 1 2 3 بلاكليدج، كاثرين (2004). قصة V: تاريخ طبيعي للجنسانية الأنثوية . مطبعة جامعة روتجرز. ص 44-45 . ISBN  978-0-8135-3455-8.
  41. ↑ كوردا، جوانا ب.؛ غولدشتاين، سو و.؛ سومر، فرانك (2010). "تاريخ الطب الجنسي: تاريخ قذف المرأة". مجلة الطب الجنسي . 7 (5). إلسيفير بي في: 1968-1975 . doi : 10.1111/j.1743-6109.2010.01720.x . PMID 20233286 . 
  42. ↑ ماكجيتشن، دوغلاس ت. (2009). علم الهنديات، والهوس بالهند، والاستشراق: نهضة الهند القديمة في ألمانيا الحديثة . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص 34. ISBN  978-0-8386-4208-5.
  43. 1 2 راموس، إيما (2017). الحج والسياسة في البنغال الاستعمارية: أسطورة الإلهة ساتي . تايلور وفرانسيس. ص 56-58 . ISBN  978-1-351-84000-2.
  44. ↑ أوربان، هيو ب. (2009). قوة التانترا: الدين، والجنسانية، وسياسات دراسات جنوب آسيا . آي بي توريس. ص 8-10 . ISBN  978-0-85773-158-6.
  45. 1 2 3 دونيجر، ويندي (2011). "جسد الإله، أو، اللينغام المتجسد: صراعات حول تمثيل الجسد الجنسي للإله الهندوسي شيفا". البحث الاجتماعي . 78 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 500-502 . doi : 10.1353/sor.2011.0067 .
  46. 1 2 دونيجر، ويندي (2011). "جسد الإله، أو، اللينغام المتجسد: صراعات حول تمثيل الجسد الجنسي للإله الهندوسي شيفا". البحث الاجتماعي . 78 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 499-505 . doi : 10.1353/sor.2011.0067 .
  47. ↑ سميث، هـ. دانيال؛ مودومبي ناراسيمهاشاري (1997). دليل الآلهة الهندوسية، والإلهات، والقديسين: الشائعة في جنوب الهند المعاصرة . دار سانديب براكاشان للنشر. ص 17. ISBN  978-81-7574-000-6.
  48. 1 2 3 4 5 6 راموس، إيما (2017). الحج والسياسة في البنغال الاستعمارية: أسطورة الإلهة ساتي . تايلور وفرانسيس. ص 45-57 . ISBN  978-1-351-84000-2.
  49. ↑ بولون، كارول رادكليف (2010). أشكال الإلهة لاجا غوري في الفن الهندي . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. الصفحات 5-6 . ISBN  978-0-271-04369-2.
  50. 1 2 بولون، كارول رادكليف (1997). أشكال الإلهة لاجا غوري في الفن الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص 1-19 . ISBN  978-81-208-1311-3.
  51. ↑ راموس، إيما (2017). الحج والسياسة في البنغال الاستعمارية: أسطورة الإلهة ساتي . تايلور وفرانسيس. ص 50-57 . ISBN  978-1-351-84000-2.
  52. ↑ رودريغز، هيلاري (2003). العبادة الطقسية للإلهة العظيمة: طقوس دورغا بوجا مع تفسيرات . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 272-273 . ISBN  978-0-7914-5400-8.
  53. ↑ بولون، كارول رادكليف (2010). أشكال الإلهة لاج؟ غور؟ في الفن الهندي . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 67-70 . ISBN  978-0-271-04369-2.
  54. ↑ بايلز، جيريمي؛ كينت برينتنال (2015). النشوات السلبية: جورج باتاي ودراسة الدين . مطبعة جامعة فوردهام. ص 81. ISBN  978-0-8232-6521-3.
  55. ↑ أوربان، هيو ب. (2009). قوة التانترا: الدين، والجنسانية، وسياسات دراسات جنوب آسيا . آي بي توريس. ص 31-37 . ISBN  978-0-85773-158-6.
  56. ١ ٢ هيو ب. أوربان (٢٠٠٩). قوة التانترا: الدين والجنسانية وسياسات دراسات جنوب آسيا . آي بي توريس. ص ١٧٠-١٧١ . ISBN  978-0-85773-158-6.
  57. ^ كيني، آن ر. ماريجكي جيه كلوكي؛ ليديا كييفين (2003). عبادة شيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية . مطبعة جامعة هاواي. ص 39، 132، 243. ISBN  978-0-8248-2779-3.
  58. ↑ تومسون، آشلي (2016). تأصيل الدولة البوذية: الإقليم والسيادة والاختلاف الجنسي في ابتكارات أنغكور . تايلور وفرانسيس. ص 89. ISBN  978-1-317-21819-7.باواكابان ، بوانغثونغ ر. (2013). الدولة والمجتمع المدني في تايلاند في معبد برياه فيهيار . معهد دراسات جنوب شرق آسيا. ص 39. ISBN  978-981-4459-90-7.
  59. ^ هيوبرت، جان فرانسوا (2012). فن تشامبا . باركستون. ص 29، 52-53 . ISBN  978-1-78042-964-9.
  60. ↑ هول، كينيث ر. (2011). تاريخ جنوب شرق آسيا المبكر: التجارة البحرية والتطور المجتمعي، 100-1500 . لانام، ماريلاند: روومان وليتلفيلد. ISBN 978-0-7425-6762-7. OCLC 767695245 . 
  61. ↑ "ممارسة البراناياما للوصول إلى طاقات أعلى" . المعهد الأمريكي للدراسات الفيدية . 27 مارس 2013. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 25 يونيو 2017 .