مورتي
مورتي (أصنام، صور) لآلهة وقديسين مختلفين | |||||||
في التقليد الهندوسي ، مورتي ( بالسنسكريتية : मूर्ति ، بالرومانية : mūrti ، حرفيًا " شكل أو تجسيد أو جسم صلب " ) [1] هي صورة عبادة، مثل تمثال أو أيقونة، لإله أو قديس [ 2] تُستخدم أثناء البوجا و/أو في أشكال مألوفة أخرى للتعبير النشط عن العبادة أو التبجيل - سواء في المعابد أو الأضرحة الهندوسية. مورتي هي أيقونة رمزية تمثل الألوهية لغرض الأنشطة التعبدية. وبالتالي، ليست كل أيقونات الآلهة والقديسين مورتي ؛ على سبيل المثال، غالبًا ما تزين الصور الزخرفية البحتة للشخصيات الإلهية هندسة المعابد الهندوسية في إطارات الأبواب المنحوتة بدقة، وعلى الجدران المطلية بالألوان، وقباب الأسطح المنحوتة بشكل مزخرف. إن المورتي في حد ذاته ليس إلهًا، [3] ولكنه مجرد شكل تمثيلي، أو تجسيد رمزي، أو مظهر أيقوني لله. [4]
توجد أيضًا مورتي في بعض التقاليد الجينية غير الإلهية ، حيث تعمل كرموز للبشر المبجلين داخل المعابد الجينية، ويتم عبادتها في طقوس مورتي بوجاكا . [5] [6]
تُصنع مورتي عادةً عن طريق نحت الحجر أو النجارة أو صب المعادن أو من خلال الفخار. تشمل نصوص العصور القديمة التي تصف نسبها ومواضعها وإيماءاتها المناسبة بورانا وأجاماس وسامهيتا . [ 7 ] تتنوع التعبيرات في مورتي في التقاليد الهندوسية المتنوعة، بدءًا من رمزية أوجرا ( ترجمة. غاضب ) للتعبير عن الدمار والخوف والعنف ( دورجا وكالي) إلى رمزية سوميا (ترجمة. هادئ) للتعبير عن الفرح والمعرفة والانسجام (ساراسواتي ولاكشمي وغانيشا ) . صور سوميا هي الأكثر شيوعًا في المعابد الهندوسية . [ 8 ] تشمل أشكال مورتي الأخرى الموجودة في الهندوسية اللينجام . [ 9 ]
مورتي هو تجسيد للإلهي، الواقع المطلق أو براهمان ، لبعض الهندوس. [7] في سياق ديني، يتم العثور عليها في المعابد أو المنازل الهندوسية، حيث يمكن التعامل معها كضيف محبوب وتعمل كمشارك في بوجا . [ 10] في مناسبات أخرى، تعمل كمركز للاهتمام في المواكب الاحتفالية السنوية؛ تسمى هذه أوتسافا مورتي . [11] تم ذكر أقدم مورتي من قبل بانيني في القرن الرابع قبل الميلاد. قبل ذلك، بدا أن أرض طقوس أجنيكايانا تعمل كقالب للمعبد. [12]
يمكن أيضًا الإشارة إلى المورتي باسم فيجراها أو براتيما [ 13 ] أو ببساطة إله .
يذهب المصلون الهندوس إلى المعابد لأخذ دارشان ، ويحضرون عروضًا معدة من naivedya ليتم مباركتها على المذبح أمام الإله ، ولأداء البوجا والأرتي .
أصل الكلمة والتسمية
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
مورتي تعني حرفيًا أي جسم صلب أو شكل له شكل أو حدود محددة ناتجة عن عناصر مادية. [1] وهو يتناقض مع العقل والفكر وغير المادي في الأدب الهندي القديم. يشير المصطلح أيضًا إلى أي تجسيد أو مظهر أو تجسيد أو تشخيص أو مظهر أو صورة أو صنم أو تمثال لإله. [1]
أقدم ذكر لمصطلح مورتي يحدث في الأوبانيشاد الأولية التي ألفت في الألفية الأولى قبل الميلاد، وخاصة في الآية 3.2 من أوبانيشاد أيتاريا ، والآية 1.13 من أوبانيشاد شفيتاشفاتارا ، والآية 6.14 من أوبانيشاد مايترايانيا والآية 1.5 من أوبانيشاد براشنا . [14] على سبيل المثال، تستخدم أوبانيشاد مايترايانيا المصطلح ليعني "شكل، مظهر من مظاهر الزمن". يهدف القسم إلى إثبات وجود الزمن، ويقر بصعوبة إثبات وجود الزمن من قبل برامانا (نظرية المعرفة في الفلسفة الهندية)، ثم يدرج نظرية الاستدلال الاستقرائي للإثبات المعرفي على النحو التالي، [15]
"ولما كان الزمان دقيقاً، كان ذلك دليلاً على حقيقته،
ومن ذلك يتبين الزمان،
لأنه بدون برهان لا يجوز الظن الذي يجب إثباته،
ولكن إذا أدركناه في أجزائه، صار ما يجب إثباته أو إثباته هو أساس الإثبات، ومن خلاله يتوصل إلى الوعي (استقرائياً)."- مايتري أوبانيشاد 6.14 [16]
يتضمن القسم مفهوم الزمن واللازمن، وينص على أن اللازمن كان موجودًا قبل خلق الكون، وأن الزمن ظهر مع خلق الكون. [15] اللازمن غير قابل للتجزئة، والزمن قابل للتجزئة، ثم يؤكد مايتري أوبانيشاد أن "السنة هي مورتي الزمن ". [15] [17] يترجم روبرت هيوم مناقشة " مورتي الزمن"، في الآية 6.14 من مايتري أوبانيشاد، على أنها "شكل". [18]
تؤكد الدراسات الغربية حول الهندوسية على أنه لم يكن هناك مورتي ولا معابد ولا عبادة تسهلها الأصنام في العصر الفيدي. [19] كانت طقوس الهندوسية الفيدية موجهة إلى الطبيعة والآلهة المجردة التي يتم استدعاؤها أثناء yajna بالترانيم. ومع ذلك، لا يوجد إجماع عالمي، حيث يشير علماء مثل AC Das إلى كلمة Mūradeva في آيات Rig Veda 7.104.24 و10.87.2 و10.87.14. [19] قد تشير هذه الكلمة إلى " Deva الثابت" أو "Deva الأحمق". قد يعني التفسير السابق، إذا كان دقيقًا، أنه كانت هناك مجتمعات في العصر الفيدي كان لديها Deva في شكل murti، ويشير سياق هذه الترانيم إلى أن المصطلح قد يشير إلى ممارسات المجتمعات القبلية خارج الطائفة الفيدية. [19]
أحد أقدم الأدلة النصية الثابتة على صور ديفا، بمعنى مورتي ، موجود في جيفيكارثي كاباني لعالم النحو السنسكريتي بانيني الذي عاش في القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا. [20] يذكر أكالا وكالا ، حيث يشير الأول إلى الصور في الضريح، والأخير يعني الصور التي تم حملها من مكان إلى آخر. [20] يذكر بانيني أيضًا ديفالاكا ، بمعنى أمناء صور العبادة الذين يعرضون الصور ولكنهم لا يبيعونها، بالإضافة إلى جيفيكا كأشخاص كان مصدر رزقهم هو الهدايا التي تلقوها من المريدين. [20] في النصوص السنسكريتية القديمة التي تلت عمل بانيني، تم العثور على العديد من الإشارات إلى الصور الإلهية بمصطلحات مثل ديفاجرا وديفاجارا وديفاكولا وديفاياتانا وغيرها . [ 20 ] تشير هذه النصوص، كما يقول نويل سالموند، بقوة إلى وجود المعابد والمورتي في الهند القديمة بحلول القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا . تؤكد الأدلة الأثرية الحديثة أن معرفة وفن النحت قد تأسس في الهند في فترة إمبراطورية موريا (حوالي القرن الثالث قبل الميلاد). [20]
بحلول أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد، كان مصطلح مورتي يعني الأصنام أو الصور أو التماثيل في نصوص هندية مختلفة مثل بهافيشيا بورانا الآية 132.5.7، وبراهات سامهيتا 1.8.29، والنقوش في أجزاء مختلفة من الهند. [2] كان مصطلح مورتي مصطلحًا أكثر عمومية يشير إلى صنم أو تمثال لأي شخص، سواء كان إلهًا أو أي إنسان أو حيوان أو أي فن. [2] [21] تشمل براتيما مورتي بالإضافة إلى رسم أي شيء غير مجسم. على النقيض من ذلك، تعني بيرا أو بيمبا "صنم الإله" فقط، وكانت فيجراها مرادفة لبيمبا . [2]
أنواع
مورتي في الاستخدام المعاصر هو أي صورة أو تمثال. يمكن العثور عليه داخل أو خارج المعبد أو المنزل، أو يتم تثبيته ليتم نقله بموكب احتفالي ( أوتسافا مورتي )، [11] أو مجرد معلم. إنه جزء مهم من الأيقونات الهندوسية، ويتم تنفيذه بعدة طرق. تشمل فئتان رئيسيتان: [8]
- راودرا أو أوجرا - هي صور كانت تهدف إلى إرهاب الناس وإثارة الخوف. وعادة ما تكون لها عيون دائرية واسعة، وتحمل أسلحة، وتزينها جماجم وعظام. وكان الجنود يعبدون هذه الأصنام قبل الذهاب إلى الحرب، أو كان الناس يعبدونها في أوقات الضيق أو الأخطاء. ولم تكن معابد آلهة راودرا تُقام داخل القرى أو المدن، بل كانت تُقام دائمًا خارج المملكة وفي مناطق نائية. [8]
- شانتا وساوميا - صورتان مسالمتان تعبران عن الحب والرحمة واللطف والفضائل الأخرى في البانثيون الهندوسي. تحمل هذه الصور أيقونات رمزية للسلام والمعرفة والموسيقى والثروة والزهور والحسية وغيرها من الأشياء. في الهند القديمة، كانت هذه المعابد سائدة داخل القرى والمدن. [ 8]
إلى جانب الأشكال المجسمة للمورتي الدينية، فإن بعض تقاليد الهندوسية تعتز بالرموز غير المجسمة ، حيث يتم تشكيل الرموز البديلة في مورتي، مثل اللينجا لشيفا، واليوني لديفي، والساليجراما لفيشنو . [9] [22] [23]
الأساليب والدليل


تُصنع مورتي، عند إنتاجها بشكل صحيح، وفقًا لقواعد تصميم شيلبا شاسترا . [24] يوصون بالمواد والقياسات والنسب والديكور ورمزية مورتي. تم العثور على شرح للأهمية الميتافيزيقية لكل مرحلة من مراحل التصنيع ووصفة المانترا المحددة لتقديس العملية واستحضار واستدعاء قوة الإله في الصورة في الكتيبات الليتورجية أجاماس وتانترا . [ 25] في التقاليد التانترية، يتم تثبيت مورتي من قبل الكهنة من خلال حفل برانا براتيشتا ، حيث يتم تلاوة المانترا أحيانًا مع يانترا (المخططات الصوفية)، حيث يقول هارولد كوارد وديفيد جوا، "يتم ضخ الطاقة الحيوية الإلهية للكون في التمثال" ثم يتم الترحيب بالإلهي كما يرحب المرء بصديق. [26] تتبع التقاليد التانترية الهندوسية الباطنية من خلال نصوص مثل Tantra-tattva طقوسًا متقنة لبث الحياة في مورتي. تنص بعض نصوص التانترا مثل Pancaratraraksa على أن أي شخص يعتبر أيقونة فيشنو مجرد "شيء عادي" مصنوع من الحديد "يذهب إلى الجحيم". [27] يذكر بوهنيمان أن استخدام مورتي وخاصة مراسم تكريس البرانا الأولية قد انتقدته الجماعات الهندوسية. تنص هذه الجماعات على أن هذه الممارسة جاءت من "كتب التانترا الزائفة" الأحدث، ولا توجد كلمة واحدة في الفيدا حول مثل هذه المراسم. [28]
صلاة هندوسية قبل قطع شجرة من أجل مورتي
يا شجرة! لقد تم اختيارك لعبادة إله،
تحياتي لك!
أنا أعبدك وفقًا للقواعد، يرجى قبول ذلك.
أتمنى أن يجد كل من يعيش في هذه الشجرة سكنًا في مكان آخر،
أتمنى أن يغفروا لنا الآن، فنحن ننحني لهم.
- بريهات سامهيتا 59.10 - 59.11 [29] [30]
كان الفنانون الذين يصنعون أي فن أو حرفة، بما في ذلك مورتي، يُعرفون باسم شيلبينز . يقوم شيلبينز المدربون رسميًا بتشكيل مورتي ليس باتباع الخيال ولكن باتباع الأدلة الكنسية مثل أجاماس ونصوص شيلبا شاسترا مثل فيشفاكارما. [7] تتراوح مواد البناء من الطين إلى الخشب إلى الرخام إلى السبائك المعدنية مثل بانشالوها . [31] حدد بريهات سامهيتا في القرن السادس ونص ماناسارا-سيلباساسترا في القرن الثامن (حرفيًا: "أطروحة حول الفن باستخدام طريقة القياس") تسع مواد لبناء مورتي - الذهب والفضة والنحاس والحجر والخشب والسودها (نوع من الجص والملاط والجص) والساركارا (الحصى والحصى) والبهاسا (أنواع الرخام) والأرض (الطين والطين). [32] [33] بالنسبة للغة البهاسا ، تصف النصوص طرق العمل لأنواع مختلفة من الرخام والأحجار المتخصصة والألوان ومجموعة من العتامة (شفاف، شبه شفاف وكريستالي). [32]
يذكر كتاب Brihat Samhita ، وهو موسوعة من القرن السادس لمجموعة من المواضيع من البستنة إلى علم التنجيم إلى علم الأحجار الكريمة إلى تصميم مورتي والمعابد، [34] في الفصل 56 أن ارتفاع البراتيما (مورتي) يجب أن يكون بارتفاع باب حرم المعبد، وأن يكون ارتفاع البراتيما وعرض غرفة حرم المعبد بنسبة 0.292، ويقف على قاعدة بعرض 0.146 من عرض غرفة المعبد، وبعد ذلك يصف النص 20 نوعًا من المعابد بأبعادها. [35] يصف الفصل 58 من النص نسب الأجزاء التشريحية المختلفة للمورتي، من الرأس إلى أخمص القدمين، جنبًا إلى جنب مع التوصية في الآية 59.29 بأن الاختلافات المقبولة عمومًا في الملابس والديكور وأبعاد التقاليد الإقليمية المحلية للمورتي هي التقليد الفني. [36]
توصي النصوص بمواد البناء، والنسب، والوضعيات، والمودرا، والعناصر الرمزية التي يحملها مورتي في يديه، والألوان، والملابس، والزخارف التي تتناسب مع مورتي كل إله أو إلهة، ومركبات الآلهة مثل جارودا ، والثور والأسد، وتفاصيل أخرى. [40] تتضمن النصوص أيضًا فصولاً حول تصميم مورتي الجاينية والبوذية، بالإضافة إلى نقوش الحكماء، والأبسارا، وأنواع مختلفة من المريدين (بناءً على يوجا البهاكتي، ويوجا الجنانا، ويوجا الكارما، والزاهدين) لتزيين المنطقة القريبة من مورتي. [41] توصي النصوص بأن تكون مادة البناء والمقياس النسبي لمورتي مرتبطة بمقياس أبعاد المعبد، باستخدام اثني عشر نوعًا من القياسات المقارنة. [42] لا تحتوي اللغة السنسكريتية الهجينة لبوذية الماهايانا، ولا البالية لبوذية ثيرافادا على كلمة "مورتي". نسب PK Acharya الكلمة الهندوسية murti إلى الأيقونات البوذية، وقد أخطأ في ذلك.
في جنوب الهند، المادة المستخدمة بشكل أساسي في صناعة مورتي هي الجرانيت الأسود ، بينما المادة المستخدمة في شمال الهند هي الرخام الأبيض . ومع ذلك، بالنسبة لبعض الهندوس، ليست المواد المستخدمة هي المهمة، بل الإيمان والتأمل في البراهمان المطلق العالمي. [43] وبشكل أكثر تحديدًا، يتأمل المريدين أو يعبدون الإله الذي لا شكل له (نيرجونا براهمان ) من خلال رمزية مورتي للإله (ساجونا براهمان) أثناء البوجا قبل مورتي، أو التأمل في تيرثانكارا في حالة الجاينية، [44] مما يجعل مادة البناء أو الشكل المحدد للمورتي غير مهمة روحياً. [45]
وفقًا لجون كاي ، "فقط بعد تحقيق خبرة ملحوظة في تصوير شخصية بوذا والحيوانات والبشر، تحول عمال البناء الهنود إلى إنتاج صور للآلهة "الهندوسية" الأرثوذكسية". [46] ومع ذلك، لا يشارك علماء آخرون هذا الرأي. يذكر ترودي كينج وآخرون أن الصور الحجرية للشخصيات المبجلة والأرواح الحارسة ( ياكشا ) تم إنتاجها لأول مرة في الجاينية والهندوسية، بحلول القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا، كما اقترحت حفريات منطقة ماثورا ، ونمت هذه المعرفة إلى تقاليد أيقونية وآثار حجرية في الهند بما في ذلك تلك الخاصة بالبوذية. [47] لا تحتوي اللغة السنسكريتية الهجينة لبوذية ماهايانا، ولا البالية لبوذية ثيرافادا على كلمة "مورتي".
دوره في العبادة

تفضل التقاليد الهندوسية الكبرى مثل الفايشنافية والشيفية والشاكتية والسماراتية استخدام مورتي. تشير هذه التقاليد إلى أنه من الأسهل تخصيص الوقت والتركيز على الروحانية من خلال أيقونات مجسمة أو غير مجسمة . تنص الكتب المقدسة الهندوسية مثل البهاجافاد جيتا في الآية 12.5،
من الصعب جدًا التركيز على الله باعتباره غير متجلي مقارنة بالتركيز على الله المتجسد، وذلك بسبب حاجة البشر إلى الإدراك من خلال الحواس. [48]
في الهندوسية، لا يُعَد المورتي في حد ذاته إلهًا، بل هو صورة للإله وبالتالي رمز وتمثيل. [3] المورتي هو شكل ومظهر من مظاهر المطلق الذي لا شكل له. [3] وبالتالي فإن الترجمة الحرفية لمورتي على أنها "صنم" غير صحيحة، عندما يُفهم المعبود على أنه غاية خرافية في حد ذاته. تمامًا كما أن صورة الشخص ليست الشخص الحقيقي، فإن المورتي هي صورة في الهندوسية ولكنها ليست الشيء الحقيقي، ولكن في كلتا الحالتين تذكر الصورة بشيء ذي قيمة عاطفية وحقيقية للمشاهد. [3] عندما يعبد الشخص المورتي، يُفترض أنه مظهر من مظاهر جوهر أو روح الإله، حيث يتم التأمل في الأفكار والاحتياجات الروحية للمصلي من خلاله، ومع ذلك فإن فكرة الواقع المطلق أو براهمان ليست محصورة فيه. [3]

الممارسات التعبدية ( حركة البهاكتي ) تركز على تنمية رابطة عميقة وشخصية من الحب مع الله، والتي غالبًا ما يتم التعبير عنها وتسهيلها من خلال مورتي واحد أو أكثر، وتشمل ترانيم فردية أو مجتمعية، أو جابا أو الغناء ( بهاجان ، كيرتان أو آرتي ). يتم تنظيم أعمال العبادة، في المعابد الكبرى بشكل خاص، على التعامل مع مورتي كمظهر من مظاهر الضيف المبجل، [49] ويمكن أن يشمل الروتين اليومي إيقاظ مورتي في الصباح والتأكد من "غسله وارتدائه وتزيينه بالزهور". [50] [51] في الفايشنافية، يُعتبر بناء معبد للمورتي عملاً من أعمال العبادة، ولكن الرمزية غير المورتي شائعة أيضًا حيث يعتبر نبات تولسي العطري أو ساليجراما تذكيرًا غير رمزي بالروحانية في فيشنو. [52] تتوافق طقوس البوجا هذه مع المورتي مع الممارسات الثقافية القديمة للضيوف المحبوبين، حيث يتم الترحيب بالمورتي والعناية به ثم يُطلب منه التقاعد. [10] [53]
لا يمكن مساواة الصورة في الهندوسية بالإله، وموضوع العبادة هو الإله الذي تكمن قوته داخل الصورة، والصورة ليست موضوع العبادة نفسها، يعتقد الهندوس أن كل شيء يستحق العبادة لأنه يحتوي على طاقة إلهية تنبعث من الإله الواحد. [54] وفقًا للأجاماس ، فإن بيمبا مورتي ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) تختلف عن المانترا مورتي ( मन्त्रमूर्ति ) من منظور الطقوس والإيماءات والترانيم والقرابين. [ بحاجة لمصدر ]
بعض الطوائف الهندوسية مثل آريا ساماج وساتيا ماهيما دارما ترفض عبادة الأوثان . [55] [56]
طرق العبادة
تتضمن عبادة مورتي طرقًا وطقوسًا مختلفة. قبل عبادة مورتي ، يتم إجراء طقوس تُعرف باسم برانا براتيشتا . [57] يتم تنفيذ هذه الطقوس لاستدعاء حضور الإله أو الإلهة في الشكل المادي للمورتي. في المعابد، تكون هذه المراسم حدثًا لمرة واحدة لمورتي معين . في الطقوس المنزلية، تتم دعوة الإله للإقامة في مورتي من خلال أفاهانا (الاستدعاء) في كل مرة يتم فيها إجراء بوجا ثم يتم توزيعها مرة أخرى في نهاية البوجا. تزيين مورتي هو الوضع الذي يسمح للمريدين بالتعبير عن حبهم للإله والتواصل بصريًا وتجريبيًا مع طبيعة الإله أو الإلهة. في العبادة في المعبد، تكون اللحظة المهمة عندما يتم الكشف عن مورتي المزين ، ويأخذ المصلون دارشان من خلال مشاهدة مورتي المزين بالكامل . [4]
دوره في التاريخ

كانت المعابد والموراث راسخة في جنوب آسيا، قبل بداية سلطنة دلهي في أواخر القرن الثاني عشر الميلادي. وأصبحت هدفًا للتدمير أثناء الغارات والحروب الدينية بين الإسلام والهندوسية خلال القرن الثامن عشر. [58] [59] [60]
خلال الحقبة الاستعمارية، كتب المبشرون المسيحيون الذين كانوا يهدفون إلى تحويل الهندوس إلى المسيحية مذكرات وكتبًا تم توزيعها على نطاق واسع في أوروبا، والتي أطلق عليها ميتر وبينينجتون وعلماء آخرون صورًا نمطية خيالية، حيث تم الادعاء بأن مورتي هي دليل على الافتقار إلى التراث الروحي لدى الهندوس البدائيين، و"عبادة الأصنام والعبادة الوحشية للحجارة"، والممارسات المشابهة للشياطين التوراتية، ووصف مورتي بالشياطين الوحشية أو الكائنات الغريبة المثيرة المنحوتة في الحجر. [61] [62] [63] اشترت جمعية التبشير البريطانية بمساعدة الحكومة الاستعمارية مورتي وصادرتها في بعض الأحيان، ثم نقلتها من الهند وعرضتها في غرفة "الجوائز" الخاصة بهم في المملكة المتحدة مع ملاحظة تدعي أن الهندوس الذين يقبلون الآن "حماقة وخطيئة الأصنام" قد تخلوا عنها. [64] في حالات أخرى، فرضت السلطات البريطانية الاستعمارية، سعياً للحصول على إيرادات حكومية إضافية، ضريبة الحج على الهندوس لمشاهدة مورتي داخل المعابد الكبرى. [65] [66]
حاول المبشرون والعلماء الاستشراقيون تبرير الحاجة إلى الحكم الاستعماري للهند من خلال مهاجمة مورتي باعتبارها رمزًا للفساد والبدائية، بحجة أنها كانت، كما تقول تانيشا راماشاندران، "عبء الرجل الأبيض لإنشاء مجتمع أخلاقي" في الهند. وقد بنى هذا الأدب الذي كتبه المبشرون المسيحيون الأساس لـ "صورة هندوسية" في أوروبا، خلال الحقبة الاستعمارية، وألقى باللوم على عبادة مورتي باعتبارها "السبب وراء أمراض المجتمع الهندي". [62] [67] وبحلول القرن التاسع عشر، ارتبطت أفكار مثل وحدة الوجود (الكون متطابق مع الله أو براهمان )، الواردة في النصوص السنسكريتية المترجمة حديثًا، بعبادة مورتي وأعلنت كدليل إضافي على الخرافات والشر من قبل المبشرين المسيحيين والسلطات الاستعمارية في الهند البريطانية. [67]
أثار الجدل الدائر بين المبشرين المسيحيين في الهند الاستعمارية جدلاً بين الهندوس، مما أسفر عن ردود أفعال متباينة. [68] وقد تراوحت الآراء بين نشطاء مثل داياناندا ساراسواتي الذي ندد بكل أشكال المورتي ، [68] إلى فيفيكاناندا الذي رفض إدانة المورتي وطلب من الهندوس في الهند والمسيحيين في الغرب أن يتأملوا في أنفسهم، وأن الصور تُستخدم في كل مكان للمساعدة في التفكير وكطريق إلى الأفكار، على النحو التالي، [69]
الخرافة عدو عظيم للإنسان، ولكن التعصب أسوأ. لماذا يذهب المسيحي إلى الكنيسة؟ لماذا الصليب مقدس؟ لماذا يتجه وجهه نحو السماء في الصلاة؟ لماذا توجد صور كثيرة في الكنيسة الكاثوليكية؟ لماذا توجد صور كثيرة في أذهان البروتستانت عندما يصلون؟ أيها الإخوة، لا يمكننا أن نفكر في أي شيء بدون صورة ذهنية كما لا يمكننا أن نعيش بدون تنفس. فبموجب قانون الارتباط، تستدعي الصورة المادية الفكرة الذهنية والعكس صحيح.
— فيفيكاناندا، البرلمان العالمي للأديان [69]
إن التعصب الديني والجدال، كما يقول هالبرتال ومارجاليت، استهدفا تاريخيًا الأصنام والرموز المادية التي تعتز بها الديانات الأخرى، في حين شجعوا عبادة الرموز المادية لدين المرء، ووصف الرموز المادية للآخرين بأنها غريبة وخاطئة، وفي بعض الحالات نزع الصفة الإنسانية عن الآخرين وشجعوا على تدمير أصنام الآخرين. [70] [71] يخلط الغريب بين "العبادة الغريبة" للأديان الأخرى ويضعها في قوالب نمطية باعتبارها "عبادة زائفة" أولاً، ثم يطلق على "العبادة الزائفة" "عبادة غير لائقة ومعتقد زائف" وثني أو مصطلح مكافئ، وبعد ذلك يبني هوية للآخرين باعتبارهم "بدائيين وبربريين" يحتاجون إلى الإنقاذ، يليه التعصب المبرر والعنف غالبًا ضد أولئك الذين يعتزون برمز مادي مختلف عن رمز المرء. [70] في تاريخ الهندوسية والهند، يذكر بينينجتون أن صور الآلهة الهندوسية ( مورتي ) كانت بمثابة عدسة دينية لتركيز هذا الجدل المناهض للهندوسية وكانت أساسًا للتشويهات والاتهامات والهجمات من قبل القوى الدينية والمبشرين غير الهنود. [71]
دلالة
تؤكد النصوص الهندية القديمة على أهمية مورتي من الناحية الروحية. يؤكد كتاب فاستو سوترا أوبانيشاد ، الذي اكتُشفت مخطوطاته المصنوعة من أوراق النخيل في سبعينيات القرن العشرين بين قرى نائية في أوريسا - أربعة منها باللغة الأوريا وواحدة باللغة السنسكريتية الخام ، أن عقيدة صنع فن مورتي تقوم على مبادئ أصل وتطور الكون، وهي "شكل من أشكال كل أشكال الخالق الكوني" الموجود تجريبيًا في الطبيعة، وتعمل على إلهام المريد نحو التأمل في المبدأ الأسمى المطلق ( براهمان ). [72] يناقش هذا النص، الذي لا يُعرف تاريخ تأليفه ولكن من المحتمل أنه يعود إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية، أهمية الصور باعتبارها، كما تقول أليس بونر وآخرون، "تأثيرًا ملهمًا ومرتفعًا ومطهرًا" على المشاهد و"وسيلة لنقل رؤية الحقيقة العليا وإعطاء طعم لللانهائي الذي يكمن وراء ذلك". [72] ويضيف (مختصرًا):
من التأمل في الصور ينمو البهجة، ومن البهجة الإيمان، ومن الإيمان التفاني الراسخ، ومن خلال هذا التفاني ينشأ الفهم الأعلى ( بارافيديا ) الذي هو الطريق الملكي إلى موكشا . بدون إرشاد الصور، قد ينحرف عقل المريد ويشكل خيالًا خاطئًا. الصور تبدد التخيلات الزائفة. [... ] إنه يكمن في وعي "ريشيس" (الحكماء)، الذين يمتلكون القدرة على إدراك جوهر كل الأشياء المخلوقة في أشكالها الظاهرة. إنهم يلاحظون الصفات المختلفة، الإلهية والشيطانية، والقوى الإبداعية والمدمرة، المنخرطة في تفاعلها الأبدي. إنها رؤية ريشيس، للدراما العملاقة للقوى الكونية في الصراع الأبدي، والتي استقى منها ستاباكاس [ سيلبينز، مورتي ، وفناني المعابد] موضوع عملهم.
— بيبالادا، فاستوسوترا أوبانيشاد، مقدمة بقلم أليس بونر وآخرون. [73]
في الفصل الخامس من فاستو سوترا أوبانيشاد، يؤكد بيبالادا، "من تاتفا - روبا (جوهر الشكل، المبدأ الأساسي) تأتي البراتيروباني [الصور]". [74] في الفصل السادس، يكرر بيبالادا رسالته بأن الفنان يصور المفاهيم الخاصة والعالمية، مع بيان "عمل ستاباكا هو خلق مماثل لعمل براجاباتي " (الذي خلق الكون). [74] يقول جون كورت، إن علماء الجاينية غير المتدينين مثل جنانسوندار، جادلوا في أهمية مورتي على نفس المنوال، مؤكدين أنه "بغض النظر عن المجال - العلمي، التجاري، الديني - لا يمكن أن تكون هناك معرفة بدون أيقونة"، الصور هي جزء من كيفية تعلم البشر وتركيز أفكارهم، والأيقونات ضرورية ولا يمكن فصلها عن المساعي الروحية في الجاينية . [75]
_(14146142420).jpg/440px-Temple_troglodytique_dédié_à_Vishnou_(Badami,_Inde)_(14146142420).jpg)
في حين أن مورتي هي جانب من جوانب الهندوسية التي يمكن رؤيتها بسهولة وبشكل شائع، إلا أنها ليست ضرورية للعبادة الهندوسية. [45] يقول جوبيناث راو، [78] بين الهندوس، من أدرك الذات (الروح، أتمان ) والمبدأ العالمي (براهمان، الإله) داخل نفسه، ليست هناك حاجة لأي معبد أو صورة إلهية للعبادة. بالنسبة لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى هذا المستوى من الإدراك، يتم تقديم مظاهر رمزية مختلفة من خلال الصور والأصنام والأيقونات بالإضافة إلى الأنماط العقلية للعبادة كأحد المسارات الروحية في أسلوب الحياة الهندوسي. يتكرر هذا الاعتقاد في الكتب المقدسة الهندوسية القديمة . على سبيل المثال، تنص جابالادارشانا أوبانيشاد على: [78]
التغيير الإيجابي لا يوجين |
عروض التخفيضات الرائعة || ها ||
- البهجة"يرى اليوغي الإله (شيفا) في داخله،
والصور مخصصة لأولئك الذين لم يصلوا إلى هذه المعرفة." (الآية 59)— جبل ادارسانا أوبانيشاد، [79]
انظر أيضا
مراجع
- ^ abc Monier Monier-Williams, قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-81-208-3105-6 (أعيد طبعه في عام 2011)، الصفحة 824
- ^ abcd PK Acharya، موسوعة العمارة الهندوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 426
- ^ أ ب ج د جينين دي فاولر (1996)، الهندوسية: المعتقدات والممارسات، دار ساسكس الأكاديمية للنشر، رقم ISBN 978-1-898723-60-8 ، الصفحات 41-45
- ^ أ ب فلويكيجر ، جويس بورخالتر (2015). الهندوسية اليومية. جون وايلي وأولاده. ص. 77-88. رقم ISBN 9781118528204.
- ^ جون كورت (2011)، الجينيون في العالم، مطبعة جامعة أكسفورد ، ISBN 978-0199796649 ، الصفحات 80-85
- ^ مورتيبوياكاس، نظرة عامة على الأديان العالمية، جامعة كمبريا (2009)
- ^ abc Klaus Klostermaier (2010)، A Survey of Hinduism ، State University of New York Press، ISBN 978-0-7914-7082-4 ، الصفحات 264-267
- ^ أ ب ج ج ج جوبيناث راو، عناصر الأيقونات الهندوسية مدراس، أرشيف جامعة كورنيل، الصفحات 17-39
- ^ abc Stella Kramrisch (1994)، حضور سيفا، دار نشر جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-01930-7 ، الصفحات 179-187
- ^ ab Michael Willis (2009)، علم الآثار للطقوس الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-51874-1 ، الصفحات 96-112، 123-143، 168-172
- ^ جيمس لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، مجموعة روزن للنشر، ISBN 978-0-8239-3180-4 ، الصفحة 726
- ^ سوبهاش كاك، الزمن والفضاء والبنية في الهند القديمة. مؤتمر حول حضارة وادي السند-ساراسفاتي: إعادة تقييم، جامعة لويولا ماريماونت، لوس أنجلوس، 21 و22 فبراير 2009. arXiv :0903.3252
- ^ “براتيما (الهندوسية)”. الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 21 أغسطس 2011 .
- ^ GA Jacob, A concordance to the principal Upanishads, Harvard University Press, Reprinted Motilal Banarsidass, page 750
- ^ abc Paul Deussen (إعادة طبع 2010)، ستون أوبنشاد من الفيدا، المجلد 1، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1468-4 ، الصفحات 355-358
- ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-1468-4 ، الصفحة 356
- ^ ديانا إل. إيك (1986)، دارشان الصورة، مجلة المركز الدولي الهندي، المجلد 13، العدد 1، صور (مارس 1986)، الصفحات 43-53
- ^ روبرت إي هيوم، الأوبنشاد الثلاثة عشر الرئيسية، مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 434 ؛
السنسكريتية: कालात्स्रवन्ति भूतानि काladवृधिं प्रिanta ch . تحسين جودة
المنتجات كالو مورتي مان ॥ اليوم، المصدر: الأرشيف، Archive2 ويكي مصدر - ^ abc Noel Salmond (2004)، Hindu Iconoclasts، Wilfrid Laurier University Press، ISBN 978-0-88920-419-5 ، الصفحات 15-17
- ^ abcde Noel Salmond (2004)، Hindu Iconoclasts، Wilfrid Laurier University Press، ISBN 978-0-88920-419-5 ، الصفحات 18-20
- ^ جون كورت (2011)، الجينيون في العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-979664-9 ، الصفحات 250-251
- ^ الهندوسية: المعتقدات والممارسات، بقلم جين فاولر، الصفحات 42-43، في الجانب الآخر من الرمزية الهندوسية، بقلم إم كيه في نارايان، الصفحات 84-85
- ^ ت. ريتشارد بلورتون (1994)، الفن الهندوسي، مطبعة جامعة هارفارد، ISBN 978-0-674-39189-5 ، الصفحات 163-164
- ^ بالنسبة لـ Śilpa Śāstras كأساس للمعايير الأيقونية، انظر هوبكنز، ص 113.
- ^ إلجود، هيذر. الهندوسية والفنون الدينية . كاسيل 1999. ISBN 0-304-33820-6 .
- ^ هارولد كوارد وديفيد جوا (2008)، مانترا: "سماع الإلهي في الهند وأمريكا"، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832619 ، الصفحات 25-30
- ^ | جودرون بوهنيمان ، بوجا: دراسة في طقوس سمارتا ، منشورات مكتبة دي نوبيلي للأبحاث، جيرولد وشركاه، فيينا، 1988. ص 27 مع الحواشي السفلية
- ^ بوهنيمان، جودرون، بوجا: دراسة في طقوس سمارتا ، منشورات مكتبة أبحاث دي نوبيلي، جيرولد وشركاه، فيينا، 1988. ص 57 مع الحاشية رقم 354. "لقد جاءت التراتيل المستخدمة لإضفاء الحياة على الأيقونة (برانابراتيستا) من كتب التانترا المزيفة، والتي تعارض الفيدا (ص 485.7-13)." [...] راجع فوركوهار (1915)، ص 297-350"
- ^ بريهات سامهيتا من فاراها ميهيرا، PVS Sastri وVMR Bhat (مترجمون)، أعيد طبعه بواسطة Motilal Banarsidass ( ISBN 978-81-208-1060-0 )، الصفحة 520
- ^ السنسكريتية: (المصدر)، الصفحات 142-143 (لاحظ أن رقم الآية في هذه النسخة هو 58.10-11)
- ^ لو بوي، إيربرتو (1991). "المعادن النحتية في التبت والهيمالايا: التاريخ والتقاليد والاستخدام الحديث"، نشرة علم التبت 1-3، ص 7-41. . [1] [ رابط معطل دائم ]
- ^ ab PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a message on architecture and cognate topics, PhD Thesis gave by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, OCLC 898773783, pages 49–50
- ^ تا جوبيناثا راو (1993)، عناصر الأيقونات الهندوسية، المجلد 2، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0878-9 ، الصفحات 76-77
- ^ أرييل جلاكليش (2008)، خطوات فيشنو، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-531405-2 ، الصفحات 123-124
- ^ بريهات سامهيتا من فاراها ميهيرا، PVS Sastri وVMR Bhat (مترجمون)، أعيد طبعه بواسطة Motilal Banarsidass ( ISBN 978-81-208-1060-0 )، الصفحات 491-501
- ^ بريهات سامهيتا من فاراها ميهيرا، PVS Sastri وVMR Bhat (مترجمون)، أعيد طبعه بواسطة Motilal Banarsidass ( ISBN 978-81-208-1060-0 )، الصفحات 503-518
- ^ أبانيندرانث طاغور، بعض الملاحظات حول التشريح الفني الهندي، الصفحات 1-21
- ^ ستيلا كرامريش (1958)، تقاليد الحرفيين الهنود، مجلة الفولكلور الأمريكي، المجلد 71، العدد 281، الصفحات 224-230
- ^ جون كورت (2011)، الجينيون في العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-979664-9 ، الصفحات 20-21، 56-58
- ^ PK Acharya، ملخص كتاب Mānsāra، أطروحة عن العمارة والموضوعات ذات الصلة، أطروحة دكتوراه منحت من قبل Rijksuniversiteit te Leiden، نشرتها دار BRILL، OCLC 898773783، الصفحات 49-56، 63-65
- ^ PK Acharya، ملخص كتاب Mānsāra، أطروحة عن العمارة والموضوعات ذات الصلة، أطروحة دكتوراه منحت من قبل Rijksuniversiteit te Leiden، نشرتها دار BRILL، OCLC 898773783، الصفحات 57-62
- ^ PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a message on architecture and cognate topics, Ph.D. Thesis gave by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, OCLC 898773783, pages 66–72
- ^ تعيش الإلهة في شمال ولاية نيويورك ، بقلم كورين ديمبسي، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 215، 228-229
- ^ جون كورت (2011)، الجينيون في العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-979664-9 ، الصفحات 63-64
- ^ ab هيلين ميتشل (2014)، جذور الحكمة: نسيج من التقاليد الفلسفية، سينجاج، ISBN 978-1-285-19712-8 ، الصفحات 188-189
- ^ كاي، جون. الهند: تاريخ . دار غروف للنشر، 2011، الصفحة 147
- ^ ترودي كينج وآخرون (1996)، ماثورا ، القاموس الدولي للأماكن التاريخية: آسيا وأوقيانوسيا، روتليدج، ISBN 978-1-884964-04-6 ، الصفحات 574-575
- ^ “بهاغافاد غيتا: الفصل 12، الآية 5”.
- ^ ليندسي جونز، محرر (2005). موسوعة جيل للدين . المجلد 11. تومسون جيل. ص 7493-7495. رقم ISBN 0-02-865980-5.
- ^ كلاوس كلوسترماير (2007) الهندوسية: دليل المبتدئين، الطبعة الثانية، أكسفورد: دار نشر ون ورلد، رقم ISBN 978-1-85168-163-1 ، الصفحات 63-65
- ^ فولر، سي جيه (2004)، شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند ، برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون، ص 67-68، رقم ISBN 978-0-691-12048-5
- ^ إلجود، هيذر (1999). الهندوسية والفنون الدينية . الدين والفنون. لندن: كاسيل. ص 57-58. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ Paul Thieme (1984)، “Indische Wörter und Sitten،” in Kleine Schriften (Wiesbaden)، المجلد. 2، الصفحات 343-370
- ^ شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند، ص 60 على Books.Google.com
- ^ نايدو ، ثيلايفيل (1982). حركة آريا ساماج في جنوب أفريقيا . موتيلال بانارسيداس . ص. 158. ردمك 81-208-0769-3.
- ^ لاتا، بريم (1990). سوامي داياناندا ساراسفاتي . منشورات سوميت. ص. 10. رقم ISBN 81-7000-114-5.
- ^ روزن، ستيفن (2006). الهندوسية الأساسية (الطبعة الأولى). ويستبورت، كونيتيكت: براجر. ص 194. رقم ISBN 978-0-275-99006-0.
- ^ ريتشارد إيتون (2000)، تدنيس المعابد والدول الهندية الإسلامية، مجلة الدراسات الإسلامية، المجلد 11، العدد 3، الصفحات 283-319
- ^ أنتوني ويلش (1993)، الرعاية المعمارية والماضي: سلاطين تغلق في الهند، المقرنصات، المجلد 10، الصفحات 311-322
- ^ أندريه وينك (2004)، الهند: صناعة العالم الهندي الإسلامي، المجلد 3، بريل، ISBN 978-90-04-13561-1 ، الصفحات 160-161 مع الحاشية رقم 241
- ^ بارثا ميتر (1992)، الوحوش التي تعرضت للكثير من الانتقادات: تاريخ ردود الفعل الأوروبية على الفن الهندي، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 978-0-226-53239-4 ، الصفحات 2-18
- ^ ab Tanisha Ramachandran (2008)، تمثيل الأصنام، عبادة التمثيلات: تفسير الأيمان الهندوسي من القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين، أطروحة دكتوراه منحت من جامعة كونكورديا، مشرف الأطروحة: ليزلي أور، الصفحات 57-71
- ^ بريان بينينجتون (2007)، هل تم اختراع الهندوسية؟: البريطانيون والهنود والبناء الاستعماري للدين، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-532600-0 ، الصفحات 62-64
- ^ ريتشارد ديفيس (1999)، حياة الصور الهندية، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-00520-1 ، الصفحات 164-171
- ^ ألبرتينا نوغتيرين (2005)، الإيمان والوفرة والجمال: طقوس حول الأشجار المقدسة في الهند ، بريل، ISBN 978-90-04-14601-3 ، صفحة 247
- ^ نانسي كاسلز (1988)، الدين وضرائب الحجاج في ظل حكم الشركة، ريفرديل، ISBN 978-0-913215-26-5 ، الصفحات 18-34
- ^ روبرت ييل (2012)، لغة خيبة الأمل، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-992501-8 ، الصفحات 79-82
- ^ ab Noel Salmond (2004)، Hindu Iconoclasts، Wilfrid Laurier University Press، ISBN 978-0-88920-419-5 ، الصفحات 2-9
- ^ تانيشا راماشاندران (2008)، تمثيل الأصنام، عبادة التمثيلات: تفسير الإيما الهندوسية من القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين، أطروحة دكتوراه منحت من جامعة كونكورديا، مشرف الأطروحة: ليزلي أور، الصفحات 107-108
- ^ موشيه هالبيرتال وأفيشاي مارغليت (المترجم: نعومي جولدبلوم) (1998)، عبادة الأصنام، مطبعة جامعة هارفارد، ISBN 978-0-674-44313-6 ، الصفحات 2-11، 39-40
- ^ ab Brian Pennington (2007)، هل تم اختراع الهندوسية؟: البريطانيون والهنود والبناء الاستعماري للدين ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-532600-0 ، الصفحات 62-63، للسياق انظر الصفحات 61-71
- ^ ab Alice Boner، Sadāśiva Rath Śarmā and Bettina Bäumer (2000)، Vāstusūtra Upaniṣad، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-0090-8 ، الصفحات 7-9، للسياق انظر 1-10
- ^ أليس بونر، Sadāśiva Rath Śarmā و Bettina Bäumer (2000)، Vāstusūtra Upaniṣad، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-0090-8 ، الصفحة 9
- ^ ab Alice Boner، Sadāśiva Rath Śarmā and Bettina Bäumer (2000)، Vāstusūtra Upaniṣad، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-0090-8 ، الصفحات 18-23
- ^ جون كورت (2010)، تأطير الجينا: سرديات الأيقونات والأصنام في تاريخ الجين، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-538502-1 ، الصفحات 345-346، 247-254
- ^ أليس بونر (1990)، مبادئ التكوين في النحت الهندوسي: فترة معبد الكهف، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0705-1 ، الصفحات 89-95، 115-124، 174-184
- ^ جورج ميشيل (1988)، المعبد الهندوسي: مقدمة إلى معناه وأشكاله، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 978-0-226-53230-1 ، الصفحات 98-100
- ^ ab Gopinath Rao (1914)، عناصر الأيقونات الهندوسية مدراس، أرشيف جامعة كورنيل، ص 17-39.
- ^ جبل ادارسانا أوبانيشاد 1.59
قراءة إضافية
- "عبادة الأصنام والفكرة الاستعمارية للهند: رؤى الرعب واستعارات التنوير" بقلم سواجاتو جانجولي. روتليدج.
- براسانا ك أشاريا، العمارة الهندية وفقًا لمناسارا-سيلباساسترا، كتب جنوب آسيا، رقم ISBN 978-81-86142-70-7 ، OCLC 296289012
- براسانا ك. أكاريا (1927)، قاموس العمارة الهندوسية: معالجة المصطلحات المعمارية السنسكريتية، مع اقتباسات توضيحية من سيلباساتراس، والأدب العام، والسجلات الأثرية، مطبعة جامعة أكسفورد (نفد الطبعة)، OCLC 5709812
- أليس بونر (1965)، مبادئ التكوين في النحت الهندوسي، بريل، OCLC 352681
- تا جوبيناثا راو (1993)، عناصر الأيقونات الهندوسية، المجلد 1 و 2، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0878-9
- فيديا ديهيجيا (1997)، الفن الهندي، فايدون، ISBN 978-0-7148-3496-2
- ب. ميتر (2001)، الفن الهندي، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-284221-3
- فيناياك بهارن وكروبالي كروشي (2012)، إعادة اكتشاف المعبد الهندوسي، منشورات علماء كامبريدج، ISBN 978-1-4438-4137-5
روابط خارجية
- الصور الإلهية في الحجر والبرونز: جنوب الهند، سلالة تشولا (حوالي 850-1280)، أشوين ليب، مجلة متحف متروبوليتان، المجلد 4، الصفحات 29-79
- نحت الهند الكبرى، أشوين ليب، نشرة متحف المتروبوليتان للفنون، السلسلة الجديدة، المجلد 18، العدد 6، الصفحات 177-192
- فنون جنوب وجنوب شرق آسيا، ستيفن كوساك، نشرة متحف متروبوليتان للفنون، السلسلة الجديدة، المجلد 51، العدد 4
