نافاراتري

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 25 صور
الموسوعة الحرة

نافراتري
مورتي دورجا على نمر خلال نافاراتري، بيون
ويسمى أيضا
  • نافراتري
  • ناوراتا
  • نوراتري
  • نافاراثري
  • نافاراترا
  • ناراتي
  • نافراتان
  • نوراتا
  • نواعيرات
  • دورجا بوجا
  • شاراد أوتساف
  • داشاين
تمت ملاحظته بواسطةالهندوس
يكتبهندوسي
احتفالات9 ليالي
الاحتفالات
  • البرامج الاجتماعية والثقافية
  • الصلاة
  • صيام
  • بوجا
  • زيارة باندال
  • انغماس الأصنام
  • يتم تقديم صلاة النار المشتعلة للإلهة دورجا وبارفاتي
تاريخعدة أيام
تاريخ 202315 أكتوبر (الأحد) – 23 أكتوبر (الاثنين)
تاريخ 20243 أكتوبر (الخميس) – 11 أكتوبر (الجمعة)
تكرارسنوي
ذات صلة بفيجاياداشامي ، داشاين
ملاحظة توضيحية
تواريخ المهرجانات الهندوسية

التقويم الهندوسي هو تقويم قمري شمسي، ولكن يتم تحديد معظم تواريخ المهرجانات باستخدام الجزء القمري من التقويم. يتم تحديد اليوم القمري بشكل فريد من خلال ثلاثة عناصر تقويمية: māsa (الشهر القمري)، و pakṣa (الأسبوعان القمريان)، و tithi (اليوم القمري).

علاوة على ذلك، عند تحديد اليوم القمري، يتم تطبيق أحد التقليدين، وهما amānta / pūrṇimānta . إذا وقع المهرجان في مرحلة تراجع القمر، فإن التقليدين يحددان نفس اليوم القمري على أنه يقع في يومين قمريين مختلفين (ولكن متعاقبين).

السنة القمرية أقصر من السنة الشمسية بحوالي أحد عشر يومًا. ونتيجة لذلك، فإن معظم المهرجانات الهندوسية تحدث في أيام مختلفة في السنوات المتعاقبة على التقويم الغريغوري.
  • ف
  • ت
  • هـ
جزء من سلسلة عن
الشاكتيزم
الآلهة
مهاديفي (العليا)
الكتب المقدسة والنصوص
نصوص أخرى
المدارس
فيديا مارغام
كولا مارغام
العلماء
الممارسات
المهرجانات والمعابد
الاختلافات الإقليمية
بوابة الهندوسية
  • ف
  • ت
  • هـ
جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

Traditional

Traditions
Major traditions
Deities
Other major Devas / Devis
Vedic:
Post-Vedic:
Concepts
Worldview
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

نافاراتري [أ] هو مهرجان هندوسي سنوي يُحتفل به تكريمًا للإلهة دورجا ، وهي جانب من آدي باراشاكتي ، الإلهة العليا. بالنسبة للشيفايتيين والشاكتاس ، فإن دورجا هي شكل أو هي في الواقع الإلهة بارفاتي . ويستمر على مدى تسع ليالٍ، أولاً في شهر شيترا (مارس/أبريل من التقويم الغريغوري )، ومرة ​​أخرى في شهر أشفين (سبتمبر-أكتوبر). [2] [3] ويُحتفل به لأسباب مختلفة ويحتفل به بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من المجال الثقافي الهندي الهندوسي . [2] [4] من الناحية النظرية، هناك أربعة نافاراتري موسمية . ومع ذلك، من الناحية العملية، فهو مهرجان الخريف بعد الرياح الموسمية المسمى شارادا نافاراتري. هناك أيضًا 2 Gupta Navaratris أو "Secret Navaratris"، أحدهما يبدأ في Shukla Paksha Pratipada من شهر Magha (Magha Gupta Navaratri) والآخر يبدأ في Shukla Paksha Pratipada من شهر Ashadha.

أصل الكلمة والتسمية

كلمة Navaratri تعني "تسع ليال" في اللغة السنسكريتية ، nava تعني "تسع" و ratri تعني "ليال". [3]

التواريخ والاحتفالات

في الولايات الشرقية والشمالية الشرقية من الهند ، يرتبط دورجا بوجا [5] بمهرجان نافاراتري ، حيث تقاتل الإلهة دورجا وتنتصر على شيطان الجاموس ماهيشاسورا للمساعدة في استعادة دارما . [4] في الولايات الجنوبية، يتم الاحتفال بانتصار دورجا أو كالي . في ولاية غوجارات الغربية ، تتكون احتفالات نافاراتري من أرتي ، تليها غاربا . في جميع الحالات، يكون الموضوع المشترك هو معركة وانتصار الخير على الشر بناءً على ملحمة أو أسطورة مشهورة إقليميًا مثل ديفي ماهاتما . [2] [3]

احتفالات

تشمل الاحتفالات عبادة تسع آلهة خلال تسعة أيام، وديكورات المسرح، وتلاوة الأسطورة، وتمثيل القصة، وترديد الكتب المقدسة للهندوسية . كما تعد الأيام التسعة حدثًا ثقافيًا رئيسيًا لموسم المحاصيل، مثل التصميم التنافسي وإقامة الباندالات ، والزيارة العائلية لهذه الباندالات، والاحتفال العام بالرقصات الكلاسيكية والشعبية للثقافة الهندوسية. [6] [7] [8] غالبًا ما يحتفل المتعبدون الهندوس بـ Navaratri بالصيام. في اليوم الأخير، المسمى Vijayadashami ، تُغمر التماثيل إما في مسطح مائي مثل النهر أو المحيط ، أو يُحرق التمثال الذي يرمز إلى الشر بالألعاب النارية، مما يشير إلى تدمير الشر. خلال هذا الوقت، تجري الاستعدادات أيضًا لمهرجان ديباوالي (مهرجان الأضواء) الذي يُحتفل به بعد عشرين يومًا من Vijayadashami . [4] [9] [10]

بلح

وفقًا لبعض النصوص الهندوسية مثل شاكتا وفايشنافا بورانا، يقع نافاراتري نظريًا مرتين أو أربع مرات في العام. ومن بين هذه، يعد شارادا نافاراتري بالقرب من الاعتدال الخريفي في سبتمبر وأكتوبر هو الأكثر احتفالًا وفاسانتا نافاراتري بالقرب من الاعتدال الربيعي في مارس وأبريل هو ثاني أهم احتفال في ثقافة شبه القارة الهندية. في جميع الحالات، يقع نافاراتري في النصف المشرق (مرحلة الشمع ) من الأشهر القمرية الشمسية الهندوسية . تختلف الاحتفالات حسب المنطقة، مما يترك الكثير لإبداع وتفضيلات الهندوس. [3] [11] [12]

شارادا نافاراتري

شارادا نافاراتري هو الأكثر شهرة من بين أعياد نافاراتري الأربعة، والذي سمي على اسم شارادا الذي يعني الخريف. يبدأ في اليوم الأول ( براتيبادا ) من الأسبوعين المشمسين من الشهر القمري أشفيني . [13] يتم الاحتفال بالمهرجان لمدة تسع ليالٍ مرة واحدة كل عام خلال هذا الشهر، والذي يقع عادةً في شهري سبتمبر وأكتوبر الغريغوري. يتم تحديد التواريخ الدقيقة للمهرجان وفقًا للتقويم الهندوسي القمري الشمسي، وفي بعض الأحيان قد يُقام المهرجان ليوم أكثر أو يوم أقل اعتمادًا على تعديلات حركات الشمس والقمر والسنة الكبيسة. [2] [6] [11] في العديد من المناطق، يقع المهرجان بعد حصاد الخريف، وفي مناطق أخرى، أثناء الحصاد. [14]

تمتد الاحتفالات إلى ما هو أبعد من الإلهة دورجا والعديد من الآلهة الأخرى مثل ساراسواتي ولاكشمي . يتم تبجيل آلهة مثل غانيشا وكارتيكيا وشيفا وبارفاتي إقليميًا. على سبيل المثال ، من التقاليد الهندوسية البارزة خلال نافاراتري عبادة ساراسواتي، إلهة المعرفة والتعلم والموسيقى والفنون الهندوسية، من خلال أيودا بوجا . [15] في هذا اليوم ، الذي يصادف عادةً في اليوم التاسع من نافاراتري، يتم الاحتفال بالسلام والمعرفة. يشكر المحاربون أسلحتهم ويزينونها ويعبدونها، ويقدمون الصلوات إلى ساراسواتي. [16] يقوم الموسيقيون بصيانة آلاتهم الموسيقية والعزف عليها والصلاة عليها. وبالمثل يزين المزارعون والنجارون والحدادون وصناع الفخار وأصحاب المتاجر وجميع أنواع التجار معداتهم وآلاتهم وأدوات تجارتهم ويعبدونها. يزور الطلاب معلميهم ويعبرون عن احترامهم ويطلبون بركاتهم. [15] [17] هذا التقليد قوي بشكل خاص في جنوب الهند، ولكن يتم ملاحظته في أماكن أخرى أيضًا. [17] [18]

تشايترا نافاراتري

تشايترا نافاراتري ، ويسمى أيضًا فاسانثا نافاراتري ، هو ثاني أكثر مهرجان نافاراتري شهرة، وقد سمي على اسم فاسانتا التي تعني الربيع. يتم الاحتفال به خلال شهر تشايترا القمري (مارس-أبريل). المهرجان مخصص للإلهة دورجا ، التي تُعبد أشكالها التسعة في تسعة أيام. اليوم الأخير هو أيضًا راما نافامي ، عيد ميلاد راما . لهذا السبب، يطلق عليه بعض الناس أيضًا راما نافاراتري . [19] [20]

في العديد من المناطق، يصادف المهرجان بعد حصاد الربيع، وفي مناطق أخرى، أثناء الحصاد. كما أنه يمثل اليوم الأول من التقويم الهندوسي القمري الشمسي، والمعروف أيضًا باسم السنة القمرية الهندوسية الجديدة، وفقًا لتقويم فيكرام سامفات . [19] [20]

يُطلق على شيترا نافاراتري اسم نافره من قبل البانديت الكشميريين ، وجودي بادوا في ولاية ماهاراشترا ، وأوغادي في ولاية أندرا براديش ، وتيلانجانا ، وكارناتاكا . [21]

ماغا نافاراتري

يتم الاحتفال بمهرجان ماغا نافاراتري خلال شهر ماغا القمري (يناير-فبراير). يُعرف مهرجان نافاراتري هذا أيضًا باسم غوبت (سري) نافاراتري. غالبًا ما يتم الاحتفال باليوم الخامس من هذا المهرجان بشكل مستقل باسم فاسانت بانشامي أو باسانت بانشامي ، وهو البداية الرسمية للربيع في التقليد الهندوسي، حيث يتم تبجيل الإلهة ساراسواتي من خلال الفنون والموسيقى والكتابة وتطيير الطائرات الورقية. في بعض المناطق، يتم تبجيل إله الحب الهندوسي، كاما . [22] [23] يتم الاحتفال بمهرجان ماغا نافاراتري إقليميًا أو من قبل الأفراد. [24]

اشادا نافاراتري

يتم الاحتفال بمهرجان أشادا نافاراتري، المعروف أيضًا باسم جوبتا نافاراتري، خلال شهر أشادا القمري (يونيو-يوليو)، خلال بداية موسم الرياح الموسمية. [25] يتم الاحتفال بمهرجان أشادا نافاراتري إقليميًا أو من قبل الأفراد. [24]

تسعة أشكال من دورجا

يرتبط المهرجان بالمعركة البارزة التي دارت بين دورجا والشيطان ماهيشاسورا للاحتفال بانتصار الخير على الشر. [26] هذه ليست مجرد حكاية بسيطة عن الخير ضد الشر، بل إنها مليئة بطبقات من الرمزية والدروس الأخلاقية. [27] هذه الأيام التسعة مخصصة فقط لدورجا وتجسيداتها التسعة - نافادورجا . [28] يتم استخراج الأشكال المحددة من نافادورجا من ديفيكافاكا ، وهو قسم فرعي من نص ديفيبورانا وممثل لجانب رئيسي في حياة الإلهة بارفاتي. [29] [30] يرتبط كل يوم بتجسد الإلهة: [26] [31] [32] [33]

اليوم الأول – شايلابوتري

يُعرَف يوم براتيبادا أيضًا باسم اليوم الأول، وهو مرتبط بصيغة شايلابوتري ("ابنة الجبل")، وهي تجسيد لبارفاتي . [30] وفي هذا الشكل تُعبَد دورجا باعتبارها ابنة هيمافان (إله الهيمالايا الحارس). وهي تُصوَّر وهي تركب الثور ناندي ، وهي تحمل تريشولا في يدها اليمنى وزهرة اللوتس في يدها اليسرى. ويُعتَقَد أن شايلابوتري هي التجسيد المباشر لماهاكالي . ولون اليوم هو الأصفر ، الذي يصور العمل والحيوية. [34] كما تُعتَقَد أيضًا أنها تجسيد لساتي (زوجة شيفا الأولى، التي تتجسد بعد ذلك في هيئة بارفاتي) وتُعرَف أيضًا باسم هيمافاتي. [35]

اليوم الثاني – براهماشاريني

في اليوم الثاني (دويتيا)، تُعبد الإلهة براهماشاريني ("غير المتزوجة")، [30] وهي تجسيد آخر لبارفاتي. وفي هذا الشكل، أصبحت بارفاتي يوجيني، ذاتها غير المتزوجة. تُعبد براهماشاريني من أجل التحرر أو موكشا ومنح السلام والازدهار. تُصوَّر وهي تمشي حافية القدمين وتحمل رودراكشمالا (جابمالا) وكاماندالا ( إناء ماء) في يديها، وهي ترمز إلى النعيم والهدوء. اللون الأبيض هو رمز اللون لهذا اليوم. يُستخدم اللون البرتقالي الذي يصور الهدوء أحيانًا حتى تتدفق الطاقة القوية في كل مكان. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم الثالث – شاندراجانتا

يحتفل اليوم الثالث بعبادة شاندراغانتا – وهو الاسم المشتق من حقيقة أن بارفاتي زينت جبهتها بأرداتشاندرا ( حرفيًا نصف القمر) بعد زواجها من شيفا. إنها تجسيد للجمال كما أنها رمز للشجاعة. اللون الرمادي هو لون اليوم الثالث، وهو لون حيوي ويمكن أن يبهج مزاج الجميع. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم الرابع – كوشماندا

تُعبد الإلهة كوشماندا في تشاتورثي (اليوم الرابع). ويُعتقد أنها القوة الخلاقة للكون، وترتبط كوشماندا بوفرة النباتات على الأرض، وبالتالي، يكون لون اليوم أخضر. وتُصوَّر بثمانية أذرع وتجلس على نمر. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم الخامس – سكانداماتا

سكانداماتا ، الإلهة التي تُعبد في بانشامي (اليوم الخامس)، هي أم سكاندا (أو كارتيكيا ). [30] اللون الأخضر يرمز إلى القوة المتحولة للأم عندما يواجه طفلها خطرًا. تم تصويرها وهي تركب أسدًا شرسًا ، ولديها أربعة أذرع، وتحمل طفلها. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم السادس – كاتياياني

ولدت للحكيمة كاتيانا ، وهي تجسيد لدورجا التي قتلت شيطان الجاموس، ماهيسا [30] [29] وتظهر أنها تُظهر الشجاعة التي يرمز إليها اللون الأحمر. تُعرف باسم إلهة المحاربة، وتُعتبر واحدة من أكثر أشكال ديفي عنفًا. في هذا التجسيد، تركب كاتيانا أسدًا ولديها أربع أيادي. يتم الاحتفال بها في شاشتي (اليوم السادس). في شرق الهند، يتم الاحتفال بماها شاشتي في هذا اليوم وبداية شارديا دورجا بوجا. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم السابع – كالاراتري

تعتبر كالاراتري أكثر أشكال دورجا شراسة، ويتم تبجيلها في السبتامي. ويعتقد أن بارفاتي أزالت جلدها الشاحب لقتل الأسورا شومبا ونيشومبا . لون اليوم هو الأزرق الملكي. يتم تصوير الإلهة مرتدية زيًا أحمر اللون أو جلد نمر بعيون غاضبة ونارية وبشرة داكنة. يُعتقد أن اللون الأحمر يمثل الصلاة والطمأنينة بحماية الإلهة للمريدين من الأذى.

اليوم الثامن – ماهاجوري

يرمز ماهاجوري إلى الذكاء والسلام. ويعتقد أنه عندما استحمت كالاراتري في نهر الجانج ، اكتسبت بشرة أكثر دفئًا. اللون المرتبط بهذا اليوم هو اللون الوردي الذي يصور التفاؤل. يتم الاحتفال بها في Ashtami (اليوم الثامن). في شرق الهند، يتم الاحتفال بـ Maha Astami في هذا اليوم ويبدأ بـ pushpanjali وkumari puja وما إلى ذلك. إنه تيثي مهم للغاية ويعتبر عيد ميلاد Mahishasura mardini rupa of Chandi . [ بحاجة لمصدر ]

اليوم التاسع – سيدهيداتري

في اليوم الأخير من المهرجان المعروف أيضًا باسم Navami (اليوم التاسع)، يصلي الناس إلى Siddhidhatri ("مانحة الكمال"). [30] يُعتقد أنها تمتلك وتمنح جميع أنواع Siddhis وهي جالسة على زهرة اللوتس. تمنح بشكل أساسي تسعة أنواع من siddhis - anima (القدرة على تقليص جسم المرء إلى حجم الذرة)، mahima (القدرة على توسيع جسم المرء إلى حجم كبير بلا حدود)، garima (القدرة على أن يصبح ثقيلًا أو كثيفًا)، laghima (القدرة على أن يصبح عديم الوزن أو أخف من الهواء)، prapti (القدرة على تحقيق كل ما يرغب فيه المرء)، prakamya (القدرة على الوصول إلى أي مكان في العالم)، isitva (القدرة على التحكم في جميع العناصر المادية أو القوى الطبيعية) و vasitva (القدرة على فرض التأثير على أي شخص). هنا، لديها أربع أيادي. تُعرف أيضًا باسم Mahalakshmi، يصور اللون الأرجواني لهذا اليوم الإعجاب بجمال الطبيعة. سيدهاتري هي بارفاتي ، زوجة شيفا . كما يُنظر إلى سيدهاتري على أنها شكل أردهاناريشفارا من شيفا وشاكتي. ويُعتقد أن أحد جانبي جسد شيفا هو سيدهاتري. لذلك، يُعرف أيضًا باسم أردهاناريشفارا . ووفقًا للكتب المقدسة الفيدية، فقد نال شيفا جميع السيديس من خلال عبادة هذه الإلهة. [ بحاجة لمصدر ]

في أغلب أنحاء الهند، يتم عبادة الأدوات والأسلحة في طقوس تسمى Ayudha Puja . كما تمنح العديد من الشركات عطلة لموظفيها في هذا اليوم. [36] [37]

اليوم العاشر - دوسيهرا أو فيجاياداشامي

يتم الاحتفال بفيجاياداشامي لأسباب مختلفة ويتم الاحتفال به بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من شبه القارة الهندية. في الولايات الجنوبية والشرقية والشمالية الشرقية وبعض الولايات الشمالية في الهند، يمثل فيجاياداشامي نهاية دورجا بوجا، إحياءً لذكرى انتصار الإلهة دورجا على شيطان الجاموس ماهيشاسورا لاستعادة وحماية دارما.

دوسهرا، في الهندوسية، هو عطلة تمثل انتصار راما، تجسيد للرب فيشنو ، على ملك الشياطين ذو العشرة رؤوس رافانا ، الذي اختطف زوجة راما، سيتا . اسم المهرجان مشتق من الكلمتين السنسكريتيتين dasha ("عشرة") و hara ("هزيمة"). يرمز دوسهرا إلى انتصار الخير على الشر، ويحتفل به في اليوم العاشر من شهر أشفينا (سبتمبر-أكتوبر)، الشهر السابع من التقويم الهندوسي، مع ظهور البدر، وهو حدث يسمى "الأسبوعين المشرقين" ( شوكلا باكشا ). يتزامن دوسهرا مع ذروة مهرجان نافراتري الذي يستمر تسعة أيام ومع اليوم العاشر من مهرجان دورجا بوجا. بالنسبة للكثيرين، فإنه يمثل بداية الاستعداد لديوالي ، والذي يحدث بعد 20 يومًا من دوسهرا. [38]

الممارسات الإقليمية

يتم الاحتفال بـ Navaratri بطرق مختلفة في جميع أنحاء الهند. [39] يقدس بعض الناس جوانب مختلفة من دورجا ويصوم بعض الناس بينما يتناول آخرون الطعام. [11] يبلغ Chaitra Navaratri ذروته في Ram Navami [40] ويبلغ Sharada Navaratri ذروته في Durga Puja و Vijayadashami . [11]

في الماضي، اعتاد الهندوس الشاكتا تلاوة أساطير دورجا خلال مهرجان تشايترا نافاراتري حول الاعتدال الربيعي. بالنسبة لمعظم الهندوس المعاصرين، فإن مهرجان نافاراتري حول الاعتدال الخريفي هو المهرجان الرئيسي والذي يتم الاحتفال به. بالنسبة للهندوس البنغاليين والهندوس الشاكتا خارج الولايات الشرقية والشمالية الشرقية من الهند، فإن مصطلح نافاراتري يعني دورجا بوجا في جانب الإلهة المحاربة ديفي. في التقاليد الهندوسية الأخرى، يشير مصطلح نافاراتري إلى الاحتفال بدورجا ولكن في أشكالها الأكثر سلمية، مثل ساراسواتي - إلهة المعرفة والتعلم والموسيقى والفنون الهندوسية الأخرى. [11] [39] في نيبال، يُطلق على نافاراتري اسم داشاين ، وهو حدث سنوي كبير للعودة إلى الوطن والعائلة يحتفل بالروابط بين كبار السن والشباب من خلال تيكا بوجا ، وكذلك بين أفراد الأسرة والمجتمع. [40]

شبه القارة الهندية الشرقية

اثنان من اللصوص دورجا بوجا في كولكاتا خلال نافاراتري

يحتفل بمهرجان نافاراتري باعتباره مهرجان دورجا بوجا من قبل الهندوس البنغاليين والشعب الآسامي والشعب البيهاري والشعب التريبوري والمايثيل والشعب النيبالي والشعب البوتاني والشعب البورمي والشعب الأوديا وكذلك بعض العرقيات القبلية الثانوية في بنغلاديش والهند مثل شعب سانتال وشعب تشاكما وشعب مانيبوري وغيرهم . إنه المهرجان السنوي الأكثر أهمية للهندوس البنغاليين وحدث اجتماعي وعام رئيسي في الولايات الشرقية والشمالية الشرقية من الهند، حيث يهيمن على الحياة الدينية. [ 41] [42] يتم الاحتفال بهذه المناسبة بآلاف [43] الباندال (المراحل المؤقتة) التي يتم بناؤها في الساحات المجتمعية والأضرحة على جانب الطريق ومعابد دورجا الكبيرة في غرب البنغال وأوديشا وجارخاند وبيهار وشرق نيبال وآسام وتريبورا والمناطق المجاورة. كما يحتفل به بعض الهندوس شاكتا كمهرجان خاص في المنزل. [42] [44] [45] يمثل مهرجان دورجا بوجا انتصار الإلهة دورجا في المعركة ضد شيطان الجاموس المتغير الشكل والمخادع والقوي ماهيشاسورا . [46] [47]

يبدأ المهرجان بـ Mahalaya ، وهو اليوم الذي يتذكر فيه الهندوس Shakta الأحباء الذين ماتوا، وكذلك مجيء الإلهة المحاربة Durga. [48] [49] يُطلق على اليوم المهم التالي من Durga Puja اسم Shashthi، حيث يرحب المجتمع المحلي بالإلهة Durga ويتم تدشين الاحتفالات الاحتفالية. في اليوم السابع (Saptami) والثامن (Ashtami) والتاسع (Navami)، يتم تبجيل Durga، جنبًا إلى جنب مع Lakshmi وSaraswati وGanesha وKartikeya. تمثل هذه الأيام Puja الرئيسية ( العبادة) التي يتم إجراؤها من خلال تلاوة الكتب المقدسة وأساطير Durga في Devi Mahatmya والزيارات الاجتماعية من قبل العائلات إلى المعابد والحفلات . [50] [51] [52] في اليوم العاشر، والمعروف أيضًا باسم فيجاياداشامي ، يقام موكب كبير حيث يتم السير بتماثيل طينية لدورجا بشكل احتفالي إلى نهر أو ساحل المحيط لوداع مهيب. يضع الكثيرون علامات على وجوههم باللون القرمزي ( سيندورام ) أو يرتدون ملابس حمراء. إنه يوم عاطفي لبعض المريدين، وتغني الجماعة أغاني الوداع العاطفية. [53] [54] بعد الموكب، يوزع الهندوس الحلوى والهدايا ويزورون أصدقائهم وأفراد عائلاتهم. [55]

يحتفل كل من البنغاليين وغير البنغاليين في بنغلاديش بعيد دورجا بوجا بشكل شائع. كما يشارك العديد من المسلمين البنغاليين في الاحتفالات. [56] في دكا، تجذب عبادة معبد داكيشواري الزوار والمصلين. [57] في نيبال ، يتم الاحتفال بالاحتفالات باسم داشاين . [58] [59]

شمال الهند

رسم تخطيطي من عام 1834 لجيمس برينسيب يظهر راما ليلا ميلا خلال مهرجان نافاراتري في بنارس.

في شمال الهند، يتميز مهرجان نافاراتري بالعديد من أحداث رامليلا ، حيث يتم تمثيل حلقات من قصة راما ورافانا من قبل فرق من الفنانين في المراكز الريفية والحضرية، داخل المعابد، أو في مراحل تم بناؤها مؤقتًا. وقد أدرجت اليونسكو هذا التقليد الهندوسي للفنون الاستعراضية الاحتفالية كأحد "التراث الثقافي غير المادي للبشرية" في عام 2008. [60] وتشمل الاحتفالات ، وفقًا لليونسكو، الأغاني والسرد والإنشاد والحوار المستند إلى النص الهندوسي رامشاريتماناس لتولسيداس . وهو ملحوظ بشكل خاص في المدن الهندوسية المهمة تاريخيًا أيوديا وفاراناسي وفريندافان وألمورا وساتنا ومادوباني - مدن في أوتار براديش وأوتاراخاند وبيهار وماديا براديش . [ 60 ]

يتم تنظيم المهرجان والتمثيل الدرامي للقصة من قبل المجتمعات في مئات القرى والبلدات الصغيرة، مما يجذب مزيجًا من الجماهير من خلفيات اجتماعية وجنسانية واقتصادية مختلفة. في العديد من الأجزاء، ينضم الجمهور والقرويون ويشاركون بشكل عفوي، حيث يساعد البعض الفنانين، ويساعد البعض الآخر في إعداد المسرح، وإنشاء المكياج، والتماثيل، والأضواء. [60]

كان مهرجان نافاراتري تاريخيًا مهرجانًا طقسيًا بارزًا للملوك والعسكريين في المملكة. [4] في نهاية نافاراتري، يأتي دوسيرا ، حيث يتم حرق تماثيل رافانا وكومباكارنا وإندراجيت للاحتفال بانتصار الخير ( راما ) على قوى الشر. [61]

يعد مهرجان نافاراتري أيضًا مهرجانًا للاحتفال مع الأصدقاء والعائلة.

وفي أماكن أخرى، أثناء هذا الاحتفال الديني، يتم تذكر حرب الإلهة دورجا ضد الخداع والشر. يتم وضع إناء (غاتاستابانا) في مكان مقدس في المنزل. يتم إبقاء المصباح مضاءً في الإناء لمدة تسعة أيام. يرمز الإناء إلى الكون والمصباح المضاء دون انقطاع يرمز إلى دورجا. [62]

بيهار وجارخاند

في أجزاء من بيهار وجارخاند، يتم تبجيل دورجا خلال خريف نافاراتري. يتم صنع عدد كبير من الباندال. في بيهار ، يتم عبادة دورجا إلى جانب لاكشمي وساراسواتي وكارتيكي وغانيشا. في أجزاء أخرى مثل سيتامارهي وقريبة من الحدود النيبالية، يجذب نافاراتري الربيعي معرض راما نافامي الكبير ، الذي يمثل ميلاد اللورد راما. إنه أكبر معرض لتجارة الماشية ويجذب سوقًا كبيرًا للحرف اليدوية في الفخار والمطبخ والأدوات المنزلية، بالإضافة إلى الملابس التقليدية. تقام فنون الأداء الاحتفالية والاحتفالات في المعبد الهندوسي المحلي المخصص لسيتا وهانومان ودورجا وغانيشا. [63] [64]

جوجارات

يعد مهرجان نافاراتري في ولاية غوجارات أحد المهرجانات الرئيسية في الولاية. تشمل الاحتفالات التقليدية الصيام ليوم واحد، أو الصيام الجزئي لكل يوم من الأيام التسعة بعدم تناول الحبوب أو تناول الأطعمة السائلة فقط، في ذكرى أحد الجوانب التسعة لإلهة شاكتي. تُخصص الصلوات لإناء فخاري رمزي يسمى جاربو ، كذكرى لرحم الأسرة والكون. يتم إشعال الإناء الفخاري، ويُعتقد أن هذا يمثل الأتمان الواحد (الروح، الذات). [65] [66]

رقصة الغاربا هي تقليد نافاراتري في ولاية غوجارات.

في ولاية جوجارات والمجتمعات الهندوسية القريبة مثل مالوا، يتم الاحتفال بأهمية غاربو من خلال فنون الأداء في جميع الأيام التسعة. [65] [66] وأكثرها وضوحًا هي الرقصات الجماعية التي تسمى غاربا مصحوبة بأوركسترا حية أو راجا موسمية أو أغاني دينية. إنها رقصة شعبية حيث ينضم أشخاص من خلفيات ومهارات مختلفة ويشكلون دوائر متحدة المركز. يمكن أن تنمو الدوائر أو تتقلص، لتصل إلى أحجام مئات أو آلاف الأشخاص، يرقصون ويصفقون في حركات دائرية بملابسهم التقليدية. تنشر رقصة الغاربا أحيانًا دانديا (العصي) والحركات المنسقة وضرب العصي بين الراقصين والمزاح بين الجنسين. [67] بعد الرقص، تتواصل المجموعة والجمهور معًا ويحتفلون معًا. [65] [66] إقليميًا، يُطلق على نفس الاحتفال الموضوعي بالأغاني والموسيقى والرقصات المجتمعية في نافاراتري اسم غاربا . [66]

جوا

تنتج وتبيع بعض المناطق دمى جولو مصغرة خاصة بنافاراتري ، مثل دمية كريشنا المذكورة أعلاه.

في معابد جوا ، في اليوم الأول من شهر أشوين الهندوسي، يتم تركيب إبريق نحاسي محاط بالطين داخل حرم معبدي ديفي وكريشنا، حيث يتم وضع تسعة أنواع من الحبوب الغذائية. يتم الاحتفال بالليالي التسع من خلال الأغاني التعبدية والخطابات الدينية. يصل الفنانون لأداء الآلات الموسيقية الشعبية. تشمل الاحتفالات وضع صورة دورجا في أرجوحة فضية ملونة مزينة خصيصًا، تُعرف باسم ماخار، وفي كل ليلة من الليالي التسع، يتم تأرجحها على أنغام موسيقى المعبد (تسمى رانافاديا ). يُطلق على هذا محليًا اسم ماخاروتساف . [68] [69]

الليلة الأخيرة من مهرجان جوا نافاراتري هي احتفال كبير يسمى ماكار أرتي . [70]

كارناتاكا

زخارف نافاراتري في معبد كودرولي الهندوسي ، كارناتاكا

في كارناتاكا ، يتم الاحتفال بمهرجان نافاراتري في المنازل وبإضاءة المعابد الهندوسية والمواقع الثقافية والعديد من المواكب الملكية. يُطلق عليه محليًا اسم داسارا وهو مهرجان الولاية ( نااداهابا ) في كارناتاكا. من بين الاحتفالات العديدة، يعد مهرجان ميسورو داسارا أحد الاحتفالات الرئيسية ويشتهر باحتفالاته. [71]

تُنسب احتفالات داسارا المعاصرة في ميسور إلى جهود الملك راجا وودييار الأول في عام 1610. في اليوم التاسع من داسارا ، المسمى ماهانافامي ، [ بحاجة لمصدر ] يُعبد السيف الملكي ويُحمل في موكب من الأفيال والخيول المزخرفة. كما يُكرس أيودا بوجا لساراسواتي ، حيث يحافظ العسكريون على أسلحتهم وتحافظ العائلات على أدوات معيشتهم، حيث يقدم كلاهما صلاة لساراسواتي، وكذلك بارفاتي ولاكشمي. [15] [72] في اليوم التالي لمهرجان نافاراتري، في فيجاياداشامي ، يُقام موكب داسارا التقليدي في شوارع ميسور. توضع صورة الإلهة شامونديشواري على سرج ذهبي ( هاودا ) على ظهر فيل مزخرف وتُحمل في موكب، مصحوبة بلوحات ومجموعات رقص وفرق موسيقية وأفيال مزخرفة وخيول وجمال. [73]

من تقاليد نافاراتري الأخرى في كارناتاكا تزيين جزء من المنزل بدمى فنية تسمى جومبي أو بومبي ، وهي تشبه دمى جولو في تاميل نادو. كما أن دمية جارودي جومبي ذات الطابع الفني ، والتي تتميز بالرقصات الشعبية التي تتضمن هذه الدمى، هي أيضًا جزء من الاحتفال. [74]

كيرالا

عائلة تستعد لصلاة ساراسواتي في نافاراتري.

في ولاية كيرالا ، يتم الاحتفال بثلاثة أيام (أشتامي، ونافاامي، وفيجاياداشامي ) من شارادا نافاراتري باعتبارها بوجا ساراسفاتي حيث يتم عبادة الكتب. يتم وضع الكتب من أجل بوجا في أشتامي في منازلهم أو في دور الحضانة التقليدية أو في المعابد. في فيجاياداشامي ، يتم إخراج الكتب بشكل احتفالي للقراءة والكتابة بعد عبادة ساراسفاتي. يعتبر فيجاياداشامي ميمونًا لبدء تعليم الأطفال الكتابة والقراءة، وهو ما يسمى فيديارامبهام . [75]

يبدأ تقليد يوم فيديارامبهام بجلوس الطفل أو الرضيع في حضن شخص مسن مثل الجد، بالقرب من صور ساراسواتي وغانيشا. يكتب المسن رسالة ويكتب الطفل نفس الرسالة بإصبع السبابة. [ بحاجة لمصدر ]

ماهاراشترا

تختلف احتفالات نافاراتري في مختلف أنحاء ولاية ماهاراشترا وتختلف الطقوس المحددة بين المناطق، حتى لو كانت تسمى بنفس الاسم ومكرسة لنفس الإله. يبدأ الاحتفال الأكثر شيوعًا في اليوم الأول من نافاراتري مع غاتاستابانا، والتي تعني حرفيًا "تركيب جرة". في هذا اليوم، تقوم الأسر الريفية بتركيب جرة نحاسية أو من النحاس الأصفر ، مملوءة بالماء ، على كومة صغيرة من الأرز توضع على كرسي خشبي ( بات ). [76] وعادة ما يتم وضع رموز زراعية أخرى على الجرة مثل جذر الكركم وأوراق شجرة المانجو وجوز الهند والحبوب الأساسية الرئيسية (ثمانية أنواع عادةً). يتم إضاءة مصباح يرمز إلى المعرفة وازدهار الأسرة، ويظل مضاءً طوال الليالي التسع من نافاراتري. [77]

تعبد الأسرة الوعاء لمدة تسعة أيام من خلال تقديم الطقوس وإكليل من الزهور والأوراق والفواكه والفواكه المجففة وما إلى ذلك مع naivedya ، ويتم تقديم الماء من أجل إنبات البذور. تحتفل بعض العائلات أيضًا بـ Kali Puja في اليومين الأول والثاني، و Lakshmi Puja في الأيام 3 و4 و5 و Saraswati Puja في الأيام 6 و7 و8 و9 جنبًا إلى جنب مع Ghatasthapana. في اليوم الثامن، يتم إجراء "Yajna" أو "Hom" باسم الإلهة دورجا. في اليوم التاسع، يتم إجراء Ghat puja ويتم تفكيك Ghat بعد إزالة الأوراق المنبتة من الحبوب. [ بحاجة لمصدر ]

يتم عبادة الإلهة لاليتا في اليوم الخامس من المهرجان. [78] وفي اليوم التاسع من المهرجان، يشارك الرجال في عبادة جميع أنواع الأدوات والأسلحة والمركبات والأدوات الإنتاجية. [79]

فتيات يرتدين ملابس تنكرية لأداء موسيقي ورقص خلال مهرجان عمان نافاراتري

تاميل نادو

كان مهرجان نافاراتري تقليدًا تاريخيًا في تاميل نادو، مع التركيز على آلهة لاكشمي وساراسواتي ودورجا. [ 80] مثل بقية الهند، كان المهرجان مناسبة للفنون الأدائية، وخاصة رقصات المعابد الهندوسية مثل بهاراتاناتيام وموهينياتام . تحتوي القصور الكبرى والمراكز المجتمعية والمعابد التاريخية على قاعات رقص مدمجة. على سبيل المثال، كان قصر بادمانابهابورام الذي بُني حوالي عام 1600 ميلادي يحتوي على قاعة رقص كبيرة ذات أعمدة منحوتة بشكل معقد، وهو هيكل مصنوع بالكامل من الحجر. عُرفت قاعة الرقص هذه تقليديًا باسم نافاراتري مانتابا . [81] تبدأ الاحتفالات بالترانيم الفيدية التي تفتتح الرقصات والاحتفالات الأخرى. تحتفل أيضًا المعابد الهندوسية التاميلية الأخرى، مثل تلك المرتبطة بسري فايشنافية ، باحتفالات نافاراتري. [82]

نافاراتيري جولو
قاعة رقص منحوتة كبيرة داخل قصر بادمانابهابورام بالقرب من كانياكوماري تسمى نافاراتري ماندابام . وتتميز بإلهة ساراسواتي وقاعة رقص كبيرة.

تقليد تاميلي آخر جدير بالملاحظة هو الاحتفال بالمهرجان باستخدام دمى جولو (تُهجأ أيضًا باسم جولو ). وتشمل هذه الآلهة والإلهات والحيوانات والطيور والحياة الريفية كلها في تصميم مصغر. ينشئ الناس موضوعاتهم الإبداعية الخاصة في منازلهم، والتي تسمى كولو ، ويدعو الأصدقاء والعائلات بعضهم البعض لزيارة منازلهم لمشاهدة عروض كولو، ثم تبادل الهدايا والحلويات. [83] يوجد هذا التقليد أيضًا في أجزاء أخرى من جنوب الهند مثل أندرا براديش حيث يُطلق عليه بومالا كولوفو ، وكارناتاكا حيث يُطلق عليه اسم جومبي هابا أو جومبي توتي . [80] [84] يعود دليل تقليد جومبي توتي كاحتفال هندوسي بالفنون الحرفية إلى إمبراطورية فيجاياناجارا في القرن الرابع عشر على الأقل . [85] في مساء يوم فيجاياداشامي ، يتم وضع أي دمية من "كولو" في وضع النوم رمزيًا ويتم نقل كالاسا قليلاً نحو الشمال للإشارة إلى نهاية نافاراتري كولو في ذلك العام. تقدم الأسرة صلاة شكر وتختتم العرض. [ بحاجة لمصدر ]

ترتيب دمى جولو في كويمباتور ، تاميل نادو .

في معابد تاميل نادو، يتم الاحتفال بـ Navaratri لمسكن دورجا في كل معبد. يتم تزيين المعابد وإضاءة المصابيح الاحتفالية وتقديم الترانيم الفيدية. يرتدي الكهنة وزوار بعض هذه المعابد خيطًا أصفر اللون خاصًا "بوعد الحماية" على معاصمهم، يسمى kappu (التاميل) أو raksha bandhana (السنسكريتية). يُعتقد أنه يرمز إلى نذر للإلهة والحماية من الإلهة ضد الشر. [86] [87]

تيلانجانا

مصباح فوق تشكيلة زهور باثوكاما ، من تقليد التيلجو نافاراتري.

في ولاية تلانجانا ، يتم الاحتفال بـ Navaratri كما هو الحال في بقية أنحاء الهند وينتهي بـ Dasara. خلال ليالي Navaratri، تتضمن تقاليد تلانجانا البارزة نساء هندوسيات تيلجو ينتجن Bathukamma لإلهات Navaratri. إنه حدث يعتمد على زخارف الزهور الفنية، وخاصة باستخدام زهور القطيفة ، التي تقدس ثلاثة جوانب مختلفة من Devi، تسمى Tridevi . في عام 2016، شاركت 9292 امرأة في وقت واحد لإنشاء تنسيقات زهور يبلغ ارتفاعها 20 قدمًا، وهي واحدة من أكبر تنسيقات الزهور الاحتفالية في العالم. [88] [89]

تبدأ احتفالات باثوكاما بـ Mahalaya Amavasya (Pitru Amavasya)، قبل يوم واحد من بدء Navaratri. الإلهة الرئيسية للعبادة هي الإلهة Gowri، وهي شكل من أشكال الإلهة Durga ، التي يرمز إليها بصنم مصنوع من مسحوق الكركم ويوضع على ترتيب زهور يسمى Bathukamma . يستمر المهرجان لمدة تسع ليالٍ حيث تدور النساء حول Bathukamma ويصفقن بأيديهن أو عصيهن جنبًا إلى جنب مع تلاوة Ramayana وقصص Shiva و Gowri و Ganga والحياة اليومية الشائعة للنساء في شكل أغانٍ إيقاعية. كل ليلة، يتم غمر Bathukamma في موارد المياه القريبة ويتم عمل Bathukamma جديدة في اليوم التالي. ينتهي مهرجان الليالي التسع هذا بدورغاشتامي ، حيث يُعتقد أن دورجا تُعبد في شكل Maha Gowri. [ بحاجة لمصدر ]

كما هو الحال في أماكن أخرى في الهند، يحتفل الهندوس في تيلانجانا بـ Ayudha Puja حيث يتم صيانة الأسلحة وتزيينها وعبادتها. وبالمثل، يقوم التجار والمزارعون بتنظيف وتزيين وعبادة معداتهم التجارية الخاصة. في اليوم العاشر، Dussehra ( Vijayadashami )، يتم ترتيب الأعياد الكبرى مع أفراد الأسرة والأصدقاء. [15]

الإشارات النصية

توجد إشارات مبكرة لطقوس نافاراتري في النصوص العامية لرامايانا ، مثل رامايانا كريتيفاسي البنغالية ، حيث يوصف راما بأنه يقدم دورجا بوجا. [90] في ملحمة ماهابهاراتا، تم مدح دورجا مرتين في فصول فيراتا بارفا وبيشما بارفا. توجد الطقوس أيضًا في النصوص البورانية مثل ماركاندييا بورانا وديفي بورانا وكاليكا بورانا وديفي بهاجافاتا بورانا. [90]

التضحية بالحيوانات

على الرغم من ندرة ذلك، فإن التضحية بالحيوانات هي جزء من بعض احتفالات دورجا بوجا خلال نافاراتري في الولايات الشرقية من الهند. يتم تقديم حيوان للتضحية بالإلهة في هذه الطقوس اعتقادًا منها أنه يحفز انتقامها العنيف ضد شيطان الجاموس. [91] وفقًا لكريستوفر فولر ، فإن ممارسة التضحية بالحيوانات نادرة بين الهندوس خلال نافاراتري، أو في أوقات أخرى، خارج تقاليد الشاكتيزم الموجودة في الولايات الشرقية الهندية في البنغال الغربية وأوديشا وآسام . [ 92] حتى في هذه الولايات، يعد موسم المهرجان هو الموسم الذي يتم فيه الاحتفال بتضحيات حيوانية كبيرة. [91] في بعض مجتمعات شاكتا الهندوسية، يتم الاحتفال بقتل شيطان الجاموس وانتصار دورجا بتضحية رمزية بدلاً من التضحية بالحيوانات. [ب] [94] [95]

يعبد الراجبوت في راجاستان أسلحتهم وخيولهم في نافاراتري، وكانوا في السابق يقدمون عنزة قربانية لإلهة تُبجل باسم كولديفي - وهي ممارسة مستمرة في بعض الأماكن. [97] [98] تتطلب الطقوس قتل الحيوان بضربة واحدة. في الماضي، كانت هذه الطقوس تعتبر طقوسًا للانتقال إلى الرجولة والاستعداد كمحارب. [99]

يتم استبدال تقليد التضحية بالحيوانات بالقرابين النباتية للإلهة في المعابد والأسر المحيطة بباناراس في شمال الهند. [100]

خارج شبه القارة الهندية

استمر الشتات الهندوسي الذي هاجر كخدم متعاقدين خلال الحقبة الاستعمارية إلى مختلف المزارع والمناجم في جميع أنحاء العالم، وكذلك أولئك الذين هاجروا بمفردهم، في إحياء تقاليد نافاراتري الخاصة بهم. على سبيل المثال، بنى الهندوس في ماليزيا وسنغافورة وتايلاند وسريلانكا معابد هندوسية في جنوب شرق آسيا في القرن التاسع عشر، وكان نافاراتري أحد مهرجاناتهم التقليدية الرئيسية. [101] في ترينيداد وتوباغو وغيانا وسورينام وفيجي وموريشيوس وكندا وجنوب إفريقيا والولايات المتحدة والمملكة المتحدة ، كان نافاراتري وديوالي أحد أكثر الاحتفالات وضوحًا للمجتمعات الهندوسية المحلية منذ منتصف القرن العشرين تقريبًا. [ 102] [ 103 ]

خارج جنوب آسيا، يتم تنظيم احتفالات دورجا بوجا من قبل المجتمعات البنغالية والأوديا والآسامية والنيبالية في الولايات المتحدة الأمريكية. [104] كما بدأت احتفالات دورجا بوجا في هونج كونج من قبل الجالية الهندوسية والبنغالية الهندية. [105]

في كندا، تنظم المجتمعات الهندوسية البنغالية من بنغلاديش والبنغال الغربية والهند العديد من احتفالات دورجا بوجا. [106] تضم منطقة تورنتو الكبرى أكبر عدد من أماكن الاحتفال بدورجا بوجا التي تنظمها مجموعات ثقافية بنغالية مختلفة مثل جمعية بنغلاديش كندا الثقافية الهندوسية (BCCHCS)، وجمعية بونغو بوريبار الاجتماعية الثقافية، إلخ. [106] يوجد في مدينة تورنتو معبد دورجا مخصص يسمى تورنتو دورجاباري حيث يتم تنظيم دورجا بوجا جنبًا إلى جنب مع الاحتفالات الهندوسية الأخرى. تحاول معظم أماكن الاحتفالات في منطقة تورنتو ترتيب الاحتفال بأفضل طريقة ممكنة لمتابعة التقويم القمري والتوقيتات.

جولو بسيط في نيوجيرسي

الديانات الأخرى

تم ذكر عبادة نافاراتري والإلهة في الأدب السيخي التاريخي ، وخاصة في كتاب داسام جرانث المنسوب تقليديًا إلى جورو جوبيند سينغ . وفقًا للويس فينيش، عكس السيخ تاريخيًا تبجيل ديفي شاكتي وعبادة الأسلحة بطريقة مماثلة لتلك التي يعبدها الهندوس شاكتا. [107] [108] كان جورو أنجاد الثاني للسيخية من المتحمسين للإلهة دورجا. [109]

لقد احتفل الجاينيون بالاحتفالات الاجتماعية والثقافية في نافاراتري مع الهندوس، مثل الرقصات الشعبية. يقول إم. ويتني كيلتينج إن شعر ستافان في الجاينية "يستمد الكثير من صوره من قصائد الغاربا " في الهندوسية. [110]

يقام في نفس وقت مهرجان آلهة الأباطرة التسعة . [111]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ مكتوبة أيضًا Navratri أو Nauratri أو Navarathri أو Navaratra أو Navratam أو Nauratam أو Naraate
  2. ^ في هذه الحالات، يعتبر أتباع الشاكتية التضحية بالحيوانات أمرًا بغيضًا، ويمارسون وسائل بديلة للتعبير عن التفاني مع احترام آراء الآخرين في تقاليدهم. [93] يتم حرق تمثال شيطان أسورا المصنوع من الدقيق، أو ما يعادله، وتلطيخه باللون القرمزي لتذكر الدم الذي أريق بالضرورة أثناء الحرب. [94] [95] تشمل البدائل الأخرى طبقًا نباتيًا أو حلوًا يعتبر معادلاً للحيوان. [96]

مراجع

  1. ^ دريك بانشاج. "تقويم نافراتري 2020 المفصل". مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع 13 أكتوبر 2020 .
  2. ^ abcd موسوعة بريتانيكا 2015.
  3. ^ أ ب ج جيمس ج. لوشتفيلد 2002، ص 468-469.
  4. ^ abcd فولر، كريستوفر جون (2004). شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون. ص 108-109. ISBN 978-0-69112-04-85. مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  5. ^ الاحتفالات: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/durga-puja أرشيف 26 مارس 2022 على موقع Wayback Machine
  6. ^ ab Rinehart, Robin (2004). الهندوسية المعاصرة: الطقوس والثقافة والممارسة. ABC-CLIO. ص 147-148. ISBN 978-1-57607-905-8. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2017 . استرجاع 24 فبراير 2017 .
  7. ^ بيني، سو (2008). الهندوسية. هاينمان. ص 30-31. ISBN 978-1-4329-0314-5. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2017 . استرجاع 24 فبراير 2017 .
  8. ^ كوسكوف، إلين (2008). موسوعة جارلاند المختصرة للموسيقى العالمية: الشرق الأوسط وجنوب آسيا وشرق آسيا وجنوب شرق آسيا. روتليدج. ص 992، 1015-1016. رقم ISBN 978-0-415-99404-0. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2017 . استرجاع 24 فبراير 2017 .
  9. ^ غال ، سوزان ب. ناتيفيداد، ايرين (1995). التقويم الآسيوي الأمريكي. أبحاث غيل. ص. 24. رقم ISBN 978-0-8103-9193-2. مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  10. ^ سينغ، رينا (2016). ديوالي. أوركا. ص 17-18. ISBN 978-1-4598-1008-2. مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  11. ^ أ ب ج د كريستوفر جون فولر (2004). شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون. ص 108-127. ISBN 978-0-69112-04-85. مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  12. ^ سيفابرياناندا ، إس (1995). ميسور رويال داسارا. منشورات ابهيناف. ص 21-22. أرشفة من الأصلي في 24 فبراير 2017 . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2017 .
  13. ^ سينشارما، ألوك (9 أكتوبر 2020). "شاراد نافراتري 2020: التاريخ والأهمية والطقوس وكل ما تحتاج إلى معرفته عن تسعة تجسيدات للإلهة دورجا". جاغران الإنجليزية . مؤرشف من الأصل في 28 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع في 25 أكتوبر 2020 .
  14. ^ "Navratri 2018: Date, Day-Wise Significance Of Sharad Navratri And Special Fasting Foods". NDTV.com . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع 9 أكتوبر 2020 .
  15. ^ اي بي سي دي شيتجوبيكار ، نيليما (2009). كتاب دورجا. كتب البطريق. ص 111-114. رقم ISBN 978-0-14-306767-2. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  16. ^ ديركس، نيكولاس ب. (1993). التاج المجوف: التاريخ العرقي لمملكة هندية. مطبعة جامعة ميشيغان. ص 39-40. ISBN 0-472-08187-X. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  17. ^ ab Jagannathan, Maithily (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav Publications. ص 115-117. ISBN 978-81-7017-415-8. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  18. ^ "Navratri 2020: Date, Day-Wise Celebrate Navratri Story". motivationlifechangingstories.in/ . 20 أكتوبر 2020. مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2020 . تم الاسترجاع 4 نوفمبر 2020 .
  19. ^ "Chaitra Navratri 2020: Significance, history behind the nine-day festival and how will it be different this year". The Hindustan Times . 30 مارس 2020. مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2020 . تم الاسترجاع 12 فبراير 2021 .
  20. ^ أب “الفرق بين فاسانتا وشاراد نافاراتري – تلفزيون الهند”. indiatvnews.com . 21 مارس 2015 مؤرشفة من الأصلي في 8 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع في 11 أكتوبر 2020 .
  21. ^ "ما الفرق بين Chaitra Navratri وSharad Navratri؟ إليك كل ما تحتاج إلى معرفته". The Indian Express . 28 مارس 2017 . تم الاسترجاع في 5 مايو 2024 .
  22. ^ جيمس ج. لوشتفيلد 2002، ص 741-742.
  23. ^ لال، ر. مانوهار (1933). بين الهندوس: دراسة للمهرجانات الهندوسية. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص 27-33. ISBN 978-81-206-1822-0. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2017 . استرجاع 24 فبراير 2017 .
  24. ^ ab The Illustrated Weekly of India, المجلد 96. Bennett, Coleman & Company. 1975. ص. 37. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2017. تم الاسترجاع في 24 فبراير 2017 .
  25. ^ لانكا ، فينو (23 يونيو 2020). “يبدأ Ashada Navaratri في معبد Kanaka Durga”. تايمز أوف إنديا . مؤرشفة من الأصلي في 9 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  26. ^ "نافراتري 2017: لماذا يتم الاحتفال بنافراتري لمدة 9 أيام". تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2018. تم الاسترجاع 6 يناير 2018 .
  27. ^ “نافاراتري وأهميته”. نيبا رودراكشا .
  28. ^ "Navratri 2017: Significance of Sharad Navratri, Date, Puja, Prasad and Celebrations". NDTV.com . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2018. تم الاسترجاع في 6 يناير 2018 .
  29. ^ أ. رودريجز، هيلاري (2018). "دورجا". موسوعة بريل للهندوسية على الإنترنت .
  30. ^ abcdef Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots of Hinduism. Sarup & Sons. p. 130. ISBN 978-81-7625-299-7.
  31. ^ "Navratri 2017: 9 تجسيدات للإلهة دورجا تُعبد في الأيام التسعة". The Indian Express . 22 سبتمبر 2017. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2018. تم الاسترجاع 6 يناير 2018 .
  32. ^ "ما هو نافراتري؟ ماذا تعني هذه الأيام التسعة من الاحتفالات؟". إنديا توداي . 21 سبتمبر 2017. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع 6 يناير 2018 .
  33. ^ "مهرجان نافراتري، مهرجان نافراتري الهند، احتفالات نافراتري في الهند، دورجا نافراتري، مهرجان الإلهة دورجا". www.newsonair.nic.in . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2018 . تم الاسترجاع 6 يناير 2018 .
  34. ^ "9 أيام، 9 صور رمزية: كيف تعلمنا الإلهة شايلابوتري الصبر والقوة". مدونة تايمز أوف إنديا . 1 أكتوبر 2016. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2019. تم الاسترجاع 20 أكتوبر 2020 .
  35. ^ فيج، روهيني (20 أكتوبر 2020). "قصص نافراتري: 9 آلهة نافراتري". NutSpace . مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع في 30 أغسطس 2021 .
  36. ^ Moosgaard, Peter (2019). "المقدس والدنيوي: تكنولوجيا المستهلك في الممارسة الروحانية". تكنولوجيا المستهلك في الممارسة الروحانية . 8 (1): 147–154. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2022 – عبر Academia.edu .
  37. ^ جاغاناثان، مايثيلي (2005). المهرجانات والتقاليد الهندوسية في جنوب الهند. منشورات أبهيناف. ص 114-116. رقم ISBN 9788170174158. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2022 . استرجاع 6 سبتمبر 2022 .
  38. ^ "Dussehra | Festival, Meaning, Puja, & Significance | Britannica". www.britannica.com . 7 فبراير 2024 . تم الاسترجاع في 4 أبريل 2024 .
  39. ^ ab Roy, Christian (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات. ABC-CLIO. ص 304-310. ISBN 978-1-57607-089-5. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  40. ^ ab Roy, Christian (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات. ABC-CLIO. ص. 310. ISBN 978-1-57607-089-5. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  41. ^ راشيل فيل ماكديرموت 2001، ص 172-174.
  42. ^ ab Malcolm McLean 1998، ص 137.
  43. ^ كريستيان روي (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات. ABC-CLIO. ص 306-307. ISBN 978-1-57607-089-5. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  44. ^ ديفيد كينسلي 1988، ص 106-108.
  45. ^ لين فاولستون وستيوارت أبوت 2009، ص 162-169.
  46. ^ آلان دانييلو 1991، ص. 288.
  47. ^ جون ماكدانييل 2004، ص 215-219.
  48. ^ سينثيا برادلي 2012، ص 214.
  49. ^ أمازون 2012، الصفحات من 57 إلى 59، 63، 66.
  50. ^ ديفيد ر. كينسلي 1989، ص 19-25.
  51. ^ ديفيد كينسلي 1988، ص 106-115.
  52. ^ غوسا، براتاباكاندرا (1871). دورجا بوجا: مع ملاحظات ورسوم توضيحية. كلكتا: مطبعة هندو باتريوت. ص 40-55. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2017. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2017 .
  53. ^ هيلاري رودريجيز 2003، ص 244-245.
  54. ^ جون ماكدانييل 2004، ص 168-169.
  55. ^ هيلاري رودريجيز 2003، ص 66-67، 236-241، 246-247.
  56. ^ تريباثي 2016، ص 5: "إن التشابك بين التقاليد الثقافية عزز المجتمع المتسامح، حيث استعارت الأديان من بعضها البعض. (...) ترتدي العديد من النساء المسلمات في بنغلاديش الساري والبيندي، أو التيبس، وهي النقطة على جباههن، والتي عادة ما تُرى فقط بين النساء الهندوسيات؛ ويحتفلن بالبوجو، وهو مهرجان هندوسي للإلهة دورجا، ولا يترددن في الاحتفال برأس السنة البنغالية الجديدة في بويلا بايساخ".
  57. ^ لندن 2004، ص 38.
  58. ^ Lochtefeld 2002، ص 208.
  59. ^ ميلتون 2011، ص 239-241.
  60. ^ abc Ramlila، الأداء التقليدي لرامايانا أرشيف 31 يناير 2017 على موقع واي باك مشين ، اليونسكو
  61. ^ كونستانس جونز وجيمس د. رايان 2006، ص 308-309.
  62. ^ رودريجيز، هيلاري (2003). العبادة الطقسية للإلهة العظيمة: طقوس دورجا بوجا مع التفسير. ألباني، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 83. ISBN 07914-5399-5. تم أرشفته من الأصل في 8 نوفمبر 2020 . تم استرجاعه في 26 أكتوبر 2015 .
  63. ^ أناند أ. يانج (1999). بازار الهند: الأسواق والمجتمع والدولة الاستعمارية في بيهار. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 123-126. ISBN 978-0-520-91996-9. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 24 فبراير 2017 .
  64. ^ تم أرشفة Sitamarhi في 27 أبريل 2015 على موقع Wayback Machine ، موسوعة بريتانيكا (2014)
  65. ^ abc Sean Williams (2015). كتاب الطبخ لعلماء الموسيقى العرقية، المجلد الثاني. روتليدج. ص 37-38. ISBN 978-1-135-04008-6. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  66. ^ abcd Bruno Nettl; James Porter; Timothy Rice (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. pp. 624–628, 980. ISBN 978-0-8240-4946-1. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  67. ^ L. Dankworth; A. David (2014). Dance Ethnography and Global Perspectives: Identity, Embodiment and Culture. Springer. ص 22-25. ISBN 978-1-137-00944-9. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  68. ^ "مارسيل يعرض تقاليد ماخاروتساف الملونة والحيوية". تايمز أوف إنديا . 26 سبتمبر 2014. مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع 26 سبتمبر 2016 .
  69. ^ Kerkar, Rajendra P. "In Goa, Navaratri marks worship of earth mother goddess". The Times of India . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2013 .
  70. ^ كاملا مانككار (2004). معابد جوا. وزارة الهند وباكستان، حكومة الهند. ص 55-56. ISBN 978-81-230-1161-5. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  71. ^ ميسورو داسارا أرشيف 11 أبريل 2021 على موقع واي باك مشين ، حكومة الهند (2016)
  72. ^ Bartholomaeus Ziegenbalg; Wilhelm Germann; GJ Metzger (1869). Genealogy of the South-Indian Gods. Higgenbotham and Company. ص. 100، 106-107. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2017 .
  73. ^ تاريخ ميسورو داسارا محفوظ في 7 فبراير 2017 على موقع واي باك مشين ، والحاضر داسارا محفوظ في 25 ديسمبر 2016 على موقع واي باك مشين ، حكومة الهند (2016)
  74. ^ كرة مع الدمى: نافراتري أرشيف 10 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين و جومبي هابا بكل روعتها أرشيف 9 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين ، ديكان هيرالد، الهند
  75. ^ أ. سريدهارا مينون (1979). التاريخ الاجتماعي والثقافي لولاية كيرالا. التاريخ الاجتماعي والثقافي للهند. سلسلة الولاية. ستيرلينج. ص. 166-167. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2017 .
  76. ^ مانو بيلور بهاجافان؛ إليانور زيليوت؛ آن فيلدهاوس (2008). التحدث بالحقيقة إلى السلطة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 99-105. رقم ISBN 978-0-19-569305-8. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  77. ^ الهند. مكتب المسجل العام (1966). تعداد الهند، 1961: ماهاراشترا. حكومة الهند. ص. 132. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2017 .
  78. ^ روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. دار نشر بنغوين. ص 98. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-14-341517-6. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  79. ^ براهم ديف (أكتوبر 1973). الأسبوعية المصورة الهندية، المجلد 94، العدد 4. بينيت، كولمان وشركاه. ص 25. مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2013. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2017 .
  80. ^ من تأليف بيتر جيه كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارجريت آن ميلز (2003). الفولكلور في جنوب آسيا: موسوعة. تايلور وفرانسيس. ص 443-444. رقم ISBN 978-0-415-93919-5. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 26 فبراير 2017 .
  81. ^ بهاراتي شيفاجي. أفيناش باسريشا (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23 . ناشري لانسر. ص. 23. رقم ISBN 978-81-7062-003-7.
  82. ^ ساروجيني جاغاناثان (1994). تأثير سري رامانوجاكاريا على عبادة المعبد. ناغ للنشر. ص 184-192. رقم ISBN 978-81-7081-288-3. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  83. ^ أديتي رانجان؛ إم بي رانجان (2009). صناعة يدوية في الهند: موسوعة جغرافية للحرف اليدوية الهندية. دار نشر آبيفيل. ص 317-318. رقم ISBN 978-0-7892-1047-0. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  84. ^ “جومبي هابا” بكل روعته ديكان هيرالد (9 أكتوبر 2013)
  85. ^ إس سيفابرياناندا (1995). ميسور رويال داسارا. منشورات ابهيناف. ص 155-156. أرشفة من الأصلي في 23 فبراير 2017 . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2017 .
  86. ^ بيرتون شتاين (1977)، المعابد في بلاد التاميل، 1300-1750 م، مراجعة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي الهندي، منشورات سيج، المجلد 14، العدد 1، الصفحات 11-45؛
    كارول بريكنريدج (1977)، من الحامي إلى المتقاضي، مراجعة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي الهندي، منشورات سيج، المجلد 14، العدد 1، الصفحات 78-83، 86-93
  87. ^ آيا إيكيجامي (2013). إعادة تصور الهند الأميرية: الأنثروبولوجيا التاريخية لميسور من عام 1799 إلى الوقت الحاضر. روتليدج. ص 146-148. رقم ISBN 978-1-136-23909-0. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 26 فبراير 2017 .
  88. ^ باتوكاما يحقق رقمًا قياسيًا عالميًا في موسوعة غينيس أرشيف 28 فبراير 2017 على موقع واي باك مشين The New Indian Express (9 أكتوبر 2016)
  89. ^ آلاف النساء يحضرن حفل ماها باتوكاما أرشيف 24 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين ، الهندوسية (9 أكتوبر 2016)
  90. ^ ab Simmons, Caleb; Sen, Moumita; Rodrigues, Hillary (2018). Nine Nights of the Goddess: The Navarati Festival in South Asia . State University of New York Press. pp. 4–7.
  91. ^ من تأليف كريستوفر جون فولر (2004). شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون. ص 46، 83-85. ISBN 0-691-12048-X. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2019 . اطلع عليه بتاريخ 22 فبراير 2017 .
  92. ^ Hardenberg, Roland (2000). "Visnu's Sleep, Mahisa's Attack, Durga's Victory: Concepts of Royalty in a Sacrificial Drama" (PDF) . مجلة العلوم الاجتماعية . 4 (4): 267. مؤرشف من الأصل (PDF) في 20 يوليو 2021. تم الاسترجاع في 29 سبتمبر 2015 .
  93. ^ ايرا كاتسنلسون. غاريث ستيدمان جونز (2010). الدين والخيال السياسي. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 343. ردمك 978-1-139-49317-8. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2021 . استرجاع 12 يونيو 2017 .
  94. ^ من هيلاري رودريجيز 2003، ص 277-278.
  95. ^ بواسطة جون ماكدانييل 2004، ص 204-205.
  96. ^ راشيل فيل ماكديرموت (2011). الاحتفالات والتنافس والشوق إلى آلهة البنغال: ثروات المهرجانات الهندوسية. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 204-205. ISBN 978-0-231-12919-0. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2021 . استرجاع 12 يونيو 2017 .
  97. ^ هارلان، ليندسي (2003). أتباع الآلهة والجنس في عبادة الأبطال الهنود. أكسفورد [ua]: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 45 مع الحاشية السفلية 55، 58-59. ISBN 978-0195154269. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2021 . استرجاع 14 أكتوبر 2016 .
  98. ^ هيلتيبيتيل، ألف ؛ إيرندل، كاثلين م. (2000). هل الإلهة نسوية؟: سياسات الإلهات في جنوب آسيا. شيفيلد، إنجلترا: مطبعة شيفيلد الأكاديمية. ص. 77. ISBN 9780814736197. تم أرشفة النسخة الأصلية في 21 يوليو 2021 . تم استرجاعه في 2 أكتوبر 2021 .
  99. ^ هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 61، 88. ISBN 0-520-07339-8. تم أرشفة من الأصل في 7 مارس 2021 . تم استرجاعه في 2 أكتوبر 2021 .
  100. ^ رودريجيز، هيلاري (2003). طقوس عبادة الإلهة العظيمة: طقوس دورجا بوجا مع التفسير. ألباني، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 215. ISBN 07914-5399-5. تم أرشفته من الأصل في 8 نوفمبر 2020 . تم استرجاعه في 26 أكتوبر 2015 .
  101. ^ K Kesavapany; A Mani; P Ramasamy (2008). Rising India and Indian Communities in East Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  102. ^ بيتر فان دير فير (1995). الأمة والهجرة: سياسات الفضاء في الشتات في جنوب آسيا. مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 144-145. ISBN 0-8122-1537-0. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  103. ^ بيتر تشايلدز؛ مايكل ستوري (2013). موسوعة الثقافة البريطانية المعاصرة. روتليدج. ص 271. ISBN 978-1-134-75555-4. مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2016 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  104. ^ غوش، نيرماليا (3 نوفمبر 2016). "دورجا بوجا بعد عقدين من الزمن". أخبار إندو أمريكان . مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2017. تم الاسترجاع 10 سبتمبر 2017 .
  105. ^ "دورجا بوجا". HK Yanto Yan . مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2016 . تم الاسترجاع 13 أكتوبر 2016 .
  106. ^ "احتفالات دورجا بوجا في كندا". تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2022. تم الاسترجاع 19 أكتوبر 2021 .
  107. ^ لويس إي. فينيش (2013). السيخ ظفر ناماه لجورو جوبيند سينغ: سيف خطابي في قلب إمبراطورية المغول. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 112، 255 مع الملاحظة 54. رقم ISBN 978-0-19-993145-3. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  108. ^ نيدار سينغ نيهانج؛ بارمجيت سينغ (2008). بحضور السيد: سيخ حزور صاحب. تاريخ. كاشي. ص 122 والمسرد. رقم ISBN 978-0956016829. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  109. ^ أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. بلومزبري أكاديميك. ص 26. ISBN 978-1-4411-1708-3. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2017 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  110. ^ م. ويتني كيلتنج (2001). الغناء للجيناس: نساء جاينيات عاديات، وغناء ماندال، ومفاوضات التدين الجاين. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 87-88. رقم ISBN 978-0-19-803211-3. مؤرشف من الأصل في 25 ديسمبر 2016 . استرجاع 27 فبراير 2017 .
  111. ^ لين، تسين إي (7 أكتوبر 2021). "الاحتفال بمهرجان نافاراتري وآلهة الإمبراطور التسعة". ماليزيا الحرة اليوم . مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2022. تم الاسترجاع 5 سبتمبر 2022 .

فهرس

  • أمازون، لورا (2012). الإلهة دورجا والقوة الأنثوية المقدسة. دار نشر جامعة أمريكا. رقم ISBN 9780761853145. مؤرشف من الأصل في 17 مارس 2020 . استرجاع 5 فبراير 2017 .
  • كوبرن، توماس ب. (1991). مواجهة الإلهة: ترجمة ديفي-ماهاتما ودراسة تفسيرها. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0791404463. مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  • سينثيا برادلي (2012). دينيس كوش؛ كاثرين روبنسون؛ مايكل يورك (المحررون). موسوعة الهندوسية. روتليدج. رقم ISBN 978-1-135-18979-2. مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2016 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  • ألان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية / بير آند كو. رقم ISBN 978-0-89281-354-4. مؤرشف من الأصل في 17 مارس 2022 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  • لين فاولستون؛ ستيوارت أبوت (2009). الآلهة الهندوسية: المعتقدات والممارسات. دار ساسكس للنشر الأكاديمي. رقم ISBN 978-1-902210-43-8.
  • كونستانس جونز؛ جيمس د. رايان (2006). موسوعة الهندوسية. دار إنفو بيس للنشر. رقم ISBN 978-0-8160-7564-5. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  • ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-90883-3. مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2019 . اطلع عليه بتاريخ 22 فبراير 2017 .
  • ديفيد ر. كينسلي (1989). مرآة الآلهة: رؤى الإله من الشرق والغرب. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-88706-835-5. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  • جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا. مجموعة روزن للنشر. رقم ISBN 0-8239-2287-1. مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2016 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  • مالكولم ماكلين (1998). مكرس للإلهة: حياة وعمل رامبراساد. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-3689-9. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  • جون ماكدانييل (2004). تقديم الزهور وإطعام الجماجم: عبادة الآلهة الشعبية في غرب البنغال. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-534713-5. مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2017 . استرجاع 25 فبراير 2017 .
  • راشيل فيل ماكديرموت (2001). أم قلبي، ابنة أحلامي: كالي وأوما في الشعر الديني البنغالي. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-803071-3. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2017 . استرجاع 22 فبراير 2017 .
  • روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447025225.
  • هيلاري رودريجيز (2003). العبادة الطقسية للإلهة العظيمة: طقوس دورجا بوجا مع التفسيرات. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-8844-7. تم أرشفته من الأصل في 8 نوفمبر 2020 . تم استرجاعه في 22 فبراير 2017 .
  • ساركار، بيهاني (2020). “نحو تاريخ نافاراترا، مهرجان الخريف للإلهة”. في جودال، دومينيك؛ هاتلي، شامان. إيزاكسون، هاروناجا؛ رامان، سريلاتا (محرران). الشيفية والتقاليد التانترا: مقالات تكريما لأليكسيس جي إس ساندرسون . دراسات جوندا الهندية. المجلد. 22. ليدن : بريل للنشر . ص 321-345. دوى : 10.1163/9789004432802_015 . رقم ISBN 978-90-04-43266-6.
  • "نافراتري – مهرجان هندوسي". موسوعة بريتانيكا . 21 فبراير 2017. مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2017. اطلع عليه بتاريخ 21 فبراير 2017 .
  • الوسائط المتعلقة بـ Navaratri على ويكيميديا ​​كومنز
  • مهرجان نافراتري. أرشيف 7 أكتوبر 2021 على موقع واي باك مشين .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Navaratri&oldid=1253202383"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate