شودرا
الشودرا أو الشودرا [ 1 ] ( بالسنسكريتية : Śūdra [ 2 ] ) هي إحدى الطبقات الأربع في النظام الطبقي والاجتماعي الهندوسي في الهند القديمة . [ 3 ] [ 4 ] تُترجم بعض المصادر المصطلح إلى الإنجليزية بمعنى " طبقة اجتماعية " [ 4 ] أو بمعنى "فئة اجتماعية". نظريًا، كان الشودرا يشكلون طبقةً شبيهة بالعمال. [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]
وفقًا لدراسة ريتشارد غومبريتش للنصوص البوذية ، وخاصة تلك المتعلقة بالطبقات الاجتماعية في المجتمع البوذي والتاميل الهندوسي في سريلانكا ،
لم تكن مصطلحات فايشيا وسودرا تتوافق مع أي وحدات اجتماعية واضحة المعالم، حتى في العصور القديمة، ولكن تم تضمين مجموعات مختلفة تحت كل مصطلح [...]؛ في العصور الوسطى (على سبيل المثال 500-1500 م) على الرغم من أنه كان لا يزال يقال إن المجتمع يتكون من الطبقات الأربع، إلا أن هذا التصنيف يبدو أنه أصبح غير ذي صلة[.].
تظهر كلمة "شودرا" في الريجفيدا، وتُوجد في نصوص هندوسية أخرى مثل مانوسمريتي ، وأرثاشاسترا ، ودارماشاسترا، وجيوتيشاسترا . في بعض الحالات، شارك الشودرا في تتويج الملوك، أو كانوا " أماتيا " (وزراء) و " راجاس " (ملوك) وفقًا للنصوص الهندية القديمة. [ 7 ] [ 8 ]
تاريخ
الفيدا
لم يرد مصطلح "شودرا" إلا مرة واحدة في الريجفيدا . [ 9 ] [ 10 ] وقد ورد هذا المصطلح في قصة الخلق الأسطورية الواردة في بوروشاسوكتام . تصف هذه القصة تكوّن الطبقات الأربع (فارناس) من جسد إنسان بدائي . وتذكر أن البراهمة خرجوا من فمه، والكشاتريا من ذراعيه، والفيشيا من فخذيه، والشودرا من قدميه. ووفقًا للمؤرخ رام شاران شارما ، ربما كان الغرض من هذا البيت الشعري هو إظهار أن الشودرا ينحدرون من نفس سلالة الطبقات الأخرى، وبالتالي كانوا فئة من المجتمع في العصر الفيدي . من ناحية أخرى، قد يمثل هذا أيضًا محاولة لتقديم أصل أسطوري مشترك للمجتمع البراهمي المتنوع. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
على الرغم من أن الريجفيدا جُمعت على الأرجح بين عامي 1500 و1200 قبل الميلاد تقريبًا، [ 14 ] [ 15 ] فقد أشار جون موير عام 1868 إلى أن الآية التي تذكر الطبقات الأربع (فارناس) تحمل "كل سمات الحداثة في لغتها وأفكارها". [ 16 ] ويُعتقد عمومًا الآن أن آية بوروشا سوكتا أُضيفت لاحقًا إلى النص الفيدي، ربما كأسطورة ميثاقية . [ 17 ] [ 18 ]
بحسب ستيفاني دبليو. جاميسون وجويل بريرتون، "لا يوجد في الريجفيدا دليل على وجود نظام طبقي متقن ومتشعب وشامل"، و"يبدو أن نظام فارنا كان في مراحله الأولى في الريجفيدا، وكان، آنذاك وفيما بعد، مثالًا اجتماعيًا مثاليًا أكثر منه واقعًا اجتماعيًا". [ 17 ] ويذكر المؤرخ رام شاران شارما أن "مجتمع الريجفيدا لم يكن منظمًا على أساس تقسيم العمل الاجتماعي ولا على أساس التفاوت في الثروة... [بل] كان منظمًا في المقام الأول على أساس القرابة والقبيلة والنسب". [ 19 ]
بحسب شارما، لا يوجد في أيٍّ من ريجفيدا أو أثارفافيدا "أدلة على وجود قيودٍ تتعلق بالطعام والزواج، سواء بين الداسا والآريين، أو بين الشودرا والطبقات العليا". ويضيف شارما أنه في أواخر أثارفافيدا، "لم يُذكر الشودرا، ربما لأن طبقته لم تكن موجودة في تلك المرحلة". [ 20 ]
بحسب روميلا ثابار ، يُنظر إلى ذكر النص الفيدي لطبقة الشودرا وغيرها من الطبقات الاجتماعية على أنه أصلها، وأن "مفهومي الطهارة والنجاسة كانا محوريين في نظام الطبقات الاجتماعية، وأن الأنشطة كانت تُمارس في هذا السياق"، وأن هذا النظام "نمطي ومنظم، يقسم المجتمع إلى أربع مجموعات مرتبة في تسلسل هرمي". [ 21 ] ووفقًا لشارما، فإن طبقة الشودرا نشأت من الهنود الآريين وغير الهنود الآريين الذين تم تهميشهم إلى هذا الموقع "جزئيًا بسبب صراعات خارجية وجزئيًا بسبب صراعات داخلية". [ 22 ]
تظهر كلمة "بوسان " في أحد الأوبانيشاد التي تعود إلى العصر الفيدي ، وتعني "المُغذي"، وترتبط بخلق الأرض والأنشطة الإنتاجية التي تُغذي العالم بأسره، ويُطلق النص على هذا البوشان اسم "شودرا". [ 23 ] [ 24 ] في الأساطير الهندوسية، يُشير مصطلح "بوسان" إلى سائق مركبة الشمس الذي يعرف المسارات، وبالتالي يجلب النور والمعرفة والحياة للجميع. [ 25 ] ومع ذلك، ترتبط كلمة "بوسان" نفسها في نص براهمانا بـ "فايشيا" . [ 24 ]
أرتهاشاسترا
يذكر النص الهندوسي القديم "أرثاشاسترا" ، وفقًا لشارما، أن الآريين كانوا أحرارًا ولا يمكن إخضاعهم للعبودية تحت أي ظرف من الظروف. [ 26 ] ويقارن النص بين الآريين والشوذرا ، لكن ليس باعتبارهم عبيدًا وراثيين ولا باعتبارهم طبقة اجتماعية مغلقة اقتصاديًا بالطريقة التي فُسِّر بها مصطلح الشوذرا لاحقًا. [ 27 ] [ 26 ] [ 28 ] ووفقًا لرانجاراجان، فقد أدى قانون العمل والتوظيف في "أرثاشاسترا" إلى تفسيرات مختلفة من قِبل مترجمين ومفسرين مختلفين، و"الرأي السائد هو أن العبودية، بالشكل الذي كانت تُمارَس به في اليونان المعاصرة، لم تكن موجودة في الهند في عهد كوتيلية". [ 29 ]
دافع كوتيلية عن حق الشودرا وجميع الطبقات في المشاركة كمحاربين. ويقول روجر بورش إن ذلك يعود إلى أن من مصلحة الحاكم أن يكون لديه جيش شعبي شديد الولاء له تحديداً لأن الشعب قد عومل بعدل. [ 28 ]
مانوسمريتي
يتناول كتاب مانوسمريتي بشكل أساسي قواعد السلوك (قواعد الدارما) للبراهمة (طبقة الكهنة) والكشاتريا (طبقة الملوك والإدارة والمحاربين). [ 30 ] ويذكر النص الشودرا والفيشيا، لكن هذا الجزء هو الأقصر. وتنص أقسام من مانوسمريتي على ثماني قواعد للفيشيا وقاعدتين للشودرا. [ 31 ]
بحسب عالم الهنديات باتريك أوليفيل ، تنصّ مانوسمريتي على أنه يجوز للبراهمة الاستيلاء على ممتلكات الشودرا (لأن الشودرا لا يملكون شيئاً) [ 32 ] ، وأنه لا ينبغي للشودرا تكديس الثروة، لأنه إذا أصبحوا أثرياء فقد يحصلون على سلطة غير مستحقة. [ 33 ]
في القسمين 10.43 و10.44، يسرد مانو قبائل الكشاتريا التي انحدرت إلى مرتبة الشودرا بسبب إهمالها للكهنة وطقوسهم. وهذه القبائل هي: البوندراكاس ، والكوداس، والدرافيداس ، والكامبوجاس ، واليافاناس ، والساكا ، والباراداس ، والبهلافاس ، والتشيناس ، والكيراتاس ، والداراداس ، والخاساس . [ 34 ] [ 35 ]
Yajnavalkya smriti وGrhyasutras
بحسب لوري باتون ، أستاذة الأديان المتخصصة في الديانات الهندية القديمة، تتباين حقوق ومكانة الشودرا تبايناً واسعاً في النصوص الهندية القديمة. [ 36 ] يستبعد كتاب أباستامبا غريسوترا طلاب الشودرا من سماع أو تعلم الفيدا. [ 36 ] في المقابل، يذكر كتاب ياجنافالكيا سمريتي طلاب الشودرا، وينص كتاب ماهابهاراتا على أن جميع الطبقات الأربع، بما في ذلك الشودرا، يمكنهم سماع الفيدا. [ 37 ] [ 38 ] وتذهب نصوص هندوسية أخرى إلى أبعد من ذلك، فتنص على أن الطبقات الثلاث - البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا - يمكنها اكتساب المعرفة من معلمي الشودرا، وأن الشودرا يمكنهم أداء طقوس الياجنا. [ 39 ] ربما نشأت هذه الحقوق والحراك الاجتماعي للشودرا في أوقات انخفاض الضغوط الاجتماعية وزيادة الازدهار الاقتصادي، وهي فترات شهدت أيضاً تحسناً في الأوضاع الاجتماعية للمرأة. [ 37 ]
الأوبانيشاد في العصور الوسطى
تتناول نصوص العصور الوسطى، مثل فاجراسوتشي أوبانيشاد، نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) وتتضمن مصطلح شودرا. [ 40 ] [ 41 ] ووفقًا لأشويني بيتوش، أستاذ الفلسفة في جامعة ويلفريد لورييه، فإن فاجراسوتشي أوبانيشاد نصٌّ هامٌّ لأنه يفترض ويؤكد أن أي إنسان، بغض النظر عن خلفيته الاجتماعية، قادر على بلوغ أعلى مراتب الوجود الروحية. [ 42 ]
نصوص غير هندوسية
وبغض النظر عن المواقف المتضاربة داخل النصوص الهندوسية، تقدم النصوص غير الهندوسية صورة مختلفة عن الشودرا. ويذكر باتون أن أحد النصوص البوذية "يشير إلى الشودرا الذين يعرفون الفيدا، والنحو، والميمامسا ، والسامخيا ، والفايشيشيكا ، واللاجنا " . [ 36 ]
بحسب يوهانس برونخورست ، أستاذ علم الهنديات المتخصص في البوذية والهندوسية المبكرة، فإنّ النصوص البوذية القديمة تخلو في معظمها من نقاشات الطبقات الاجتماعية (الفارنا)، ونادرًا ما يُشار إليها في خطاباتها القديمة. [ 43 ] لا تصف النصوص البوذية المجتمع الهندي بأنه مُقسّم إلى الطبقات الأربع: "البراهمة، والكشاتريا، والفايشيا، والشوذرا". بل، كما يذكر برونخورست، يُوصف معظم المجتمع بأنه يتألف من "أصحاب البيوت" (باللغة البالية: gahapati )، دون أي تمييز داخلي. [ 43 ] حتى عندما يُذكر البراهمة في هذا السياق، يُشار إليهم أيضًا بأصحاب البيوت، أو براهمانا-غاهاباتي . [ 44 ] يظهر مصطلح فانا في النصوص البوذية في حالات نادرة، لكن برونخورست يذكر أنه يظهر فقط في سياق التقسيمات المجردة للمجتمع، ويبدو أنه "ظل مفهومًا نظريًا لا مثيل له في الممارسة الفعلية". [ 45 ]
الإعاقات
تُعدد أدبيات الشاسترا إعاقات مختلفة لدى الشودرا. [ 46 ]
- مُنع الشودرا من دراسة وسماع الفيدا . استند هذا الحظر إلى نصوص فيدية، لكن كين يشير إلى أن الحظر في العصور القديمة لم يكن "مطلقًا وعالميًا". سُمح للشودرا بسماع نصوص الإتيهاسا والبورانا . [ 46 ]
- مُنع الشودرا من أداء الطقوس الفيدية وإشعال النيران الفيدية المقدسة. سُمح لهم بأداء بورتا دارما (بناء الآبار والخزانات والمعابد والحدائق وتوزيع الصدقات)، وأداء الماهاياجنا الخمسة اليومية في نار عادية، وأداء الشرادها ، كل ذلك دون ترديد الترانيم الفيدية والاكتفاء بقول "ناماه". [ 46 ]
- توجد آراء متضاربة بشأن السامسكارات . فالنص الأكثر تقييدًا، وهو مانافا دارماشاسترا، يمنع الشودرا من أداء جميع السامسكارات. أما النصوص الأكثر تسامحًا فتسمح بأداء السامسكارات التي تُمارس في مرحلة الطفولة قبل دراسة الفيدا، بالإضافة إلى الزواج، وكل ذلك دون استخدام الترانيم الفيدية. [ 46 ]
- تُفرض عقوبات أشد على بعض الجرائم مثل الجماع، والزنا، والاغتصاب، والتشهير، أو القذف بحق شخص من طبقة اجتماعية أعلى. وفي بعض الجرائم مثل السرقة، يتلقى الشودرا عقوبة أخف من الطبقات الاجتماعية الأعلى. [ 46 ]
- فترة نجاسة أطول لمدة شهر واحد أثناء الوفاة والولادة في العائلة. [ 46 ]
- ممنوع من أن يكون قاضياً أو أن ينشر تعاليم الدارما. [ 46 ]
- ممنوع عليهم تقديم الهدايا للبراهمة إلا في الحالات القصوى. [ 46 ]
- يُحظر على البراهمة عمومًا تناول الطعام من الشودرا إلا إذا كان الشودرا يعمل لدى البراهمة. [ 46 ]
- تختلف النصوص حول ما إذا كان يجوز للشودرا لمس البراهمة دون كفارة من جانب البراهمة أم لا. [ 46 ]
- لم يكن يحق للشودرا إلا أن يكون في مرحلة grḁhastha ("رب الأسرة") . [ 46 ]
- كانت عقوبة قتل شخص من طبقة الشودرا أقل من عقوبة قتل شخص من الطبقات العليا. [ 46 ]
ويشير كين إلى أنه على الرغم من هذه الإعاقات، فقد كان لدى الشودرا العديد من المزايا؛ فقد كانوا متحررين من تفاصيل القواعد واللوائح والطقوس المستمرة المطلوبة من الطبقات العليا. [ 46 ]
تعليم
يخلص المؤرخ آر إس شارما، بعد مناقشة عدة أمثلة، إلى أن نصوص دارما شاسترا لم تسمح لطبقة الشودرا بتعلم القراءة والكتابة ، لكنها سمحت لهم بتعلم الفنون والحرف اليدوية، مثل تدريب الأفيال، وما إلى ذلك. ويضيف أن النصوص حرمتهم من التعليم الفيدي لاعتقادهم بأنه يعيق الزراعة، والعكس صحيح. وبينما أظهرت الطبقات الأخرى درجات متفاوتة من المعرفة بالقراءة والكتابة، كان الشودرا أميين في الغالب. [ 47 ] وقد ألقى المصلح الاجتماعي جيوتيراو فولي باللوم في تدهور وضع الشودرا على الأمية، وشدد على أهمية تعليمهم. [ 48 ]
إشغال

تقليديًا، كان الشودرا فلاحين وحرفيين . تشير النصوص القديمة إلى الشودرا كفلاحين ، ووُصفوا بأنهم مُعطي الحبوب، وتصف النصوص القديمة طريقة كسبهم للرزق بأنها "بالمنجل وسنابل الذرة". يُذكر المبدأ القديم القائل: "الفيدا مُدمرة للزراعة والزراعة مُدمرة للفيدا"، كأحد أسباب منع الشودرا من تعلم الفيدا. وقد وثّق الرحالة الصيني شوانزانغ في القرن السابع الميلادي حقيقة اعتبار الفلاحين من الشودرا . كما كان يُدمج "المنبوذ" الذي يمتهن الزراعة في طبقة الشودرا. [ 49 ]
يذكر مارفن ديفيس أن الشودرا غير مطالبين بتعلم الفيدا . فهم ليسوا من طبقة دفيجا أو "المولودين مرتين"، وقد حُدد مجال عملهم بخدمة الطبقات الثلاث الأخرى ( الفارنا ). [ 3 ] [ 21 ] لا توجد كلمة دفيجا في أي من الفيدا أو الأوبانيشاد ، ولا في أي من أدبيات الفيدانغا مثل شروتا سوترا أو غريها سوترا. [ 50 ] تكاد الكلمة تكون غائبة تمامًا، في أي سياق، عن الأدب السنسكريتي القديم الذي أُلِّف قبل القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، ونادرًا ما تظهر في دارماسوترا. [ 50 ] تظهر إشارات متزايدة إليها في دارماسوترا من منتصف إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية. وجود كلمة دفيجا مؤشر على أن النص على الأرجح من العصور الوسطى. [ 50 ]
تتمثل المهن التقليدية لطبقة الشودرا، كما وصفها غوري، في الزراعة والتجارة والحرف اليدوية. [ 51 ] إلا أن هذا التصنيف يختلف باختلاف الباحثين. [ 52 ] ويذكر دريكماير أن "طبقة الفيشيا والشودرا كانتا تشتركان في العديد من المهن، وكثيراً ما كانتا تُصنفان معاً". [ 53 ] [ 54 ]
يذكر كتاب أرتهاشاسترا طبقة الشودرا كحرفيين، بينما ينص كتاب فيشنوسمريتي (القرن الثالث) على أن جميع الفنون هي مجال عملهم. في المقابل، ينص كتاب باراسارا سمريتي ونصوص أخرى على أن الفنون والحرف هي مجال عمل جميع الطبقات الأربع. [ 55 ]
تشير مصادر أخرى إلى أن هذا البيان المتعلق بمهن الشودرا هو نقاش نظري موجود في نصوص مختارة، وليس له أساس تاريخي. ويؤكد نعيم جبار أن نصوصًا هندوسية أخرى، مثل الملاحم، تؤكد أن الشودرا اضطلعوا بأدوار أخرى كالملوك والوزراء. [ 7 ] ووفقًا لغوري، [ 56 ] في الواقع، كان جانب المهن الوراثية للشودرا والطبقات الأخرى غائبًا عن أجزاء كبيرة من الهند، وكانت الطبقات الأربع (البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا، والشودرا) تعمل في الزراعة أو التجارة أو أصبحت محاربين بأعداد كبيرة تبعًا للفرص الاقتصادية والظروف المحيطة. [ 57 ] ووفقًا لغوري:
على الرغم من أن مكانة الشودرا كانت متدنية نظرياً، إلا أن هناك أدلة تشير إلى أن العديد منهم كانوا ميسورين الحال. وقد نجح بعضهم في تزويج بناتهم من عائلات ملكية. وكانت سوميترا، إحدى زوجات الملك داشاراثا الثلاث، من الشودرا. بل إن بعضهم شق طريقه إلى العرش.
— جي سي غوري، الطبقة والعرق في الهند [ 58 ]
بالي، إندونيسيا
في المجتمعات الهندوسية في بالي، إندونيسيا، كان الشودرا (يُكتب محليًا سودرا ) هم كهنة المعابد في العادة، مع أن كاهن المعبد قد يكون أيضًا من البراهمة أو الكشاتريا أو الفيشيا، وذلك بحسب التركيبة السكانية. وفي معظم المناطق، كان الشودرا هم من يقدمون القرابين للآلهة نيابةً عن الهندوس، ويرتلون الأدعية، ويتلون الميويدا (الفيدا)، ويحددون مسار مهرجانات المعابد البالية. [ 59 ]
الأدلة التاريخية
سعى الباحثون إلى تحديد أدلة تاريخية على وجود وطبيعة نظامي فارنا وجاتي في الوثائق والنقوش الهندية في العصور الوسطى. إلا أن الأدلة الداعمة لوجود هذين النظامين في الهند في تلك الحقبة ظلت شحيحة، بل وظهرت أدلة متناقضة. [ 60 ] [ 61 ]
نادرًا ما يُذكر نظام الطبقات (فارنا) في سجلات العصور الوسطى الواسعة في ولاية أندرا براديش ، على سبيل المثال. وقد دفع هذا الأمر سينثيا تالبوت، أستاذة التاريخ والدراسات الآسيوية، إلى التساؤل عما إذا كان لنظام الطبقات أهمية اجتماعية في الحياة اليومية لهذه المنطقة. أما ذكر نظام الجاتي فهو أندر، حتى القرن الثالث عشر. ويزعم سجلان نادران لمتبرعين بمعابد من عائلات محاربة في القرن الرابع عشر أنهم من طبقة الشودرا. ويذكر أحدهما أن الشودرا هم الأشجع، بينما يذكر الآخر أنهم الأنقى. [ 60 ]
يكتب ريتشارد إيتون، أستاذ التاريخ، قائلاً: "كان بإمكان أي شخص أن يصبح محاربًا بغض النظر عن أصوله الاجتماعية، كما أن نظام الطبقات الاجتماعية (جاتي) لم يكن يُعتبر سمة من سمات هوية الأفراد. كانت المهن متغيرة." وتشير الأدلة، وفقًا لإيتون، إلى أن الشودرا كانوا جزءًا من طبقة النبلاء، وأن العديد من "الآباء والأبناء كانوا يمارسون مهنًا مختلفة، مما يوحي بأن المكانة الاجتماعية كانت تُكتسب، لا تُورث" لدى سكان كاكيتيا الهندوس في منطقة الدكن بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر. [ 62 ]
بحسب يوهانس برونخورست، لا تذكر أي من نقوش أشوكا مصطلحات الكشاتريا أو الفيشيا أو الشودرا، وتذكر فقط البراهمة والشرامانا . [ 63 ]
وُلد العديد من شعراء وقديسي حركة بهاكتي المشهورين في العصور الوسطى ، بالإضافة إلى قادة دينيين آخرين ، في عائلات من طبقة الشودرا. ومن الأمثلة على ذلك توكارام ونامديف . [ 64 ] [ 65 ] وقد لاقت مؤلفات نامديف رواجًا واسعًا ليس فقط بين الهندوس في ولاية ماهاراشترا ، بل أيضًا بين السيخ. وقد ضمّن معلمو السيخ في منطقة البنجاب ستين من مؤلفاته عند تجميعهم لكتاب السيخ المقدس، غورو غرانث صاحب . [ 66 ] [ 67 ]
تعليق

اعتقد الدكتور بهيم راو أمبيدكار ، المصلح الاجتماعي، أن الطبقات الاجتماعية كانت في الأصل ثلاث طبقات فقط: البراهمة ، والكشاتريا ، والفيشيا ، وأن الشودرا كانوا من الكشاتريا الذين حُرموا من طقوس أوبانايانا ، وهي طقوس التنشئة، على يد البراهمة. [ 69 ] وقد طعن في هذا الادعاء مؤرخون مثل آر إس شارما . انتقد شارما أمبيدكار لاعتماده فقط على ترجمات النصوص للحصول على معلوماته، وذكر أن أمبيدكار كتب الكتاب بهدف وحيد هو إثبات أن الشودرا ينتمون إلى طبقة اجتماعية عليا، وهو ما كان شائعًا جدًا بين الطبقات الدنيا المتعلمة في تلك الفترة. [ 70 ]
يذكر سري أوروبيندو أن مفهوم الشودرا والفارنا الأخرى موجود لدى جميع البشر بنسب متفاوتة. ويشير إلى أن هذا المفهوم قد تم تجسيده وتحويله إلى نظام مختلف تمامًا عما كان مقصودًا. [ 71 ]
لم يكن لمبادئ الهندوسية الفيدية في شمال الهند تأثير يُذكر في الجنوب، حيث اقتصرت الانقسامات الاجتماعية على ثلاث طبقات متميزة: البراهمة ، وغير البراهمة، والداليت . أما طبقتا دفيجا فارناس الوسيطتان - الكشاتريا والفيشيا - فلم تكونا موجودتين. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
انظر أيضاً
مراجع
الاقتباسات
- ↑ "سودرا" . موسوعة.كوم .
- 1 2 شارما 1990 ، الصفحات 60-61، 192-200، 261-267 مع الحواشي.
- 1 2 ديفيس، مارفن (1983). الرتبة والتنافس: سياسات عدم المساواة في ريف غرب البنغال . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 51. ISBN 9780521288804.
- 1 2 فاراداراجا ف. رامان 2006 ، ص 200-204.
- ↑ غوري 1969 ، ص 15-17: "كان هذا صحيحًا بشكل عام فقط، لأنه كانت هناك مجموعات من المهن مثل التجارة والزراعة والعمل في الحقول وأداء الخدمة العسكرية التي كانت تعتبر متاحة للجميع، وكان من المفترض أن تكون معظم الطبقات مؤهلة لأي منها."
- ↑ غومبريتش، ريتشارد (2012). "الفصل الثامن: نظام الطبقات في الدير" . المبادئ والممارسات البوذية . روتليدج. ص 343-357 . ISBN 978-1-136-15616-8.
- ١ ٢ نعيم جبار (٢٠٠٩). التأريخ وكتابة الهند ما بعد الاستعمار . روتليدج. ص ١٤٨-١٤٩ . ISBN 978-1-134-01040-0.
- ↑ شارما 1990 ، الصفحات 54-61، 267-268 مع الحواشي.
- ↑ باشام 1989 ، ص 25-26.
- ↑ شارما 1990 ، ص 33.
- ↑ شارما 1990 ، ص 32.
- ↑ شارما، رام شاران (1983). الثقافة المادية والتكوينات الاجتماعية في الهند القديمة . ماكميلان. ص 51. ISBN 9780333904169.
- ↑ فيضان 1996 ، ص 36-37 .
- ↑ فيضان 1996 ، ص 37.
- ↑ ويتزل 1995 ، ص 4.
- ↑ موير، جون (1868). نصوص سنسكريتية أصلية حول أصل وتاريخ شعب الهند: دينهم ومؤسساتهم، المجلد 1 ( الطبعة الثانية). لندن: تروبنر وشركاه. ص 12.
- 1 2 ستيفاني جاميسون وجويل بريرتون 2014 ، ص 57-58.
- ↑ موريز وينترنيتز ؛ ف. سرينيفاسا سارما (1996). تاريخ الأدب الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص 59-60 . ISBN 978-81-208-0264-3.
- ↑ شارما 1990 ، ص 10.
- ↑ شارما 1990 ، ص 44-45.
- 1 2 ثابار 2004 ، ص. 63.
- ↑ شارما 1990 ، ص 45.
- ↑ باتريك أوليفيل (1998). الأوبانيشاد المبكرة: نص مشروح وترجمة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 49. ISBN 978-0-19-535242-9.
- 1 2 شارما 1990 ، ص 49-50.
- ↑ باتريك أوليفيل (1998). الأوبانيشاد المبكرة: نص مشروح وترجمة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 483، 636. ISBN 978-0-19-535242-9.
- 1 2 شارما 1958 ، ص. 163 (1990:177).
- ^ د.بهانداركار 1989 ، ص. 9.
- 1 2 روجر بوش 2013 ، ص 103-104.
- ^ إل إن رانجاراجان 1992 ، ص. 411.
- ^ باتريك أوليفيلي 2005 ، ص 16 ، 62-65.
- ^ باتريك أوليفيل 2005 ، ص 16، 8-14، 206-207.
- ^ باتريك أوليفيلي 2005، الصفحة 189.
- ^ باتريك أوليفيلي 2005، الصفحة 214.
- ↑ ديشباندي، مادهاف؛ هوك، بيتر إدوين (1979). الآريون وغير الآريين في الهند . جامعة ميشيغان. ص 8. ISBN 0891480145تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2018 .
- ↑ بالدوين، جون دينيسون (1871). الأمم ما قبل التاريخ . دار ساغوان للنشر. ص 290. ISBN 1340096080تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يونيو 2018 .
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - 1 2 3 لوري باتون 2002 ، ص 90.
- 1 2 لوري باتون 2002 ، ص 90-91.
- ↑ شارما 1990 ، ص 293.
- ↑ لوري باتون 2002 ، ص 91.
- ↑ ماريولا أوفردي (1997)، شجرة البانيان: مقالات عن الأدب المبكر في اللغات الهندية الآرية الجديدة، المجلد 2، دار مانوهار للنشر، OCLC 46731068 ، ISBN 9788173042775، الصفحة 442
- ↑ إم في نادكارني (2005)، مقالات مراجعة: وجهات نظر حول مشاكل الداليت وحلولها ، مجلة التنمية الاجتماعية والاقتصادية، المجلد 7، العدد 1، الصفحة 99
- ↑ أشواني بيتوش (2011)، العدالة والدين: الهندوسية، في موسوعة العدالة العالمية، سبرينغر هولندا، ISBN 978-1402091599الصفحات 596-600
- 1 2 يوهانس برونخورست 2011 ، ص 34 مع الحواشي.
- ^ يوهانس برونخورست 2011 ، ص 34-35.
- ^ يوهانس برونخورست 2011 ، ص. 35.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 كين، باندورانج فامان (1941). تاريخ دارماشاسترا (القانون الديني والمدني القديم والوسيط) . سلسلة الحكومة الشرقية، الفئة ب، رقم 6. المجلد الثاني، الجزء الأول. بونا: معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية. الصفحات 154-164 .
- ↑ شارما 1990 ، ص 134
- ↑
- أنجوس جيه إل مينوج (20 يوليو 2017). الحرية الدينية والقانون: منظورات إيمانية وغير إيمانية . تايلور وفرانسيس. ص 272 وما بعدها. ISBN 978-1-351-98266-5.
- جيه إس راجبوت؛ المجلس الوطني للبحوث والتدريب التربوي (الهند) (2004). موسوعة التعليم الهندي: إيه كيه . المجلس الوطني للبحوث والتدريب التربوي. ص 22. رقم ISBN 978-81-7450-303-9على
الرغم من وجود درجات متفاوتة من معرفة القراءة والكتابة بين الطبقات الثلاث الأولى، إلا أن الأمية المطلقة كانت موجودة بين الشودرا.
- مايكل د. بالمر؛ ستانلي م. بورغيس (12 مارس 2012). دليل وايلي-بلاك ويل للدين والعدالة الاجتماعية . جون وايلي وأولاده. ص 210. ISBN 978-1-4443-5537-6
إن تركيزه على تعليم الشودرا موضح جيدًا بكلماته الخاصة: بسبب نقص التعليم تدهور العقل، وبسبب نقص العقل تدهورت الأخلاق، وبسبب نقص الأخلاق توقف التقدم، وبسبب نقص التقدم اختفت الثروة، وبسبب نقص الثروة هلك الشودرا، وكل هذه الأحزان نبعت من الأمية
.
- ↑ فلاح شودرا :
- باريت، رونالد ل. (4 مارس 2008). طب أغور: التلوث والموت والشفاء في شمال الهند . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 68. ISBN 978-0-520-25218-9
وكان من بين أبرز هؤلاء المؤيدين الدكتور شاستري، وهو أستاذ الطب الأيورفيدي في جامعة معروفة، والذي ربط استخدام تشاراكا سامهيتا لشودرا في الحالات الأقل خطورة بطبقات شودرا (الفلاحين)، رابطًا بينهما
. - كريشنان-كوتي، ج. (1986). الفلاحون في الهند . منشورات أبهيناف. ص 47. ISBN 978-81-7017-215-4تُصنّف النصوص القديمة طبقة الشودرا على أنها طبقة الفلاحين .
وقد أوضح إم إن سرينيفاس في كتابه الشهير " القرية المُتذكَّرة " الفرق بين فئة فارنا (الطبقة الاجتماعية) على مستوى الهند وفئة جاتي (الطبقة المحلية المنتشرة في كل مكان) .
- سيسون، ريتشارد (1971). حزب المؤتمر في راجستان: التكامل السياسي وبناء المؤسسات في ولاية هندية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 33. ISBN 978-0-520-01808-2.
شملت طبقة الشودرا الفلاحين والحرفيين.
- جادكاري، جايانت (أكتوبر 1996). المجتمع والدين: من روجفيدا إلى بورانا . دار النشر الشعبية. ص 76. ISBN 978-81-7154-743-2يخبرنا
مقتطف من كتاب ماجيما نيكايا البالي أن الشودرا يعيشون على المنجل وسنابل الذرة. ويبدو أن عددًا كبيرًا منهم يعملون في الزراعة. لم يكن للشودرا الحق في تعلم الفيدا، وتقول إحدى التعاليم: "الفيدا مدمرة للزراعة، والزراعة مدمرة للفيدا".
- كومار، سانجيت (1 يناير 2005). الدور المتغير لنظام الطبقات: نقد . منشورات راوات. ص 144. ISBN 978-81-7033-881-9في بعض النصوص ،
وُصف الشودرا النقيون بأنهم مانحون للحبوب (أناندا) ورب أسرة (غريستا). والسبب في ذلك هو أن الزراعة الفعلية كانت تُمارس عمومًا من قبل فلاحين ينتمون إلى طبقة الشودرا.
- جريوال، جيه إس (2005). الدولة والمجتمع في الهند في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 156. ISBN 978-0-19-566720-2في بدايات الألفية أو قبيلها بقليل، اعتبرت مانوسمريتي ممارسة الزراعة أمرًا مذمومًا لأن "المحراث الخشبي ذو السن الحديدي يُلحق الضرر بالأرض والكائنات الحية التي تعيش فيها". وهكذا ،
استنادًا إلى مبدأ اللاعنف (أهيمسا)، الذي روّجت له البوذية والجاينية على نطاق واسع، أصبح المحراث نجسًا، واكتسب الفلاح الذي يحرثه وصمة عار لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. يُبين آر إس شارما كيف أن النصوص القانونية لم تكن تُصنّف الفلاحين عمومًا ضمن طبقة الفيشيا كما كان سابقًا، بل ضمن طبقة الشودرا. وقد أكد ذلك شوان تشوانغ (هسوان تسانغ) في القرن السابع الميلادي، الذي وجد أن الفلاحين في الهند كانوا يُعتبرون من طبقة الشودرا. وبالتالي، فإن هذا التصنيف الطبقي (فارنا) لمعظم طبقات الفلاحين (والتي تُعرف الآن عادةً باسم "الطبقات المتخلفة الأخرى") يعود لأكثر من 1300 عام، وكان قائمًا منذ أوائل العصور الوسطى. إذا ما تراجعت مكانة بعض المجتمعات القديمة، فمن المحتمل أن تكون مجتمعات أخرى، كانت تُعتبر سابقًا خارج نطاق نظام الطبقات (فارنا)، قد اندمجت في طبقة الشودرا بمجرد امتهانها الزراعة. ولدينا مثال على ذلك في مملكة كايفارتا.
- جها دوجيندرا نارايان (1 يناير 2004). الهند المبكرة: تاريخ موجز . مانوهار ناشرون وموزعون. ص. 196. ردمك 978-81-7304-587-5.
لأن الشودرا اتخذوا الآن مكانتهم كمزارعين، ويمكن تتبع أصل طبقات الفلاحين الحديثة من الكورمي في بيهار والكونبي في ماهاراشترا إلى أوائل العصور الوسطى.
- باريت، رونالد ل. (4 مارس 2008). طب أغور: التلوث والموت والشفاء في شمال الهند . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 68. ISBN 978-0-520-25218-9
- 1 2 3 باتريك أوليفيل (2012). سيلفيا دينتينو، كاترينا جوينزي (محرر). Aux abords de la clairière: دراسات هندية ومقارنات في شرف شارل مالامود . المجلد السابع من مكتبة مدرسة الدراسات العليا، العلوم الدينية: سلسلة التاريخ والبروسوغرافيا. بريبولس، بلجيكا. ص 117 – 132. ISBN 978-2-503-54472-4.
- ↑ إنجولد، تيم (1994). موسوعة الأنثروبولوجيا المصاحبة . لندن - نيويورك: روتليدج. ص 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
- ↑ غوري 1969 ، ص 63-64، 102 اقتباس: "تعامل مع كل من الفيشيا والشوذرا على أنهما لا يمكن تمييزهما تقريبًا. المهن التي حددها باراشارا، وهو بامتياز مرشد العصر، لكلاهما هي نفسها، وهي الزراعة والتجارة والحرف".
- ↑ تشارلز دريكماير (1962). الملكية والمجتمع في الهند القديمة . مطبعة جامعة ستانفورد. ص 85-86 . ISBN 978-0-8047-0114-3.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ شارما 1990 ، ص 263-269، 342-345.
- ↑ ستيلا كرامريش (1994). استكشاف الفن المقدس في الهند . موتيلال بانارسيداس. ص 60-61 . ISBN 978-81-208-1208-6.
- ↑ غوري 1969 ، ص 15-16.
- ↑ غوري 1969 ، ص 16-17.
- ↑ غوري 1969 ، ص 63.
- ↑ جين بيلو (1953)، بالي: مهرجان المعبد، دراسة رقم 22، الجمعية الإثنولوجية الأمريكية، مطبعة جامعة واشنطن، الصفحات 4-5
- 1 2 تالبوت 2001 ، ص 50-51.
- ↑ أور 2000 ، ص 30-31.
- ↑ إيتون 2008 ، ص 15-16.
- ^ يوهانس برونخورست 2011 ، ص 32 ، 36.
- ↑ ريتشارد إم. إيتون (2005)، تاريخ اجتماعي لمنطقة الدكن، 1300-1761: ثماني شخصيات هندية ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521716277الصفحات 129-130
- ^ نوفيتزكي 2013 ، ص 54-55.
- ↑ باشورا سينغ (2003). البهاغات في غورو غرانث صاحب: تعريف السيخ الذاتي وبهاغات باني . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 11-15 ، 105-107 ، 119-120 . ISBN 978-0-19-566269-6.
- ↑ كيري براون (2002). الفن والأدب السيخي . روتليدج. ص 114. ISBN 978-1-134-63136-0.
- ↑ جويس، توماس أثول (1908). نساء من جميع الأمم، سجل لخصائصهن وعاداتهن وأخلاقهن وتقاليدهن وتأثيرهن .
- ↑ أمبيدكار، بي آر (1970). من هم الشودرا (ملف PDF) . بومباي: ثاكرز. ص. 14. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 19 أغسطس 2014. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2014 .
- ↑ شارما 1990 ، ص 5.
- ↑ أوربيندو (1996) ، الصفحات 740-747 خطأ في sfnp: لا يوجد هدف: CITEREFAurobindo1996 ( مساعدة )
- ↑ جلال، عائشة (1995). الديمقراطية والاستبداد في جنوب آسيا: منظور مقارن وتاريخي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 204. ISBN 978-0-521-47862-5.
- ↑ برنارد، جان ألفونس (2001). من الحكم البريطاني إلى الجمهورية: تاريخ سياسي للهند، 1935-2000 . منشورات هار أناند. ص 37. ISBN 9788124107669.
- ↑ جوزيف، عضو البرلمان (2004). الانقسام المشروع: نحو سردية مضادة للتاريخ الإثنوغرافي لمسيحية كيرالا . جمعية كريستافا ساهيتيا. ص 62. ISBN 978-81-7821-040-7.
- ↑ رايشودري، تابان؛ حبيب، عرفان ؛ كومار، دارما (1982). التاريخ الاقتصادي للهند في كامبريدج: حوالي 1200-1750 . أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج. ص 27. ISBN 978-0-521-22692-9.
المراجع العامة والمستشهد بها
- باشام، آرثر ليويلين (1989). أصل وتطور الهندوسية الكلاسيكية ( طبعة معاد طباعتها). مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-507349-2.
- د. ر. بهانداركار (1989). بعض جوانب الثقافة الهندية القديمة . خدمات التعليم الآسيوية. رقم ISBN 978-81-206-0457-5.
- يوهانس برونخورست (2011). البوذية في ظل البراهمية . بريل أكاديميك. رقم ISBN 978-90-04-20140-8.
- إيتون، ريتشارد (2008). تاريخ اجتماعي لمنطقة الدكن، 1300-1761 . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-51442-2.
- فلود، جافين د. (1996)، مقدمة في الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521438780
- روجر بوش (2013)، أول واقعي سياسي عظيم: كوتيلية وكتابه أرتهاشاسترا ، ليكسينغتون، ISBN 978-0739104019
- فاراداراجا ف. رامان (2006). "الهندوسية". في إليزابيث م. داولينج وو. جورج سكارليت (محرران). موسوعة التطور الديني والروحي . منشورات سيج. doi : 10.4135/9781412952477.n114 . ISBN 978-0761928836.
- موسوعة بريتانيكا (2010). "شودرا: الطبقة الهندوسية" . محررو موسوعة بريتانيكا.
- غوري، جي إس (1969) [نُشر لأول مرة عام 1932]، الطبقة والعرق في الهند ( الطبعة الخامسة)، دار النشر الشعبية، رقم ISBN 978-81-7154-205-5
- ستيفاني جاميسون؛ جويل بريرتون (2014). الريجفيدا: أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-937018-4.
- نوفيتزكي، كريستيان لي (2013). الدين والذاكرة العامة: تاريخ ثقافي للقديس نامديف في الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-23151-256-5.
- باتريك أوليفيل (2005). قانون مانو . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0195171464.
- أور، ليزلي (2000). المتبرعات، والمتعبّدات، ونساء معابد بنات الله في تاميل نادو في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-509962-1.
- لوري باتون (2002). جواهر السلطة: المرأة والتقاليد النصية في الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-513478-0.
- إل إن رانجاراجان (1992). ارتشاسترا . كلاسيكيات البطريق. رقم ISBN 978-0140446036.
- شارما، RS (1958). Śūdras في الهند القديمة . دلهي: موتيلال باناراسي داس – عبر archive.org.
- شارما، رام شاران (1990). الشودرا في الهند القديمة: تاريخ اجتماعي للطبقة الدنيا حتى حوالي عام 600 ميلادي ( الطبعة الثالثة). دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ISBN 978-81-208-0706-8.
- تالبوت، سينثيا (2001). الهند ما قبل الاستعمار في الممارسة العملية: المجتمع والمنطقة والهوية في أندرا في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-513661-6.
- ثابار، روميلا (2004). الهند القديمة: من الأصول إلى عام 1300 ميلادي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520242258.
- ويتزل، مايكل (1995). "السنسكريتية المبكرة: أصل وتطور دولة كورو". EJVS . 1 (4).
- طبقة الشودرا
- نظام الطبقات الاجتماعية في الهندوسية
