نامديف

نامديف (النطق: [naːmdeʋ] )، يُترجم أيضًا باسم Namdeo (تقليديًا، ج. 26 أكتوبر 1270 - ج. 3 يوليو 1350 ^{[ 1 ]} ) كان قديسًا ماراثيًا فايشنافا من نارسي ، هينجولي ، ماهاراشترا ، الهند في العصور الوسطى ضمن تقليد فاركاري للهندوسية. كان من محبي الإله فيثوبا من باندهاربور . ^{[ 2 ]} 

تفاصيل حياة نامديف غير واضحة. وهو موضوع العديد من السير الذاتية المليئة بالمعجزات، والتي كُتبت بعد قرون من وفاته. ويرى الباحثون أن هذه السير الذاتية غير متسقة ومتناقضة. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

تأثر نامديف بالفيشنافية ، واشتهر في الهند بأناشيده الدينية المُلحّنة ( بهاجان-كيرتان ). يُخلّد إرث نامديف في العصر الحديث ضمن تقاليد فاركاري ، إلى جانب إرث غيره من المعلمين الروحيين ، حيث يسير حشود غفيرة في رحلات حجّ نصف سنوية إلى باندهاربور في ولاية ماهاراشترا. ^{[ 5 ] [ 6 ]} كما يُعرف أيضًا في تقاليد شمال الهند لدى دادو بانثي، وكبير بانثي، والسيخ. ^{[ 2 ]}

بعض ترانيم نامديف مدرجة في كتاب غورو غرانث صاحب . ^{[ 7 ]}

تفاصيل حياة نامديف غامضة. ^{[ ٨ ]} يُعتقد أن اسم عائلته كان ريليكار، وهو اسم شائع في بهافسار وطبقة نامديف شيمبي . يُعتقد تقليديًا أنه عاش بين عامي ١٢٧٠ و١٣٥٠، لكن إس بي كولكارني اقترح أن الفترة بين ١٢٠٧ و١٢٨٧ هي الأرجح، استنادًا إلى تحليل النصوص. ^{[ ٩ ]} يؤرخ بعض الباحثين حياته إلى حوالي عام ١٤٢٥ ^{[ ١٠ ]} ، بينما يقترح آخر، آر. بهارادواج، الفترة بين ١٣٠٩ و١٣٧٢. ^{[ ١١ ] [ ١٢ ]} وهو، وفقًا لكريستيان نوفيتزكي، "أحد أبرز الأصوات في الدراسة التاريخية لشخصيات سانت المهاراشتريين ". من أشهر معجزاته، وأولى معجزاته، أنه في طفولته، حصل على تمثال للإله فيثال ليشرب منه الحليب.

كان نامديف متزوجًا من راجاي، وله ابن اسمه فيثا، وقد كتب كلاهما عنه، وكذلك والدته غوناي. وتوجد أيضًا إشارات معاصرة إليه من قِبل أحد تلاميذه، وخزّاف، ومعلم روحي، وغيرهم من المقربين. لا توجد أي إشارات إليه في سجلات ونقوش العائلة الحاكمة آنذاك، ويبدو أن أول ذكر له من خارج طائفة فاركاري ربما يكون في كتاب "ليلا تشاريتا" ، وهو سيرة ذاتية لطائفة ماهانوبهافا يعود تاريخها إلى عام 1278. وقد يشير إليه أيضًا كتاب "سمريتيستالا" ، وهو نص لاحق من طائفة ماهانوبهافا يعود تاريخه إلى حوالي عام 1310؛ بعد ذلك، لا توجد أي إشارات إليه حتى كتاب " باخار" يعود تاريخه إلى حوالي عام 1538. ^{[ 13 ] [ أ ]}

بحسب ماهيباتي ، وهو مؤرخ سيرة القديسين في القرن الثامن عشر، كان والدا نامديف هما داماشيت وجوناي، زوجان مسنان لم يرزقا بأطفال، وقد استُجيبت دعواتهما للإنجاب، حيث عُثر عليه يطفو على سطح النهر. وكما هو الحال مع تفاصيل أخرى من حياته، ربما اختُلقت عناصر كهذه لتجنب مسائل قد تُثير الجدل. في هذه الحالة، كان الجدل المُحتمل يدور حول الطبقة الاجتماعية ، أو تحديدًا موقعه في نظام فارنا الهندوسي للترتيب الطقسي. وُلد نامديف في ما يُعرف عمومًا بطبقة شودرا ، والتي سُجلت بأسماء مختلفة مثل شيمبي (خياط) في اللغة الماراثية ، وشيبا ، وشيامبا ، وشيمبا ، وشيمبي ، وشيمبي ( طابع قماش ) في شمال الهند. أما أتباعه في ماهاراشترا وشمال الهند، المنتمون إلى هذه الطبقات، فيُفضلون الادعاء بأن أصلهم من طبقة كشاتريا . ومع ذلك، تنتمي كل من طائفتي شيمبي وشيمبي إلى طبقة شودرا ، وهي طبقة أعلى بدرجة واحدة فقط من الطبقات التي كانت تُعتبر منبوذة. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

توجد روايات متضاربة حول مسقط رأسه، إذ يعتقد البعض أنه وُلد في نارسي بهماني على نهر كريشنا في ماراثوادا ، بينما يرجّح آخرون أنه وُلد في مكان ما بالقرب من باندهاربور على نهر بهيما . ^{[ 16 ]} ويُقال إنه كان يعمل في طباعة الأقمشة القطنية أو الخياطة، وأنه قضى معظم حياته في البنجاب. ^{[ 8 ] [ 17 ]} ومع ذلك، تشير ليلاكاريترا إلى أن نامديف كان سارق ماشية مُخلصًا لفيثوبا ومُساعدًا له . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ ب ]}

طُرحت فرضية وجود صداقة بين نامديف وجنانيشوار ، وهو يوغي قديس، ^{[ 20 ]} على الأقل منذ حوالي عام 1600 ميلادي، عندما أشار إليها ناباداس، وهو مؤرخ سير القديسين، في كتابه بهاكتامال . ^{[ 8 ]} لم يشر جنانيشوار، المعروف أيضًا باسم جنانديف، إلى نامديف في كتاباته، وربما لم يكن لديه سبب لذلك؛ ويشير نوفيتزكي إلى أن "أناشيد جنانديف لم تكن تتعلق عمومًا بالسيرة الذاتية أو السيرة؛ والحقيقة التاريخية لصداقتهما تتجاوز قدرتي على تحديدها، وظلت موضوعًا غير محسوم في الدراسات الماراثية لأكثر من قرن." ^{[ 21 ]}

يُعتبر نامديف عمومًا من قِبل السيخ رجلًا مقدسًا ( بهاغات )، وكثير منهم ينحدرون من طبقات اجتماعية دنيا، ولذلك لفتوا الأنظار أيضًا كمصلحين اجتماعيين. وقد دأب هؤلاء الرجال، الذين شملوا كلًا من الهندوس والمسلمين، على كتابة الشعر الديني بأسلوب مقبول في النظام العقائدي السيخي. ^{[ 17 ]}

تقول إحدى الروايات في ولاية ماهاراشترا إن نامديف توفي عن عمر يناهز الثمانين عامًا في عام 1350 ميلاديًا. ^{[ 8 ]} وتشير التقاليد السيخية إلى أن مكان وفاته كان قرية غومان البنجابية ، على الرغم من أن هذا ليس محل إجماع. وبالإضافة إلى ضريح هناك يُخلّد ذكرى وفاته، توجد آثار في مواقع أخرى يُزعم أنها تعود إلى نفس المكان، وهي باندهاربور ونارسي بهماني القريبة . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

تأثرت أعمال نامديف الأدبية بالفلسفة الفيشنوية ^{[ 8 ]} والإيمان بفيتوبا . وإلى جانب كتاب "جنانيشواري" ، وهو عمل مقدس لجنيانيشوار، وكتابات معلمي حركة بهاكتي مثل توكارام ، تُشكل كتابات نامديف أساس معتقدات طائفة فاركاري في الهندوسية. ^{[ 5 ]} ولذلك، كان من بين المسؤولين عن نشر عقيدة فاركاري التوحيدية التي ظهرت أولاً في كارناتاكا في منتصف القرن الثاني عشر الميلادي، ثم انتشرت إلى باندهاربور في ماهاراشترا. ^{[ 28 ]}

استخدم نامديف وجنانيشوار اللغة الماراثية للتعبير عن معتقداتهما. تميز أسلوب نامديف بتأليف مدائح بسيطة لفيثوبا، واستخدام أسلوب لحني يُسمى سامكيرتانا ، وكلاهما كان في متناول عامة الناس. تقول شيما إيواو: "لقد علّم أن الخلاص متاح للجميع على حد سواء، بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية، من خلال الإخلاص ( بهاكتي ) لفيثوبا"، وأنه أثر بشكل كبير على فئات من الناس مُنعوا من دراسة الفيدا من قبل النخبة البراهمية ، مثل أفراد طبقة الشودرا والمنبوذين . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

أقدم سجل مختارات لأعمال نامديف موجود في كتاب غورو غرانث صاحب ، وهو الكتاب المقدس للسيخ الذي جُمع عام 1604، ^{[ 8 ]} مع أن نوفيتزكي يشير إلى أنه بينما يعود تاريخ معظم سجلات نامديف المخطوطة إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر، توجد مخطوطة من عام 1581 تُقدم نسخةً نادرةً من كتاب تيرثافلي لنامديف ، وهو عملٌ سيريٌّ ذاتيٌّ مكتوبٌ باللغة الماراثية. ^{[ 30 ]} من الواضح أن سجل غورو غرانث صاحب جي هو نسخة دقيقة لما كتبه نامديف: من المرجح أن التقاليد الشفوية تُفسر بشكلٍ كبير التغييرات والإضافات التي يبدو أنها أُجريت بحلول ذلك الوقت. كما تُظهر المخطوطات العديدة التي أُنتجت لاحقًا نصوصًا وإضافاتٍ مختلفةً تُنسب إليه. من بين حوالي 2500 أبهانغ نُسبت إليه وكُتبت باللغة الماراثية، ربما يكون 600 إلى 700 فقط منها أصلية. ^{[ 8 ]} المخطوطات الباقية متفرقة جغرافياً وذات أصل غير مؤكد. ^{[ 31 ]}

البهاجان

بحسب كاليويرت ولاث، فإنّ قصائد نامديف ليست مجرد قصائد عادية. ^{[ 32 ]} فمثل غيره من قديسي حركة بهاكتي، ألّف نامديف أناشيد بهاجان ، أي أغاني تُغنى مع الموسيقى. ^{[ 33 ]} وتعني كلمة بهاجان حرفيًا "شيء يُستمتع به أو يُشارك". ^{[ 34 ]} وقد لُحّنت أغاني نامديف لتكون عذبة وتحمل رسالة روحية. واستندت إلى أحد التقاليد الهندية القديمة العديدة في صناعة الموسيقى والغناء. ^{[ 33 ]} ويشير كاليويرت ولاث إلى أن أناشيد نامديف بهاجان استخدمت أنواعًا معينة من الراج ، واستخدمت البانيتا (أو تشاب ، وهو ختم اسم الملحن داخل القصيدة، وفي حالته ناما )، وطبّقت التك (أو الدروفا ، وهو لازمة متكررة) ووزنًا يساعد على تناغم الكلمات مع الآلة الموسيقية، كل ذلك وفقًا لكتب سانجيتا التي نُقّحت بين القرنين الثامن والثالث عشر. ^{[ 33 ]}

كان النمط الموسيقي لأعمال نامديف الأدبية شكلاً من أشكال "براباندها "، وهو نمط موسيقي واسع وغني يشمل " دروباد " و "ثومري " و "تابا" و "جيت" و "بهاجان" وأنواعًا أخرى. ^{[ 35 ]} في بعض أنواع الموسيقى الهندية، تهيمن الموسيقى بينما تأتي الكلمات ومعانيها في المرتبة الثانية. ^{[ 36 ]} على النقيض من ذلك، في "بهاجان" نامديف، تحتل الرسالة الروحية في الكلمات دورًا محوريًا، ويتناغم البناء الموسيقي مع الغناء. ^{[ 36 ]} عادةً ما كانت الأغاني والموسيقى المصاحبة لأعمال نامديف تُنقل شفهيًا عبر الأجيال، ضمن "غورو-سيسيا-بارامبارا" (تقليد المعلم والتلميذ)، وفي "غارانا" الغناء (وحدات موسيقية شبيهة بالعائلة). ^{[ 36 ]}

يذكر كاليويرت ولاث أن "كل أغنية من أغاني نامديف هي وحدة موسيقية ونصية، وهذه الوحدة هي أساس الاعتبارات النصية". ^{[ 37 ]} تحتوي هذه الوحدة على وحدات فرعية (أنتاراس) ، وهي أصغر وحدة مستقلة يمكن تغيير موضعها أو حذفها أو إضافتها دون التأثير على التناغم أو المعنى عند غناء البهاجان مع الموسيقى. ^{[ 38 ]} في أغاني نامديف، النمط السائد هو كاتوراسرا ، أو أفارتا بنمط مربع 4×4 من النغمات الموسيقية (ماترا). ^{[ 39 ]}

مجموعات

تشتهر أعمال نامديف بأغانيه "أبهانغ" ، وهو نوع من الشعر الترانيم في الهند. ^{[ 8 ]} تناقلت العائلات المغنية قصائده من جيل إلى جيل، وكانت الذاكرة هي الوسيلة الوحيدة لتسجيلها في القرون التي تلت وفاته. ^{[ 40 ]} اتسعت ذخيرة هذه الأغاني، إذ أضاف الفنانون أغانٍ جديدة إليها. تعود أقدم المخطوطات الباقية لأغانٍ تُنسب إلى نامديف، من هذه العائلات المغنية، إلى القرن السابع عشر. ^{[ 41 ]} توجد مجموعة متنوعة من هذه المخطوطات، لم تُجمع أو تُحفظ بنجاح في طبعة نقدية واحدة . ^{[ 30 ] [ 42 ]} بذلت حكومة ولاية ماهاراشترا جهدًا في هذا الصدد، فجمعت أعمال نامديف من مخطوطات مختلفة في كتاب " سري نامديف غاثا" عام 1970. ^{[ 30 ]}

يضم كتاب آدي غرانث للسيخية مجموعة من 61 أغنية لنامديف. ^{[ 43 ]} ومع ذلك، لم يُعثر إلا على 25 أغنية منها في المخطوطات المتبقية المتعلقة بنامديف في راجستان. ^{[ 43 ] [ 44 ]} ويشير ويناند كاليوايرت إلى أن قصائد نامديف في كتاب آدي غرانث والمخطوطات الراجستانية المتبقية تختلف اختلافًا كبيرًا من الناحية الموسيقية والصرفية، ولكن من المرجح أنها تطورت من مصدر مشترك قديم جدًا. ^{[ 45 ]}

تأثر نامديف بالفلسفة الفيشنوية. ^{[ 8 ]} استحضرت قصائده أحيانًا فيثوبا، وأحيانًا أخرى فيشنو - كريشنا باسم جوفيند هاري، ولكن في السياق الأوسع لراما، كما يذكر رونالد ماكجريجور ، لم يكن يشير إلى البطل الموصوف في الملحمة الهندوسية رامايانا ، بل إلى كائن أسمى في وحدة الوجود. ^{[ 49 ]} ويضيف ماكجريجور أن رؤية نامديف لراما لا يمكن تصورها إلا باعتباره المعلم الحقيقي للإنسان ( ساتجورو ). ^{[ 49 ]} ومع ذلك، فهذه ملاحظة تستند إلى ترانيم لم يكن نامديف معروفًا للمؤلف بشكل قاطع، وقد تكون مضافة إليه. على سبيل المثال، تتحدث الترتيلة التالية عن عبادة إله واحد كلي الوجود بدلاً من الآلهة الهندوسية راما أو شيفا .

يا بانديت ، رأيتُ إلهك العظيم شيفا يمتطي ثورًا أبيض. في بيت التاجر، أُقيمت له وليمة - فقتل ابن التاجر. يا بانديت، رأيتُ رام تشاند قادمًا أيضًا؛ فقد زوجته في حربه ضد راوان. الهندوسي أعمى، والمسلم أعور. المعلم الروحي أحكم منهما. الهندوسي يعبد في المعبد، والمسلم في المسجد. أما نام ديف فيعبد ذلك الرب الذي لا يقتصر وجوده على المعبد أو المسجد.

حجرٌ مُزَيَّنٌ بِحُبٍّ، وحجرٌ آخر يُداسُ عليه. إذا كان أحدهما إلهًا، فلا بد أن يكون الآخر إلهًا أيضًا. يقول نام ديف: أنا أخدم الرب.

تُنسب التقاليد الهندية آراءً ثيوصوفية متباينة إلى نامديف. ففي شمال الهند، يُعتبر نامديف من أتباع نيرغونا ، بينما يُعتبر في الثقافة الماراثية من أتباع ساغونا . ^{[ 52 ]}

في أدب نامديف، يُعتبر الإخلاص سبيلًا للتحرر، وهو أسمى من أي سبيل آخر. يذكر نوفيتزكي أن الإخلاص المتصور ليس أحادي الاتجاه من المُريد إلى فيشنو، بل هو ثنائي الاتجاه، بحيث يكون "كريشنا (فيشنو) عبدًا لنامديف، ونامديف عبدًا لفيشنو". بالنسبة لنامديف، الطقوس الآلية عبثية، والحج إلى الأماكن المقدسة لا طائل منه، فالتأمل العميق والإخلاص المتبادل المحب هما المهمان. ^{[ 53 ]} تأثر نامديف وغيره من شعراء القديسين في الهند "بالنظرة التوحيدية للكائن الأسمى ( براهمان )"، والتي عُبِّر عنها، باللغة العامية، بالإخلاص المحب ليس لإله محدد، بل لهذا الأسمى، وفقًا لماكجريجور. ^{[ 54 ]} أشارت أناشيد نامديف إلى أن الإلهي كامن في الذات، وأنه غير مزدوج ، وحاضر ووحداني في كل شيء وكل شخص. ^{[ 55 ] [ ج ] [ د ]}

يلخص كلاوس ويتز، في أعمال نامديف الأدبية، كما هو الحال مع كل شاعر تقريبًا من شعراء حركة بهاكتي، أن "تعاليم الأوبانيشاد تشكل ركيزة شاملة، إن لم تكن أساسًا. لدينا هنا حالة لا مثيل لها في الغرب. الحكمة العليا، التي يمكن اعتبارها في الأساس غير إلهية وكتقليد حكمة مستقل (غير معتمد على الفيدا)، تبدو مندمجة مع أعلى مستوى من البهاكتي ومع أعلى مستوى من إدراك الله." ^{[ 58 ]}

إلى جانب أعمال قديسين مثل جنانيشوار وتوكارام ، تُشكّل كتابات نامديف أساس معتقدات طائفة فاركاري الهندوسية. ^{[ 5 ]} وكان من بين المسؤولين عن نشر عقيدة فيثوبا التي ظهرت لأول مرة في القرن الثاني عشر. ^{[ 28 ]} استخدم نامديف اللغة الماراثية في نظم شعره، مما جعله في متناول عامة الناس. وقد لاقت كلماته البسيطة المفعمة بالتقوى واستخدامه للألحان استحسان عامة الناس، مما ساعد على نشر رسالته وأغانيه على نطاق واسع. وهكذا، لعب نامديف، كما يذكر ماكجريجور، دورًا في تشكيل القاعدة الدينية لـ"ثقافة شمال الهند في العصور القديمة والحديثة". ^{[ 49 ]}

استقطب نامديف أفرادًا من مختلف الطبقات والفئات الاجتماعية خلال جلسات إنشاد البهاجان الجماعية. وكان من بين رفاقه في جلسات العبادة كانهوباترا (راقصة)، وسينا (حلاق)، وسافاتا (بستاني)، وتشوخاميلا (منبوذ)، وجاناباي (خادمة)، وغورا (خزاف)، وناراهاري (صائغ ذهب)، وجنانيشوار (المعروف أيضًا باسم دنيانديف، وهو من طبقة البراهمة). ^{[ 59 ]} وقد ذُكرت الصداقة الوثيقة بين نامديف وجنانيشوار، وهو يوغي -قديس براهمي ذو نفوذ، ^{[ 20 ]} في بهاكتامال . ^{[ 8 ]} وتستخدم أناشيد نامديف، التي تُسمى أيضًا كيرتان ، مصطلح لوكا ، الذي يذكر نوفيتزكي أنه إشارة إلى "نحن الشعب" و"العالم البشري" كقوة اجتماعية. ^{[ 60 ]}

يُعتبر نامديف أحد المعلمين الروحيين الخمسة المُبجّلين في تقليد دادوبانث الهندوسي، إلى جانب دادو ، وكبير ، ورافيداس ، وهارداس . [ ^{61 ] [ 62 ] ازدهر} الهندوس من أتباع دادوبانث في راجستان ، حيث ابتكروا وجمعوا قصائد بهاكتي، بما في ذلك إحدى أكبر مجموعات أغاني نامديف. ^{[ 63 ]} كما كانوا من بين المحاربين الزاهدين ذوي الأصول الراجبوتية الذين انتشروا على نطاق واسع في شمال الهند خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، وكانوا من السانياسيين الذين شاركوا في المقاومة المسلحة ضد الإمبراطورية المغولية الإسلامية، مستلهمين ذلك من تراثهم اليوجي ناث ومعلميهم الروحيين الخمسة المُبجّلين . [ ^{64 ] [ 65 ] ومثل} دادوبانث، وهي جماعة زاهدة محاربة أخرى من شمال الهند، يُبجّل تقليد نيرانجاني سامبراداي في الهندوسية نامديف كشخصية مقدسة. إن كتاب نيرانجاني فاني ، وهو كتابهم المقدس تمامًا مثل كتب دادو بانثي والسيخ المقدسة، يتضمن شعرًا لنامديف، ويعود تاريخه إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر. ^{[ 66 ]}

يُعدّ نامديف أحد الشخصيات الدينية المُبجّلة في السيخية أيضًا. ^{[ 17 ]} وقد ذُكر في كتاب غورو غرانث صاحب، حيث يُشير نوفيتزكي إلى أن "نامديف يُذكر بأنه استُدعي لمواجهة سلطان". ^{[ 67 ]} ويوجد جدل بين العلماء حول ما إذا كانت ترانيم نامديف المُسجّلة في غورو غرانث السيخية من تأليف نامديف الماراثي، أم من تأليف قديس آخر يحمل نفس الاسم. ^{[ 68 ]}

يستمر إرث نامديف من خلال رحلة الحج السنوية إلى باندهاربور ، بالقرب من نهر بهيما، في ولاية ماهاراشترا. تُعدّ آثار أقدامه (بادوكا) من بين آثار أقدام القديسين المُبجّلين الذين تحملهم طوائف فاركاري من مختلف أنحاء ماهاراشترا على محفة (بالخي) إلى معبد فيثوبا في باندهاربور، كل عام في العصر الحديث. ^{[ 5 ] [ 6 ]} تُنشد أناشيد دينية (بهاجان-كيرتان) من تأليف نامديف خلال الاحتفالات المرتبطة بالحج. ^{[ 69 ]}

• كبير
• غورو ناناك
• رافيداس
• بهاغات بيبا

• سانت نامديف أبهانج جاثا ، 1250
• سانت نامديف أبهانج جاثا
• بهجت نامديف باني في جورو جرانث صاحب