راجا

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

الموسيقى الكلاسيكية الهندية
المفاهيم
  • ف
  • ت
  • هـ
راجا ميلاكارتا في الموسيقى الكارناتيكية . بينما تنقسم راجا في الموسيقى الهندوستانية إلى ثاتس، تنقسم راجا في الموسيقى الكارناتيكية إلى ميلاكارتا.

الراجا ( IAST : rāga ، IPA: [ɾäːɡɐ] ؛ أيضًا raaga أو ragam أو raag ؛ حرفيًا " تلوين " أو " صبغ " أو " صبغ " [1] [2] ) هو إطار لحني للارتجال في الموسيقى الكلاسيكية الهندية يشبه الوضع اللحني . [3] الراجا هو محور الموسيقى الهندية الكلاسيكية. [4] يتكون كل راجا من مجموعة من الهياكل اللحنية ذات الزخارف الموسيقية؛ ومن منظور التقاليد الهندية، تتمتع الموسيقى الناتجة بالقدرة على "تلوين العقل" لأنها تجذب مشاعر الجمهور. [1] [2] [4]  

يوفر كل راجا للموسيقي إطارًا موسيقيًا للارتجال. [3] [5] [6] يتضمن الارتجال من قبل الموسيقي إنشاء تسلسلات من النوتات المسموح بها من قبل الراجا بما يتفق مع القواعد الخاصة بالراجا . تتراوح الراجا من الراجا الصغيرة مثل Bahar و Shahana التي ليست أكثر من مجرد أغاني إلى الراجا الكبيرة مثل Malkauns و Darbari و Yaman ، والتي لديها مجال كبير للارتجال والتي يمكن أن تستمر عروضها لأكثر من ساعة. قد تتغير الراجا بمرور الوقت، ومن الأمثلة على ذلك Marwa ، والتي كان تطورها الأساسي هو النزول إلى الأوكتاف السفلي، على النقيض من الأوكتاف الأوسط التقليدي. [ 7] يتمتع كل راجا تقليديًا بأهمية عاطفية وارتباطات رمزية مثل الموسم والوقت والمزاج. [3] يُعتبر الراجا وسيلة في التقليد الموسيقي الهندي لإثارة مشاعر معينة لدى الجمهور. تم التعرف على مئات من الراجا في التقليد الكلاسيكي، منها حوالي 30 راجا شائعة، [3] [6] ولكل راجا "شخصيتها اللحنية الفريدة". [8]

هناك تقليدين رئيسيين للموسيقى الكلاسيكية، الهندوستانية ( شمال الهند ) والكارناتيكية ( جنوب الهند )، ويشترك كلاهما في مفهوم الراجا . [5] كما توجد الراجا في التقاليد السيخية مثل جورو جرانث صاحب ، الكتاب المقدس الأساسي للسيخية . [9] وبالمثل ، فهي جزء من تقليد القوالي في المجتمعات الإسلامية الصوفية في جنوب آسيا . [10] تستخدم بعض أغاني الأفلام الهندية الشعبية والغزليات الراجا في تأليفها. [11]

يحتوي كل راجا على سوارا (نغمة أو نغمة مسماة) تسمى شادجا ، أو أدهارا سادجا، والتي يمكن للمؤدي اختيار نغمتها بشكل تعسفي. يتم اتخاذ هذا للإشارة إلى بداية ونهاية السابتاك ( بشكل فضفاض، أوكتاف). يحتوي الراجا أيضًا على أدهستا، وهي إما سوارا ما أو سوارا با . يقسم الأدهستا الأوكتاف إلى قسمين أو أنجا - بورفانجا ، والتي تحتوي على نغمات أقل، وأوتارانجا ، والتي تحتوي على نغمات أعلى. يحتوي كل راجا على فادي وسامفادي . الفادي هو أبرز سوارا، مما يعني أن الموسيقي المرتجل يؤكد على الفادي أو يولي اهتمامًا أكبر له أكثر من النغمات الأخرى. السامفادي متناغم مع الفادي (دائمًا من الأنجا التي لا تحتوي على الفادي) وهو ثاني أبرز سوارا في الراجا. [ التوضيح مطلوب ]

مصطلحات

الكلمة السنسكريتية راجا (بالسنسكريتية: राग) لها جذور هندية، مثل * reg- والتي تعني "صبغ". توجد كلمات متشابهة في اليونانية والفارسية والخوارزمية ولغات أخرى، مثل "raxt" و"rang" و"rakt" وغيرها. كما ترتبط الكلمتان "red" و"rado". [12] وفقًا لمونييه مونير ويليامز ، فإن المصطلح يأتي من كلمة سنسكريتية تعني "عملية التلوين أو الصباغة"، أو ببساطة "اللون أو الصبغة أو الصبغة". [13] يشير المصطلح أيضًا إلى حالة عاطفية تشير إلى "الشعور أو المودة أو الرغبة أو الاهتمام أو الفرح أو البهجة"، وخاصة فيما يتعلق بالعاطفة أو الحب أو التعاطف مع موضوع أو شيء ما. [14] في سياق الموسيقى الهندية القديمة، يشير المصطلح إلى نغمة متناغمة أو لحن أو صيغة أو كتلة بناء موسيقية متاحة للموسيقي لبناء حالة من الخبرة لدى الجمهور. [13]

تظهر الكلمة في الأوبانيشاد الرئيسية القديمة للهندوسية ، وكذلك في بهاجافاد جيتا . [15] على سبيل المثال، تحتوي الآية 3.5 من مايتري أوبانيشاد والآية 2.2.9 من مونداكا أوبانيشاد على كلمة راجا . تستخدمها مونداكا أوبانيشاد في مناقشتها للروح (أتمان براهمان) والمادة (براكريتي)، بمعنى أن الروح لا "تلون أو تصبغ أو تلطخ أو تصبغ" المادة. [16] تستخدم مايتري أوبانيشاد المصطلح بمعنى "العاطفة والجودة الداخلية والحالة النفسية". [15] [17] يوجد مصطلح راجا أيضًا في النصوص القديمة للبوذية حيث يشير إلى "العاطفة والحسية والشهوة والرغبة" في التجارب الممتعة كواحدة من ثلاث شوائب في الشخصية. [18] [19] بدلاً من ذلك، يتم استخدام كلمة rāga في النصوص البوذية بمعنى "اللون، الصبغة، الدرجة اللونية". [18] [19] [20]

تسمى مجموعات الراجا ثات.[21]
مجموعات راجا تسمى ثات . [21]

يرد مصطلح راجا بالمعنى الحديث للتنسيق اللحني في كتاب بريهاديشي الذي ألفه ماتانجا موني والذي يرجع تاريخه إلى  القرن الثامن تقريبًا ، [22] أو ربما القرن التاسع. [23] يصف كتاب بريهاديشي الراجا بأنه "مزيج من النغمات التي ترضي الناس بشكل عام بجمالها وإشراقها". [24]

وفقًا لإيمي تي نيجينهويس ، أستاذ علم الموسيقى الهندي، فقد نجا قسم داتلام من بريهاديشي حتى العصر الحديث، لكن تفاصيل علماء الموسيقى القدماء المذكورة في النص الموجود تشير إلى تقليد أكثر رسوخًا بحلول الوقت الذي تم فيه تأليف هذا النص. [22] تم العثور على نفس الفكرة الأساسية والإطار النموذجي في النصوص الهندوسية القديمة ، مثل نارادياسيكسا والعمل السنسكريتي الكلاسيكي ناتيا شاسترا لبهاراتا موني ، والذي تم تقدير تسلسله الزمني في وقت ما بين 500 قبل الميلاد و500 م، [25] ربما بين 200 قبل الميلاد و200 م. [26]

يصف بهاراتا سلسلة من التجارب التجريبية التي أجراها على الفينا ، ثم قارن ما سمعه، مشيرًا إلى علاقة الفواصل الخامسة كدالة للتغيير المتعمد في ضبط الآلة. يذكر بهاراتا أن مجموعات معينة من النوتات ممتعة، وبعضها الآخر ليس كذلك. أثارت أساليبه في تجربة الآلة المزيد من العمل من قبل العلماء الهنود القدماء، مما أدى إلى تطوير التباديل المتعاقبة، بالإضافة إلى نظريات العلاقات المتبادلة بين النوتات الموسيقية، والمقاييس المتشابكة وكيف يجعل هذا المستمع يشعر. [23] يناقش بهاراتا بهايرافا ، وكاوشيكا ، وهيندولا ، وديباكا ، وسري راجا ، وميغا . يذكر بهاراتا أن هؤلاء يمكن أن يثيروا عاطفة معينة والقدرة على "تلوين الحالة العاطفية" لدى الجمهور. [13] [23] تربط موسوعته ناتيا شاسترا دراساته عن الموسيقى بفنون الأداء، وكان لها تأثير في تقاليد فنون الأداء الهندية. [27] [28]

النص القديم الآخر، نارادياسيكسا، الذي يرجع تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد، يناقش الموسيقى الدنيوية والدينية، ويقارن بين النوتات الموسيقية الخاصة بكل منهما. [29] هذا هو أقدم نص معروف يسمي كل نوتة موسيقية بإجلال على أنها إله، ويصفها من حيث فارنا (الألوان) وزخارف أخرى مثل أجزاء الأصابع، وهو نهج مشابه مفهوميًا لليد الغيدونية في القرن الثاني عشر في الموسيقى الأوروبية. [29] الدراسة التي تنظم الإيقاعات والأوضاع ( راجا ) رياضيًا تسمى براستارا (المصفوفة). (خان 1996، ص 89، اقتباس: "... الكلمة السنسكريتية براستارا ، ... تعني الترتيب الرياضي للإيقاعات والأوضاع. في النظام الموسيقي الهندي، يوجد حوالي 500 وضع و300 إيقاع مختلف تُستخدم في الموسيقى اليومية. تسمى الأوضاع راجا.") [30]

في النصوص القديمة للهندوسية، كان المصطلح المستخدم للإشارة إلى الجزء الفني من الراجا هو جاتي . وفي وقت لاحق، تطورت جاتي لتعني فئة كمية من المقاييس، بينما تطورت راجا لتصبح مفهومًا أكثر تعقيدًا يشمل تجربة الجمهور. [31] كما يوجد معنى مجازي للكلمة مثل "العاطفة والحب والرغبة والبهجة" في المهابهاراتا . يظهر المعنى المتخصص لـ "الجمال والروعة"، وخاصة الصوت أو الأغنية، في اللغة السنسكريتية الكلاسيكية ، التي استخدمها كاليداسا وفي البانشاتانترا . [32]

التاريخ والأهمية

تتمتع الموسيقى الكلاسيكية الهندية بجذور قديمة، وتطورت لأغراض روحية ( موكشا ) وترفيهية ( كاما ).

كان الراجا ، إلى جانب فنون الأداء مثل الرقص والموسيقى، جزءًا لا يتجزأ من الهندوسية تاريخيًا، حيث يعتقد بعض الهندوس أن الموسيقى في حد ذاتها سعي روحي ووسيلة للموكشا (التحرر). [33] [34] [35] يُعتقد أن الراجا ، في التقليد الهندوسي، لها وجود طبيعي. [36] لا يخترعها الفنانون، بل يكتشفونها فقط. تجذب الموسيقى البشر، وفقًا للهندوسية، لأنها تناغمات مخفية للخلق النهائي. [36] بعض نصوصها القديمة مثل ساما فيدا (حوالي 1000 قبل الميلاد) مهيكلة بالكامل لموضوعات لحنية، [33] [37] إنها أقسام من ريجفيدا مُلحَّنة. [38] تصور الهندوس الراجا على أنها مظهر من مظاهر الإله، وهي نوتة موسيقية تُعامل على أنها إله أو إلهة ذات شخصية معقدة. [29]

خلال حركة باكتي الهندوسية، التي يرجع تاريخها إلى منتصف الألفية الأولى الميلادية تقريبًا، أصبح الراجا جزءًا لا يتجزأ من السعي الموسيقي للروحانية. تم تأليف وأداء البهاجان والكيرتان من قبل رواد جنوب الهند الأوائل. البهاجان عبارة عن تأليف تعبد حر الشكل يعتمد على الراجا اللحنية . [39] [40] الكيرتان هو أداء جماعي أكثر هيكلة، وعادة ما يكون له بنية موسيقية للدعوة والاستجابة ، على غرار المحادثة الحميمة. يتضمن آلتين موسيقيتين أو أكثر، [41] [42] ويتضمن أنواعًا مختلفة من الراجا مثل تلك المرتبطة بالآلهة الهندوسية شيفا ( بهيراف ) أو كريشنا ( هيندولا ). [43]

يذكر النص السنسكريتي الذي يعود إلى أوائل القرن الثالث عشر بعنوان Sangitaratnakara ، والذي كتبه سارنجاديفا تحت رعاية الملك سيجانا من سلالة يادافا في منطقة شمال وسط الدكن (التي تعد اليوم جزءًا من ماهاراشترا )، ويناقش 253 راجا . وهذه واحدة من أكثر الأطروحات التاريخية اكتمالاً حول البنية والتقنية والمنطق وراء الراجا التي نجت. [44] [45] [46]

كما يوجد تقليد دمج الراجا في الموسيقى الروحية في الديانة الجاينية ، [47] وفي السيخية ، وهي ديانة هندية أسسها جورو ناناك في شمال غرب شبه القارة الهندية. [48] وفي الكتب المقدسة السيخية، تُربط النصوص بالراجا وتُغنى وفقًا لقواعد ذلك الراجا . [49] [50] ووفقًا لباشورا سينغ - أستاذ الدراسات السيخية والبنجابية، فقد تم اختيار الراجا والتالا من التقاليد الهندية القديمة بعناية ودمجهما من قبل السيخ جورو في ترانيمهم. كما اختاروا من "الأدوات القياسية المستخدمة في التقاليد الموسيقية الهندوسية" لغناء الكيرتان في السيخية. [50]

خلال فترة الحكم الإسلامي لشبه القارة الهندية، وخاصة في القرن الخامس عشر وما بعده، طور التقليد الإسلامي الصوفي الأغاني والموسيقى الدينية المسماة القوالي . وقد تضمنت عناصر من الراجا والتالا . [51] [52 ]

لقد حث بوذا الرهبان على عدم استخدام الموسيقى التي تهدف إلى ترفيههم من أجل تحقيق أهداف روحية أعلى، ولكنه شجعهم على ترديد الترانيم المقدسة. [53] على سبيل المثال، تنص نصوص تريبيتاكا الكنسية المختلفة للبوذية على داشا شيلا أو الوصايا العشر لأولئك الذين يتبعون الرهبنة البوذية. ومن بين هذه الوصايا الوصية التي توصي "بالامتناع عن الرقص والغناء والموسيقى والمشاهد الدنيوية". [54] [55] لا تحظر البوذية الموسيقى أو الرقص على عامة البوذيين، ولكن تركيزها كان على الترانيم، وليس على الراجا الموسيقية . [53]

وصف

يُفسَّر الراجا أحيانًا على أنه مجموعة قواعد لحنية يعمل بها الموسيقي، ولكن وفقًا لدوروتيا فابيان وآخرين، يُقبَل هذا الآن بشكل عام بين علماء الموسيقى على أنه تفسير مبسط للغاية. ووفقًا لهم، يمكن مقارنة الراجا في التقليد الهندي القديم بمفهوم المجموعة غير القابلة للبناء في اللغة للتواصل البشري، بالطريقة التي وصفها فريدريك كورتلاندت وجورج فان دريم ؛ [56] يتعرف الجمهور المألوف بالراجا ويقيم أداءها بشكل حدسي.

موسيقيان هنديان يؤديان دويتو راجا يسمى Jugalbandi

بدأت محاولة تقدير وفهم وشرح الراجا بين العلماء الأوروبيين في الفترة الاستعمارية المبكرة. [57] في عام 1784، ترجمها جونز على أنها "نمط" من تقاليد الموسيقى الأوروبية، لكن ويلارد صححه في عام 1834 بقوله إن الراجا هي موديت ولحن في نفس الوقت. في عام 1933، صرح خوسيه لويز مارتينيز - أستاذ الموسيقى، أن ستيرن صقل هذا التفسير إلى "الراجا أكثر ثباتًا من النمط، وأقل ثباتًا من اللحن، وخارج النمط وأقل من اللحن، وأكثر ثراءً من نمط معين أو لحن معين؛ إنه نمط مع إضافة تخصصات متعددة". [57]

الراجا هو مفهوم مركزي في الموسيقى الهندية، سائد في تعبيره، ومع ذلك لا يوجد ترجمة غربية مباشرة للمفهوم. وفقًا لوالتر كوفمان، على الرغم من كونه سمة ملحوظة وبارزة في الموسيقى الهندية، لا يمكن تقديم تعريف للراجا في جملة واحدة أو جملتين. [ 58] الراجا هو اندماج للأفكار التقنية والفكرية الموجودة في الموسيقى، ويمكن وصفه تقريبًا بأنه كيان موسيقي يتضمن تجويد النوتة والمدة النسبية والترتيب، بطريقة مماثلة لكيفية تشكيل الكلمات بمرونة للعبارات لخلق جو من التعبير. [59] في بعض الحالات، تعتبر بعض القواعد إلزامية، وفي حالات أخرى اختيارية. يسمح الراجا بالمرونة، حيث قد يعتمد الفنان على التعبير البسيط، أو قد يضيف زخارف مع التعبير عن نفس الرسالة الأساسية ولكن يستحضر شدة مختلفة من المزاج. [59]

يحتوي الراجا على مجموعة معينة من النوتات الموسيقية، على مقياس، مرتبة في ألحان ذات أنماط موسيقية. [6] يقول برونو نيتل ، إن الموسيقي الذي يعزف الراجا قد يستخدم تقليديًا هذه النوتات الموسيقية فقط ولكنه حر في التأكيد على درجات معينة من المقياس أو ارتجالها. [6] يقترح التقليد الهندي تسلسلًا معينًا لكيفية انتقال الموسيقي من نغمة إلى نغمة لكل راجا ، حتى يتمكن الأداء من خلق راسا (مزاج، جو، جوهر، شعور داخلي) فريد لكل راجا . يمكن كتابة الراجا على مقياس. من الناحية النظرية، من الممكن إنتاج آلاف الراجا مع إعطاء 5 نغمات أو أكثر، ولكن في الاستخدام العملي، صقل التقليد الكلاسيكي ويعتمد عادةً على عدة مئات. [6] بالنسبة لمعظم الفنانين، فإن ذخيرتهم الأساسية المثالية تحتوي على حوالي أربعين إلى خمسين راجا . [60] ترتبط الراجا في الموسيقى الكلاسيكية الهندية ارتباطًا وثيقًا بالتالا أو التوجيه حول "تقسيم الوقت"، حيث تسمى كل وحدة ماترا (نبضة، ومدة بين النبضات). [61]

الراجا ليس لحنًا، لأن نفس الراجا يمكن أن ينتج عددًا لا نهائيًا من الألحان. [ 62] الراجا ليس مقياسًا، لأن العديد من الراجا يمكن أن تستند إلى نفس المقياس. [57] [62] الراجا ، وفقًا لبرونو نيتل وعلماء الموسيقى الآخرين، هو مفهوم مشابه للوضع، وهو شيء بين مجالات اللحن والميزان، ومن الأفضل تصوره على أنه "مجموعة فريدة من السمات اللحنية، مرسومة ومنظمة لمشاعر جمالية فريدة لدى المستمع". [62] الهدف من الراجا وفنانه هو خلق راسا (جوهر، شعور، جو) بالموسيقى، كما تفعل الرقصة الهندية الكلاسيكية مع فنون الأداء. في التقليد الهندي، يتم أداء الرقصات الكلاسيكية مع الموسيقى المضبوطة على راجا مختلفة . [63]

عرّف جوب بور من معهد روتردام للموسيقى الراجا بأنها "إطار نغمي للتأليف والارتجال". [64] وصف نظير جيرازبوي ، رئيس قسم علم الموسيقى العرقية بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ، الراجا بأنها منفصلة عن بعضها البعض من خلال المقياس، وخط الصعود والنزول، والزوال، والملاحظات والسجلات المؤكدة، والتجويد والزخارف . [65]

نظام راجا-راجيني

راجيني ( ديفاناجاري : रागिनी) هو مصطلح يشير إلى النظير "الأنثوي" للراجا "الذكوري". [66] تم تصور هذه لتتوازي مع موضوعات الإلهة في الهندوسية، ووصفها علماء الموسيقى الهنود المختلفون في العصور الوسطى بشكل مختلف. على سبيل المثال، يقترح نص سانجيتا داربانا لدامودارا ميسرا في القرن الخامس عشر ستة راجا مع ثلاثين راجيني ، مما يخلق نظامًا من ستة وثلاثين، وهو نظام أصبح شائعًا في راجاستان . [67] في مناطق شمال الهيمالايا مثل هيماشال براديش ، قام علماء الموسيقى مثل ميساكارنا في القرن السادس عشر بتوسيع هذا النظام ليشمل ثمانية أحفاد لكل راجا ، وبالتالي خلق نظام من أربعة وثمانين. بعد القرن السادس عشر، توسع النظام بشكل أكبر. [67]

في سانجيتا داربانا ، يرتبط Bhairava rāga بالراجيني التالية: Bhairavi، Punyaki، Bilawali، Aslekhi، Bangali. في نظام ميسكارنا، يتم الجمع بين النوتات الموسيقية المذكرة والمؤنثة لإنتاج بوترا راجاس تسمى حراخ، بانشام، ديساخ، بانجال، مادو، مادهافا، لاليت، بيلاوال. [68]

لم يعد هذا النظام قيد الاستخدام اليوم لأن الراجا "المرتبطة" كانت بها تشابه ضئيل للغاية أو لا يوجد تشابه على الإطلاق، ولم يتفق تصنيف الراجا-راجيني مع العديد من المخططات الأخرى.

الراجا ورمزيتها

يُطلق على نظام الراجا في شمال الهند أيضًا اسم الهندوستاني ، بينما يُشار إلى نظام جنوب الهند عادةً باسم كارناتيك . يقترح نظام شمال الهند وقتًا معينًا من اليوم أو الموسم، معتقدًا أن الحالة النفسية والعقلية للإنسان تتأثر بالفصول والدورات البيولوجية اليومية وإيقاعات الطبيعة. نظام جنوب الهند أقرب إلى النص، ويضع تركيزًا أقل على الوقت أو الموسم. [69] [70]

كان الدور الرمزي للموسيقى الكلاسيكية من خلال الراجا هو الانغماس الجمالي والتطهير الروحي للعقل (اليوجا). يتم تشجيع الأول في أدب كاما (مثل كاماسوترا )، بينما يظهر الأخير في أدب اليوجا بمفاهيم مثل "نادا براهمان" ( براهمان الصوت الميتافيزيقي). [71] [72] [73] على سبيل المثال، يُعتبر هندولا راجا مظهرًا من مظاهر كاما (إله الحب)، عادةً من خلال كريشنا . يرتبط هندولا أيضًا بمهرجان دولا ، [71] المعروف باسم "مهرجان الربيع للألوان" أو هولي . تم التعبير عن فكرة الرمزية الجمالية هذه أيضًا في نقوش المعابد الهندوسية والمنحوتات، بالإضافة إلى مجموعات اللوحات مثل راجامالا . [72]

في الأدب الهندي القديم والعصور الوسطى، توصف الراجا بأنها مظهر ورمز للآلهة والإلهات. تمت مناقشة الموسيقى على أنها تعادل طقوس تضحية ياجنا ، مع النوتات الخماسية والسداسية مثل "ni-dha-pa-ma-ga-ri" مثل Agnistoma ، و "ri-ni-dha-pa-ma-ga مثل Asvamedha "، و [71] هكذا.

في العصور الوسطى، بدأ علماء الموسيقى في الهند في ربط كل راجا بالفصول. على سبيل المثال، أوصى نانياديفا في القرن الحادي عشر بأن راجا هندولا يكون أفضل في الربيع، وبانكاما في الصيف، وسادجاجراما وتاكا خلال الرياح الموسمية، وبهيناساجا يكون أفضل في أوائل الشتاء، وكايسيكا في أواخر الشتاء. [74] في القرن الثالث عشر، ذهب سارنجاديفا إلى أبعد من ذلك وربط الراجا بإيقاعات كل يوم وليلة. لقد ربط الراجا النقي والبسيط بالصباح الباكر، والراجا المختلطة والأكثر تعقيدًا بأواخر الصباح، والراجا الماهرة بالظهيرة، والراجا ذات الطابع العاطفي والحب بالمساء، والراجا الشاملة بالليل . [75]

راجا ويوجا سوترا

في كتاب يوجا سوترا II.7، يُعرَّف الراجا بأنه الرغبة في المتعة بناءً على تذكر تجارب المتعة السابقة. تُثير الذاكرة الرغبة في تكرار تلك التجارب، مما يؤدي إلى التعلق. يُنظر إلى الأنا على أنها جذر هذا التعلق، والذاكرة ضرورية لتكوين التعلق. حتى عندما لا يتم تذكرها بوعي، يمكن للانطباعات السابقة أن تجذب العقل دون وعي نحو أشياء المتعة. [76]

الراجا والرياضيات

وفقًا لكريس فورستر، بدأت الدراسات الرياضية حول تنظيم وتحليل الراجا في جنوب الهند في القرن السادس عشر. [77] تعد الدراسات الحسابية للراجا مجالًا نشطًا في علم الموسيقى. [78] [79]

ملاحظات

على الرغم من أن النوتات الموسيقية تشكل جزءًا مهمًا من ممارسة الراجا، إلا أنها وحدها لا تشكل الراجا. فالراجا أكثر من مجرد مقياس، وتشترك العديد من الراجا في نفس المقياس. وقد يحتوي المقياس الأساسي على أربع أو خمس أو ست أو سبع نغمات ، تسمى svaras . ويوجد مفهوم svara في Natya Shastra القديمة في الفصل 28. ويطلق على وحدة القياس النغمي أو الوحدة المسموعة اسم Śruti ، [80] حيث يقدم المقطع 28.21 المقياس الموسيقي على النحو التالي، [81]

30 دقيقة –
षड्श्च ऋषभश्‍चैव gandharo मध्यमस्तथा.
إجابة إيجابية للأسبوع القادم الجزء الثاني

-  ناتيا شاسترا , 28.21 [82] [83]

هذه الدرجات السبع مشتركة بين نظام الراجا الرئيسي ، أي نظام شمال الهند (الهندوستاني) ونظام جنوب الهند (الكارناتيك). [84] يتم تعلم السولفيج (سارجام) في شكل مختصر: سا ، ري (الكارناتيكي) أو ري ( الهندوستاني)، جا، ما، با، دا، ني، سا . ومن بين هذه، يعتبر الأول وهو "سا" ، والخامس وهو "با" ، مرساة غير قابلة للتغيير، في حين أن الباقي له نكهات تختلف بين النظامين الرئيسيين. [84]

Svara في نظام Rāga في شمال الهند [85] [86]
سفارا
(طويل) 		سادجا
(षड्ज) 		ريشابها
(ऋषभ) 		غاندارا
(गान्धार) 		مادياما
(مادهياما) 		بانشام
(بانشام) 		دايفاتا
(धैवत) 		نيشادا
(نيشادا)
سفارا
(قصير) 		سا
(سا) 		ري
(ري) 		جا
(ج) 		ما
(م) 		با
(ب) 		دها
(ध) 		ني
(ني)
12 صنفًا (أسماء) ج (سادجا) د ♭ (كومال ري)،
د ( سودها إعادة ) 		إي ♭ (كومال جا)،
إي ( سودها جا ) 		F (سودها ما)،
F ♯ ( تيفرا ما ) 		ج (بانكاما) أ ♭ (كومال ضها)،
أ ( سودها ضها ) 		ب ♭ (كومال ني)،
ب ( سودها ني )
Svara في نظام راجا في جنوب الهند [86]
سفارا
(طويل) 		شادجام
(षड्ज) 		ريسابهام
(ऋषभ) 		غاندارام
(गान्धार) 		ماديامام
(مادهيام) 		بانكامام
(بانكامام) 		دايفاتام
(धैवत) 		نيشادام
(نيشادام)
سفارا
(قصير) 		سا
(سا) 		ري
(रऀ) 		جا
(ج) 		ما
(م) 		با
(ب) 		دها
(ध) 		ني
(ني)
16 صنفًا (أسماء) ج (سادجا) د ♭ ( سودها ري )،
د ♯ (ساتسروتي ري)،
د ♮ (كاتوسروتي ري) 		E ♭ (سادارانا جا)،
Eشقة مزدوجة( سودها جا )،
E ♮ (انتارا جا) 		ف ♯ (براتي ما)،
ف ♮ ( سودها ما ) 		ج (بانكاما) أ ♭ ( سودها دا )،
أ ♯ (ساتسروتي دا)،
أ ♮ (كاتوسروتي دا) 		ب ♭ (كايسيكي ني)،
بشقة مزدوجة( سودها ني )،
ب ♮ (كاكالي ني)

تنص نظرية الموسيقى في Natyashastra ، كما يقول موريس وينترنيتز، على ثلاثة موضوعات - الصوت والإيقاع والعروض المطبقة على النصوص الموسيقية. [87] يؤكد النص أن الأوكتاف يحتوي على 22 srutis أو فترات زمنية دقيقة من النغمات الموسيقية أو 1200 سنت. [80] كما أن النظام اليوناني القديم قريب جدًا منه، كما تقول Emmie te Nijenhuis، مع اختلاف أن كل sruti يُحسب إلى 54.5 سنتًا، بينما يُحسب نظام ربع النغمة اليوناني المتجانس إلى 55 سنتًا. [80] يناقش النص gramas ( المقاييس ) و murchanas ( الأوضاع )، ويذكر ثلاثة مقاييس من سبعة أوضاع (21 إجماليًا)، وبعض الأوضاع اليونانية تشبهها أيضًا. [88] ومع ذلك، تم ذكر Gandhara-grama للتو في Natyashastra ، بينما تركز مناقشتها إلى حد كبير على مقياسين، أربعة عشر وضعًا وثمانية أربعة tanas ( نوتات ). [89] [90] [91] يناقش النص أيضًا المقاييس الأفضل للأشكال المختلفة للفنون الأدائية. [88]

يتم تنظيم هذه العناصر الموسيقية في مقاييس ( ميلا )، ويعمل نظام راجا في جنوب الهند مع 72 مقياسًا، كما ناقشه لأول مرة كاتورداندي براكاشيكا . [86] وهي مقسمة إلى مجموعتين، بورفانجا وأوتارانجا ، اعتمادًا على طبيعة الرباعي السفلي. تحتوي الأنجا نفسها على ست دورات ( تشاكرا )، حيث يتم تثبيت بورفانجا أو الرباعي السفلي، بينما توجد ستة تبديلات لأوتارانجا مقترحة للفنان. [86] بعد تطوير هذا النظام، طور علماء الموسيقى الكلاسيكية الهندية راجا إضافية لجميع المقاييس. النمط الهندي الشمالي أقرب إلى الأنماط الدياتونية الغربية، ويعتمد على الأساس الذي طوره فيشنو نارايان بهاتخاندي باستخدام عشرة ثات : كاليان، بيلافال، خاماج، كافي، أسافاري، بهايرافي، بهايراف، بورفي، مارفا وتودي . [92] بعض الراجا مشتركة بين النظامين ولها نفس الأسماء، مثل kalyan التي يؤديها أي منهما والتي يمكن التعرف عليها بنفس الطريقة. [93] بعض الراجا مشتركة بين النظامين ولكن لها أسماء مختلفة، مثل malkos في النظام الهندوستاني والتي يمكن التعرف عليها بنفس الطريقة مثل hindolam في النظام الكارناتيكي. ومع ذلك، فإن بعض الراجا تحمل نفس الاسم في النظامين، ولكنها مختلفة، مثل todi . [93]

في الآونة الأخيرة، تم تقديم نظام 32 تات في كتاب Nai Vaigyanik Paddhati لتصحيح تصنيف الراجا على الطراز الهندي الشمالي. [ بحاجة لمصدر ]

تُسمى الراجا التي تحتوي على أربعة سفارات راجا سورتارا (सुरतर)؛ وتلك التي تحتوي على خمسة سفارات تُسمى راجا أودافا (औडव)؛ وتلك التي تحتوي على ستة سفارات تُسمى شادافا (षाडव)؛ وتلك التي تحتوي على سبعة سفارات تُسمى سامبورنا (संपूर्ण، وتعني بالسنسكريتية "كاملة"). قد يختلف عدد السفارات في الصعود والنزول مثل راجا بهيمبالاسي الذي يحتوي على خمس نوتات في الصعود وسبع نوتات في النزول أو خاماج الذي يحتوي على ست نوتات في الصعود وسبع نوتات في النزول. تختلف الراجا في حركتها الصاعدة أو الهابطة. تُسمى تلك التي لا تتبع الترتيب التصاعدي أو التنازلي الصارم لـ svaras بـ vakra (वक्र) ('ملتوية') rāgas. [ بحاجة لمصدر ]

راجا كارناتيك

في الموسيقى الكارناتية ، تسمى الراجا الرئيسية ميلاكارثاس ، والتي تعني حرفيًا "سيد السلم". وتسمى أيضًا أسارايا راجا والتي تعني "راجا توفير المأوى"، أو جاناكا راجا والتي تعني "راجا الأب". [94]

في تقاليد جنوب الهند، توجد مجموعات من الراجا المشتقة ، والتي تسمى راجا جانيا والتي تعني "الراجا المولودة" أو راجا أزريتا والتي تعني "الراجا المحمية". [94] ومع ذلك، فإن هذه المصطلحات هي عبارات تقريبية ومؤقتة أثناء التعلم، حيث أن العلاقات بين الطبقتين ليست ثابتة ولا تتمتع بعلاقة فريدة بين الوالدين والطفل. [94]

يتم تجميع Janaka rāgas معًا باستخدام مخطط يسمى Katapayadi sutra ويتم تنظيمها على أنها Melakarta rāgas. راجا ميلاكارتا هي التي تحتوي على جميع النغمات السبع في كل من أروهانام (مقياس تصاعدي) وأفاروهانام (مقياس تنازلي). بعض راجات ميلاكارتا هي Harikambhoji ، Kalyani ، Kharaharapriya ، Mayamalvagowla ، Sankarabharanam و Hanumatodi . [95] [96] جانيا راجاس مشتقة من جاناكا راجاس باستخدام مزيج من السوارام (عادة مجموعة فرعية من السوارام) من الراجا الأم. بعض جانيا راجاس هي أبهيري ، أبهوجي ، بهايرافي ، هيندولام ، موهانام وكامبهوجي . [95] [96]

في هذا القرن الحادي والعشرين، اكتشف عدد قليل من الملحنين مقطوعات راجا جديدة. الدكتور م. بالامورالي كريشنا الذي ابتكر راجا بثلاث نغمات [97]، أما المقطوعات الراجا مثل ماهاتي ولافانجي وسيدهي وسوموكهام التي ابتكرها، فلا تحتوي إلا على أربع نغمات، [98]

قائمة جاناكا راجاس ستشمل كاناكانجي ، راتنانجي ، جانامورثي، فاناسباثي ، مانافاتي ، ثاناروبي، سينافاتي، هانوماتودي ، دينوكا ، ناتاكابريا ، كوكيلابريا ، روبافاتي ، جاياكابريا ، فاكولابارانام ، مايامالافاجولا ، تشاكرافاكام ، سورياكانتام ، هاتاكامباري ، هانكارادفاني ، ناتابايرافي ، كيرافاني ، كاراهارابرييا , جوريمانوهاري , فارونابريا , مارارانجاني , شاروكيسي , ساراسانجي , هاريكامبهوجي , سانكارابارانام , ناجانانديني , ياجابريا , راجافارديني , جانجييابوشاني , فاجاديسواري , شوليني , تشالاناتا , سالاجام , جالارنافام ، جالافارالي ، نافانيتام ، بافاني .

تمرين

تم نقل الموسيقى الكلاسيكية من خلال مدارس الموسيقى أو من خلال Guru -Shishya parampara (تقليد المعلم والطالب) من خلال التقليد الشفوي والممارسة. يُعرف البعض باسم gharana (المنازل)، ويتم تقديم عروضهم من خلال sabhas (المنظمات الموسيقية). [99] [100] ارتجلت كل gharana بحرية بمرور الوقت، والاختلافات في تقديم كل راجا واضحة. في تقليد المدرسة الموسيقية الهندية، عاشت المجموعة الصغيرة من الطلاب بالقرب من المعلم أو معه، وعاملهم المعلم كأفراد من الأسرة يقدمون لهم الطعام والإقامة، وتعلم الطالب جوانب مختلفة من الموسيقى وبالتالي استمر في المعرفة الموسيقية لمعلمهم . [ 101] لا يزال التقليد قائمًا في أجزاء من الهند، ويمكن للعديد من الموسيقيين تتبع نسب معلمهم. [102]

الفارسيةراك

من المحتمل أن يكون مفهوم الموسيقى rāk [ بحاجة لتوضيح ] أو rang (بمعنى "لون") في الفارسية هو نطق لـ rāga . وفقًا لهرمز فرحات ، من غير الواضح كيف وصل هذا المصطلح إلى بلاد فارس، وليس له معنى في اللغة الفارسية الحديثة، ومفهوم rāga غير معروف في بلاد فارس. [103] [104]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ أب تيتون وآخرون. 2008، ص. 284.
  2. ^ من Wilke & Moebus 2011، ص 222 مع الحاشية رقم 463.
  3. ^ أ ب ج د لوشتفيلد 2002، ص 545.
  4. ^ أب نيتل وآخرون. 1998، ص 65-67.
  5. ^ أب فابيان، رينيه تيمرز وإيمري شوبرت 2014، ص 173-174.
  6. ^ أ ب ج د نيتل 2010.
  7. ^ راجا ند، "بسبب تأثير أمير خان ".
  8. ^ هاست، جيمس ر. كاودري وستانلي أرنولد سكوت 1999، ص 137.
  9. ^ كابور 2005، ص 46-52.
  10. ^ صالحي 2013، ص 183-84.
  11. ^ نيتل وآخرون. 1998، ص 107 – 108.
  12. ^ دوغلاس كيو. آدامز (1997). موسوعة الثقافة الهندو أوروبية. روتليدج. ص 572-573. رقم ISBN 978-1-884964-98-5.
  13. ^ abc Monier-Williams 1899، ص 872.
  14. ^ ماثور ، أفانتيكا. فيجاياكومار، سوهاس؛ تشاكرافارتي، بهيسماديف؛ سينغ ، نانديني (2015). “الاستجابات العاطفية لموسيقى الراجا الهندوستانية: دور البنية الموسيقية”. الحدود في علم النفس . 6 : 513. دوى : 10.3389/fpsyg.2015.00513 . بمك 4415143 . بميد  25983702. 
  15. ^ أب التوافق مع الأوبنشاد الرئيسية والبهاغافادجيتا، GA Jacob، Motilal Banarsidass، صفحة 787
  16. ^ Mundaka Upanishad، روبرت هيوم، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 373
  17. ^ Maitri Upanishad، Max Muller، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 299
  18. ^ أب روبرت إي بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 59، 68، 589. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  19. ^ ab Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). قاموس بالي-إنجليزي. Motilal Banarsidass. ص 203، 214، 567-568، 634. ISBN 978-81-208-1144-7.
  20. ^ داميان كيون (2004). قاموس البوذية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 8، 47، 143. ISBN 978-0-19-157917-2.
  21. ^ سوبيك تشاكرابورتي. جويرينو مازولا؛ سواريما تيواري؛ وآخرون. (2014). علم الموسيقى الحسابي في الموسيقى الهندوستانية. سبرينغر. ص 6، 3-10. رقم ISBN 978-3-319-11472-9.
  22. ^ ab Te Nijenhuis 1974، ص 3.
  23. ^ abc Nettl et al. 1998، ص 73-74.
  24. ^ كوفمان 1968، ص 41.
  25. ^ دايس 1963، ص 249.
  26. ^ ليدوفا 2014.
  27. ^ لال 2004، ص 311-312.
  28. ^ كين 1971، ص 30-39.
  29. ^ اي بي سي تي نيجينهويس 1974، ص. 2.
  30. ^ سوبيك تشاكرابورتي. جويرينو مازولا؛ سواريما تيواري؛ وآخرون. (2014). علم الموسيقى الحسابي في الموسيقى الهندوستانية. سبرينغر. الصفحات من الخامس إلى السادس. رقم ISBN 978-3-319-11472-9.؛ أميا ناث سانيال (1959). راجاس وراجينيس. أورينت لونجمانز. ص 18-20.
  31. ^ كودري 2000، ص 48-50، 81.
  32. ^ مونييه ويليامز 1899.
  33. ^ أ ب ويليام فورد تومسون (2014). الموسيقى في العلوم الاجتماعية والسلوكية: موسوعة. منشورات سيج. ص 1693-1694. رقم ISBN 978-1-4833-6558-9.اقتباس: "يعتقد بعض الهندوس أن الموسيقى هي أحد الطرق لتحقيق الموكشا، أو التحرر من دورة إعادة الميلاد"، (...) "المبادئ التي تقوم عليها هذه الموسيقى موجودة في سامافيدا، (...)".
  34. ^ كورماراسوامي ودوجيرالا (1917). "مرآة الإيماءة". مطبعة جامعة هارفارد. ص 4.؛ انظر أيضًا الفصل 36
  35. ^ Beck 2012، ص 138-139. اقتباس: "لقد قدمت سوزان شوارتز (2004، ص 13) ملخصًا للأهمية البارزة لكتاب Natyasastra للدين والثقافة الهندوسيين، "باختصار، كتاب Natyasastra هو أطروحة موسوعية شاملة للفنون، مع التركيز على الفنون المسرحية باعتبارها سمة مركزية لها. كما أنه مليء بالاستدعاءات للآلهة، مع الاعتراف بالأصول الإلهية للفنون والدور المركزي لفنون الأداء في تحقيق الأهداف الإلهية (...)"..
  36. ^ أبو دلال 2014، ص323.
  37. ^ بيك 1993، ص 107-108.
  38. ^ ستال 2009، ص 4-5.
  39. ^ دينيس كوش؛ كاثرين روبنسون؛ مايكل يورك (2012). موسوعة الهندوسية. روتليدج. ص 87-88. ISBN 978-1-135-18979-2.
  40. ^ نيتل وآخرون. 1998، ص 247-253.
  41. ^ لافيزولي 2006، ص 371-72.
  42. ^ براون 2014، ص 455، اقتباس: "كيرتان، (...)، هو الغناء الجماعي للترانيم المقدسة والتراتيل في شكل نداء واستجابة."؛ انظر أيضًا، ص 457، 474-475.
  43. ^ جريجوري د. بوث؛ برادلي شوب (2014). أكثر من بوليوود: دراسات في الموسيقى الشعبية الهندية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 65، 295-298. رقم ISBN 978-0-19-992883-5.
  44. ^ رويل 2015، ص 12-13.
  45. ^ Sastri 1943، ص. v–vi، ix–x (الإنجليزية)، لمناقشة الراجا انظر الصفحات 169–274 (السنسكريتية).
  46. ^ باورز 1984، ص 352-353.
  47. ^ كلتينغ 2001، ص 28-29، 84.
  48. ^ كريستين هار. سيوا سينغ كالسي (2009). السيخية. قاعدة المعلومات. ص 60-61. رقم ISBN 978-1-4381-0647-2.
  49. ^ ستيفن بريك ريد (2001). المزامير والممارسة: العبادة والفضيلة والسلطة. دار النشر الليتورجية. ص 13-14. رقم ISBN 978-0-8146-5080-6.
  50. ^ ab Pashaura Singh (2006). Guy L. Beck (ed.). Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions. Wilfrid Laurier University Press. pp. 156–60. ISBN 978-0-88920-421-8.
  51. ^ بول فيرنون (1995). الموسيقى العرقية والعامية، 1898-1960: مورد ودليل للتسجيلات. دار نشر جرينوود. ص 256. رقم ISBN 978-0-313-29553-9.
  52. ^ ريجولا قريشي (1986). الموسيقى الصوفية في الهند وباكستان: الصوت والسياق والمعنى في القوالي. مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات الثالث عشر، 22-24، 32، 47-53، 79-85. رقم ISBN 978-0-521-26767-0.
  53. ^ من تأليف أليسون توكيتا؛ الدكتور ديفيد دبليو هيوز (2008). دليل أبحاث أشجيت للموسيقى اليابانية. دار نشر أشجيت. ص 38-39. رقم ISBN 978-0-7546-5699-9.
  54. ^ WY Evans-Wentz (2000). كتاب التبت عن التحرير العظيم: أو طريقة تحقيق النيرفانا من خلال معرفة العقل . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 111 مع الحاشية رقم 3. ISBN 978-0-19-972723-0.
  55. ^ فرانك رينولدز؛ جيسون أ. كاربين (2000). حياة البوذية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 184. ISBN 978-0-520-21105-6.
  56. ^ فابيان ورينيه تيمرز وإيمري شوبرت 2014، ص 173-74.
  57. ^ abc Martinez 2001، ص 95-96.
  58. ^ كوفمان 1968، ص.ف.
  59. ^ أب فان دير مير 2012، ص 3-5.
  60. ^ فان دير مير 2012، ص 5.
  61. ^ فان دير مير 2012، ص.
  62. ^ abc Nettl et al. 1998، ص 67.
  63. ^ ميهتا 1995، ص xxix، 248.
  64. ^ بور وآخرون. 1999، ص 181.
  65. ^ Jairazbhoy 1995، ص 45.
  66. ^ ديهيجيا 2013، ص 191-197.
  67. ^ أب ديهيجيا 2013، ص 168-69.
  68. ^ Jairazbhoy 1995، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  69. ^ لافيزولي 2006، ص 17-23.
  70. ^ راندل 2003، ص 813-821.
  71. ^ اي بي سي تي نيجينهويس 1974، ص 35-36.
  72. ^ من تأليف بول كوكوت نيتوبسكي؛ جوان أو مارا (2011). قراءة الفن والتحف الآسيوية: نوافذ على آسيا في الحرم الجامعي الأمريكي. رومان وليتل فيلد. ص 59. ISBN 978-1-61146-070-4.
  73. ^ ساستري 1943، ص. xxii، اقتباس: "[في الثقافة الهندية القديمة]، النوتات الموسيقية هي المظاهر المادية لأعلى حقيقة تسمى نادا-براهمان. الموسيقى ليست مجرد مرافقة في العبادة الدينية، بل هي العبادة الدينية نفسها"..
  74. ^ Te Nijenhuis 1974، ص 36.
  75. ^ تي نيجينهويس 1974، ص 36-38.
  76. ^ براينت، إدوين ف. (2009-07-21). يوجا سوترا باتانجالي: طبعة جديدة، ترجمة، وتعليق مع رؤى من المعلقين التقليديين. دار نشر نورث بوينت. ص 189-190. رقم ISBN 978-0-86547-736-0.
  77. ^ فورستر 2010، ص 564-565، اقتباس: "في الأقسام الخمسة التالية، سوف ندرس تطور راجا جنوب الهند في كتابات راماماتيا (ازدهر حوالي عام 1550)، وفينكاتاماكي (ازدهر حوالي عام 1620)، وغوفيندا (حوالي عام 1800). ركز هؤلاء الكتاب الثلاثة على موضوع مشترك بين جميع الأنظمة التنظيمية، ألا وهو مبدأ التجريد. كان راماماتيا أول منظّر هندي يصوغ نظامًا قائمًا على ضبط محدد رياضيًا. لقد حدد (1) مقياسًا نظريًا من 14 نغمة، (2) ضبطًا عمليًا من 12 نغمة، و(3) تمييزًا بين ميلا راجا المجردة وجينيا راجا الموسيقية. ثم جمع بين هذه المفاهيم الثلاثة لتحديد 20 ميلا راجا، والتي صنف تحتها أكثر من 60 جانيا راجا. مدد فينكاتاماكي (...).".
  78. ^ راو، سوفارنالاتا؛ راو، بريتي (2014). "نظرة عامة على الموسيقى الهندوستانية في سياق علم الموسيقى الحاسوبي". مجلة أبحاث الموسيقى الجديدة . 43 (1): 31-33. CiteSeerX 10.1.1.645.9188 . doi :10.1080/09298215.2013.831109. S2CID  36631020. 
  79. ^ سوبيك تشاكرابورتي. جويرينو مازولا؛ سواريما تيواري؛ وآخرون. (2014). علم الموسيقى الحسابي في الموسيقى الهندوستانية. سبرينغر. ص 15-16، 20، 53-54، 65-66، 81-82. رقم ISBN 978-3-319-11472-9.
  80. ^ اي بي سي تي نيجينهويس 1974، ص. 14.
  81. ^ نظير علي جيرازبوي (1985)، التداعيات التوافقية للتناغم والتنافر في الموسيقى الهندية القديمة، مجلة المحيط الهادئ لعلم الموسيقى العرقية 2: 28-51. الاستشهاد بالصفحات 28-31.
  82. ^ السنسكريتية: ناتياساسترا الفصل 28، नात्यशास्त्रम् अध्याय २८، ॥ الجزء الثاني
  83. ^ تي نيجينهويس 1974، ص 21 – 25.
  84. ^ أب راندل 2003، ص 814-815.
  85. ^ تي نيجينهويس 1974، ص 13-14 ، 21-25.
  86. ^ أ ب ج د راندل 2003، ص 815.
  87. ^ وينترنيتز 2008، ص 654.
  88. ^ أ ب تي نيجينهويس 1974، ص. 32-34.
  89. ^ تي نيجينهويس 1974، ص 14-25.
  90. ^ ريجينالد ماسي؛ جميلة ماسي (1996). موسيقى الهند. دار نشر أبهيناف. ص 22-25. رقم ISBN 978-81-7017-332-8.
  91. ^ ريتشا جين (2002). أغنية قوس قزح: عمل حول تصوير الموسيقى من خلال اللوحات في التقليد الهندي. كانيشكا. ص 26، 39-44. ISBN 978-81-7391-496-6.
  92. ^ راندل 2003، ص 815-816.
  93. ^ ab Randel 2003، ص 816.
  94. ^ abc Caudhurī 2000، ص 150-151.
  95. ^ ab Raganidhi بقلم P. Subba Rao، نُشر عام 1964، أكاديمية الموسيقى في مدراس
  96. ^ راجاس في الموسيقى الكارناتيكية بقلم الدكتور س. بهاجيالكشمي، نُشر عام 1990، منشورات سي بي إتش
  97. ^ راماكريشنان، ديبا هـ. (2016-11-23). ​​"بالامورالي، أسطورة، ابتكر راجا بثلاثة سوارا". الهندوسية . ISSN  0971-751X . تم الاسترجاع في 2021-08-11 .
  98. ^ "وفاة المغني الكارناتيكي إم بالامورالي كريشنا في تشيناي، فينكايا نايدو يقدم تعازيه". Firstpost . 2016-11-22 . تم الاسترجاع 2021-08-11 .
  99. ^ تينزر 2006، ص 303-309.
  100. ^ سانيوكتا كاشالكار-كارفي (2013)، "دراسة مقارنة لنظام جوروكول القديم والاتجاهات الجديدة لجورو-شيشيا بارامبارا"، المجلة الأمريكية الدولية للأبحاث في العلوم الإنسانية والفنون والعلوم الاجتماعية، المجلد 2، العدد 1، الصفحات 81-84
  101. ^ نيتل وآخرون. 1998، ص 457-467.
  102. ^ ريس 1969، ص 22.
  103. ^ هرمز فرحات (2004). مفهوم الدستغاه في الموسيقى الفارسية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 97-99. ISBN 978-0-521-54206-7.
  104. ^ نصرالله ناصحبور، تأثير الموسيقى الفارسية على الثقافات الأخرى والعكس صحيح، فن الموسيقى والثقافة والفنون الاجتماعية (شهرية)، ص 4-6 (المجلد 37) سبتمبر 2002.

فهرس

  • بيك، جاي (1993). اللاهوت الصوتي: الهندوسية والصوت المقدس . كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ISBN 978-0872498556.
  • بيك، جاي إل. (2012). طقوس دينية صوتية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا. رقم ISBN 978-1-61117-108-2.
  • بور، جويب؛ راو، سوفارنالاتا؛ فان دير مير، ويم؛ هارفي، جين (1999). دليل راجا . سجلات نيمبوس . رقم ISBN 978-0-9543976-0-9.<
  • براون، سارة بلاك (2014). "كريشنا والمسيحيون والألوان: التأثير الاجتماعي الملزم لغناء كيرتان في مهرجان هاري كريشنا في يوتا". إثنو ميوزيكولوجيا . 58 (3): 454-80. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  • كودري، فيمالاكانتا ريا (2000). قاموس الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1708-1.
  • دايس، والاس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التعليمي . 15 (3): 249-254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • دلال، روشن (2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بينجوين. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-81-8475-277-9.
  • ديهيجيا، فيديا (2013). الجسد المزين: المقدس والدنيوي في الفن الهندي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-51266-4.
  • فابيان، دوروتيا؛ رينيه تيمرز؛ إيمري شوبرت (2014). التعبيرية في الأداء الموسيقي: المناهج التجريبية عبر الأنماط والثقافات. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-163456-7.
  • فورستر، كريس (2010). الرياضيات الموسيقية: حول فن وعلم الآلات الصوتية. كرونيكل. رقم ISBN 978-0-8118-7407-6.الموسيقى الهندية: البدايات القديمة – ناتياشاسترا
  • هاست، دوروثيا إي.؛ جيمس ر. كاودري؛ ستانلي أرنولد سكوت (1999). استكشاف عالم الموسيقى: مقدمة إلى الموسيقى من منظور الموسيقى العالمية. كيندال هانت. رقم ISBN 978-0-7872-7154-1.
  • جايرزبوي، نذير علي (1995). أنماط الموسيقى في شمال الهند: بنيتها وتطورها (الطبعة الهندية الأولى المنقحة). بومباي: دار نشر بوبيولار براكاشان. رقم ISBN 978-81-7154-395-3.
  • كين، باندورانج فامان (1971). تاريخ الشعرية السنسكريتية. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0274-2.
  • كوفمان، والتر (1968). حكايات شمال الهند . دار نشر جامعة أكسفورد وإنديانا. رقم ISBN 978-0253347800. OCLC  11369.
  • خان، حضرة إنايت (1996). تصوف الصوت والموسيقى. منشورات شامبالا. رقم ISBN 978-0-8348-2492-8.
  • كابور، سخبير س. (2005). جورو جرانث صاحب – دراسة مسبقة. الصحافة هيمكونت. رقم ISBN 978-81-7010-317-2.
  • كيلتنج، م. ويتني (2001). الغناء للجيناس: نساء جاينيات عاديات، وغناء ماندال، ومفاوضات التدين الجاين. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-803211-3.
  • لال، أناندا (2004). دليل أكسفورد للمسرح الهندي. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-564446-3.
  • لافيزولي، بيتر (2006). فجر الموسيقى الهندية في الغرب. نيويورك: كونتينيوم. رقم ISBN 978-0-8264-1815-9.
  • ليدوفا، ناتاليا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى :10.1093/أوبو/9780195399318-0071.
  • Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, 2 Volume Set. مجموعة روزن للنشر. ISBN 978-0823922871.
  • مارتينيز، خوسيه لويز (2001). Semiosis في الموسيقى الهندوستانية. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1801-9.
  • ميهتا، تارلا (1995). إنتاج اللعب السنسكريتية في الهند القديمة. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
  • مونييه ويليامز، مونييه (1899)، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد
  • نيتل، برونو (2010). "راجا، نوع موسيقي هندي". الموسوعة البريطانية .
  • نيتل، برونو؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ تيموثي رايس (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية. نيويورك ولندن: روتليدج. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  • باورز، هارولد س. (1984). "مراجعة: سانجيتا راتناكارا من سارنجاديفا، ترجمة آر كي شرينجي". إثنوموسيقى . 28 (2): 352-355. doi :10.2307/850775. JSTOR  850775.
  • رجا، ديباك س. (الثاني). “مروة وبوريا وسوهيني: التوائم الثلاثة الصعبة”. شروتي .[ بحاجة لمصدر كامل ]
  • راندل، دون مايكل (2003). قاموس هارفارد للموسيقى (الطبعة الرابعة). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-01163-2.
  • ريس، رايموند إي. (1969). "البيئة الثقافية للموسيقى في جنوب الهند". الموسيقى الآسيوية . 1 (2): 22-31. doi :10.2307/833909. JSTOR  833909.
  • رويل، لويس (2015). الموسيقى والفكر الموسيقي في الهند المبكرة. مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-73034-9.
  • صالحي، كمال (2013). الموسيقى والثقافة والهوية في العالم الإسلامي: الأداء والسياسة والتقوى. روتليدج. ISBN 978-1-317-96310-3.
  • ساستري، س.س.، أد. (1943). سانجيتاراتناكارا سارنجاديفا. أديار: مطبعة مكتبة أديار. رقم ISBN 978-0-8356-7330-3.
  • شوارتز، سوزان ل. (2004). راسا: أداء الإلهي في الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-13144-5.
  • ستال، فريتس (2009). اكتشاف الفيدا: الأصول، والتراتيل، والطقوس، والبصائر . أوكلاند: بنغوين. رقم ISBN 978-0-14-309986-4.
  • تي نيجينهويس، إيمي (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية. بريل أكاديميك. رقم ISBN 978-90-04-03978-0.
  • تينزر، مايكل (2006). دراسات تحليلية في الموسيقى العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-517789-3.
  • تيتون، جيف تود؛ كولي؛ لوك؛ ماكاليستر؛ راسموسن (2008)، عوالم الموسيقى: مقدمة إلى موسيقى شعوب العالم، سينغاج، رقم ISBN 978-0-534-59539-5
  • فان دير مير، دبليو (2012). الموسيقى الهندوستانية في القرن العشرين. سبرينغر. رقم ISBN 978-94-009-8777-7.
  • ويلك، أنيت؛ مويبس، أوليفر (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية. والتر دي جرويتر. ISBN 978-3-11-024003-0.
  • وينترنيتز، موريس (2008). تاريخ الأدب الهندي، المجلد 3 (الأصل باللغة الألمانية نُشر عام 1922، ترجمه إلى الإنجليزية في إس سارما، 1981) . نيودلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-8120800564.

قراءة إضافية

  • بهاتشاندي، فيشنو نارايان (1968–73). كراميكا بوستاكا مليكة . حتراس: سانجيت كاريالايا.
  • دانييلو، آلان (1949). الموسيقى الهندية الشمالية، المجلد 1. النظرية والتقنية؛ المجلد 2. الراجاس الرئيسية . لندن: سي. جونسون. OCLC  851080.
  • موتال، باتريك (2012). فهرس الراجا الهندوستانية. المراجع الببليوغرافية الرئيسية (الأوصاف، المؤلفات، المشاهد) عن الراجا الهندية الشمالية . ب. موتال. ISBN 978-2-9541244-3-8.
  • موتال، باتريك (2012). دراسة مقارنة لبعض الأناشيد الهندية المختارة . ب. موتال. ISBN 978-2-9541244-2-1.
  • فاتسيايان، كابيلا (1977). الرقص الهندي الكلاسيكي في الأدب والفنون . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  233639306., جدول المحتويات
  • فاتسيايان، كابيلا (2008). النظريات والأشكال الجمالية في التقاليد الهندية . منشيرام مانوهارلال. رقم ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
ويكيميديا ​​​​كومنز لديها وسائل الإعلام المتعلقة راجا .
  • مقدمة خطوة بخطوة لمفهوم الراجا للمبتدئين
  • أرشيف موسيقى راجان باريكار – تحليلات مفصلة للراجا مدعومة بتسجيلات صوتية نادرة
  • مرجع شامل عن الراجا
  • أغاني راجا سانجيت الهندية عبر الإنترنت مجموعة نادرة تضم أكثر من 800 أرشيف صوتي وفيديو من عام 1902. برامج إذاعية مخصصة لأغاني راجا الشهيرة.
  • مرجع سريع عبر الإنترنت للراجامات في الموسيقى الكارناتيكية.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=راجا&oldid=1251271147"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate