موكشا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة

الموكشا ( تُلفظ / ˈmoʊkʃə / ، [ 1 ] في المملكة المتحدة تُلفظ أيضًا / ˈmɒkʃə / ؛ [ 2 ] السنسكريتية : मोक्ष ، mokṣa ) ، وتُسمى أيضًا فيموكشا، وفيموكتي، وموكتي، [3] هي مصطلح في الجاينية والبوذية والهندوسية والسيخية يُشير إلى أشكال مختلفة من التحرر ، والانعتاق ،والنيرفانا ، أو الخلاص . [ 4 ] في معناها الخلاصي والآخري ، تُشير إلى التحررمن السامسارا ، أيدورة الموت والولادة . [ 5 ] أما في معناهاالمعرفي والنفسي، فتتطلب الموكشا تحقيق الذات ، وبلوغ الذات، ومعرفة الذات. [ 6 ]

في التقاليد الهندوسية، يُعدّ مفهوم الموكشا (التحرر) مفهومًا محوريًا [ 7 ] والغاية القصوى من حياة الإنسان؛ أما الغايات الثلاث الأخرى فهي: الدارما (الحياة الفاضلة، السليمة، الأخلاقية)، والأرثا (الرخاء المادي، والأمان المادي، وسبل العيش)، والكاما ( اللذة، والشهوات، والإشباع العاطفي). [ 8 ] وتُعرف هذه المفاهيم الأربعة مجتمعةً باسم "بوروشارثا" في الهندوسية. [ 9 ]

في بعض مدارس الديانات الهندية، يُعتبر مصطلح "موكشا" مرادفًا لمصطلحات أخرى مثل "فيموكشا" و "فيموكتي" و "كايفاليا" و "أبافارغا" و "موكتي" و "نيهسرياسا " و "نيرفانا" ، ويُستخدم معها بشكل متبادل . [ 10 ] مع ذلك، تختلف مصطلحات مثل "موكشا" و "نيرفانا" وتدل على حالات مختلفة بين مدارس الهندوسية والبوذية والجاينية. [ 11 ] يُعدّ مصطلح "نيرفانا" أكثر شيوعًا في البوذية، [ 12 ] بينما يُعدّ مصطلح "موكشا" أكثر انتشارًا في الهندوسية . [ 13 ] في الهندوسية، تعني "موكشا" الوحدة مع القوة العليا والتحرر النهائي من الطبيعة (براكريتي).

أصل الكلمة

كلمة "موكشا" مشتقة من الكلمة السنسكريتية الأصلية " موك" ، والتي تعني التحرر، أو التخلي، أو الإطلاق، أو التحرير. ووفقًا للنصوص الجينية ، فهي كلمة مركبة من كلمتين سنسكريتيتين، هما "موه" (التعلق) و "كشاي" (تدميره). [ 14 ]

التعريفات

يختلف تعريف الموكشا بين مختلف مدارس الديانات الهندية. [ 15 ] تعني الموكشا الحرية والتحرر، لكن الاختلاف يكمن في ماهية وكيفية تحقيقها . [ 16 ] كما تُشير الموكشا إلى التحرر من دورة التناسخ أو السامسارا . [ 5 ] فعلى سبيل المثال، ترى بعض التقاليد أن العمل الأخلاقي هو سبيل الموكشا ، بينما تُشير أخرى إلى التعبد أو التأمل. [ 17 ] ويمكن بلوغ هذا التحرر أثناء الحياة الدنيا ( جيفانموكتي )، أو في الآخرة ( كارماموكتي ، [ 5 ] فيديهاموكتي ).

المعنى الأخروي

الموكشا مفهوم مرتبط بدورة السامسارا (دورة الولادة والبعث). نشأت السامسارا مع الحركات الدينية في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 17 ] رأت هذه الحركات، كالبوذية والجاينية والمدارس الجديدة داخل الهندوسية، أن حياة الإنسان مرتبطة بعملية ولادة متكررة. هذه العلاقة بالولادة المتكررة والحياة، وكل حياة فيها عرضة للإصابة والمرض والشيخوخة، كانت تُعتبر دورة من المعاناة. بالتحرر من هذه الدورة، تنتهي المعاناة المصاحبة لها. سُمّي هذا التحرر موكشا ، ونيرفانا ، وكايفاليا ، وموكتي ، وغيرها من المصطلحات في مختلف التقاليد الدينية الهندية، ولكن وفقًا للنصوص الهندوسية المقدسة (الفيدا)، يمكن للمرء أن يحقق الموكشا بالتخلي عن الشادريبو (الرغبة، والشهوة، والاندفاع، والعاطفة، والرغبة، والعاطفة، والعاطفة). [ 18 ] يبدو أن الرغبة في التحرر من الألم والمعاناة تكمن في صميم السعي نحو الموكشا، ويُعتقد عمومًا أن الموكشا حقيقة روحية، لا تُنال إلا في نهاية الحياة، لا خلالها. [ 19 ] ومع ذلك، هناك أيضًا فكرة مفادها أن الموكشا يمكن تحقيقها خلال الحياة في صورة حالة من التحرر، تُعرف باسم جيفان-موكتي ، على الرغم من أن هذا لا يزال يعتمد على المساعي الشخصية والروحية المنسوبة إلى بلوغ الموكشا. [ 19 ]

تطورت الأفكار الأخروية في الهندوسية. [ 20 ] في أقدم الأدبيات الفيدية، كان مفهوما الجنة والنار كافيين لإثارة فضول الخلاص . مع مرور الوقت، لاحظ العلماء القدماء أن الناس يختلفون في جودة حياتهم، سواء كانت فاضلة أو خاطئة، وبدأوا يتساءلون عن كيفية تأثير الاختلافات في " بونيا" (الفضيلة، الأعمال الصالحة) أو "باب" (الذنوب، الخطايا) لكل شخص على حياته الآخرة. [ 21 ] أدى هذا التساؤل إلى تصور حياة أخرى يبقى فيها الإنسان في الجنة أو النار، بما يتناسب مع فضائله أو ذنوبه، ثم يعود إلى الأرض ويولد من جديد، وتستمر هذه الدورة إلى ما لا نهاية. ازدهرت فكرة التناسخ في نهاية المطاف إلى أفكار " سامسارا" ، أو التناسخ، حيث تحدد حصيلة الكارما مصير المرء في التناسخ. إلى جانب فكرة السامسارا ، طوّر العلماء القدماء مفهوم الموكشا ، كحالة تُحرر الإنسان من دورة السامسارا . ويشير فان بويتينن [ 22 ] إلى أن التحرر من الموكشا، بالمعنى الأخروي في هذه الأدبيات الهندوسية القديمة، ينبع من معرفة الذات وإدراك وحدة الروح العليا.

الدلالات المعرفية والنفسية

يقدم الباحثون تفسيرات متنوعة لمعنى الموكشا من الناحيتين المعرفية والنفسية. فعلى سبيل المثال، يرى دويتشه أن الموكشا هي الوعي المتعالي، وحالة الوجود المثالية، وتحقيق الذات، والحرية، و"إدراك الكون بأسره كذات". [ 23 ]

يشير كلاوس كلوسترماير ، [ 24 ] إلى أن مفهوم الموكشا في الهندوسية يعني تحرير القدرات التي كانت مكبّلة، وإزالة العقبات التي تحول دون حياة غير مقيدة، مما يسمح للإنسان بأن يكون إنسانًا بكل ما تحمله الكلمة من معنى؛ ويفترض هذا المفهوم وجود إمكانات بشرية كامنة من الإبداع والرحمة والفهم، كانت محجوبة ومُغلقة. إن الموكشا أكثر من مجرد تحرر من دورة المعاناة ( سامسارا )؛ إذ تفصل المدرسة الفيدانتية هذا المفهوم إلى قسمين: جيفانموكتي (التحرر في هذه الحياة) وفيديهاموكتي (التحرر بعد الموت). [ 25 ] وتشمل الموكشا في هذه الحياة التحرر النفسي من أدهياسا (المخاوف التي تُسيطر على حياة المرء) وأفيديا (الجهل أو أي شيء ليس معرفة حقيقية). [ 24 ]

كحالة من الكمال

تُعدّ قصة غاجيندرا موكشا (في الصورة) حكاية رمزية في الفيشنافية . يدخل الفيل غاجيندرا بحيرةً حيث يمسك تمساح (هوهو) بساقه، فيصبح ذلك مصدر معاناته. ورغم ألمه، يتذكر غاجيندرا فيشنو باستمرار، فيحرره. يرمز غاجيندرا إلى البشر، ويرمز هوهو إلى الخطايا، والبحيرة إلى دورة الحياة والموت (سامسارا).

ترى العديد من مدارس الهندوسية ، وفقًا لدانيال إنجلز [ 16 ]، أن الموكشا حالة من الكمال. وقد نُظر إلى هذا المفهوم كهدف طبيعي يتجاوز الدارما . في الملاحم والأدب الهندوسي القديم، تُعتبر الموكشا قابلة للتحقيق بنفس الأساليب اللازمة لممارسة الدارما . الانضباط الذاتي هو الطريق إلى الدارما ، والموكشا هي انضباط ذاتي كامل لدرجة أنه يصبح لا شعوريًا، وطبيعة ثانية. وبالتالي، فإن الدارما وسيلة للوصول إلى الموكشا . [ 26 ]

على سبيل المثال، تقترح مدرسة سامخيا الهندوسية أن أحد مسارات التحرر (الموكشا) هو تعزيز صفاء المرء (ساتڤام ) . [ 27 ] [ 28 ] ولتحقيق ذلك ، يجب على المرء أن ينمّي ذاته حتى يصبح صفاءه جزءًا لا يتجزأ من طبيعته الفطرية. وهكذا ، فهمت العديد من مدارس الهندوسية الدارما والموكشا كنقطتين في رحلة حياة واحدة، رحلة كان جوهرها الانضباط والتدريب الذاتي. [ 28 ]

تاريخ

المفهوم الأولي الذي ظهر لأول مرة في أبيات السنسكريتية القديمة والأوبانيشاد المبكرة هو "موكياتي" ، والذي يعني "محرر" أو "منطلق". في الأوبانيشاد الوسطى واللاحقة، مثل " سفيتاسفاتارا" و "ميتري" ، تظهر كلمة "موكشا" وتبدأ في اكتساب أهمية كمفهوم أساسي. [ 16 ] [ 29 ]

تُعدّ " كاثا أوبانيشاد" [ 30 ] ، وهي نصٌّ من العصر الأوبانيشادي الأوسط يعود تاريخه إلى النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد، من أقدم الشروحات حول "سامسارا" و "موكشا" . في الكتاب الأول، القسم الثالث، تسأل أسطورة الصبي ناتشيكيتا ياما ، إله الموت، عن سبب "سامسارا" وما يؤدي إلى التحرر. [ 31 ] يسأل ناتشيكيتا: ما سبب الحزن؟ يشرح ياما أن المعاناة و "سامسارا" ناتجة عن حياة تُعاش بغفلة، مليئة بالشوائب، دون استخدام العقل أو فحص الذات، حيث لا يسترشد العقل ولا الحواس بـ" أتمن " (الروح، الذات). [ 32 ] [ 33 ] يأتي التحرر من حياة تُعاش بنقاء داخلي، وعقلٍ متيقظ، مسترشدة بـ "بودي" (العقل، الذكاء)، وإدراك الذات العليا ( بوروشا ) التي تسكن في جميع الكائنات. تؤكد كاتاكا أوبانيشاد أن المعرفة تحرر، والمعرفة هي الحرية. [ 34 ] [ 35 ] كما تشرح كاتاكا أوبانيشاد دور اليوغا في التحرر الشخصي، أو الموكشا .

تبدأ أوبانيشاد شفيتاسفاتارا ، وهي أوبانيشاد أخرى من العصور الوسطى كُتبت بعد أوبانيشاد كاثاكا ، بأسئلة من قبيل: لماذا وُلد الإنسان؟ ما هو السبب الأزلي وراء الكون؟ ما الذي يُسبب الفرح والحزن في الحياة؟ [ 36 ] ثم تتناول النظريات المختلفة التي كانت سائدة آنذاك حول السامسارا والتحرر من القيود. وتزعم شفيتاسفاتارا [ 37 ] أن القيود تنجم عن الجهل أو الوهم أو الضلال؛ وأن الخلاص يأتي من المعرفة. يسكن الكائن الأسمى في كل كائن، فهو السبب الأزلي، والقانون الأبدي، وجوهر كل شيء، وهو الطبيعة، وليس كيانًا منفصلاً. يأتي التحرر لمن يعرفون أن الكائن الأسمى حاضر كروح ومبدأ كونيين، كما يعرفون أن الزبدة موجودة في الحليب. وتؤكد شفيتاسفاتارا أن هذا الإدراك ينبع من معرفة الذات وتهذيبها. وهذه المعرفة والإدراك هما التحرر من التناسخ، وهو الهدف النهائي للأوبانيشاد. [ 38 ]

تُصوَّر ساراسفاتي ، إلهة المعرفة والتعلم والفنون الإبداعية في الهندوسية ، أحيانًا برفقة بجعة، التي ترمز إلى الكمال الروحي والتحرر والموكشا. [ 39 ] ويكمن رمز ساراسفاتي والبجعة في أن المعرفة والموكشا متلازمتان.

ابتداءً من منتصف عصر الأوبانيشاد، أصبح مفهوم الموكشا - أو ما يعادله من مصطلحات مثل موكتي وكايفاليا - موضوعًا رئيسيًا في العديد من الأوبانيشاد . على سبيل المثال، تبدأ أوبانيشاد ساراسفاتي راهاسيا، وهي إحدى أوبانيشاد مدرسة بهاكتي الهندوسية، بأدعية إلى الإلهة ساراسفاتي. وهي إلهة المعرفة والتعلم والفنون الإبداعية في الهندوسية؛ [ 39 ] واسمها كلمة مركبة من سارا [ 40 ] وسفا ، [ 41 ] وتعني "جوهر الذات". بعد أبيات الدعاء ، تستفسر الأوبانيشاد عن سر الحرية والتحرر (موكتي). وجاء رد ساراسفاتي في الأوبانيشاد كالتالي:

من خلالي اكتسب الخالق نفسه معرفةً مُحرِّرة، أنا الوجود، الوعي، النعيم، الحرية الأبدية: نقية، غير محدودة، لا نهاية لها. وعيي الكامل يُنير عالمك، كوجهٍ جميلٍ في مرآةٍ مُلطَّخة، أرى ذلك الانعكاس وأتمنى لو كنتُ مثلك، روحًا فردية، كما لو كان بإمكاني أن أكون فانية! روح فانية، إلهة لا متناهية - هذه مفاهيم خاطئة، في عقول من يجهلون الحقيقة، لا يوجد فراغ، يا مُحبي المُخلص، بين ذاتك وذاتي، اعرف هذا وستكون حرًا. هذه هي الحكمة الخفية.

- ساراسفاتي راهاسيا أوبانيشاد، ترجمة ليندا جونسن [ 42 ]

تطور المفهوم

لا يزال من غير الواضح متى تطورت الأفكار الأساسية لسامسارا وموكشا في الهند القديمة. ويشير باتريك أوليفيل إلى أن هذه الأفكار ربما نشأت مع حركات دينية جديدة في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 17 ] ويرى جيه إيه بي فان بويتينن [ 22 ] أن مفهومي موكتي وموكشا يعودان إلى اليوغيين في الهندوسية ، ذوي الشعر الطويل، الذين اختاروا العيش على هامش المجتمع، والذين كانوا يميلون إلى حالات النشوة والذهول التي يستحضرونها بأنفسهم، وربما كان المجتمع الهندي القديم يقبلهم كمعالجين روحيين و"سادو". [ 16 ] بالنسبة لهؤلاء الرواد الأوائل، كانت موكشا تعني التخلي عن النظام القائم، ليس لصالح الفوضى، بل لصالح تحقيق الذات، والتحرر من هذا العالم. [ 43 ]

يمثل مفهوم الموكشا ، وفقًا لدانيال إنجلز ، [ 16 ] أحد التوسعات العديدة في الأفكار الفيدية الهندوسية حول الحياة والآخرة. في الفيدا، كانت هناك ثلاث مراحل للحياة: الدراسة، والحياة الأسرية، والتقاعد. خلال عصر الأوبانيشاد، وسّعت الهندوسية هذا المفهوم ليشمل مرحلة رابعة: التخلي التام . في الأدب الفيدي، توجد ثلاث أنماط للتجربة: اليقظة، والحلم، والنوم العميق. وسّع عصر الأوبانيشاد هذه الأنماط لتشمل التوريام - المرحلة التي تلي النوم العميق. تشير الفيدا إلى ثلاثة أهداف للإنسان: كاما ، وأرثا، ودارما . إلى هذه الأهداف، أضاف عصر الأوبانيشاد الموكشا . [ 16 ]

كان قبول مفهوم الموكشا في بعض مدارس الفلسفة الهندوسية بطيئًا. فقد رفضت هذه المدارس الاعتراف بالموكشا لقرون، معتبرةً إياه غير ذي صلة. [ 16 ] فعلى سبيل المثال، أنكرت مدرسة ميمامسا هدف الموكشا وأهميتها حتى القرن الثامن الميلادي، إلى أن ظهر عالم من ميمامسا يُدعى كوماريلا . [ 44 ] وبدلًا من الموكشا ، اعتبرت مدرسة ميمامسا في الهندوسية مفهوم الجنة كافيًا للإجابة على السؤال: ما الذي يكمن وراء هذا العالم بعد الموت؟ ومع مرور الوقت، قبلت مدارس هندوسية أخرى مفهوم الموكشا وطورته. [ 16 ]

الموكشا مفهوم أساسي في اليوغا ، حيث أنها حالة من "الصحوة" والتحرر والحرية في هذه الحياة. [ 45 ]

في تطورها التاريخي، يظهر مفهوم الموكشا في ثلاثة أشكال: الفيدية واليوغية والبهاكتي.

في العصر الفيدي، كانت الموكشا طقوسًا. [ 22 ] وزُعم أن الموكشا تنتج عن إتمام الطقوس على النحو الصحيح، مثل تلك التي تُقام أمام أغني - إله النار. وكانت أهمية هذه الطقوس تكمن في إعادة تمثيل حدث الخلق الكوني الموصوف في الفيدا وترديده؛ إذ ساعد وصف المعرفة على مستويات مختلفة - أدهيلوكام ، وأدهيبوتام ، وأدهياجنام ، وأدهياتمام - الفرد على الارتقاء إلى الموكشا. كانت المعرفة هي الوسيلة، والطقوس هي تطبيقها.

في منتصف إلى أواخر فترة الأوبانيشاد، تحوّل التركيز إلى المعرفة، واعتُبرت الطقوس غير ذات صلة ببلوغ الموكشا . [ 46 ] حلّت الموكشا اليوغية [ 22 ] [ 47 ] محلّ الطقوس الفيدية بالتنمية الشخصية والتأمل، مع بناء المعرفة المطلقة في الذات بشكل هرمي كطريق إلى الموكشا . وقد قُبلت مبادئ الموكشا اليوغية في العديد من مدارس الهندوسية الأخرى، وإن اختلفت. على سبيل المثال، يقترح آدي شانكارا في كتابه عن الموكشا ما يلي:

الوصول إلى الأفكار الرائعة | لا يوجد أي تغيير في التصميم أو || १३ || بالتأمل والتدبر وتوجيهات المعلمين، تُعرف الحقيقة، لا بالوضوء، ولا بالصدقات، ولا بأداء مئات تمارين التحكم في التنفس. || الآية ١٣ ||

— فيفيكاتشوداماني ، القرن الثامن الميلادي [ 48 ]

شكّلت البهاكتي موكشا المسار التاريخي الثالث، حيث لم تكن الطقوس ولا التأمل الذاتي هما السبيل، بل استُلهمت من الحب الدائم والتأمل في الله، مما أدى مع مرور الوقت إلى اتحاد كامل معه. [ 22 ] طوّرت بعض مدارس البهاكتي أفكارها بحيث أصبح الله الوسيلة والغاية، متجاوزًا الموكشا ؛ فثمرة البهاكتي هي البهاكتي نفسها. [ 49 ] وفي تاريخ التقاليد الدينية الهندية، ظهرت أفكار ومسارات إضافية إلى الموكشا تتجاوز هذه الثلاثة، مع مرور الوقت. [ 50 ]

تفسيرات تتعلق بالدارما

تحدي ناجارجونا

أشار ناجارجونا في القرن الثاني إلى أن الدارما والموكشا لا يمكن أن تكونا هدفين في رحلة واحدة. [ 51 ] والسبب هو أن الدارما تتطلب تفكيرًا دنيويًا، بينما الموكشا هي نعيم روحي. ولذا، تساءل ناجارجونا: "كيف يمكن لعملية التفكير الدنيوية أن تؤدي إلى فهم روحي؟". [ 51 ] يشرح كارل بوتر الإجابة على هذا التحدي بأنها تتعلق بالسياق والإطار، أي بظهور مبادئ عامة أوسع للفهم من عمليات فكرية محدودة بإطار واحد. [ 52 ]

تحدي آدي شانكارا

درس آدي شانكارا، في القرن الثامن الميلادي، كما فعل ناجارجونا سابقًا، الفرق بين العالم الذي يعيش فيه الإنسان والموكشا ، وهي حالة من الحرية والتحرر يطمح إليها. [ 53 ] وخلافًا لناجارجونا، ركز شانكارا على الخصائص المميزة لكليهما. فالعالم الذي يعيش فيه الإنسان يتطلب العمل والفكر معًا؛ إذ يرى أن عالمنا مستحيل بدون فيافاهارا (العمل والتعدد). فالعالم مترابط، حيث يؤثر كل شيء على الآخر، وتتحول المدخلات إلى مخرجات، والتغيير مستمر وشامل. ويشير شانكارا إلى أن الموكشا [ 24 ] هي حالة نهائية مثالية، حالة من النعيم، حيث لا تغيير ولا تعدد في الحالات. إنها حالة من الفكر والوعي تستبعد العمل. [ 53 ] وتساءل: "كيف يمكن للتقنيات العملية التي نحقق بها الأهداف الثلاثة الأولى للإنسان ( كاما ، وأرثا، ودارما ) أن تكون مفيدة لتحقيق الهدف الأخير، ألا وهو الموكشا ؟"

يشير الباحثون [ 54 ] إلى أن تحدي شانكارا لمفهوم الموكشا يوازي تحدي أفلوطين للغنوصيين ، مع فارق جوهري واحد: [ 53 ] فقد اتهم أفلوطين الغنوصيين باستبدال مجموعة من الفضائل الأنثروبولوجية بمجموعة أخرى إلهية سعياً وراء الخلاص ؛ بينما جادل شانكارا بأن مفهوم الموكشا ينطوي على استبدال مجموعة من الفضائل الأنثروبولوجية ( الدارما ) بحالة من النعيم لا تحتاج إلى قيم. ويمضي شانكارا ليؤكد أن الفضائل الأنثروبولوجية كافية.

تحدي الفايشنافا

يرى أتباع مذهب الفيشنافية (وهو أحد مدارس البهاكتي في الهندوسية) أن الدارما والموكشا ليسا هدفين أو حالتين مختلفتين أو متتاليتين في الحياة. [ 55 ] بل يقترحون ضرورة تذكر الله باستمرار لتحقيق الدارما والموكشا معًا ، حتى يشعر المرء بأنه لا يستطيع العيش بدون حضور الله المحب. وقد أكدت هذه المدرسة على محبة الله وعبادته كسبيل إلى "الموكشا" (الخلاص والتحرر)، بدلًا من الأعمال والمعرفة. وأصبح تركيزهم منصبًا على الفضائل الإلهية، بدلًا من الفضائل البشرية. ويرى دانيال إنجلز [ 55 ] أن موقف الفيشنافية من الموكشا مشابه للموقف المسيحي من الخلاص، وأن الفيشنافية هي المدرسة التي هيمنت آراؤها حول الدارما والكارما والموكشا على الانطباعات الأولى والأدبيات التي تعود إلى الحقبة الاستعمارية حول الهندوسية، من خلال أعمال تيبو وماكس مولر وغيرهما.

المرادفات

تُستخدم كلمات موكشا ، ونيرفانا ( نيرفانا )، وكايفاليا أحيانًا بشكل مترادف، [ 56 ] لأنها جميعًا تشير إلى الحالة التي تُحرر الإنسان من جميع أسباب الحزن والمعاناة. [ 57 ] [ 58 ] ومع ذلك، يختلف كل مفهوم في تفاصيله. [ 11 ] تقوم نيرفانا، وهي مفهوم شائع في البوذية، على فرضية أن جميع الظواهر المُدركة ليست ذاتًا ؛ بينما تبدأ موكشا ، في الهندوسية، بقبول الذات. [ 59 ] [ 60 ] تبدأ نيرفانا بفرضية عدم وجود ذات، بينما تبدأ موكشا بفرضية أن كل شيء هو الذات؛ لا يوجد وعي في حالة نيرفانا، ولكن كل شيء هو وعي واحد موحد في حالة موكشا . [ 59 ]

يُعدّ مفهوم كايفاليا، وهو أقرب إلى الموكشا منه إلى النيرفانا، موجودًا في بعض مدارس الهندوسية، مثل مدرسة اليوغا. كايفاليا هو إدراك الزهد مع معرفة مُحرِّرة للذات والتحرر من العقل المُشوَّش والآليات المعرفية. على سبيل المثال، يُشير كتاب يوغا سوترا لباتانجالي إلى ما يلي :

بعد زوال الجهل (أفيديا)، يأتي زوال التواصل مع العالم المادي، وهذا هو الطريق إلى كايفاليام.

— يوجا سوترا (سادهانا بادا)، ٢: ٢٤–٢٥ [ ٦١ ]

في جميع التقاليد، يُمثل كلٌ من النيرفانا والموكشا السكون في الجوهر الحقيقي للفرد، المسمى بوروشا أو أتمان، أو يُشار إليه بالنيرفانا، ولكن بوصف مختلف تمامًا. وقد جادل لوي بأنه لا يوجد فرق في التجربة بين النيرفانا في البوذية والموكشا في أدفايتا فيدانتا. [ 58 ] [ 59 ] ويؤكد بعض العلماء، كما يذكر جاياتيليك، أن النيرفانا في البوذية هي نفسها البراهمان في الهندوسية، وهو رأي يختلف معه هو وعلماء آخرون. [ 62 ] ترفض البوذية فكرة البراهمان ، كما ترفض الأفكار الميتافيزيقية حول الروح (أتمان)، بينما تُعد هذه الأفكار أساسية للموكشا في الهندوسية. [ 63 ] في البوذية، النيرفانا هي "الانطفاء" أو "الفناء". [ 64 ] أما في الهندوسية، فالموكشا هي "الهوية أو الوحدة مع البراهمان". [ 60 ] إدراك الأناتا (الروح) ضروري للوصول إلى النيرفانا البوذية. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] إدراك الأتمان (الروح) ضروري للوصول إلى الموكشا الهندوسية . [ 66 ] [ 68 ] [ 69 ]

الهندوسية

تستخدم التقاليد الهندوسية المختلفة مصطلحات متباينة للدلالة على الموكشا (التحرر الروحي ). على سبيل المثال، كيفال جنانا أو كايفاليا ("حالة المطلق")، أبافارغا ، نيهسرياسا ، بارامابادا ، براهمابهافا ، براهماجنانا، وبراهمي ستيتي . يوجد اختلاف بين هذه المفاهيم، كما هو موضح في موضع آخر من هذه المقالة، ولكنها جميعًا مفاهيم خلاصية ضمن تقاليد دينية هندية متنوعة.

ثمة نقطة اختلاف ثانية بين التقاليد، وهي ما إذا كان بالإمكان تجربة الموكشا (التحرر الروحي) في الحياة، أم بعد الموت فقط. [ 70 ] ترى تقاليد نيايا، وفايشيشيكا، وميمامسا أن الموكشا ممكنة فقط بعد الموت. [ 70 ] [ 71 ] بينما ترى مدارس سامخيا واليوغا أن الموكشا ممكنة في هذه الحياة. وفي مدرسة فيدانتا، خلصت مدرسة أدفايتا الفرعية إلى أن الموكشا ممكنة في هذه الحياة، [ 70 ] في حين تعتقد مدارس دفيتا، وفيشيشتادفيتا، وشودادفيتا الفرعية من تقليد فيدانتا أن الموكشا حدث مستمر، مدعوم بالتفاني المحب لله، ويمتد من هذه الحياة إلى ما بعد الموت. وإلى جانب هذه المدارس الست الأرثوذكسية، تنكر بعض المدارس غير الأرثوذكسية في التقاليد الهندوسية، مثل مدرسة كارفاكا، وجود الروح أو الموكشا بعد الموت . [ 72 ]

يفسر بول ديوسن تعاليم مايترايانا أوبانيشاد حول الموكشا على أنها لا تنبع من مذهب مدرسة فيدانتا (معرفة الذات باعتبارها الروح العليا) ولا من مذهب مدرسة سامخيا (تمييز البوروشا عما ليس عليه المرء)، بل من الدراسات الفيدية، والالتزام بالسفادهارما ( الواجبات الشخصية)، والتمسك بالأشرمات (مراحل الحياة). [ 73 ]

نيايا

لا تعتبر مدرسة نيايا الموكشا حالة من النعيم، بل مجرد غياب تام للمعاناة. [ 74 ]

سامخيا واليوغا

يشير كنوت جاكوبسن إلى أن كلاً من نظامي سامخيا واليوغا الفكريين الدينيين هما نظامان للتحرر والخلاص. [ 75 ] سامخيا نظام تفسيري، وهو في الأساس نظرية عن العالم. أما اليوغا فهي نظرية وممارسة في آن واحد. وقد حظيت اليوغا بقبول واسع في الهند القديمة، وأصبحت أفكارها وممارساتها جزءًا من العديد من المدارس الدينية في الهندوسية، بما في ذلك تلك التي كانت مختلفة تمامًا عن سامخيا. ويمكن تفسير أركان اليوغا الثمانية على أنها طريق إلى التحرر ( موكشا ). [ 75 ] [ 76 ]

في أدبيات السامخيا، يُشار إلى التحرر عادةً باسم كايفاليا . في هذه المدرسة، تعني كايفاليا إدراك بوروشا ، مبدأ الوعي، باعتباره مستقلاً عن العقل والجسد، ومختلفاً عن براكريتي . وكما هو الحال في العديد من مدارس الهندوسية، تُركز مدارس السامخيا واليوغا على اكتساب المعرفة، فيديا أو جنانا ، باعتبارها ضرورية للتحرر الخلاصي، موكشا . [ 75 ] [ 77 ] يُنظر إلى غاية اليوغا كوسيلة لإزالة أفيديا - أي الجهل أو المعرفة المضللة/الخاطئة عن الذات والكون. وتسعى إلى إنهاء الوعي الانعكاسي العادي ( تشيتافرتي نيرودا ) بوعي أعمق وأنقى وأكثر شمولية ( أسامبراجناتا سامادي ). [ 76 ] [ 78 ] يشجع اليوغا، خلال السعي نحو الموكشا (التحرر الروحي)، على الممارسة ( أبهياسا ) مع التحرر ( فايراغيا )، مما يؤدي مع مرور الوقت إلى تركيز عميق ( سامادي ). التحرر يعني الانعزال عن العالم الخارجي وتهدئة العقل، بينما الممارسة تعني بذل الجهد على مدار الوقت. وتزعم مدارس اليوغا أن هذه الخطوات تؤدي إلى سامادي، وهي حالة من الوعي العميق والتحرر والنعيم تُسمى كايفاليا . [ 75 ] [ 77 ]

معبد موكتيناث (رب التحرير أو موكشا) في موستانج، نيبال - مكان للحج للهندوس والبوذيين .
جنانا مارغا
جنانا يوغا
بهاكتي مارغا
بهاكتي يوغا
راجا يوغا
راجا مارغا
ثلاثة من أصل أربعة مسارات للروحانية في الهندوسية. كل مسار منها يقترح طريقة مختلفة للوصول إلى الموكشا (التحرر الروحي) .

يُصنَّف اليوغا، أو المارغا (بمعنى "الطريق" أو "المسار")، في الهندوسية إلى أربعة مناهج روحية رئيسية. [ 79 ] المارغا الأولى هي جنانا يوغا ، طريق المعرفة. المارغا الثانية هي بهاكتي يوغا ، طريق التعبد المحب لله. المارغا الثالثة هي كارما يوغا ، طريق الأعمال. المارغا الرابعة هي راجا يوغا ، طريق التأمل والتفكر. تُعدّ هذه المارغا جزءًا من مدارس مختلفة في الهندوسية، وتختلف تعريفاتها وأساليبها في الوصول إلى الموكشا . [ 80 ] على سبيل المثال، تعتمد مدرسة أدفايتا فيدانتا على جنانا يوغا في تعاليمها عن الموكشا . [ 81 ] ولا تُشترط جميع المارغا للوصول إلى جميع أشكال الموكشا، وفقًا لبعض مدارس الهندوسية. فعلى سبيل المثال، ينكر مذهب إيكاسارانا شكل سايوجيا من أشكال التحرر، حيث يحرم الانغماس الكامل في الله الكائن الحي من الحلاوة والنعيم المرتبطين بالعبادة . ويبدأ مادهافاديفا نامغوشا بإعلان إعجابه بالمتعبدين الذين لا يفضلون التحرر . [ 82 ]

فيدانتا

تتفق تقاليد الفيدانتا على أن الموكشا ليست مجرد غياب للمعاناة، بل هي تجربة إيجابية للأناندا ، أو النعيم. [ 83 ] ومع ذلك، تختلف تفاصيل فهم الموكشا في كل مدرسة فرعية من مدارس الفيدانتا التي يزيد عددها عن سبعة عشر مدرسة. [ 84 ]

أدفايتا فيدانتا

تعتبر مدرسة أدفايتا أن الموكشا (التحرر) يمكن بلوغها بإزالة الجهل (أفيديا) بالمعرفة. تُنظر إلى الموكشا على أنها التحرر النهائي من الوهم، وذلك من خلال معرفة الطبيعة الأساسية للفرد، وهي ساتشيتاناندا . [ 85 ] [ ملاحظة 1 ] ترى أدفايتا أنه لا يوجد تمييز بين الوجود والعدم بين الأتمان ( الروح )، والبراهمان (الروح العليا)، والباراماتمان ( الروح العليا). فالمعرفة الحقيقية هي إدراك مباشر ودائم بأن الأتمان والبراهمان واحد. هذا الإدراك يزيل الجهل فورًا ويؤدي إلى الموكشا ، ويُعتبر خارج نطاق الزمن، مما يُنهي دورة الولادة والموت ( سامسارا ). [ 90 ] تؤكد أدفايتا فيدانتا على جنانا يوغا ( يوجا المعرفة) كوسيلة لتحقيق الموكشا . [ 81 ] وتزعم هذه المدرسة أن النعيم هو ثمرة المعرفة (فيديا) والعمل (كارما). [ 91 ] إذا كانت الرغبة في الاتحاد مع براهمان قوية بما يكفي، فإن الموكشا تعتبر قابلة للتحقيق أثناء الحياة. [ 92 ]

يعتبر شانكارا الرغبة في التحرر ( الموكشا ) بحد ذاتها حالة من حالات التحرر . [ 24 ] ويُعدّ المعلم الروحي (الغورو)، بوصفه الوسيلة لتحقيق التحرر ، عنصراً أساسياً. [ 93 ] ويشير كلاوس كلوسترماير إلى أن أولئك الذين يسلكون طريقهم نحو التحرر (سامنياسين) هم أفراد أحرار بامتياز، لا يتوقون إلى أي شيء في الحياة الدنيوية، وبالتالي لا يخضعون لسيطرة أحد ولا يسيطرون على أحد. [ 24 ]

كتاب "فيفيكاشوداماني "، الذي يعني حرفيًا "جوهرة التاج في التفكير التمييزي"، هو كتاب مُخصَّص لمفهوم الموكشا في فلسفة أدفايتا فيدانتا. يشرح الكتاب السلوكيات والمساعي التي تُفضي إلى الموكشا ، بالإضافة إلى الأفعال والافتراضات التي تُعيقها . وتشمل الشروط الأربعة الأساسية، وفقًا لـ"فيفيكاشوداماني"، قبل الشروع في طريق الموكشا ما يلي: (1) التمييز (التمييز، التفكير النقدي) بين المبادئ الخالدة والعالم الزائل؛ (2) اللامبالاة (عدم الرغبة الشديدة) في المكافآت المادية؛ (3) صفاء الذهن؛ و(4) ضبط النفس . [ 94 ] ويُضيف كتاب "براهمسوترا بهاسيا" إلى هذه الشروط الأربعة ما يلي: الحياد (عدم التحيز، عدم الانجذاب العاطفي)، والصبر (التحمل، الصبر)، والإيمان (الإيمان)، والنية (النية، الالتزام). [ 81 ]

يشرح هذا النص إحدى الخطوات التأملية العديدة على طريق الوصول إلى الموكشا ، وهي:

متجاوزًا الطبقة والعقيدة والعائلة والنسب، ما هو بلا اسم ولا شكل، متجاوزًا الفضل والذنوب، ما هو متجاوزًا المكان والزمان والمدركات الحسية، أنت هو، أنت الله نفسه؛ تأمل في هذا في داخلك. ||الآية ٢٥٤||

— فيفيكاتشوداماني، القرن الثامن الميلادي [ 95 ]

دفيتا

تُعرّف تقاليد دفيتا (الثنائية) الموكشا بأنها الاتحاد الأبدي المحب مع الله ، وتُعتبر أسمى كمال للوجود. وتشير مدارس دفيتا إلى أن كل روح تختبر التحرر بطريقة مختلفة. [ 96 ] ترى التقاليد الثنائية (مثل الفيشنافية ) اللهَ موضوعًا للحب، على سبيل المثال، تجسيدًا إلهيًا موحدًا لشيفا أو فيشنو أو أديشاكتي . من خلال الانغماس في حب الله، تتلاشى الكارما ، وتتلاشى الأوهام، وتُعاش الحقيقة. يفقد كل من المعبود والعابد تدريجيًا إحساسهما الوهمي بالانفصال، ولا يبقى إلا الواحد الأسمى. هذا هو الخلاص في المدارس الثنائية للهندوسية. تؤكد دفيتا فيدانتا على بهاكتي يوغا كوسيلة لتحقيق الموكشا . [ 97 ]

فيشيشتادفيتا

يُعرّف تقليد فيشيشتادفايتا ، الذي أسسه رامانوجا ، مفهومي أفيديا وموكشا بشكل مختلف عن تقليد أدفايتا. فبالنسبة لرامانوجا، أفيديا هو التركيز على الذات، وفيديا هو التركيز على إله محب. وتجادل مدرسة فيشيشتادفايتا بأن المدارس الأخرى في الهندوسية تُرسّخ شعورًا زائفًا بالقدرة على الفعل لدى الأفراد، مما يجعلهم يعتقدون أنهم إله كامن أو مُتحقق بذاته. ويزعم رامانوجا أن هذه الأفكار تنحدر إلى المادية واللذة وعبادة الذات، فينسى الأفراد إيشوارا (الله). أما موكشا، في مدرسة فيشيشتادفايتا، فهي التحرر من أفيديا، والتوجه نحو الحدس والاتحاد الأبدي مع الله. [ 98 ] وبينما يصل الجيفا إلى مستوى براهمان في موكشا ، فإنه يحتفظ بفرديته. [ 99 ]

الموكشا في هذه الحياة

في مدارس السامخيا واليوغا والفيدانتا الهندوسية، يُشار إلى التحرر والتحرر الذي يبلغه المرء في حياته باسم "جيفانموكتي" ، ويُطلق على الشخص الذي اختبر هذه الحالة اسم "جيفانموكتا" (الشخص المُدرك لذاته). [ 100 ] تذكر عشرات الأوبانيشاد، بما في ذلك تلك التي تعود إلى فترة الأوبانيشاد الوسطى، حالة التحرر، جيفانموكتي ، أو تصفها . [ 101 ] [ 102 ] يقارن البعض بين جيفانموكتي وفيديهاموكتي ( التحرر من السامسارا بعد الموت). [ 103 ] تُعرّف هذه النصوص القديمة للفلسفة الهندوسية جيفانموكتي بأنها حالة تُغير طبيعة الفرد وسماته وسلوكياته. على سبيل المثال، وفقًا لأوبانيشاد ناراداباريفراجاكا، يُظهر الفرد المُتحرر سمات مثل: [ 104 ]

  • لا يكترث لقلة الاحترام ويتحمل الكلمات القاسية، ويعامل الآخرين باحترام بغض النظر عن كيفية معاملة الآخرين له؛
  • عندما يواجه شخصًا غاضبًا، فإنه لا يرد عليه بالغضب، بل يرد عليه بكلمات لطيفة ورقيقة؛
  • حتى لو تعرض للتعذيب، فإنه يتحدث ويثق في الحقيقة؛
  • إنه لا يتوق إلى البركات ولا يتوقع الثناء من الآخرين؛
  • إنه لا يؤذي أو يضر أي حياة أو كائن حي (أهيمسا)، وهو مهتم برفاهية جميع الكائنات؛ [ 105 ]
  • يشعر بالراحة سواء كان وحيداً أو بصحبة الآخرين؛
  • إنه يشعر بالراحة سواء كان يحمل وعاءً، أو يجلس عند سفح شجرة مرتدياً رداءً ممزقاً دون مساعدة، أو كان في ميثونا (اتحاد المتسولين)، أو غراما (القرية)، أو ناغارا (المدينة)؛
  • لا يكترث ولا يرتدي الشيكها (خصلة الشعر في مؤخرة الرأس لأسباب دينية)، ولا الخيط المقدس الذي يلف جسده. فبالنسبة له، المعرفة هي الشيكها، والمعرفة هي الخيط المقدس، والمعرفة وحدها هي العليا. لا تهمه المظاهر الخارجية والطقوس، فالمعرفة وحدها هي المهمة.
  • لا يوجد عنده استدعاء للآلهة ولا طرد لها، ولا تعويذة ولا غير تعويذة، ولا سجود ولا عبادة للآلهة أو الإلهة أو الأجداد، لا شيء سوى معرفة الذات؛
  • إنه متواضع، ذو روح عالية، يتمتع بعقلية صافية وثابتة، صريح، عطوف، صبور، غير مبال، شجاع، يتحدث بحزم وبكلمات عذبة.

عندما يموت جيفانموكت، فإنه يحقق باراموكتي ويصبح باراموكت. يختبر جيفانموكت التحرر في حياته وبعد مماته، أي بعد أن يصبح باراموكت، بينما يختبر فيديهموكتا التحرر فقط بعد الموت. [ 106 ] [ 107 ]

الموكشا في الهندوسية البالية

تُعتبر الموكشا، في الهندوسية البالية ، إحدى التاتفا الخمس . أما التاتفا الأربع الأخرى فهي: براهمان (الإله الأعلى الواحد، ولا يُخلط بينه وبين براهمين)، وأتما (الروح)، وكارما (الأفعال والتبادل، والسببية)، وسامسارا (مبدأ التناسخ). والموكشا ، في المعتقد الهندوسي البالي، هي إمكانية الاتحاد مع الإله؛ ويُشار إليها أحيانًا باسم نيروانا. [ 108 ] [ 109 ]

البوذية

في البوذية، يُعدّ مصطلح "موكشا" غير شائع، ولكن يُستخدم مصطلح " فيموتّي " (vimutti) المكافئ له ، أي "التحرّر". وقد ذُكر في السوتات شكلان من أشكال التحرّر، وهما: " سيتو-فيموتّي " (ceto-vimutti) ، أي "تحرّر العقل"، و " بانّا-فيموتّي " (panna-vimutti )، أي "التحرّر من خلال الحكمة" (البصيرة). ويرتبط "سيتو-فيموتّي" بممارسة التأمل (dhyana)، بينما يرتبط "بانّا-فيموتّي" بتنمية البصيرة. ووفقًا لغومبريتش، قد يكون هذا التمييز تطورًا لاحقًا، أدّى إلى تغيير في المذهب، حيث بات يُنظر إلى ممارسة التأمل على أنها غير كافية للتحرّر النهائي. [ 110 ]

مع التحرر تأتي النيرفانا (باللغة البالية: نيبانا)، أي "انطفاء" أو "إخماد" أو "انطفاء" نيران الأهواء ونظرة الذات. [ 111 ] [ 112 ] إنها "حالة خارجة عن الزمن" لا وجود فيها لمزيد من التطور . [ 113 ]

تُنهي النيرفانا دورة المعاناة والولادة الجديدة في عوالم السامسارا الستة . [ 114 ] [ ملاحظة 2 ] وهي جزء من عقيدة الحقائق النبيلة الأربع في البوذية، والتي تلعب دورًا أساسيًا في بوذية ثيرافادا. [ 119 ] [ 120 ] وُصفت النيرفانا في النصوص البوذية بطريقة مشابهة للديانات الهندية الأخرى، بأنها حالة التحرر الكامل، النيرفانا ، السعادة القصوى، النعيم، الشجاعة، الحرية، الخلو من المعاناة، الدوام، النشأة غير المعتمدة، اللامدركة، التي لا تُوصف. [ 121 ] [ 122 ] كما وُصفت أيضًا بأنها حالة تحرر تتسم بـ"الفراغ" وإدراك اللاذات . [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] يذكر بيتر هارفي أن هذه الأوصاف محل خلاف بين الباحثين، لأن النيرفانا في البوذية تُوصف في نهاية المطاف بأنها حالة من "توقف الوعي (انطفاء)، ولكنه ليس حالة منعدمة"، و"يبدو من المستحيل تخيل كيف سيكون الوعي الخالي من أي موضوع". [ 126 ] [ 114 ]

الجاينية

في الجاينية ، يُعتبر كلٌ من الموكشا والنيرفانا مترادفين. [ 58 ] [ 127 ] تستخدم النصوص الجاينية أحيانًا مصطلح كيفاليا ، وتُطلق على الروح المتحررة اسم كيفالين . [ 128 ] وكما هو الحال في جميع الديانات الهندية، تُعدّ الموكشا الهدف الروحي الأسمى في الجاينية، حيث تُعرّف بأنها التحرر الروحي من جميع الكارما. [ 128 ]

الجاينية فلسفةٌ غير إلهيةٍ من فلسفات الشرامانية ، تؤمن بوجود ذاتٍ ميتافيزيقيةٍ دائمةٍ أو روحٍ تُسمى غالبًا "جيفا" . يعتقد الجاينيون أن هذه الروح هي التي تنتقل من كائنٍ إلى آخر عند الموت. تُبلغ حالة الموكشا عندما تتحرر الروح ( أتمن ) من دورات الموت والولادة ( سامسارا )، فتكون في أسمى حالاتها، وتكون عليمة بكل شيء، وتبقى هناك أبديًا، وتُعرف باسم " سيدها" . [ 129 ] في الجاينية، يُعتقد أنها مرحلةٌ تتجاوز الكمال الأخلاقي، كما يقول بول دونداس ، لأن أصحابها يستطيعون القيام بأنشطةٍ جسديةٍ وعقليةٍ مثل التعليم، دون تراكم الكارما التي تؤدي إلى إعادة الولادة. [ 128 ]

تؤمن التقاليد الجاينية بوجود فئة من النفوس تُسمى " أبهفيا" (غير القادرة)، وهي فئة لا يمكنها بلوغ "موكشا" (التحرر). [ 130 ] [ 128 ] وتُعتبر حالة "أبهفيا" حالة روحية تُكتسب بعد ارتكاب فعل شرير متعمد ومُروع، [ 131 ] إلا أن النصوص الجاينية طبقت حالة "أبهفيا" أيضًا، في سياق جدلي، على المنتمين إلى تقليد هندي قديم منافس يُسمى " آجيفيكا" . [ 128 ] ويُعتبر الإنسان الذكر الأقرب إلى ذروة "موكشا" ، إذ يمتلك القدرة على بلوغ التحرر، لا سيما من خلال الزهد. وقد دار جدل تاريخي حول قدرة المرأة على بلوغ "موكشا" ، واختلفت التقاليد الفرعية للجاينية في هذا الشأن. ففي تقليد "ديغامبارا " الجايني، يجب على المرأة أن تعيش حياة أخلاقية وأن تكتسب ثوابًا كارميًا لتُولد من جديد كرجل، لأن الذكور فقط هم من يستطيعون بلوغ التحرر الروحي. [ 132 ] [ 133 ] في المقابل، يعتقد تقليد شفيتامبارا أن النساء أيضاً يمكنهن بلوغ الموكشا تماماً مثل الرجال. [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

بحسب الديانة الجينية، يُمكن تحقيق تطهير الروح والتحرر من خلال مسار الجواهر الثلاث: [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] سامياك دارشانا (الرؤية الصحيحة)، أي الإيمان وقبول حقيقة الروح ( جيفا )؛ [ 139 ] سامياك جنانا (المعرفة الصحيحة)، أي المعرفة اليقينية بالتاتفا ؛ [ 140 ] وسامياك تشاريتا ( السلوك الصحيح)، أي السلوك المتوافق مع العهود الخمسة. [ 140 ] غالبًا ما تُضيف النصوص الجينية سامياك تاب (الزهد الصحيح) كجوهرة رابعة، مؤكدةً على الإيمان بالممارسات الزهدية كوسيلة للتحرر (موكشا). [ 141 ] تُسمى هذه الجواهر الأربع موكشا مارج . [ 137 ] وفقًا للنصوص الجينية، فإن الروح النقية المتحررة ( سيدها ) تصعد إلى قمة الكون ( سيدهاشيلا ) وتسكن هناك في نعيم أبدي. [ 142 ]

السيخية

يوجد مفهوم الموكتي ( باللغة الغورموخية : ਮੁਕਤੀ) في السيخية ، ويشير إلى التحرر الروحي. [ 143 ] يصف معظم العلماء مفهوم الموكتي عند السيخ بأنه الحالة التي تكسر حلقة التناسخ، [ 143 ] مع ذلك، توجد في الواقع عدة آيات تشكك في دورة التناسخ. [ 144 ] ويذكر سينغا أن الموكتي تُنال بـ "غوربراسادي " أو "بنعمة الله". [ 145 ]

لا أسعى إلى السلطة، ولا إلى التحرر. قلبي مُغرمٌ بقدميك اللوتسيتين. براهما ، شيفا ، السادة ، الحكماء الصامتون ، وإندرا - لا أطلب إلا الرؤية المباركة لسيدِي ومعلمي . لقد أتيتُ عاجزًا إلى بابك يا سيدي ومعلمي؛ أنا مُنهك - أطلبُ حُرمة الأولياء . يقول ناناك : لقد التقيتُ بسيدِي وإلهي المُغريين؛ لقد هدأ قلبي وسكن - إنه يزهر فرحًا.

يعتقد سينغا أن السيخية توصي بـ "نام سمران" كطريق إلى "موكتي"، وهو التأمل والتفكير في " نام" ، [ 143 ] [ 145 ] ولكن هناك طرق أخرى.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يتضمن الوصفالكلمات السنسكريتية الثلاث : سات-شيت-أناندا :
    • سات ( اسم فاعل )؛ [جذر سنسكريتي as ، " يكون "]:"الحقيقة"، "الوجود المطلق"، [ 86 ] يصف سات جوهرًا نقيًا وأزليًا، لا يتغير أبدًا. [ 86 ]
    • cit चित् ( اسم ): "الوعي"، [ 86 ] "الوعي الحقيقي"، [ 87 ] "أن يكون المرء واعياً بـ"، [ 88 ] "أن يفهم"، [ 88 ] "أن يستوعب". [ 88 ]
    • ānanda आनन्द (اسم): "نعيم"، [ 86 ] "نعيم حقيقي"، "سعادة"، [ 89 ] "فرح"، [ 89 ] "بهجة"، [ 89 ] "متعة" [ 89 ]
  2. ↑ إنهاء التناسخ:* غراهام هارفي: "الحقيقة النبيلة الثالثة هي النيرفانا. يخبرنا بوذا أن نهاية المعاناة ممكنة، وهي النيرفانا. النيرفانا هي "انطفاء"، تمامًا كما تنطفئ شعلة الشمعة في الريح، من حياتنا في السامسارا. إنها تدل على نهاية التناسخ" [ 115 ] * سبيرو: "إن الرسالة البوذية، كما ذكرت، ليست مجرد رسالة نفسية، أي أن الرغبة هي سبب المعاناة لأن الرغبة غير المُشبعة تُنتج الإحباط. إنها تحتوي على مثل هذه الرسالة بالتأكيد؛ ولكن الأهم من ذلك أنها رسالة أخروية. الرغبة هي سبب المعاناة لأنها سبب التناسخ؛ وانطفاء الرغبة يؤدي إلى التحرر من المعاناة لأنه يُشير إلى التحرر من عجلة التناسخ." [ 116 ] * جون ج. ماكرانسكي: "الحقيقة النبيلة الثالثة، وهي الانقطاع ( نيرودها ) أو النيرفانا، مثّلت الهدف الأسمى للممارسة البوذية في تقاليد الأبهيدارما: حالة التحرر من الشروط التي خلقت السامسارا. كانت النيرفانا هي الحالة النهائية التي تُنال عند اكتمال المسار اليوغي فوق الدنيوي. وقد مثّلت الخلاص من السامسارا تحديدًا لأنها كانت تُفهم على أنها حالة من التحرر الكامل من سلسلة أسباب وشروط السامسارا، أي تحديدًا لأنها كانت غير مشروطة ( أسامسكريتا )." [ 117 ] * والبولا راهولا: "دعونا نتأمل بعض تعريفات وأوصاف النيرفانا كما وردت في نصوص بالي الأصلية [...] 'إنها الانقطاع التام لذلك العطش (تانها)، والتخلي عنه، والتخلي عنه، والتحرر منه، والانفصال عنه.'" [...] «إن التخلي عن الرغبة في هذه المجموعات الخمس للتعلق وتدميرها هو انقطاع الدوكا . [...] «انقطاع الاستمرارية والصيرورة ( بهافانيرودها ) هو النيرفانا.» [ 118 ]

مراجع

  1. ↑ "موكشا" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (  النسخة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 سبتمبر 2024 .(يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  2. ↑ "موكشا" . قاموس كولينز الإنجليزي . هاربر كولينز. ​​OCLC 1120411289. تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2025 . 
  3. ↑ " قاموس سوكا غاكاي للبوذية ، فيموكشا " . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 17 فبراير 2014 .
  4. ↑ جون بوكر، قاموس أكسفورد للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0192139658، ص 650
  5. 1 2 3 شارما 2000 ، ص. 113.
  6. ↑ انظر:
    • إي. دويتش، الذات في أدفايتا فيدانتا، في روي بيريت (محرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا، المجلد 3، رقم ISBN 0-8153-3608-X، تايلور وفرانسيس، الصفحات 343-360؛
    • تي. تشاتيرجي (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، رقم ISBN 978-0739106921، الصفحات 89-102؛ اقتباس - "الموكشا تعني الحرية"؛ "الموكشا مبنية على أتماجنانا، وهي معرفة الذات."؛
    • خورخي فيرير، المعرفة المتعالية، في كتاب المعرفة المتعالية: استكشاف أفق الوعي (تحرير: هارت وآخرون)، رقم ISBN 978-0791446157، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل 10
  7. ↑ جون تومر (2002)، رفاهية الإنسان: نهج جديد قائم على الأداء العام والعادي، مراجعة الاقتصاد الاجتماعي، 60(1)، ص 23-45؛ اقتباس - "الهدف النهائي للهندوس هو التحرر الذاتي أو تحقيق الذات (موكشا)."
  8. ↑ انظر:
    • أ. شارما (1982)، البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي، جامعة ولاية ميشيغان، رقم ISBN 9789993624318، الصفحات 9-12؛ انظر المراجعة التي كتبها فرانك ويلينج في Numen، المجلد 31، 1 (يوليو، 1984)، الصفحات 140-142؛
    • أ. شارما (1999)، البوروشارثا: استكشاف قيمي للهندوسية ، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 27، العدد 2 (صيف 1999)، ص 223-256؛
    • كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية، المحرر: أوليفر ليرمان، رقم ISBN 0-415-17281-0، روتليدج، مقال عن بوروشارثا، ص 443؛
    • جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، ص 8
  9. ↑ انظر:
    • غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في جوليوس ليبنر (محرر) - ​​ثمار رغباتنا، ISBN 978-1896209302، الصفحات 11-21؛
    • كارل هـ. بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807792، الصفحات 1-29
  10. ↑ قاموس سوكا غاكاي للبوذية: "فيموكشا [解脱]" (سنسكريتية؛ يابانية: gedatsu ). التحرر، أو التحرر، أو الخلاص. الكلمات السنسكريتية vimukti و mukti و moksha لها نفس المعنى. تعني فيموكشا التحرر من قيود الرغبات الدنيوية، والوهم، والمعاناة، والتناسخ. بينما تُحدد البوذية أنواعًا ومراحل مختلفة من التحرر، أو التنوير، فإن التحرر الأسمى هو النيرفانا، وهي حالة من السكون التام، والحرية، والخلاص. انظر قاموس سوكا غاكاي للبوذية ، فيموكشا. مؤرشف في 22 فبراير 2014 في Wayback Machine
  11. 1 2 انظر:
    • لوي، ديفيد (1982)، التنوير في البوذية وأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا هما نفس الشيء؟، المجلة الفلسفية الدولية الفصلية، 23 (1)، ص 65-74؛
    • ت. تشاترجيا (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، رقم ISBN 978-0739106921، ص 89؛ اقتباس - "في الأنظمة الفلسفية المختلفة، يظهر الموكشا بأسماء مختلفة، مثل أبافارغا، نيشرياسا، نيرفانا، كايفاليا، موكتي، إلخ. وتختلف هذه المفاهيم عن بعضها البعض في التفاصيل."
  12. ↑ بيتر هارفي (2013)، مدخل إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات، رقم ISBN 978-0521859424مطبعة جامعة كامبريدج
  13. ↑ كنوت جاكوبسن، في كتاب "دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية" (تحرير: جيسيكا فريزر)، رقم ISBN 978-0-8264-9966-0، الصفحات 74-83
  14. ↑ "موكشا | مشتقة من الكلمة السنسكريتية muc ("للتحرير")" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليها بتاريخ 13 مايو 2021 .
  15. ^ م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، ISBN 978-8120813304، الصفحات 50-52
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 دانيال إتش إتش إنجلز، "دارما وموكشا"، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 41-48
  17. 1 2 3 باتريك أوليفيل (2012)، الموسوعة البريطانية ، "موكشا (الأديان الهندية)"
  18. ↑ آر سي ميشرا، موكشا والنظرة الهندوسية للعالم، علم النفس والمجتمعات النامية ، المجلد 25، العدد 1، الصفحات 23، 27
  19. 1 2 ميشرا، آر سي (2013). موكشا والنظرة الهندوسية للعالم . نيودلهي، الهند: منشورات سيج. ص 21-42 . 
  20. ↑ ن. روس ريت (1990)، أصول علم النفس الهندي، رقم ISBN 0-89581-924-4دار النشر للعلوم الإنسانية الآسيوية، الفصل الثاني
  21. ↑ انظر:
    • سايمون برودبيك (2011)، الملاحم السنسكريتية: رامايانا، ماهابهاراتا، وهاريفامسا، في جيسيكا فريزر (محررة) - دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية، رقم ISBN 978-0-8264-9966-0، الصفحات 83-100
    • جيه إيه بي فان بويتينين، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 33-40
  22. 1 2 3 4 5 ج. أ. ب. فان بويتينين، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 33-40
  23. ↑ إي. دويتش، الذات في أدفايتا فيدانتا، في روي بيريت (محرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا، المجلد 3، رقم ISBN 0-8153-3608-Xتايلور وفرانسيس، الصفحات 343-360
  24. 1 2 3 4 5 كلاوس كلوسترماير، موكشا والنظرية النقدية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 35، العدد 1 (يناير 1985)، الصفحات 63، 70
  25. ↑ انظر:
    • م. فون بروك (1986)، التقليد أم التماهي؟، الدراسات اللاهوتية الهندية، المجلد 23، العدد 2، الصفحات 95-105
    • كلاوس كلوسترماير، موكشا والنظرية النقدية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 35، العدد 1 (يناير 1985)، الصفحات 61-71
  26. ↑ انظر:
    • كارل بوتر، دارما وموكشا من وجهة نظر حوارية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 8، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1958)، الصفحات 49-63
    • دانيال إتش إتش إنجلز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 41-48
  27. ↑ إحدى الصفات أو العادات الثلاث للفرد؛ تمثل الساتڤام النقاء الروحي؛ ويزعم أتباع مدرسة سامخيا أن الساتڤاك هم أولئك الذين يرون رفاهية العالم مبدأً روحياً. انظر مرجع إنجلز المذكور.
  28. 1 2 دانيال إتش إتش إنجلز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 45-46
  29. ↑ انظر:
    • كلاوس كلوسترماير (1985)، موكشا والنظرية النقدية، فلسفة الشرق والغرب، 35 (1)، ص 61-71
    • روسر، ر. و. (2005)، مقدمة في المنظورات النفسية التأملية للهندوسية حول الدافعية والذات والتنمية، في م. ل. ماهر وس. كارابينيك (محرران)، التطورات في الدافعية والإنجاز، المجلد 14: الدين والدافعية. إلسيفير، ص 297-345
  30. ↑ يُطلق عليها أحيانًا اسم كاثا أوبانيشاد - على سبيل المثال، من قِبل ماكس مولر، ناخيلاناندا
  31. ↑ بول ديوسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، رقم ISBN 978-0842616454، الصفحات 269-290
  32. ↑ [أ] أتمان ، قواميس أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد (2012)، اقتباس : "1. الذات الحقيقية للفرد؛ 2. روح الشخص"؛ [ب] جون بوكر (2000)، قاموس أكسفورد الموجز لأديان العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0192800947انظر مدخل أتمان؛ [ج] دبليو جيه جونسون (2009)، قاموس الهندوسية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198610250انظر مدخل أتمان (الذات).
  33. ↑ [أ] ديفيد لورينزن (2004)، العالم الهندوسي (محرران: سوشيل ميتال وجين ثيرسبي)، روتليدج، رقم ISBN 0-415215277، الصفحات ٢٠٨-٢٠٩، اقتباس : "من ناحية أخرى، تؤكد حركتا أدفايتا ونيرغوني على التصوف الباطني الذي يسعى فيه المتعبد إلى اكتشاف هوية الروح الفردية (أتمن) مع الأساس الكوني للوجود (براهمان) أو إيجاد الله في داخله".؛ [ب] ريتشارد كينغ (١٩٩٥)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791425138، الصفحة 64، اقتباس: "أتمن باعتباره الجوهر الأعمق أو روح الإنسان، وبراهمان باعتباره الجوهر الأعمق ودعامة الكون. (...) وهكذا نرى في الأوبانيشاد نزعةً نحو تقارب العالم المصغر والعالم الأكبر، تتوج بمساواة أتمن ببراهمان". [ج] تشاد مايستر (2010)، دليل أكسفورد للتنوع الديني ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195340136، الصفحة 63؛ اقتباس : "على الرغم من أن البوذية رفضت صراحةً الأفكار الهندوسية عن أتمان (الروح) وبراهمان، إلا أن الهندوسية تعامل شاكياموني بوذا كواحد من تجسيدات فيشنو العشرة."
  34. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، رقم ISBN 978-0842616454، الصفحات 283-289
  35. ↑ إس. نيكيلاناندا، الأوبانيشاد الرئيسية ، منشورات دوفر، رقم ISBN 978-0486427171، الصفحات 63-84
  36. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، رقم ISBN 978-0842616454، الصفحات 301-326
  37. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، رقم ISBN 978-0842616454، الصفحات 316، 319-325
  38. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، رقم ISBN 978-0842616454، الصفحات 305-306، 322-325
  39. 1 2 انظر:
    • جون بوكر (1998)، تصوير الله ، محرر السلسلة: جين هولم، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-1855671010، الصفحات 99-101؛
    • ريتشارد ليفيتون (2011)، المناظر الطبيعية الهيروفانتية ، رقم ISBN 978-1462054145، ص 543
  40. ↑ قاموس السنسكريتية الإنجليزية، ألمانيا
  41. ↑ قاموس سنسكريتي إنجليزي، ألمانيا
  42. ↑ ليندا جونسن (2002)، الإلهة الحية: استعادة تقاليد أم الكون ، رقم ISBN 978-0936663289، ص 51-52؛ للاطلاع على النسخة الأصلية باللغة السنسكريتية، انظر: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya
  43. ^ جاب فان بويتنن، في روي بيريت (محرر) – نظرية القيمة ، المجلد 5، ISBN 0-8153-3612-8تايلور وفرانسيس، الصفحات 25-32
  44. ↑ انظر:
    • م. هيريانا (1952)، السعي وراء الكمال ، دار نشر كافيالايا، الصفحات 23-33
    • جون تابر، "أهمية فلسفة كوماريلا"، في روي بيريت (محرر) - ​​نظرية القيمة ، المجلد 5، رقم ISBN 978-0815336129الصفحات 113-161
    • أوكيتا، ك. (2008)، "ميمامسا وفيدانتا: التفاعل والاستمرارية"، مجلة الدراسات الهندوسية ، 1(1-2)، ص 155-156
  45. ↑ انظر:
    • ميرسيا إلياد (1958، أعيد طبعه: 2009)، اليوغا: الخلود والحرية ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691142036، الصفحات 33-34؛
    • سارة شتراوس (2005)، وضعيات اليوغا ، بيرغ/أكسفورد إنترناشونال، رقم ISBN 1-85973-739-0، ص 15
  46. ↑ أنجليكا مالينار (2011)، في جيسيكا فريزر (محررة)، دليل بلومزبري لدراسات الهندوسية ، رقم ISBN 978-1-4725-1151-5الفصل الرابع
  47. ↑ كنوت جاكوبسون، في جيسيكا فريزر (محررة)، دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية ، رقم ISBN 978-0-8264-9966-0، الصفحات 74-82
  48. ↑ انظر:
    • جون ريتشاردز (مترجم)، فيفيكاشوداماني، رقم ISBN 978-0979726743(طبعة 2011)؛
    • ترجمة مادهافاناندا لكتاب فيفيكاشوداماني نُشرت عام 1921، سلسلة الهيمالايا 43؛
  49. ↑ كلاوس كلوسترماير (1986)، "المفاهيم المعاصرة لدى أتباع فيشنو في شمال الهند"، في رونالد نيوفيلدت (محرر) - ​​الكارما والولادة الجديدة: تطورات ما بعد الكلاسيكية ، ISBN 978-0873959902مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل الخامس
  50. ↑ د. داتا (1888)، "موكشا، أو التحرر الفيدانتي"، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، السلسلة الجديدة، المجلد 20، العدد 4 (أكتوبر 1888)، الصفحات 513-539
  51. 1 2 دانيال إتش إتش إنجلز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، ص 46
  52. ↑ كارل بوتر، دارما وموكشا من وجهة نظر حوارية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 8، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1958)، الصفحات 49-63
  53. 1 2 3 دانيال إتش إتش إنجلز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، ص 47
  54. ↑ انظر:
    • دانيال إتش إتش إنجلز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 41-48
    • آر سيناري (1982)، مفهوم الاغتراب البشري في أفلوطينية وشانكارا فيدانتا، في "الأفلاطونية المحدثة والفكر الهندي"، تحرير: آر بي هاريس، ألباني، نيويورك، ص 243-255
    • آر كي تريباثي (1982)، أدفايتا فيدانتا والأفلاطونية المحدثة، في "الأفلاطونية المحدثة والفكر الهندي"، تحرير: آر بي هاريس، ألباني، نيويورك، ص 237؛ انظر أيضًا الصفحات 294-297 لألبرت وولترز
  55. 1 2 دانيال إتش إتش إنجلز، "الدارما والموكشا"، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، ص 48
  56. ↑ على سبيل المثال، تستخدم أدهياتما أوبانيشاد الكلمات الثلاث: نيرفانا، وكايفاليا، وموكشا (الآيات 12، 16، 69، 70)؛ كيه إن أيار (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشادًا ثانويًا ، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا، الصفحات 55-60
  57. ↑ أ. شارما، تجسيد كايفاليا في شعر ليس أ. موراي: منظور هندي، استكشافات في الأدب الأسترالي، رقم ISBN 978-8176257091، الفصل 18، صفحة 187
  58. 1 2 3 جايني، بادماناب (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . دلهي: Motilal Banarsidass Publ. رقم ISBN 81-208-1691-9." الموكشا والنيرفانا مترادفتان في الجاينية". ص 168
  59. 1 2 3 ديفيد لوي (1982)، التنوير في البوذية وأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا هما نفس الشيء؟، المجلة الفلسفية الدولية الفصلية، 23(1)، ص 65-74
  60. 1 2 [أ] برايان موريس (2006). الدين والأنثروبولوجيا: مقدمة نقدية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 51. ISBN  978-0-521-85241-8.[ب] جادجين م. ناجاو (يناير 1991). Madhyamika و Yogacara: دراسة لفلسفات الماهايانا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 177 – 180. ISBN  978-1-4384-1406-5.[c] برايان موريس (2015). الأنثروبولوجيا، والبيئة، والفوضوية: مختارات من كتابات برايان موريس . دار نشر بي إم. ص 74. ISBN  978-1-60486-093-1.
  61. ↑ للنسخة السنسكريتية: ساداسيفيندرا ساراسفاتي (1912)، يوغا سوترا ؛ للنسخة الإنجليزية: تشارلز جونستون (1912)، يوغا سوترا لباتانجالي ؛ للاطلاع على مصدر ثانوي مُحكّم، انظر: جيفري غولد، أفلاطون في ضوء اليوغا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 1 (يناير 1996)، الصفحات 17-32؛ أ. شارما، تحقيق كايفاليا، في استكشافات في الأدب الأسترالي، ISBN 978-8176257091الفصل 18
  62. ↑ كيه إن جاياتيليك (2009). جوانب الفكر البوذي: مقالات مختارة . جمعية النشر البوذية. ص 96. ISBN  978-955-24-0335-4.
  63. ↑ كيه إن جاياتيليك (2009). جوانب الفكر البوذي: مقالات مختارة . جمعية النشر البوذية. ص 96-97 . ISBN  978-955-24-0335-4.
  64. ↑ كيه إن جاياتيليك (2009). جوانب الفكر البوذي: مقالات مختارة . جمعية النشر البوذية. ص 90. ISBN  978-955-24-0335-4.
  65. ↑ مارتن ساوثوولد (1983). البوذية في الحياة: دراسة أنثروبولوجية للدين وممارسة البوذية لدى السنهاليين . مطبعة جامعة مانشستر. الصفحات 209-210 . ISBN  978-0-7190-0971-6.
  66. 1 2 سو هاميلتون (2000). البوذية المبكرة: مقاربة جديدة : أنا المُشاهد . روتليدج. ص 19-20 . ISBN   978-0-7007-1280-9.
  67. ↑ بيتر هارفي (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). دليل إلى الفلسفة البوذية . جون وايلي وأولاده. ص 36. ISBN  978-1-119-14466-3.
  68. ↑ كونستانس جونز؛ جيمس د. رايان (2006). موسوعة الهندوسية . إنفوبيس. ص 392، 292. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  69. ↑ يونغ تشاو؛ جينغ لي؛ غوفانغ لي؛ وآخرون . (2010). دليل التعليم الآسيوي: منظور ثقافي . روتليدج. ص 466. ISBN   978-1-136-72129-8.
  70. 1 2 3 أ. شارما (2000)، الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195644418، ص 117
  71. ملاحظة : لكل مدرسة معنى مختلف لمفهوم الموكشا . فمدرسة ميمامسا، على سبيل المثال، تعتبر الموكشا بمثابة التحرر إلى سفارغا (الجنة)، ولا تعترف بسامسارا؛ بينما تعتبر مدرسة نيايا الموكشا مرتبطة بسامسارا وتحررًا منها. انظر: سوترا بورفا ميمامسا لجايمين ، ترجمة: إم إل ساندال (1923)، الفصل الثاني، الجزء الأول، والفصل السادس، الأجزاء من الأول إلى الثامن. انظر أيضًا: كلاوس كلوسترماير، مسح للهندوسية، الطبعة الثالثة، رقم ISBN 978-0-7914-7082-4الفصل 26
  72. ↑ انظر:
    • ميلر، أ.ت. (2013)، مراجعة لكتاب "مقدمة في الفلسفة الهندية: وجهات نظر حول الواقع والمعرفة والحرية"، الدين، 43(1)، 119-123.
    • سنيل، م.م. (1894). نقاط التقاء الهندوسية بالمسيحية. الجزء الرابع: الخلاص. العالم الكتابي، 4(2)، ص 98-113
  73. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، رقم ISBN 978-81-208-1468-4، الصفحات 340-1
  74. ↑ موكيرجي، ساتكاري (1997). الفلسفة البوذية للتدفق الكوني: عرض لفلسفة الواقعية النقدية كما شرحتها مدرسة ديجناغا (طبعة مُعاد طباعتها، الطبعة الأولى، نشرتها جامعة كلكتا، طبعة 1935). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN  978-81-208-0737-2.
  75. 1 2 3 4 كنوت جاكوبسون، في جيسيكا فريزر (محررة)، دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية، ISBN 978-0-8264-9966-0
  76. 1 2 كنوت جاكوبسن (2011)، في جيسيكا فريزر (محررة)، دليل بلومزبري للدراسات الهندوسية، ISBN 978-1-4725-1151-5، الصفحات 74-82
  77. 1 2 جيفري جولد، أفلاطون في ضوء اليوغا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 1 (يناير 1996)، الصفحات 20-27
  78. ↑ ر. سيناري، الطريق إلى الموكسا، في مورتي وآخرون (محررون) - الحرية والتقدم والمجتمع، رقم ISBN 81-208-0262-4، الصفحات 45-60
  79. ↑ انظر:
    • جون لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، دار روزن للنشر، نيويورك، رقم ISBN 0-8239-2287-1، راجع المقالات حول bhaktimārga، jnanamārga، karmamārga؛
    • بهاجواد جيتا (الأغنية السماوية)، الفصول 2: 56-57، 12، 13: 1-28
    • فيورشتاين، جورج (2003)، البُعد الأعمق لليوغا: النظرية والتطبيق، شامبالا، رقم ISBN 1-57062-935-8؛
    • د. بهاوك (2011)، الروحانية وعلم النفس الثقافي، في أنتوني ج. مارسيلا (محرر السلسلة)، علم النفس الدولي والثقافي، سبرينغر نيويورك، ISBN 978-1-4419-8109-7، الصفحات 93-140
  80. ^ H. Negendra (2008)، Int Journal of Yoga، يوليو – ديسمبر، 1 (2)، الصفحات من 43 إلى 44.
  81. 1 2 3 إليوت دويتش، أدفايتا فيدانتا: إعادة بناء فلسفية، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0824802714، الصفحات 104-106
  82. ↑ ( سارما 1966 ، ص 41-42) 
  83. ↑ انظر:
    • ديفيد وايت (1960)، الموكسا كقيمة وتجربة، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 9، العدد 3/4 (أكتوبر 1959 - يناير 1960)، الصفحات 153، 157، 158
  84. ↑ غوتاما (المؤلف)؛ داستري، ماثيو وفيليبس (2017). نيايا سوترا؛ مختارات مع تعليقات مبكرة . ص 156. 
  85. ↑ برود، جيفري (2003). أديان العالم . وينونا، مينيسوتا: مطبعة سانت ماري. ISBN 978-0-88489-725-5.
  86. 1 2 3 4 تعاليم ماهاريشي، معنى كلمة "ساتشيتاناندا" (سات شيت أناندا)
  87. ↑ "سات-سيت-أناندا: الخلود، المعرفة والنعيم، كالا: المادة، الزمن، الشكل" . شجرة رغبات إيسكون | IDT . 8 مارس 2010. تم الاطلاع عليه في 3 نوفمبر 2020 .
  88. 1 2 3 "قاموس السنسكريتية، شيت " . مؤرشف من الأصل في 10 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2019 .
  89. 1 2 3 4 "قاموس السنسكريتية للغة السنسكريتية المنطوقة، أناندا " . مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2013 .
  90. ↑ شارما، تشاندرادار. الفلسفة الهندية: دراسة نقدية . ص 274-275 . 
  91. ↑ كارل بوتر (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفايتا فيدانتا حتى شانكارا وتلاميذه، المجلد 3، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ص 213
  92. ↑ بيتي، ستافورد (1 يوليو 2010). "دفايتا، أدفايتا، وفيشيشتا أدفايتا: وجهات نظر متباينة حول موكشا" . الفلسفة الآسيوية . 20 (2): 216. doi : 10.1080/09552367.2010.484955 . ISSN 0955-2367 . 
  93. ↑ كلوسترماير، كلاوس (1985). "الموكشا والنظرية النقدية" . فلسفة الشرق والغرب . 35 (1): 63. doi : 10.2307/1398681 . ISSN 0031-8221 . JSTOR 1398681 .  
  94. ↑ د. داتا (1888)، موكشا، أو التحرر الفيدانتي، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، السلسلة الجديدة، المجلد 20، العدد 4 (أكتوبر 1888)، ص 516
  95. ↑ تشرح العديد من أبيات فيفيكاشوداماني عبارة "تات توام آسي" مثل البيت الشعري أعلاه. للاطلاع على أبيات أخرى وترجمتها، انظر:
    • جون ريتشاردز (مترجم)، فيفيكاشوداماني، رقم ISBN 978-0979726743(طبعة 2011)؛
    • ترجمة مادهافاناندا لكتاب فيفيكاشوداماني نُشرت عام 1921، سلسلة الهيمالايا 43؛
  96. ↑ بيتي، ستافورد. "دفايتا، أدفايتا، وفيشيشتادفايتا: وجهات نظر متباينة حول الموكشا". الفلسفة الآسيوية 20.2 (2010): 215-224. قاعدة بيانات Academic Search Elite. موقع إلكتروني. 24 سبتمبر 2012.
  97. ↑ إن إس إس رامان (2009)، الأخلاق في الأدب الفلسفي البهاكتي، في آر. براساد - دراسة تاريخية تطورية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق، ISBN 978-8180695957الفصل التاسع عشر
  98. ↑ آبا سينغ (أكتوبر 2001)، الفلسفة الاجتماعية لرامانوجا: أهميتها المعاصرة، المجلة الفلسفية الهندية الفصلية ، المجلد 28، العدد 4، الصفحات 491-498
  99. ↑ ماكاران جوشي. الفيشنافية: فلسفتها، لاهوتها، وانضباطها الديني. إس إم سرينيفاسا تشاري، 2000 ، ص 122. 
  100. ↑ انظر:
    • أندرو فورت وباتريشيا موم (1996)، التحرر الحي في الفكر الهندوسي، رقم ISBN 978-0-7914-2706-4؛
    • نورمان إي. توماس (أبريل 1988)، التحرر من أجل الحياة: فلسفة التحرر الهندوسية، علم الإرساليات، المجلد 16، العدد 2، الصفحات 149-160
  101. ↑ انظر على سبيل المثال: موكتيكا أوبانيشاد، فاراها أوبانيشاد، أدهياتما أوبانيشاد، سانديليا أوبانيشاد، تيجوبيندو أوبانيشاد ، إلخ؛ في كتاب كي إن أيار (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشادًا ثانويًا ، محفوظات مكتبة روبارت، جامعة تورنتو، كندا
  102. ↑ بول ديوسن ، فلسفة الأوبانيشاد ، ترجمة أ. س. جيدن (1906)، تي آند تي كلارك، إدنبرة
  103. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1 و2، رقم ISBN 978-81-208-1467-7
  104. ↑ انظر: كي إن أيار (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة ، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا، الصفحات 140-147
    • إس. نيكيلاناندا (1958)، الهندوسية  : معناها لتحرير الروح، هاربر، رقم ISBN 978-0911206265، الصفحات 53-79؛
    • أندرو فورت (1998)، جيفانموكتي في التحول، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-3904-6
  105. ↑ انظر أيضًا Sandilya Upanishad لمعرفة أهمسا وفضائل أخرى؛ اقتباس: ""तत्र हिंSA नाम मноवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वDA क्लेशगननम्"; يترجم آيار هذا على النحو التالي: إنه يمارس "أهيمسا" - لا يسبب أي ضرر أو ضرر لأي كائن حي في أي وقت من خلال تصرفات جسده أو كلامه أو عقله؛ كي إن أيار (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة ، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا، الصفحات 173-174
  106. ^ "Jivanmukti Viveka من Vidyaranya بقلم سوامي" . pdfcoffee.com . تم الاسترجاع في 12 يونيو 2026 .
  107. ↑ "jivanmukta" . القواميس والموسوعات الأكاديمية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يونيو 2026 .
  108. ↑ يكتب الهندوس الباليون الكلمات بشكل مختلف قليلاً عن الهندوس الهنود؛ فكلمة "tattva" في الهند تُكتب "tattwa" في بالي، وكلمة "nirvana" في الهند تُكتب "nirwana" في بالي، إلخ.
  109. ↑ آنا نيثيم (2011)، تاتوا هي كلمات العالم: السرديات البالية والتحول الإبداعي ، أطروحة دكتوراه، جامعة نيو ساوث ويلز، أستراليا
  110. ↑ غومبريتش، النشأة المشروطة للبوذية ، الفصل الرابع: "كيف أفسدت البصيرة التركيز"
  111. ↑ ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والصورة، والسرد . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 63-64 ، 33-34 ، 47-50 ، 74-75 ، 106. ISBN  978-0-521-88198-2.
  112. ↑ غومبريتش، "ما كان يعتقده بوذا"
  113. ↑ ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والصورة، والسرد . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 31. ISBN  978-0-521-88198-2.« ظل هذا المخطط العام أساسيًا في الهندوسية اللاحقة، والجاينية، والبوذية. إن الخلاص الأبدي، بتعبير مسيحي، لا يُتصور على أنه عالم بلا نهاية؛ فنحن نملك ذلك بالفعل، وهو ما يُسمى سامسارا، عالم الولادة والموت المتكرر: هذه هي المشكلة، وليست الحل. الهدف الأسمى هو حالة الموكشا الخالدة ، أو كما يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلق عليها اسم النيرفانا.»
  114. 1 2 روبرت جيثين (1998). أسس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 74-84 . ISBN  978-0-19-160671-7.
  115. ↑ هارفي 2016 .
  116. ↑ سبيرو 1982 ، ص 42.
  117. ↑ ماكرانسكي 1997 ، ص 27-28.
  118. ↑ راهولا 2007 .
  119. ↑ هارفي 2013 ، ص 73-76.
  120. ↑ جاي إل. غارفيلد؛ ويليام إيدلغلاس (2011). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 206-208 . ISBN  978-0-19-532899-8.
  121. ↑ ستيفن كولينز (1998). النيرفانا وغيرها من النعيم البوذي . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 191-233 . ISBN  978-0-521-57054-1.
  122. ↑ بيتر هارفي (2013). العقل المتجرد: الشخصية والوعي والنيرفانا في البوذية المبكرة . روتليدج. ص 198-226 . ISBN  978-1-136-78336-4.
  123. ↑ مون-كيت تشونغ (1999). مفهوم الفراغ في البوذية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 21-22 . ISBN  978-81-208-1649-7.
  124. ↑ غاناناث أوبيسيكيري (2012). المستيقظون: فينومينولوجيا التجربة الرؤيوية . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 145-146 . ISBN  978-0-231-15362-1.
  125. ↑ إدوارد كونز (2012). البوذية: جوهرها وتطورها . كوريير. ص 125-137 . ISBN  978-0-486-17023-7.
  126. ↑ هارفي 2013 ، ص 75-76.
  127. ↑ مايكل كارثرز، كارولين همفري (1991) جماعة المستمعين: الجاينيون في المجتمع، مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521365058" النيرفانا: مرادف للتحرر، والانطلاق، والموكشا." ص 297
  128. 1 2 3 4 5 بول دونداس (2003). الجاينيون . روتليدج. ص 104-105 . ISBN  978-0415266055.
  129. ^ جايني 1980 ، ص 222 – 223.
  130. ↑ جايني 1980 ، ص 226.
  131. ↑ جايني 1980 ، ص 225.
  132. ↑ جيفري د. لونغ (2013). الجاينية: مقدمة . آي بي توريس. ص 36-37 . ISBN  978-0-85773-656-7.
  133. 1 2 غراهام هارفي (2016). الأديان في بؤرة التركيز: مناهج جديدة للتقاليد والممارسات المعاصرة . روتليدج. ص 182-183 . ISBN  978-1-134-93690-8.
  134. ↑ بول دونداس (2003). الجاينيون . روتليدج. ص 55-59 . ISBN  978-0415266055.
  135. ^ جايني، بادماناب س. (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . موتيلال بانارسيداس. ص. 169. ردمك  978-81-208-1691-6.
  136. ↑ جاين 2011 ، ص. 6.
  137. 1 2 Cort 2001a ، ص 6-7.
  138. ↑ Fohr 2015 ، ص 9-10، 37.
  139. ^ جايني 1998 ، ص 141 – 147.
  140. 1 2 جيني 1998 ، ص 148، 200.
  141. ↑ كورت 2001 أ ، ص 7.
  142. ↑ جاين 1992 ، ص 282-283.
  143. 1 2 3 جيف تيس (2004)، السيخية: الدين في بؤرة الاهتمام، ISBN 978-1-58340-469-0الصفحة 17
  144. ^ جورو جرانث صاحب ص 748، 4.6.53
  145. 1 2 3 إتش إس سينغا (2009)، السيخية: مقدمة شاملة، دار هيمكونت للنشر، رقم ISBN 978-8170102458الصفحات 53-54
  146. ^ جورو جرانث صاحب ص534، 2.3.29

مصادر

  • كورت، جون إي. (2001أ)، الجاينيون في العالم  : القيم الدينية والأيديولوجية في الهند ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-513234-2.
  • فور، شيري (2015)، الجاينية: دليل للمتحيرين ، دار بلومزبري للنشر، رقم ISBN 978-1-4742-2756-8.
  • هارفي، غراهام (2016)، الأديان في بؤرة التركيز: مناهج جديدة للتقاليد والممارسات المعاصرة ، روتليدج.
  • هارفي، بيتر (2013)، مدخل إلى البوذية ، مطبعة جامعة كامبريدج.
  • جاين، إس إيه (1992) [1960]، الحقيقة: الترجمة الإنجليزية لكتاب شريمات بوجيابادادشاريا سارفارثاسيدهي (الطبعة الثانية  )، مؤسسة جوالاماليني، المجال العامتتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو في الملكية العامة .
  • Jain، Vijay K. (2011)، Acharya Umasvami’s Tattvarthsūtra (  الطبعة الأولى)، أوتارانتشال : طابعات فيكالب، ISBN 978-81-903639-2-1تتضمن هذه المجال العامالمقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم .
  • جايني، بادماناب (1980)، ويندي دونيجر (محررة)، الكارما والولادة الجديدة في التقاليد الهندية الكلاسيكية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-03923-0.
  • Jaini، Padmanabh S. (1998) [1979]، طريق تنقية جاينا ، دلهي: Motilal Banarsidass ، ISBN 978-81-208-1578-0.
  • ماكرانسكي، جون ج. (1997)، تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت ، جامعة ولاية نيويورك.
  • راهولا، والبولا (2007)، ما علّمه بوذا ، دار غروف للنشر.
  • سارما، إس إن (1966)، الحركة النيو-فايشنافية ومؤسسة ساترا في آسام ، جامعة غواهاتي، رقم ISBN 978-8173310263.
  • شارما، أرفيند (2000)، الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195644418.
  • سبيرو، ميلفورد إي. (1982)، البوذية والمجتمع: تقليد عظيم وتقلباته في بورما ، مطبعة جامعة كاليفورنيا.

للمزيد من القراءة

  • هكسلي، ألدوس (1999)، مايكل هورويتز؛ سينثيا بالمر (محرران)، موكشا: كتابات ألدوس هكسلي الكلاسيكية عن المؤثرات العقلية والتجربة الرؤيوية ، سيمون وشوستر، ISBN 1594775176.

اقتباسات متعلقة بكلمة موكشا على موقع ويكي كوت