روح

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

تصوير لمغادرة الروح للجسد لحظة الموت: القبر ، بريشة ويليام بليك ، ونقش لويجي شيافونيتي ، 1808

في الدين والفلسفة ، تُعتبر الروح الجانب غير المادي أو جوهر الكائن الحي . ويُعتقد عمومًا أنها خالدة وتوجد بمعزل عن العالم المادي . وقد وجد علماء الأنثروبولوجيا وعلماء النفس أن معظم البشر يؤمنون بوجود الروح ، وأنهم يميزون، عبر الثقافات ، بين الروح والجسد المادي.

تختلف الأديان في تصورها للأرواح. فالبوذية عمومًا تُعلّم بعدم وجود ذات دائمة ( أناتا )، على عكس المسيحية التي تؤمن بروح أبدية تختبر الموت كمرحلة انتقالية إلى حضرة الله في السماء . أما الهندوسية، فتعتبر الآتمان (الذات، الجوهر) مرادفًا للبراهمان في بعض التقاليد، بينما يستخدم الإسلام مصطلحين - الروح والنفس - للتمييز بين الروح الإلهية والحالة الشخصية. وتعتبر الجاينية الروح ( جيفا ) شكلًا أبديًا متغيّرًا حتى التحرر، بينما تستخدم اليهودية مصطلحات متعددة مثل النفس والروح للإشارة إلى الروح. وتعتبر السيخية الروح جزءًا من الله ( واهيغورو )، وغالبًا ما تتبنى الشامانية ثنائية الروح بـ"أرواح الجسد" و"الأرواح الحرة"، بينما تعترف الطاوية بنوعين من الأرواح ( هون وبو ) .

لطالما شكّلت الروح محور اهتمام الفلسفة منذ القدم . فقد تصوّر سقراط أن للروح قدرةً على التفكير، وأن ممارستها هي أسمى ما يمكن أن يفعله الإنسان. أما أفلاطون، فقد اعتقد أن الروح هي الذات الحقيقية للإنسان ، كائن غير مادي وخالد يسكن حياتنا ويستمر في التفكير حتى بعد الموت. وقد صوّر أرسطو الروح على أنها " الواقع الأول " لجسم منظم طبيعيًا - حيث يسمح ترتيب الشكل والمادة للكائنات الحية بالسعي نحو تحقيق ذاتها الكاملة.

توسّع فلاسفة العصور الوسطى في هذه الأسس الكلاسيكية. ميّز ابن سينا ​​بين النفس والروح، مُجادلاً بأن خلود النفس ينبع من طبيعتها لا من كونها غايةً تسعى لتحقيقها. وتبعاً لمبادئ أرسطو، فهم توما الأكويني النفس باعتبارها الوجود الأول للجسد الحي، لكنه رأى أنها قادرة على الوجود دون جسد، إذ لها وظائف مستقلة عن الأعضاء الجسدية. وفي الفلسفة الحديثة ، تُعدّ التفاعلية والتوازي والظاهراتية المصاحبة النظريات الرئيسية الثلاث التي تصف العلاقة بين النفس والجسد . وخلال عصر التنوير ، عرّف إيمانويل كانط النفس بأنها "الأنا" بالمعنى التقني الدقيق، مُؤكداً أنه يُمكننا إثبات أن "جميع خصائص النفس وأفعالها لا يُمكن إدراكها من خلال المادة".

أصل الكلمة

كلمة " soul" الإنجليزية مشتقة من الكلمة الإنجليزية القديمة "sāwl" . تعود أقدم الإشارات إليها في قاموس أكسفورد الإنجليزي إلى القرن الثامن. في مزمور فسباسيان 77.50، تعني "الذات" أو "الحياة" أو "الوجود الحي". في ترجمة الملك ألفريد لكتاب "De Consolatione Philosophiae" ، تُستخدم للإشارة إلى الجانب غير المادي أو الروحي أو الفكري للشخص، في مقابل جسده المادي. الكلمة الإنجليزية القديمة متجانسة مع مصطلحات جرمانية تاريخية أخرى لنفس المعنى، بما في ذلك الفريزية القديمة "sēle" و "sēl " (والتي قد تعني أيضًا "الخلاص" أو "القسم الجليل")، والقوطية " saiwala " ، والألمانية العليا القديمة "sēula " و "sēla" ، والساكسونية القديمة "sēola "، والنوردية القديمة " sála" . تشمل الكلمات المشابهة في الوقت الحاضر الكلمة الهولندية ziel والكلمة الألمانية Seele . [ 1 ]

دِين

البوذية

بهافاشاكرا تصف دورة سامسارا ؛ عجلة الحياة الناتجة عن التوق إلى الذات، مما يؤدي إلى ولادة جديدة في أحد العوالم الستة للوجود .

يُعدّ مفهوم "اللاذات " (أناتمان) أساسيًا في البوذية . وقد شكّك البوذيون الأوائل في القيمة الروحية للروح، ورغبوا في رفض فكرة ثنائية الجسد الفاني والروح الأبدية التي طرحتها الجاينية ، والتي دفعت الزهاد إلى تجويع أنفسهم حتى الموت لتحرير الروح من سجن الجسد. [ 2 ] من منظور تاريخي، تطورت عقيدة الأناتمان من معتقدين فلسفيين دينيين رئيسيين: الخلود (ساساتا فادا ) والفناء ( أنويوجا ). [ 3 ] يؤكد أصحاب الخلود على خلود الروح، والطهارة الطقسية، والكائنات السماوية ، والجنة والنار ، وتعذيب الجسد، وما إلى ذلك. [ 4 ] في المقابل، ينكر أصحاب الفناء خلود الروح، ويعتقدون أن وجودها مرتبط بوجود الجسد . [ ٤ ] ولأنهم يعتقدون أن الروح تموت مع الجسد، فإنهم يوصون بممارسة الانغماس في الملذات ( كاماسوخاليكانويوجا ) للاستمتاع بالملذات الحسية. [ ٤ ] يرفض بوذا كلا الرأيين، ويعزو أصولهما إلى رغبتين: الرغبة في الخلود التي تدفع الناس إلى الأبدية، عندما تكون الحياة ممتعة، بينما تؤدي الحالات غير السارة إلى الفناء بسبب الرغبة في انقطاع الذات. ويصنف بوذا كلا الرأيين كنظريات روحية، إذ يحدد كلاهما الذات من خلال الرغبة. [ ٥ ]

تتعارض فكرة الروح الثابتة مع مبادئ النشأة والزوال المترابطة لجميع العناصر الخمسة. [ 6 ] ونظرًا لعدم دوامها، تُعتبر "فارغة" أو "بلا جوهر". [ 7 ] ومن خلال منظور عدم الدوام، يُقرّ البوذيون بأن جميع الظواهر - سواء كانت مادية أو عقلية - في دورة مستمرة من الظهور والزوال، فلا شيء دائم، بما في ذلك إدراك الذات أو الروح. [ 8 ] في البوذية، المطلق الوحيد هو الشونياتا . [ 9 ] الذات هي تقييم استرجاعي للتجربة الحسية. هذه التجربة الحسية بدورها تؤدي إلى التوق وتكوين فكرة "هذا لي"، مما يُنشئ مفهوم الذات. [ 10 ] إن استمرارية التوق إلى الذات هي التي تُؤدي إلى ولادة جديدة. [ 11 ] يعتبر البوذيون الربط بين الروح المستقلة والإدراك خطأً، لأن إدراكنا للعالم يعتمد على الحواس. [ 12 ] في سيتانا سوتا، يحافظ تدفق الوعي على الصلة بين كل ولادة وأخرى، [ 11 ] ويحدد أيضًا ظروف الحمل في رحم الأم، حيث ينسى الجنين حياته السابقة. [ 13 ] تذكر ماهافيدالا سوتا ثلاثة أنماط من استمرارية الذات: استمرارية الذات الحسية ( كاما بهافا )، ونمط المادة الدقيقة ( روبا بهافا )، واستمرارية الذات غير المادية ( أروبا بهافا )، ويحدث النمطان الأخيران لدى من يمارسون تأملات الاستغراق ( جهانا ) ويصبحون براهمة. [ 14 ]

مع ذلك، لا يمكن حتى ربط انتقال الوعي هذا بالروح، لأن مجرد إمكانية فقدان الوعي أمرٌ غير قابل للتفسير. فلو وُجدت الروح، لربطها البوذيون بشيءٍ خالٍ تمامًا من الإحساس، ومع ذلك، فإن مثل هذا الكيان سيفتقر إلى أي أساسٍ لتعريفه بأنه "أنا". [ 2 ] ومن الحجج الأخرى ضد وجود روح مستقلة أنها قد تُجبر نفسها على عدم الموت أو المرض، إلا أن الموت والمرض يحدثان رغماً عن إرادة الأفراد. [ 15 ] أما الحجة الأخيرة فهي أنه في الفكر البوذي، لم يُعرَّف شيءٌ بأنه ثابت أو دائم. [ 2 ] وبما أن الوعي نفسه غير دائم، فلا يمكن أن توجد روح ثابتة. [ 16 ] [ 17 ] وبالتالي، فإن كل فرد هو تفاعل معقد بين ظواهر فيزيائية وعقلية، وكلها تعتمد على ظروف لا حصر لها؛ وبمجرد زوال هذه الظواهر والظروف، لا يمكن العثور على ذات دائمة. [ 18 ]

سؤال لا إجابة له

ترك بوذا عشرة أسئلة دون إجابة ، أحدها يتعلق بوجود الروح ("هل الروح شيء والجسد شيء آخر؟" و"من الذي يُولد من جديد؟"). [ 19 ] [ 20 ] دفع هذا بعض الناس إلى الاعتقاد بأن بوذا رفض فقط تعريف الروح من خلال واحد (أو أكثر) من المجموعات الخمس ( سكاندها ). [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] ويرى تفسير آخر أنه التزم الصمت لأنه اعتبر السؤال غير ذي صلة بالسعي إلى التنوير. وما إذا كان يعرف الإجابة يبقى موضع نقاش. [ 24 ] بينما يرى رأي آخر أن بوذا التزم الصمت لأن السؤال نفسه باطل. [ 19 ]

يرى من يجادلون بأن بوذا قد أكد وجود ذات مستقلة عن الجسد والعقل، كما يقترح أصحاب مذهب الخلود أو العدمية، أن الروح شيء يتجاوز العناصر الخمسة. [ 22 ] [ 25 ] ويعتقد بعض البوذيين من تقليد الماهايانا أن الروح ليست مطلقة، بل خالدة؛ فهي لا تموت، وإن تأثرت بالكارما، لأنها غير مولودة وغير مشروطة. [ 26 ] ويدعم كريستوفر غوان هذا الرأي بالإشارة إلى نصوص بوذية قد تتضمن نوعًا من الذات، مثل الإشارات إلى الضمائر الشخصية، [ 27 ] وإلى ضرورة وجود ذات تتألم سعيًا وراء التحرر في النيرفانا. [ ٢٧ ] نظرًا للإشارات الضمنية في المذاهب البوذية، يرفض غوان أيضًا الرأي القائل بأنها مجرد اصطلاحات كلامية، [ ٢٧ ] بل يرى أن أفضل طريقة لفهم تعاليم بوذا فهمًا متماسكًا هي التمييز بين الذات الجوهرية والذات المتغيرة باستمرار التي تتجاوز المجموعات الخمس. [ ٢٨ ] كان بوذا سيرفض الأولى، لكنه سيؤكد الثانية ضمنيًا. [ ٢٨ ] [ ٢٢ ]

في المقابل، يرى آخرون أن بوذا التزم الصمت حيال هذه المسألة، لأنها أسئلة غير صحيحة. [ 19 ] فعند طرح سؤال كهذا ("من يُولد من جديد؟")، يُفترض وجود الذات. [ 4 ] ولكن، إذا لم تكن الأرواح موجودة، فلا يمكن لأحد أن يُولد من جديد أصلاً، وبالتالي، لا توجد إجابة دقيقة لهذا السؤال. [ 4 ] كما يرفض هذا الرأي الردود اللاحقة في المدارس البوذية التقليدية، مثل مدرسة ثيرافادا ، التي أجابت عن سؤال الهوية بعبارات متناقضة، ولكنها أكدت ضمنيًا وجود نوع من الذات أو الروح. [ 29 ]

حقيقتان

في نص "أسئلة ميليندا" البوذي القديم ، يُبحث في طبيعة الذات الدائمة من خلال حوار بين الملك اليوناني ميليندا والراهب ناجاسينا. عندما سُئل ناجاسينا عن هويته، أوضح أنه في الحقيقة، لا وجود لناجاسينا، لأن اسمه ليس إلا لقبًا. ولتوضيح وجهة نظره، أشار إلى عربة ميليندا وسأله عما إذا كان جوهرها يكمن في المحور، أو العجلات، أو الهيكل. أقر ميليندا بأن جوهر العربة لا يكمن في أي جزء منفرد، لكنه أكد أن مصطلح "عربة" لا يزال ذا معنى، لأنه يشير إلى مجموع أجزائها. [ 30 ] [ 31 ] وافق ناجاسينا، وأضاف أن هذه هي وجهة نظره تحديدًا: لا وجود لناجاسينا خارج المجموعات الخمس التي تُشكّله. فمثل العربة، الشخص هو تسمية اصطلاحية تُطلق على مجموعة من المكونات المترابطة. [ 31 ]

يرتبط مثال عربة ميليندا بعقيدة الحقيقتين البوذية . [ 30 ] وبناءً على ذلك، تشير الحقيقة الاصطلاحية إلى الحقائق الظاهرية للعالم المحسوس، بما في ذلك الأشخاص، ولكنها في نهاية المطاف مجردة من الجوهر والوجود المستقل. [ 30 ] وعند إدراك الذات على أنها مجرد اصطلاح، يزول الخوف من الموت والتعلق بديمومة الذات، إذ لا وجود لذات أصلاً للتعلق بها. [ 30 ] وكثيراً ما قورن هذا التفسير لأسئلة ميليندا بنظرية الحزم لديفيد هيوم . [ 32 ]

المسيحية

تصوير لروح تُحمل إلى السماء بواسطة ملاكين بريشة ويليام أدولف بوغيرو

يعلّم الكتاب المقدس أن الأرواح تُستقبل فور موتها في السماء ، بعد أن تنال غفران الخطايا بقبولها المسيح مخلصًا. [ 33 ] يختبر المؤمنون الموت كمرحلة انتقالية يفارقون فيها أجسادهم المادية ليسكنوا في حضرة الله. [ 33 ] وبينما تتحد الروح مع الله عند الموت، يبقى الجسد المادي في القبر، منتظرًا القيامة. [ 33 ] عند القيامة ، يُقام الجسد ويُكمَّل ويُعاد توحيده مع الروح. [ 33 ] هذه الوحدة الكاملة والمُمَجَّدة بين الجسد والروح ستوجد أبديًا في الخليقة المُجدَّدة الموصوفة في سفر الرؤيا 21-22. [ 33 ]

استخدم بولس الرسول مصطلحي "psychē" ( ψυχή ) و "pneuma" ( πνεῦμα ) تحديدًا للتمييز بين المفهومين اليهوديين لـ "nephesh " (נפש)، بمعنى النفس، و "ruah" (רוח)، بمعنى الروح [ 34 ] (كما ورد في الترجمة السبعينية، على سبيل المثال في سفر التكوين 1:2: רוּחַ אֱלֹהִים = πνεῦμα θεοῦ = spiritus Dei = "روح الله"). وقد دفع هذا بعض المسيحيين إلى تبني نظرة ثلاثية الأبعاد للإنسان، تُصنِّفه على أنه يتكون من جسد ( soma )، ونفس ( psyche )، وروح ( pneuma ). [ 35 ] مع ذلك، يعتقد آخرون أن مصطلحي "الروح" و"النفس" يُستخدمان بشكل متبادل في العديد من النصوص الكتابية، وبالتالي يتمسكون بالثنائية: أي الرأي القائل بأن كل إنسان يتكون من جسد ونفس. [ 36 ] قال كاتب رسالة العبرانيين : "لأن كلمة الله حية وفعالة وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى مفرق النفس والروح". [ 37 ]

أثبت "أصل الروح" أنه سؤال محير في المسيحية. تشمل النظريات الرئيسية المطروحة: خلق الروح ، والتأثير الإلهي ، والوجود السابق . وفقًا لنظرية خلق الروح، يخلق الله كل روح فردية مباشرة، إما لحظة الإخصاب أو في وقت لاحق. أما وفقًا للتأثير الإلهي، فتأتي الروح من الوالدين عن طريق التولد الطبيعي. ووفقًا لنظرية الوجود السابق، توجد الروح قبل لحظة الإخصاب. [ 38 ] وقد تباينت الآراء حول ما إذا كانت الأجنة البشرية تمتلك أرواحًا منذ لحظة الإخصاب، أو ما إذا كانت هناك نقطة بين الإخصاب والولادة يكتسب فيها الجنين روحًا ووعيًا وشخصية . [ 39 ]

الفساد هو الرأي القائل بأنه بعد الموت الجسدي، يتوقف الإنسان عن الوجود (حتى القيامة) لكن روحه تستمر في الحياة الآخرة.ترى النزعة البقائية أن الإنسان وروحه يستمران في الحياة الآخرة، ككيانين منفصلين، حيث تُشكّل الروح الإنسان. [ 40 ] بينما يتبنى معظم أتباع توما الأكويني وجهة النظر القائلة بأن الإنسان مُركّب من المادة والروح. [ 41 ] ويجادل أصحاب النزعة البقائية بأنه على الرغم من أن الإنسان ليس مطابقًا لروحه، إلا أن الروح كافية لتكوينه. [ 41 ] وفي السنوات الأخيرة، طُرح رأي وسط: مفاده أن الروح المنفصلة تُشكّل إنسانًا ناقصًا. [ 42 ] ويُجادل هذا الرأي بأن الروح تستوفي معظم معايير الإنسان، لكن وجهة النظر البقائية تعجز عن استيعاب الطبيعة غير الطبيعية لبقاء الإنسان بعد الموت. [ 42 ]

الهندوسية

أتمان كلمة سنسكريتية تعني الذات الداخلية أو الروح. [ 43 ] [ 44 ] في الفلسفة الهندوسية ، وخاصة فيمدرسة فيدانتا الهندوسية ، يُعدّ أتمان المبدأ الأول ، [ 45 ] وهوالذات الحقيقية للفرد التي تتجاوز التماهي مع الظواهر، وجوهر الفرد. ولتحقيق التحرر ( موكشا ) ، يجب على الإنسان اكتساب معرفة الذات ( أتما جنانا )، أي إدراك أن ذاته الحقيقية ( أتمان ) هي نفسها الذات المتعالية براهمان وفقًا لأدفايتا فيدانتا . [ 44 ] [ 46 ] وتؤمن المدارس الهندوسية الست الأرثوذكسية بوجودأتمان ( "الذات"، "الجوهر") في كل كائن. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

في الهندوسية والجاينية ، يُعرف الجيفا ( بالسنسكريتية : जीव ، jīva ؛ بالهندية : जीव ، jīv ) بأنه كائن حي، أو أي كيان مُفعم بقوة الحياة. [ 51 ] يُشابه مفهوم الجيفا في الجاينية مفهوم الأتمان في الهندوسية؛ إلا أن بعض التقاليد الهندوسية تُفرّق بين المفهومين، حيث يُعتبر الجيفا ذاتًا فردية، بينما يُعتبر الأتمان الذات الكونية الثابتة الموجودة في جميع الكائنات الحية وكل شيء آخر، وهو البراهمان الميتافيزيقي . [ 52 ] [ 53 ] ويُشار إلى الأخير أحيانًا باسم جيفا-أتمان (روح في جسد حي). [ 52 ]

الإسلام

يستخدم الإسلام مصطلحين للدلالة على النفس: الروح (وتُترجم إلى "نفس" أو "وعي" أو "روح") والنفس ( وتُترجم إلى "ذات" أو "أنا" أو "نفس"). [ 54 ] [ 55 ] وكثيرًا ما يُستخدم المصطلحان بشكل متبادل، مع أن الروح تُستخدم غالبًا للدلالة على الروح الإلهية أو "نَفَس الحياة"، بينما تُشير النفس إلى ميول الإنسان وخصائصه. [ 56 ] ويذكر تاج العروس من جواهر القاموس عدة معانٍ للنفس ، منها معنيان من لسان العرب ، وهما: الروح، والنفس، والشهوة، والعين الحاسدة، والازدراء، والجسد. [ 57 ] ويشير معجم لين إلى أن الإنسان يتكون من النفس والروح . فالأولى تُشير إلى العقل ، والثانية إلى الحياة. [ 57 ] يُتجنب نسبة النفس إلى الله ( الله ). [ 57 ] كما رفض البغدادي فكرة أن الله له روح لكي تكون له الحياة، كما هو الحال في المعتقدات المسيحية، ويقترح أن جميع الأرواح ( الأرواح ) مخلوقة. [ 57 ]

في القرآن الكريم ، تشير كلمة "نفس" (بصيغة الجمع: أنفوس ونفس ) في أغلب الأحيان إلى الإنسان أو ذاته. [ 57 ] وهي تُستخدم للإشارة إلى كل من البشر والجن (ولكن ليس إلى الملائكة ). [ 57 ] وعند الإشارة إلى النفس، فهي ثلاثة أنواع: النفس الآمرة ( النفس الآمرة )، التي تُذكّر بالكلمة العبرية " نفس " (الشهوة الجسدية) ومفهوم بولس عن "الجسد" (φυχή)، وهي شريرة دائمًا، ويجب الخوف من جشعها، ويجب كبح جماحها. [ 57 ] والنفس المُتَّهمة ( اللوامة ) هي نفس الهاربين. وأخيرًا، هناك النفس المطمئنة ( المطمئنة )، التي تدخل الجنة. ويُشكّل هذا التصنيف للنفس أساسًا للرسائل الإسلامية اللاحقة في الأخلاق وعلم النفس. [ 57 ]

الفلسفة الإسلامية ( الفلسفة )

رسم توضيحي لرحلة الإسراء والمعراج لمحمد صلى الله عليه وسلم عام 1543. وغالباً ما يُفسر صعوده إلى السماء في الفلسفة الإسلامية على أنه رمز لصعود الروح البشرية إلى العوالم السماوية.

اتفق معظم الفلاسفة المسلمين ، على غرار أسلافهم اليونانيين، على أن النفس تتكون من عناصر غير عاقلة وعناصر عاقلة. [ 58 ] وقُسِّم البُعد غير العقلاني إلى النفس النباتية والنفس الحيوانية، بينما قُسِّم الجانب العقلاني إلى العقل العملي والعقل النظري. [ 59 ] [ 60 ] وبينما اتفق الجميع على أن النفس غير العاقلة مرتبطة بالجسد، تباينت الآراء حول الجزء العقلاني: فقد اعتبره البعض غير مادي ومستقل بطبيعته عن الجسد، بينما أكد آخرون الطبيعة المادية الكاملة لجميع مكونات النفس. [ 58 ] ويستخدم ابن حزم مصطلحي النفس والروح بشكل متبادل. [ 60 ] كما رفض نظرية التناسخ التي تنص على أن جميع الأرواح كانت موجودة بالفعل عندما أُمرت الملائكة بالسجود لآدم ، منتظرة في البرزخ حتى نُفخ فيها في الجنين. [ 60 ]

كان الرأي السائد أن النفس غير العاقلة، أثناء اتحادها بالجسد، تُسيّر وظائف الجسد، بينما يُدير العقل العملي شؤون الدنيا والجسد، ويسعى العقل النظري إلى معرفة الحقائق الكونية الأبدية. [ 58 ] وأكد هؤلاء المفكرون أن أسمى غاية للنفس، أو سعادتها، تكمن في تجاوز الرغبات الجسدية للتأمل في المبادئ الكونية الخالدة. [ 58 ] واتفق الجميع على أن النفس غير العاقلة فانية، مخلوقة ومصيرها الفناء. إلا أن الآراء تباينت حول مصير النفس العاقلة: فقد أشار الفارابي إلى أن بقاءها الأبدي غير مؤكد، بينما زعم ابن سينا ​​أنها غير مخلوقة وخالدة، ورأى ابن رشد أن النفس بكاملها، بكل أجزائها، زائلة وتفنى في نهاية المطاف. [ 58 ]

يرى ابن عربي أن النفس هي الإمكانات البشرية، وأن غاية الحياة هي تحقيق هذه الإمكانات. [ 61 ] وتتأرجح التجربة الإنسانية بين الجسد والروح ، [ 62 ] وبالتالي فإن التجربة الفردية تقتصر على الخيال . [ 62 ] وبينما تتأرجح النفس بين جسدها وروحها ، فإنها تختار (بإرادتها الحرة) إما الصعود إلى الإدراك أو النزول إلى العقل المادي، [ 62 ] وهو ما يشبهه ابن عربي برحلة الإسراء والمعراج . [ 63 ] وهذا يُمكّن النفس من تحديد مسارها في سلسلة كارمية من الأسباب والنتائج، نحو مستويات فردوسية أو جهنمية ، تبعًا لفهم الشخص وسماته وأفعاله. [ 64 ]

علم الكلام​

تمثيل مرئي للنموذج الإسلامي للنفس يوضح موقع النفس بالنسبة للمفاهيم الأخرى

يُوفِّق الغزالي ( الذي عاش في القرن الحادي عشر الميلادي ) بين آراء أهل السنة حول النفس وفلسفة ابن سنّة . [ 65 ] يُعرِّف الغزالي الإنسان بأنه جوهر روحاني ، لا يُحصر ولا يُرتبط ولا يُفصل عن الجسد. [ 66 ] [ 60 ] وهو يمتلك المعرفة والإدراك. [ 60 ] يُعرِّف الغزالي النفس غير المادية بأنها النفس المطمئنة والروح الأمين في القرآن، والنفس بأنها الشهوات الجسدية التي يجب تهذيبها. [ 60 ] [ 67 ] إلا أنه يرفض الخوض في تفاصيل طبيعة النفس العميقة، إذ يرى أنها مُحرَّمة شرعًا ، لكونها فوق الإدراك. [ 66 ]

بحسب الغزالي، تتكون النفس من ثلاثة عناصر: الحيوانات، والشياطين، والملائكة. [ 68 ] ويُطلق على الذات أو النفس اسم القلب . [ 68 ] [ 60 ] وفي مفهوم الغزالي للنفس، يُفهم مفهوم النفس على أنه النفس ، أي "مركبة" ( مَرْكَب ) للنفس ، ولكنه مع ذلك متميز عنها. [ 66 ] [ 67 ] ويتعلق الجانب الحيواني من النفس بالوظائف الجسدية، كالأكل والنوم، والجانب الشيطاني بالخداع والكذب، والجانب الملائكي بالتأمل في آيات الله وكبح الشهوة والغضب. [ 68 ] وبناءً على ذلك، فإن الميل إلى اتباع النفس أو العقل يرتبط بعوامل خارقة للطبيعة: فالملائكة تلهم اتباع العقل ( الإلهام )، والشياطين توسوس بالوقوع في الشر . [ 69 ] [ 70 ]

تُظهر علم النفس عند البيضاوي تأثراً واضحاً بكتابات الغزالي، الذي ذكره صراحةً أيضاً. [ 60 ] وقد فصّل تصنيفه للأرواح في كتابه "توالي الأنوار" ، الذي ألفه حوالي عام 1300. [ 60 ] ومثل الغزالي، يؤيد البيضاوي وجود الروح ككيان مستقل عن الجسد، ويقدم أدلةً عقلانيةً وقرآنيةً على ذلك. [ 60 ] ويضيف أن النفس تُخلق عند اكتمال الجسد، لكنها لا تتجسد فيه، وهي مرتبطة بالروح . [ 60 ]

عند الحديث عن الأرواح، يُرسي البيضاوي تسلسلاً هرمياً كونياً للعقول السماوية. [ 60 ] وبناءً على ذلك، فإن الله، في وحدانيته ، يخلق أولاً العقل ، الذي ليس جسداً ولا صورة، بل هو علة جميع الإمكانيات الأخرى. ومن هذا العقل، ينبثق عقل ثالث وصولاً إلى العقل العاشر، الذي بدوره يؤثر في العناصر ويُخرج الأرواح . وأسفل هذه العقول توجد "أرواح الأفلاك" ( النفوس الفلكية ) التي تُعرف بالملائكة السماوية. [ 60 ] أسفلهم توجد الملائكة الأرضية غير المادية، من ملائكة الخير والشر ( الكروبيون والشاياتين ) ، وملائكة التحكم في العناصر و"أنفاس العقل" ، بالإضافة إلى الجن. [ 71 ] [ 60 ]

الإسماعيلية

محمد بن محمد شاكر روزماه ناثاني – روح ترمز كملاك (1717) 

تُوصَفُ الْكُومولوجيا الإسماعيلية في الغالب من خلال الأفكار الأفلاطونية المحدثة والغنوصية . [ 72 ] [ 73 ] ومن أبرز معلمي الإسماعيلية أبو يعقوب السجستاني في القرن العاشر وناصر خسرو في القرن الحادي عشر. [ 72 ] ومن أهم عقائد السجستاني عدم مادية الروح، التي تنتمي إلى العالم الروحي ولكنها متجسدة في جسد العالم المادي. [ 72 ] [ 74 ] وفي تعاليمه الخلاصية ، تحتاج الروح إلى التخلي عن الملذات الحسية من أجل الإشباع الفكري من خلال الارتقاء الروحي. [ 75 ] [ 73 ] [ 76 ] ومن حجج السجستاني أن اللذة الحسية محدودة، وبالتالي لا يمكن أن تكون جزءًا من الروح الأبدية. [ 76 ] على الرغم من أن سيجستاني نفسه لم يذكر ذلك صراحةً، إلا أن مؤلفين إسماعيليين آخرين يقترحون أن الروح التي تتعلق بالملذات المادية ستولد من جديد في جسد حسي آخر على الأرض، أولاً كشخص أسمر البشرة، أو بربري، أو تركي، ثم كحيوان، أو حشرة، أو نبات، وكلها يُعتقد أنها أقل ميلاً تدريجياً إلى السعي وراء الفضائل الروحية أو الفكرية. [ 74 ]

في هذا السياق، يُعرّف ناصر الدين الطوسي العالم الدنيوي بالسجين . [ 77 ] أما الزبانية، فتُعرّف بأنها القوى الشريرة التسع عشرة التي تُلهي الإنسان عن الحقائق السماوية وتُحوّله إلى الاهتمامات المادية والحسية، بما في ذلك الخيال . [ 77 ] وتُصوّر الحور العين في الجنة على أنها معارف من العالم الروحي، تتحد بها الروح في شكل زواج مجازي، كما في سورة النساء 44:54. [ 77 ] هذا النوع من المعرفة لا يمكن الوصول إليه بالنسبة للأرواح التي لا تزال في العالم الدنيوي أو الجحيم. [ 77 ]

يُساوي ناصر خسرو بين النفس العاقلة للإنسان وروحٍ قد تكون ملاكًا أو شيطانًا. [ 78 ] [ 79 ] وتكون النفس ملاكًا محتملًا أو شيطانًا محتملًا، بحسب طاعتها لشريعة الله. [ 79 ] فالنفس المطيعة تنمو لتصبح ملاكًا محتملًا، وتصبح ملاكًا بالفعل عند الموت، بينما النفس التي تسعى وراء الملذات الحسية تكون شيطانًا محتملًا، وتتحول إلى شيطان بالفعل في الآخرة. [ 79 ] [ 80 ]

الجاينية

تصوير لمفهوم الروح (في التناسخ) في الجاينية. يمثل اللون الذهبي النوكارما ، وهي المادة شبه الكارمية، ويمثل اللون السماوي درافيا كارما ، وهي المادة الكارمية الدقيقة، ويمثل اللون البرتقالي بهاف كارما ، وهي المادة الكارمية النفسية الجسدية، ويمثل اللون الأبيض سودهاتما ، أي الوعي الخالص.

في الجاينية، يمتلك كل كائن حي، من النبات والبكتيريا إلى الإنسان، روحًا، ويُشكّل هذا المفهوم أساس الجاينية. ووفقًا للجاينية، لا بداية لوجود الروح ولا نهاية له، فهي أزلية بطبيعتها، وتتغير أشكالها حتى تنال التحرر. في الجاينية، تُعرف الجيفا بأنها الجوهر الخالد أو روح الكائن الحي، كالإنسان أو الحيوان أو السمك أو النبات، التي تبقى بعد الموت الجسدي. [ 81 ] أما مصطلح أجيفا في الجاينية فيعني "ليس روحًا"، ويُمثّل المادة (بما فيها الجسد)، والزمان، والمكان، والسكون، والحركة. [ 81 ] في الجاينية، تكون الجيفا إما سامساري (دنيوية، عالقة في دورة التناسخ) أو موكتا (متحررة). [ 82 ] [ 83 ]

بحسب هذا الاعتقاد، إلى حين تحرر الروح من السامسارا (دورة الولادة والموت المتكررة)، تبقى مرتبطة بأحد هذه الأجساد بناءً على الكارما (أفعالها). وبغض النظر عن حالتها، فإن للروح نفس الصفات والخصائص. ويكمن الفرق بين الروح المتحررة وغير المتحررة في أن الصفات والخصائص تتجلى بشكل كامل في حالة الروح المتحررة ( سيدها) لأنها تغلبت على جميع قيود الكارما، بينما تظهر جزئيًا في حالة الروح غير المتحررة. وتُسمى الأرواح التي تنتصر على المشاعر الشريرة وهي لا تزال داخل الأجساد المادية بالأرهانت . [ 84 ]

فيما يتعلق بنظرة الجاينية للروح، قال فيرتشاند غاندي : "إن الروح تعيش حياتها الخاصة، لا من أجل الجسد، بل إن الجسد يعيش من أجل الروح. إذا اعتقدنا أن الجسد هو من يتحكم بالروح، فإن الروح تفقد قوتها." [ 85 ]

اليهودية

تُستخدم المصطلحات العبرية נפש ( نيفش ) بمعنى "كائن حي"، وרוח ( روح) بمعنى "ريح"، و נשמה ( نيشاما ) بمعنى "نفس"، و חיה ( حياة)، و יחידה ( يحيدة ) بمعنى "فردية" لوصف النفس أو الروح، مع أن مترجم الكتاب المقدس وعالم اللغة العبرية روبرت ألتر يرفض استخدام كلمة "نفس" كترجمة إنجليزية صحيحة للنص التوراتي، لأنها تُوحي بالثنائية اللاهوتية المسيحية بين العقل والجسد، والتي لا تظهر في الكتاب المقدس العبري . [ 86 ] [ 87 ]

تتعقد المعتقدات اليهودية المتعلقة بمفهوم الروح وطبيعتها بسبب غياب تقاليد مرجعية موحدة واختلاف المعتقدات حول الحياة الآخرة. لم يكن مفهوم الروح الخالدة المنفصلة عن الإنسان والقادرة على البقاء بعد الموت موجودًا في المعتقد اليهودي المبكر، [ 88 ] ولكنه أصبح سائدًا مع بداية العصر الميلادي. اختلف هذا المفهوم للروح عن المفهوم اليوناني، والمسيحي لاحقًا، حيث كانت الروح تُعتبر جوهرًا وجوديًا لا ينفصل جوهريًا عن الجسد البشري. [ 89 ] في الوقت نفسه، استلزم الإيمان المتنامي بالحياة الآخرة شكلًا من أشكال الوجود المستمر بعد انتهاء الحياة الفانية للمشاركة في العالم الآخر. تنعكس هذه الحاجة إلى ثنائية ظاهرة في التلمود ، حيث تبقى وحدة الروح النفسية والجسدية كما وردت في الكتاب المقدس، ولكن يُتبنى في الوقت نفسه إمكانية وجود الروح في آنٍ واحد على المستويين المادي والروحي. وتؤكد هذه المفارقة الجوهرية أعمال الحاخامات اللاحقة. [ 90 ] في نهاية المطاف، كانت طبيعة النفس المحددة ذات أهمية ثانوية لدى السلطات الحاخامية، ولا تزال كذلك في معظم التقاليد الحديثة. [ 90 ]

مع تطور التقاليد الروحية والصوفية، شهد المفهوم اليهودي للروح عدة تغييرات. وتتناول الكابالا وغيرها من التقاليد الصوفية طبيعة الروح بتفصيل أكبر. تقسم الكابالا الروح إلى خمسة عناصر، تتوافق مع العوالم الخمسة : [ 91 ] [ 92 ]

  1. نفش ، متعلقة بالغريزة الطبيعية.
  2. روح ، متعلقة بالعاطفة.
  3. نيشما ، متعلقة بالعقل.
  4. حيا ، التي تنظر إلى سمو الله.
  5. يحيدا ، جوهر الروح، المرتبط بالله.

اقترحت الكابالا مفهومًا للتناسخ، وهو الجلجول ( نفس الحيوان). [ 93 ] وتؤكد بعض التقاليد اليهودية أن الروح تسكن عظم اللوز ، على الرغم من اختلاف التقاليد حول ما إذا كان هذا العظم هو الفقرة الأطلسية في أعلى العمود الفقري، أو عظم العجز في أسفله. [ 94 ]

الشامانية

يصور جرة دفن مانونجول من العصر الحجري الحديث من كهوف تابون ، بالاوان ، الفلبين، روحًا ومرشدًا روحيًا يسافران إلى عالم الأرواح في قارب ( حوالي 890-710 قبل الميلاد ).

ثنائية الروح، والتي تُسمى أيضًا "الأرواح المتعددة" أو "التعددية الثنائية"، هي اعتقاد شائع في الشامانية ، [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] وهي أساسية في المفهوم العالمي والمركزي لـ" رحلة الروح " (وتُسمى أيضًا "رحلة الروح"، أو " تجربة الخروج من الجسد "، أو "النشوة" ، أو " الإسقاط النجمي "). [ 98 ] [ 97 ] [ 99 ] وهي تقوم على الاعتقاد بأن للإنسان روحين أو أكثر، تُسمى عمومًا "روح الجسد" (أو "روح الحياة")، و"الروح الحرة". ترتبط الأولى بوظائف الجسد والوعي في حالة اليقظة، بينما تستطيع الثانية التجول بحرية أثناء النوم أو حالات الغيبوبة. [ 96 ] [ 99 ] [ 100 ] في بعض الحالات، يوجد عدد كبير من أنواع الأرواح ذات وظائف مختلفة. [ 101 ] [ 102 ] يظهر مفهوم ازدواجية الروح وتعدد الأرواح بشكل بارز في المعتقدات الروحانية التقليدية للشعوب الأسترونيزية ، [ 103 ] [ 104 ] والشعب الصيني ( الهون والبو ) ، [ 105 ] والشعب التبتي ، [ 95 ] ومعظم الشعوب الأفريقية ، [ 106 ] ومعظم سكان أمريكا الشمالية الأصليين ، [ 106 ] [ 101 ] وشعوب جنوب آسيا القديمة ، [ 97 ] وشعوب شمال أوراسيا ، [ 107 ] [ 108 ] وبين المصريين القدماء ( الكا والبا ) . [ 106 ]

يُلاحظ الإيمان بثنائية الروح في معظم التقاليد الشامانية الأسترونيزية . الكلمة الأسترونيزية البدائية المُعاد بناؤها لـ"روح الجسد" هي *nawa (وتعني "نَفَس" أو "حياة" أو "روح حيوية"). تقع روح الجسد في مكان ما في تجويف البطن ، غالبًا في الكبد أو القلب (الأسترونيزية البدائية *qaCay ). [ 103 ] [ 104 ] أما "الروح الحرة" فتقع في الرأس. تُشتق أسماؤها عادةً من الأسترونيزية البدائية *qaNiCu (وتعني "شبح" أو "روح [الموتى]")، والتي تُطلق أيضًا على أرواح الطبيعة غير البشرية الأخرى. كما يُشار إلى "الروح الحرة" بأسماء تعني حرفيًا "توأم" أو "مزدوج"، من الأسترونيزية البدائية *duSa (وتعني "اثنان"). [ 109 ] [ 110 ] يُقال إن الشخص الفاضل هو من تتناغم أرواحه مع بعضها البعض، بينما الشخص الشرير هو من تتصارع أرواحه. [ 111 ]

يُقال إن "الروح الحرة" تغادر الجسد وتنتقل إلى عالم الأرواح أثناء النوم، وحالات تشبه الغيبوبة ، والهذيان ، والجنون ، وعند الموت. وتتجلى هذه الازدواجية أيضًا في تقاليد الشفاء لدى الشامان الأسترونيزيين، حيث تُعتبر الأمراض " فقدانًا للروح "، وبالتالي، لعلاج المريض، يجب "إعادة" "الروح الحرة" (التي ربما سرقها روح شرير أو ضلت في عالم الأرواح) إلى الجسد. إذا لم تُستعد "الروح الحرة"، يموت الشخص المصاب أو يُصاب بالجنون الدائم. يُعالج الشامان في البُعد الروحي بإعادة أجزاء الروح البشرية "المفقودة" من أي مكان ذهبت إليه. كما يُطهّر الشامان الطاقات السلبية الزائدة التي تُشوّش الروح أو تُلوّثها. [ 112 ]

في بعض الجماعات العرقية، قد يكون للإنسان أكثر من روحين. فمثلاً، يُقال لدى شعب تاغبانوا في الفلبين أن للإنسان ست أرواح: "الروح الحرة" (التي تُعتبر الروح "الحقيقية") وخمس أرواح ثانوية ذات وظائف متنوعة. [ 103 ] وتعتقد عدة جماعات من الإنويت أن للإنسان أكثر من نوع واحد من الأرواح. إحداها مرتبطة بالتنفس، والأخرى قد تُرافق الجسد كظل. [ 113 ] وفي بعض الحالات، يرتبط هذا الاعتقاد بالمعتقدات الشامانية لدى مختلف جماعات الإنويت . [ 101 ] كما آمنت جماعات كاريبو إنويت بأنواع متعددة من الأرواح. [ 114 ]

السيخية

في الديانة السيخية ، تُفهم الروح، التي يُشار إليها باسم " أتمن" ، على أنها وعي خالص بلا محتوى. [ 115 ] تُعتبر الروح أبدية ومتصلة جوهريًا بالإله ( باراماتمن )، على الرغم من أن مسارها يتشكل بفعل الكارما - وهي الأثر التراكمي لأفعال المرء وأفكاره وأعماله. ووفقًا لتعاليم السيخ، تمر الروح بدورات من التناسخ (الانتقال) حتى تحقق التحرر ( موكتي ) من هذه الدورة، وهي عملية تحكمها مبادئ النظام الإلهي ( حكم ) والنعمة ( نادار ).

تتأثر دورة التناسخ بتعلق الفرد بالرغبات الدنيوية والأنانية ( هاوماي )، مما يحجب اتصال الروح الفطري بالخالق. تحذر النصوص السيخية من أن الانشغال بالثروة المادية، أو الروابط الأسرية، أو الملذات الحسية لحظة الموت قد يؤدي إلى التناسخ في أشكال حياة أدنى، كالحيوانات أو الأرواح. في المقابل، فإن التأمل في اسم الله ( نام سمران ) وذكر الخالق ( واهيغورو ) خلال الحياة - وخاصة عند الموت - يمكّن الروح من الاندماج مع الحقيقة الأبدية ( ساش خاند )، منهيًا بذلك دورة التناسخ. [ 116 ]

يُعدّ الاعتقاد بأنّ الكارما تُحدّد مسار الروح، بينما تتجاوز النعمة الإلهية قيود الكارما، جوهر العقيدة السيخية. ويؤكد كتاب غورو غرانث صاحب أن التحرر في نهاية المطاف يعتمد على إرادة الله. [ 117 ] وتشمل الحياة الأخلاقية العمل الشريف ( كيرات كارو )، ومشاركة الموارد ( فاند تشاكو )، وخدمة المجتمع ( سيفا ).

الطاوية

في الطاوية ، لا يُنظر إلى مفهوم "الروح" على أنه كيان واحد ثابت كما هو الحال في العديد من التقاليد الغربية، بل يُنظر إليه على أنه توازن ديناميكي للطاقات. ويتكون من جزأين رئيسيين هما " الهون" و "البو" . " الهون " هي "الروح الأثيرية"، المرتبطة بالنور والوعي الروحي والعقل. وتُعتبر يانغ ("طاقة نشطة صاعدة")، ويُقال إنها تغادر الجسد بعد الموت. أما " البو " فهي "الروح الجسدية"، المرتبطة بالجسد والغرائز والحواس الجسدية. وهي يين ("طاقة سلبية أرضية")، وتبقى مع الجسد بعد الموت، لتتحلل عائدة إلى الأرض بمرور الوقت. [ 118 ]

هناك جدل أكاديمي واسع النطاق حول فهم الطاوية للموت . [ 119 ] تُوصف عملية الموت نفسها بأنها "شيجي" أو "التحرر من الجسد"، أما ما يحدث بعدها فيُوصَف بأوصاف مختلفة، منها التحول ، والخلود ، وصعود الروح إلى السماء . فعلى سبيل المثال، قيل إن الإمبراطور الأصفر صعد مباشرة إلى السماء على مرأى ومسمع من الجميع، بينما قيل إن الساحر يي فاشان تحول إلى سيف ثم إلى عمود من الدخان صعد إلى السماء. [ 120 ]

تشير النصوص الطاوية، مثل كتاب تشوانغ تزو، إلى أن الروح ليست منفصلة عن العالم الطبيعي، بل هي جزء من تدفق الطاو (المبدأ الكوني). يقول أحد المقاطع: "وُلدت السماء والأرض في الوقت نفسه الذي وُلدت فيه، والأشياء العشرة آلاف هي واحدة معي." [ 121 ] وبالمثل، يُعلّم كتاب داود جينغ أن الانسجام مع الطاو يُذيب الحدود الجامدة بين الذات والكون: "العودة إلى الجذور تُعرف بالسكون. هذا هو المقصود بالعودة إلى المصير." [ 122 ]

فلسفة

وضع سقراط وأفلاطون وأرسطو ، الفلاسفة السقراطيون في اليونان القديمة ، الأساس للفهم التقليدي للروح.

أدرك الفلاسفة اليونانيون، مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو ، أن النفس (ψυχή، psykhḗ ) لا بد أن تمتلك ملكة منطقية، وأن ممارستها هي أسمى أفعال الإنسان. [ 123 ] وفي محاكمته للدفاع عن نفسه، لخص سقراط تعاليمه بأنها ليست سوى حثٍّ لأبناء وطنه الأثينيين على التفوق في شؤون النفس، إذ إن جميع الخيرات الجسدية تعتمد على هذا التفوق ( الدفاع 30أ-ب). ورأى أرسطو أن جسد الإنسان ونفسه هما مادته وصورته على التوالي: فالجسد مجموعة من العناصر، والنفس هي الجوهر. النفس أو الروح ( باليونانية القديمة : ψυχή psykhḗ ، من ψύχειν psýkhein ، بمعنى "يتنفس"، قارن باللاتينية anima ) تشمل القدرات العقلية للكائن الحي: العقل، والشخصية، والإرادة الحرة ، والشعور، والوعي ، والكيفيات الحسية ، والذاكرة، والإدراك، والتفكير، وما إلى ذلك. وتبعًا للنظام الفلسفي، يمكن أن تكون النفس فانية أو خالدة . [ 124 ]

استخدم الإغريق القدماء مصطلح " مُحَوَّلٌ إلى روح " للدلالة على مفهوم الحياة، مما يشير إلى أن أقدم رؤية فلسفية غربية باقية كانت تعتقد أن الروح هي التي تمنح الجسد الحياة. [ 125 ] كانت الروح تُعتبر "نَفَسًا" غير مادي أو روحي يُحيي (من الكلمة اللاتينية anima ، قارن بـ "حيوان") الكائن الحي. ينقل فرانسيس إم. كورنفورد عن بيندار قوله إن الروح تنام بينما تكون الأطراف نشطة، ولكن عندما ينام المرء، تكون الروح نشطة وتكشف "عن قرب مكافأة من الفرح أو الحزن" في الأحلام. [ 126 ] يكتب إروين رود أن اعتقادًا مبكرًا قبل فيثاغورس كان يُصوِّر الروح على أنها بلا حياة عندما تفارق الجسد، وأنها تتقاعد إلى العالم السفلي دون أمل في العودة إلى الجسد. [ 127 ] كان أفلاطون أول مفكر في العصور القديمة يجمع بين وظائف النفس المختلفة في مفهوم واحد متماسك: فالنفس هي التي تحرك الأشياء (أي التي تمنح الحياة، انطلاقاً من فكرة أن الحياة حركة ذاتية) عن طريق أفكارها، مما يستلزم أن تكون محركة ومفكرة في آن واحد. [ 128 ]

سقراط وأفلاطون

صورة لأفلاطون مستوحاة من جوهرة منقوشة . تشير أجنحة سايكي المثبتة على صدغيه إلى مذهبه في خلود الروح. [ 129 ]

استنادًا إلى أقوال أستاذه سقراط، اعتبر أفلاطون النفس جوهر الإنسان ، فهي التي تحدد سلوكه. ورأى أن هذا الجوهر كيانٌ غير مادي، أبدي، يسكن فينا. قال أفلاطون إن الروح تبقى حتى بعد الموت، وقادرة على التفكير. واعتقد أنه مع موت الأجساد، تولد الروح باستمرار ( التناسخ ) في أجساد لاحقة؛ بينما اعتقد أرسطو أن جزءًا واحدًا فقط من الروح خالد، وهو العقل ( اللوغوس ). تتكون النفس الأفلاطونية من ثلاثة أجزاء، تقع في مناطق مختلفة من الجسم: [ 130 ] [ 131 ]

  1. اللوغوس ، أو اللوجستيكون (العقل، أو نوس ، أو المنطق )، الذي يقع في الرأس ويرتبط بالمنطق.
  2. الغدة الزعترية ، أو ثوميتيكون ( العاطفة ، أو الحيوية، أو الذكورة)، والتي تقع بالقرب من منطقة الصدر وترتبط بالغضب.
  3. الإيروس ، أو الإبيثوميتيكون (الشهية، الرغبة ، أو المؤنث)، والذي يقع في المعدة ويرتبط برغبات المرء.

يقارن أفلاطون أجزاء النفس الثلاثة بنظام الطبقات الاجتماعية . ووفقًا لنظرية أفلاطون، فإن النفس بأجزاءها الثلاثة تُشابه في جوهرها نظام الطبقات في الدولة، لأنه لكي تعمل بشكل جيد، يجب أن يُساهم كل جزء في أداء الكل بشكل جيد. ويُحافظ اللوغوس على تنظيم وظائف النفس الأخرى. [ 132 ]

تُشكّل الروح جوهر فلسفة أفلاطون. وقد وصف فرانسيس كورنفورد ركيزتي الأفلاطونية بأنهما نظرية المُثُل من جهة، ومذهب خلود الروح من جهة أخرى. [ 133 ] كان أفلاطون أول من اعتقد في تاريخ الفلسفة أن الروح هي مصدر الحياة والعقل معًا. وفي حوارات أفلاطون، تؤدي الروح أدوارًا مُتعددة ومُتباينة. [ 134 ] ومن بين أمور أخرى، يعتقد أفلاطون أن الروح هي التي تُحيي الجسد (وهو ما تم توضيحه بشكلٍ جليّ في كتابي "القوانين" و " فيدروس ") من حيث الحركة الذاتية: فأن تكون حيًا يعني أن تكون قادرًا على تحريك نفسك، والروح مُحركة بذاتها. كما يعتقد أن الروح هي حاملة الصفات الأخلاقية (أي عندما يكون المرء فاضلًا، فإن فضائله تكمن في روحه وليس في جسده، على سبيل المثال). والروح هي أيضًا العقل: فهي التي تُفكّر فيهم. لوحظ هذا التذبذب العرضي بين الأدوار المختلفة للروح في العديد من الحوارات، بما في ذلك الجمهورية:

هل هناك وظيفة للنفس لا يمكن إنجازها بأي شيء آخر، مثل رعاية شيء ما ( إبيميليستاي )، والحكم، والتدبر، وما شابه ذلك؟ هل يمكننا أن ننسب هذه الأمور إلى أي شيء آخر غير النفس، ونقول إنها من خصائصها ( إيديا )؟

لا، ليس لأي شيء آخر.

ماذا عن الحياة؟ هل سننكر أن هذه وظيفة من وظائف الروح؟

هذا صحيح تماماً. [ 135 ]

أثارت محاورة فايدون، على وجه الخصوص، إشكالياتٍ للباحثين الذين حاولوا فهم هذا الجانب من نظرية أفلاطون عن النفس، مثل دوروثيا فريد وسارة برودي. [ 136 ] [ 137 ] وقد دحضت الدراسات الحديثة في عشرينيات القرن الحادي والعشرين هذا الاتهام، مُجادلةً بأن جزءًا من حداثة نظرية أفلاطون عن النفس يكمن في كونها الأولى التي جمعت بين مختلف سمات النفس وقواها التي أصبحت شائعة في الفلسفة القديمة والوسيطة اللاحقة. [ 128 ] فبالنسبة لأفلاطون، تُحرّك النفس الأشياء عن طريق أفكارها، كما يقول أحد الباحثين، وبالتالي فإن النفس مُحرِّكة (أي مبدأ الحياة، حيث تُفهم الحياة على أنها حركة ذاتية) ومُفكِّرة في آنٍ واحد. [ 128 ]

أرسطو

بنية أرواح النباتات والحيوانات والبشر، وفقًا لأرسطو ، مع بيوس ، وزوي ، وبسوتشي

عرّف أرسطو النفس، أو Psūchê (ψυχή)، بأنها " الوجود الفعلي الأول " للجسم المنظم طبيعيًا، [ 138 ] وجادل ضد وجودها المنفصل عن الجسم المادي. ففي رأي أرسطو، يُشكّل النشاط الأساسي، أو التفعيل الكامل، للكائن الحي نفسه. فعلى سبيل المثال، التفعيل الكامل للعين، ككائن حي مستقل، هو الرؤية (غايتها أو سببها النهائي ). [ 139 ] ومثال آخر هو أن التفعيل الكامل للإنسان يتمثل في عيش حياة بشرية كاملة الوظائف وفقًا للعقل (الذي اعتبره أرسطو ملكةً فريدةً للبشرية). [ 140 ] بالنسبة لأرسطو، النفس هي تنظيم الشكل والمادة للكائن الطبيعي الذي يسمح له بالسعي نحو التفعيل الكامل. هذا التنظيم بين الشكل والمادة ضروري لأي نشاط، أو وظيفة، لتكون ممكنة في الكائن الطبيعي. باستخدام مثالٍ على المصنوعات (الكائنات غير الطبيعية)، يُعدّ المنزل بناءً مُعدّاً لسكن الإنسان، ولكن لكي يُصبح المنزل واقعاً ملموساً، فإنه يحتاج إلى موادّ، كالخشب والمسامير والطوب، اللازمة لبنائه (أي ليكون منزلاً كاملاً وظيفياً)؛ ومع ذلك، لا يعني هذا أن للمنزل روحاً. وفيما يتعلق بالمصنوعات، فإن مصدر الحركة اللازم لتحققها الكامل يقع خارجها (على سبيل المثال، يبني البنّاء منزلاً). أما في الكائنات الطبيعية، فإن مصدر الحركة هذا موجودٌ داخل الكائن نفسه. [ 141 ]

تناول أرسطو ملكات النفس. فملكات النفس المختلفة ، كالتغذية والحركة (الخاصة بالحيوانات) والعقل (الخاص بالبشر) والإحساس (الخاص والعام والعرضي)، وما إلى ذلك، تُشكل عند ممارستها "الواقع الثاني"، أو تحقيق القدرة على الحياة. فعلى سبيل المثال، يستطيع من ينام، على عكس من يموت، أن يستيقظ ويعيش حياته، بينما لا يستطيع الأخير ذلك. حدد أرسطو ثلاثة مستويات هرمية للكائنات الحية: النباتات والحيوانات والبشر، ولكل منها ثلاث درجات مختلفة من النفس: بيوس (الحياة)، زوي (الحياة الحية)، وبسوشي (الحياة الواعية). وحدد لهذه المجموعات ثلاثة مستويات مقابلة للنفس، أو النشاط البيولوجي: النشاط التغذوي المتمثل في النمو والاستمرار والتكاثر الذي تشترك فيه جميع الكائنات الحية ( بيوس )؛ والنشاط الحركي الإرادي والملكات الحسية، التي تشترك فيها الحيوانات والبشر فقط ( زوي )؛ وأخيرًا "العقل"، الذي لا يقدر عليه إلا البشر ( Pseuchë ). وقد تناول أرسطو موضوع النفس في كتابه " De anima " ( في النفس ). [ 142 ]

على الرغم من أن أرسطو يُنظر إليه في الغالب على أنه معارض لأفلاطون فيما يتعلق بخلود الروح، [ 143 ] إلا أن هناك جدلاً قائماً حول الفصل الخامس من الكتاب الثالث: إذ يُمكن في هذا النص تقديم تفسيرين، أحدهما يعتبر الروح ككل فانية، والآخر يعتبر جزءاً منها يُسمى "العقل الفعال" أو "الفكر الفعال" خالداً وأبدياً. [ 144 ] ويؤيد كلا الجانبين هذا الجدل؛ ويُقال إنه سيظل هناك خلاف دائم حول استنتاجاته النهائية، إذ لا يوجد نص أرسطي آخر يتضمن هذه النقطة تحديداً، وهذا الجزء من كتاب "في النفس" غامض. [ 145 ] علاوة على ذلك، يذكر أرسطو أن الروح تساعد الإنسان على إيجاد الحقيقة، وأن فهم الغاية الحقيقية للروح أو دورها أمر في غاية الصعوبة. [ 146 ]

ابن سينا ​​وابن النفيس

كان ابن سينا ​​فيلسوفاً مسلماً قام بدمج نظرية أرسطو عن النفس في إطار إسلامي.

بعد أرسطو، قام ابن سينا ​​وابن النفيس ، وهو طبيب عربي، بتطوير فهم أرسطو للنفس، ووضعوا نظرياتهم الخاصة حولها. وقد ميّز كلاهما بين النفس والروح، وكان لمذهب ابن سينا ​​حول طبيعة النفس تأثير كبير على المسلمين اللاحقين. ومن بين آراء ابن سينا ​​حول النفس فكرة أن خلودها هو نتيجة لطبيعتها، وليس غاية تسعى لتحقيقها. وفي نظريته عن "العقول العشرة"، اعتبر النفس البشرية العقل العاشر والأخير . [ 147 ] [ 148 ]

أثناء سجنه، كتب ابن سينا ​​تجربته الفكرية الشهيرة " الإنسان العائم " لإثبات وعي الإنسان بذاته وجوهر النفس. [ 149 ] طلب من قرائه أن يتخيلوا أنفسهم معلقين في الهواء، معزولين عن جميع الأحاسيس، بما في ذلك انعدام أي اتصال حسي حتى بأجسادهم. جادل بأن المرء في هذا السيناريو سيظل واعيًا بذاته . وبذلك، خلص إلى أن فكرة الذات لا تعتمد منطقيًا على أي شيء مادي ، وأن النفس لا ينبغي النظر إليها من منظور نسبي، بل كمعطى أساسي، جوهر . وقد صقل رينيه ديكارت هذه الحجة لاحقًا وبسطها من الناحية المعرفية ، حين قال: "يمكنني أن أتجاهل افتراض جميع الأشياء الخارجية، ولكن لا يمكنني تجاهل افتراض وعيي الخاص". [ 150 ] [ 151 ]

أيد ابن سينا ​​عمومًا فكرة أرسطو القائلة بأن النفس تنشأ من القلب ، بينما رفض ابن النفيس هذه الفكرة، وجادل بدلًا منها بأن النفس "مرتبطة بالكل لا بعضو واحد أو بضعة أعضاء ". كما انتقد فكرة أرسطو القائلة بأن كل نفس فريدة تتطلب وجود مصدر فريد، وهو القلب في هذه الحالة. وخلص النفيس إلى أن "النفس لا ترتبط أساسًا بالروح ولا بأي عضو، بل بالمادة بأكملها التي تهيأ مزاجها لاستقبال تلك النفس"، وعرّف النفس بأنها "ما يُشير إليه الإنسان بقوله " أنا "". [ 152 ]

توما الأكويني

كان توما الأكويني عالم لاهوت مسيحي قام بتطوير نظرية أرسطو عن النفس بشكل كبير في كتابه " الخلاصة اللاهوتية" .

تبعًا لأرسطو وابن سينا، فهم توما الأكويني النفس على أنها الوجود الفعلي الأول للجسد الحي. [ 153 ] وبناءً على ذلك، ميّز بين ثلاثة أنواع من الكائنات الحية: النباتات التي تتغذى وتنمو؛ والحيوانات التي تُضيف الإحساس إلى عمليات النباتات؛ والبشر الذين يُضيفون العقل إلى عمليات الحيوانات. [ 153 ] وفيما يتعلق بالنفس البشرية، فقد اقتضت نظريته المعرفية أنه بما أن العارف يصبح ما يعرفه ، فإن النفس ليست مادية قطعًا - فلو كانت مادية عندما تعرف ماهية شيء مادي، لكان ذلك الشيء قد أصبح جزءًا منها. [ 154 ] لذلك، فإن للنفس عملية لا تعتمد على عضو من أعضاء الجسم، وبالتالي يمكن للنفس أن توجد دون جسد. علاوة على ذلك، بما أن النفس العاقلة للإنسان هي صورة قائمة بذاتها وليست شيئًا مصنوعًا من المادة والصورة، فلا يمكن تدميرها بأي عملية طبيعية. [ 155 ]

يُمكن الاطلاع على الحجة الكاملة لخلود الروح، وتفصيل توما الأكويني لنظرية أرسطو، في كتاب "الخلاصة اللاهوتية ". وقد أكد الأكويني في كتابه على عقيدة الفيض الإلهي للروح، والحساب الخاص للروح بعد انفصالها عن الجسد، والقيامة النهائية للجسد . واستشهد بقانونين من  القرن الرابع، ينصان على أن "الروح العاقلة لا تنشأ عن الجماع" [ 156 ] ، و"هي روح واحدة في الإنسان، تُحيي الجسد باتحادها به، وتُنظم نفسها بعقلها الخاص". [ أ ] علاوة على ذلك، آمن الأكويني بروح واحدة ثلاثية الأجزاء، تتواجد فيها بشكل مميز ثلاثة أنواع: الروح المغذية، والروح الحسية، والروح العقلية. هذه الأخيرة خلقها الله، وهي حكر على البشر، وتشمل النوعين الآخرين من الروح، وتجعل الروح الحسية غير قابلة للفساد. [ 158 ]

بحسب توما الأكويني ، فإنّ النفس موجودة بالكامل في كلّ جزء من أجزاء الجسم البشري . [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] وهذا يعني أنّ النفس موجودة بالكامل في كلّ جزء من أجزاء الجسم البشري، وبالتالي فهي حاضرة في كلّ مكان، ولا يمكن حصرها في عضو واحد، كالقلب أو الدماغ، كما أنّها غير قابلة للفصل عن الجسم (إلّا بعد الموت). وفي الكتاب الرابع من كتاب " في الثالوث" ، يذكر أوغسطينوس أسقف هيبو أنّ النفس موجودة بالكامل في الجسم كله، وفي كلّ جزء منه. [ 162 ]

إيمانويل كانط

انتقد إيمانويل كانط المشروع العقلاني لفهم طبيعة الروح من خلال تحليل القضية "أنا أفكر".

في مناقشاته لعلم النفس العقلاني، عرّف إيمانويل كانط النفس بأنها "الأنا" بالمعنى الدقيق، وجادل بأن وجود التجربة الداخلية لا يمكن إثباته ولا نفيه. قال: "لا يمكننا إثبات عدم مادية النفس مسبقًا، بل فقط إثبات أن جميع خصائص النفس وأفعالها لا يمكن إدراكها من خلال المادية". انطلاقًا من "الأنا"، أو النفس، يقترح كانط العقلانية المتعالية ، لكنه يحذر من أن هذه العقلانية لا يمكنها تحديد حدود المعرفة إلا إذا أرادت أن تظل عملية .

ينتقد كانط ميتافيزيقا النفس - وهو بحث يسميه "علم النفس العقلاني" - في كتابه " مغالطات العقل الخالص " . ويسعى علم النفس العقلاني، كما يُعرّفه، إلى إثبات ادعاءات ميتافيزيقية حول طبيعة النفس من خلال تحليل عبارة "أنا أفكر". وقد اعتقد العديد من أسلاف كانط العقلانيين ومعاصريه أن التأمل في "أنا" في عبارة "أنا أفكر" يمكن أن يُثبت أن الذات جوهر بالضرورة (مما يعني وجود النفس)، وغير قابلة للتجزئة (للاستدلال على خلود النفس)، ومتطابقة مع ذاتها (فيما يتعلق بالهوية الشخصية)، ومنفصلة عن العالم الخارجي (مما يؤدي إلى الشك في الواقع الخارجي). إلا أن كانط يؤكد أن هذه الاستنتاجات تنبع من خطأ في الاستدلال. [ 164 ]

يعتقد كانط أن هذا الخطأ ينشأ عندما يُخلط بين التفكير المفاهيمي لـ"الأنا" في عبارة "أنا أفكر" والإدراك الحقيقي لـ"الأنا" كموضوع. فالإدراك ، عند كانط، يتطلب كلاً من الحدس (التجربة الحسية) والمفاهيم ، بينما "الأنا" هنا لا تنطوي إلا على تفكير مفاهيمي مجرد. على سبيل المثال، لنفترض أن الذات يمكن معرفتها كجوهر. فبينما "الأنا" هي دائمًا موضوع الأفكار (وليست أبدًا صفة لشيء آخر)، فإن إدراك شيء ما كجوهر يتطلب أيضًا إدراكه حدسيًا كموضوع ثابت. ولأن الإنسان يفتقر إلى أي حدس عن "الأنا" نفسها، فإنه لا يستطيع إدراكها كجوهر. وبالتالي، من وجهة نظر كانط، على الرغم من أن الإنسان سيتصور "الأنا" حتمًا كجوهر شبيه بالروح، فإن المعرفة الحقيقية بوجود الروح أو طبيعتها تبقى بعيدة المنال. [ 164 ]

الفلسفة المعاصرة

غالبًا ما يعتمد مفهوم الروح على نظرية تُعرف باسم ثنائية العقل والجسد ، والتي تفترض أن الظواهر العقلية غير مادية . [ 165 ] إذا كان الجسد والروح (أو العقل) ينتميان إلى عالمين منفصلين، يبقى السؤال مطروحًا حول كيفية ارتباطهما. تميز فلسفة العقل المعاصرة ثلاث نظريات ثنائية رئيسية حول العلاقة بين الخصائص العقلية والجسد: التفاعلية ، والتوازي ، والظاهرة المصاحبة . [ 166 ] ترى التفاعلية أن الأحداث المادية والأحداث العقلية تتفاعل مع بعضها البعض. غالبًا ما يُعتبر هذا الرأي الأكثر بديهية: إذ يُدرك المرء أن العقل يتفاعل مع المؤثرات المادية، ثم تؤثر الأفكار والمشاعر على الجسد المادي، كتحريكه مثلاً. وبالتالي، يميل البشر بطبيعتهم إلى تأييد التفاعلية. [ 166 ] تنص موسوعة الإنترنت للفلسفة على أن "السمة الأساسية للتفاعلية هي التزامها بالسببية "ثنائية الاتجاه" - السببية العقلية إلى المادية والسببية المادية إلى العقلية". [ 167 ]

يتجنب مبدأ التوازي النقاشات حول التفاعل بين العقل والجسد بافتراض أن كلاهما يعملان بشكل متوازٍ. في ظل هذا الإطار، لا تؤثر الأحداث العقلية والجسدية على بعضها البعض بشكل سببي؛ بل تتزامن فقط. وعندما تحدث علاقة سببية، فإنها تقتصر تمامًا على كل مجال على حدة: فالأحداث العقلية لا تُحفز أحداثًا عقلية أخرى أو تنتج عنها إلا، والأحداث الجسدية لا تُسبب أحداثًا جسدية أخرى أو تنتج عنها إلا. [ 167 ]

يفترض مذهب الظواهر المصاحبة أن الأحداث المادية تُولّد أحداثًا عقلية، لكن الأحداث العقلية نفسها تفتقر إلى القدرة السببية، فهي لا تستطيع التأثير على الأحداث المادية أو حتى على الظواهر العقلية الأخرى. ويُسهم هذا الموقف جزئيًا في استيعاب مذهب التفاعلية من خلال السماح بالسببية في اتجاه واحد (من المادي إلى العقلي)، وبالتالي رفض مذهب التوازي الذي ينفي أي صلة سببية بين المجالين. وفي هذا الإطار، يُشبه العقل بظل الجسد: فبينما يُنتج الجسد آثارًا بشكل فعّال، يُعدّ العقل مجرد نتاج ثانوي سلبي، غير قادر على توجيه النتائج أو التفاعلات. [ 167 ]

تشمل النظريات غير الثنائية المادية ، وهي الرأي القائل بأن كل شيء مادي، [ 168 ] والمثالية ، وهي القناعة بأن الذكاء القبلي هو أساس جميع الظواهر ( العلم ). [ 169 ] [ 170 ] وقد وضع جورج هاويسون مسألة (ضرورة وجود الأرواح منطقيًا مسبقًا) في سياقها على النحو التالي:

إن السؤال عما إذا كنا لا نمتلك معرفة ما مستقلة عن كل تجربة على الإطلاق - أي ما إذا كان لا بد، بشكل حتمي، من وجود معرفة قبلية ، معرفة نكتسبها ببساطة بحكم طبيعتنا - هو في الحقيقة السؤال الأهم، الذي يدور حوله الصراع الفلسفي برمته، والذي يتوقف عليه حل كل سؤال آخر. [ 171 ]

علم النفس

يُعدّ مفهوم "الإيمان بالروح" سمةً بارزةً في أعمال أوتو رانك . [ 172 ] يُفسّر رانك أهمية الخلود في علم النفس، مُبيّنًا الاهتمام البدائي والكلاسيكي والحديث بالحياة والموت. وقد عارضت أعمال رانك بشكلٍ مباشر علم النفس العلمي الذي يُقرّ بإمكانية وجود الروح ويطرحها كموضوعٍ للبحث دون الاعتراف بوجودها فعليًا. [ 172 ] يقول: "كما يُمثّل الدين تعليقًا نفسيًا على التطور الاجتماعي للإنسان، فإنّ مختلف فروع علم النفس تُمثّل مواقفنا الحالية تجاه المعتقدات الروحية . ففي العصر الروحاني، كان التحليل النفسي بمثابة خلقٍ للروح؛ وفي العصر الديني، كان تمثيلًا للروح للذات؛ أما في عصرنا هذا، عصر العلوم الطبيعية، فهو معرفةٌ بالروح الفردية." [173 ] كان لأعمال رانك تأثيرٌ كبيرٌ على فهم إرنست بيكر للاهتمام العالمي بالخلود. في كتاب "إنكار الموت" ، يصف بيكر "الروح" من حيث استخدام سورين كيركجارد لمصطلح "الذات":

قد يكون استخدام كيركغارد لمصطلح "الذات" مُربكًا بعض الشيء. فهو يستخدمه ليشمل الذات الرمزية والجسد المادي. وهو في الحقيقة مرادف لمصطلح "الشخصية الكاملة" التي تتجاوز الشخص لتشمل ما نسميه اليوم "الروح" أو "جوهر الوجود" الذي انبثق منه الإنسان المخلوق. [ 174 ]

بحسب عالم الإدراك جيسي بيرينغ وعالم النفس نيكولاس همفري ، يميل البشر بالفطرة إلى الإيمان بالروح، ويولدون مؤمنين بثنائية الروح والجسد. ولذلك، لم تكن المؤسسات الدينية بحاجة إلى ابتكار فكرة الروح أو استعارتها من التقاليد السابقة؛ فقد كان هذا المفهوم حاضرًا دائمًا عبر التاريخ البشري. [ 143 ] وبصدى هذا الرأي، زعم الفيلسوف الأمريكي ستيوارد غوتز أن البشر العاديين، وفقًا لعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء النفس، يؤمنون بثنائية الروح والجسد، وأنهم آمنوا، في كل زمان ومكان، بوجود تمييز بين الروح والجسد. [ 175 ]

علم النفس الموازي

كان دنكان ماكدوجال طبيباً من هافرهيل، ماساتشوستس ، وكان يرغب في تحديد ما إذا كان للروح وزن علمياً

حاول بعض علماء ما وراء النفس إثبات، من خلال التجربة العلمية ، ما إذا كانت الروح منفصلة عن الدماغ موجودة، كما هو شائع في الدين بدلاً من كونها مرادفاً للنفس أو العقل. [ 176 ]

إحدى هذه المحاولات عُرفت باسم " تجربة الـ 21 غرامًا ". [ 177 ] [ 178 ] في عام 1901، اختار الطبيب دنكان ماكدوغال من هافرهيل، ماساتشوستس ، ستة مرضى في دور رعاية المسنين ممن كانت وفاتهم وشيكة، رغبةً منه في تحديد ما إذا كان للروح وزنٌ علميًا. كان أربعة منهم يعانون من السل، وواحد من داء السكري، وواحد لأسباب غير محددة. اختار ماكدوغال تحديدًا أشخاصًا يعانون من حالات تُسبب الإرهاق الجسدي، إذ كان بحاجة إلى أن يظل المرضى ثابتين عند وفاتهم لقياس وزنهم بدقة. عندما بدا المرضى على وشك الموت، وُضع سريرهم بالكامل على ميزان صناعي دقيق للغاية، تصل دقته إلى عُشرَي أونصة (5.6 غرام). [ 179 ] [ 180 ] فقد أحد المرضى "ثلاثة أرباع أونصة" (21.3 غرامًا)، بالتزامن مع وقت وفاته، مما دفع ماكدوغال إلى استنتاج أن للروح وزنًا. [ 181 ] [ 182 ]

كتب الفيزيائي روبرت ل. بارك أن تجارب ماكدوجال "لا تُعتبر اليوم ذات قيمة علمية"، وكتب عالم النفس بروس هود أن "نتائجه غير علمية لأن فقدان الوزن لم يكن موثوقًا به أو قابلًا للتكرار". [ 183 ] ​​[ 184 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ اقتباس كامل من القانون: ولا نقول إن في الإنسان نفسين، كما كتب يعقوب وغيره من السريان؛ واحدة حيوانية، تُحيي الجسد وتختلط بالدم؛ والأخرى روحية، تُطيع العقل؛ بل نقول إنها نفس واحدة في الإنسان، تُحيي الجسد باتحادها به، وتُنظم نفسها بعقلها الخاص. — جيناديوس الماسيلي [ 156 ] عن طريق توما الأكويني (1920ب) [ 157 ]
  2. ↑ اقترح إيمانويل كانط وجود حقائق رياضية معينة (مثل 2 + 2 = 4 ) لا ترتبط بالمادة ولا بالروح. [ 163 ]

مراجع

  1. ↑ "روح، اسم" . قاموس أكسفورد الإنجليزي على الإنترنت . مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يونيو 2022 .
  2. 1 2 3 ماكليلاند، إن سي (2018). موسوعة التناسخ والكارما. أوكرانيا: ماكفارلاند، إنكوربوريتد، للنشر. ص 17.
  3. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 55.
  4. 1 2 3 4 5 سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 58.
  5. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 63-64.
  6. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 170.
  7. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 170.
  8. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 69.
  9. ↑ مجلة جمعية النصوص البوذية والأنثروبولوجية ، المجلد 5، الجزء 1، الجمعية، 1897، تم رقمنتها: 21 مايو 2014، ص 1.
  10. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 169.
  11. 1 2 سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 303.
  12. ↑ ماكليلاند، إن سي (2018). موسوعة التناسخ والكارما. ماكفارلاند. ص 16-17.
  13. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 305-308.
  14. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 295.
  15. ↑ جيثين، ر. (1998). أسس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 137.
  16. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 302.
  17. ↑ ماكليلاند، ن. س. (2018). موسوعة التناسخ والكارما. ماكفارلاند. ص 16.
  18. ↑ جيثين، ر. (1998). أسس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 139.
  19. 1 2 3 سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 298.
  20. ↑ كاروناداسا، ي. (2015). التعاليم البوذية المبكرة (طبعة جديدة). سيمون وشوستر. ص 143.
  21. ^ دليل روتليدج لفلسفة الألم. Vereinigtes Königreich، تايلور وفرانسيس، 2017. ص. 294.
  22. 1 2 3 ماكليلاند، نورمان سي. موسوعة التناسخ والكارما. أوكرانيا، ماكفارلاند، إنكوربوريتد، ناشرون، 2018. ص 18.
  23. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 168.
  24. ↑ كاروناداسا، ي. (2018). التعاليم البوذية المبكرة (طبعة جديدة). سيمون وشوستر. ص 153-154.
  25. ↑ غوانز، سي. (2004). فلسفة بوذا: مقدمة. روتليدج. ص 56؛ 67-68.
  26. ↑ جمعية النصوص البوذية والأنثروبولوجية. مجلة جمعية النصوص البوذية والأنثروبولوجية، المجلد 5، الجزء 1. الجمعية، 1897، تمت رقمنتها: 21 مايو 2014. ص 1.
  27. 1 2 3 غوانز، كريستوفر. فلسفة بوذا: مقدمة. روتليدج، 2004. ص 68.
  28. 1 2 غوانز، كريستوفر. فلسفة بوذا: مقدمة. روتليدج، 2004. ص 72-73.
  29. ↑ سوماراتني، جي إيه. تعاليم بوذا: تحليل بوذي. سنغافورة، سبرينغر نيتشر سنغافورة، 2021. ص 298-299.
  30. 1 2 3 4 بالدين جيال وأوين فلانجان، دليل روتليدج لفلسفة الألم. المملكة المتحدة، تايلور وفرانسيس، 2017. الصفحات 294-295.
  31. 1 2 جيثين، ر. (1998). أسس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 139.
  32. ↑ جايلز، جيمس. "نظرية اللاذات: هيوم، البوذية، والهوية الشخصية". فلسفة الشرق والغرب 43.2 (1993): 175-200.
  33. 1 2 3 4 5 "ماذا يحدث بعد الموت؟" . GotQuestions .
  34. ↑ جيد. Βлάχος، Ιερόθεος (30 سبتمبر 1985). """""""""""""""" (PDF) . Ορθόδοξη Ψυχοθεραπεία  ( باللغة اليونانية). ψυχή. مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2023. تم الاسترجاع 25 يناير 2023 .
  35. ↑ "النفس" . newadvent.org . 1 يوليو 1912. مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2011. نجد في رسائل القديس بولس استخدامًا أكثر تخصصًا للمصطلحات، مع اتساق كبير. يُنسب مصطلح "النفس " الآن إلى الحياة الطبيعية البحتة، و"الروح" إلى حياة الدين الروحاني، الذي يقوم على مبدأ الروح القدس الساكن والعامل في القلب. ويُعاد التأكيد على ثنائية الجسد والروح (رومية 1: 18، وما بعدها). وقد أدى هذا النظام البولسي، الذي قُدِّم لعالمٍ كان يميل مسبقًا إلى ثنائية شبه أفلاطونية، إلى ظهور أحد أقدم أشكال الخطأ الشائعة بين الكُتّاب المسيحيين، ألا وهو عقيدة التثليث. ووفقًا لهذه العقيدة، يتكون الإنسان الكامل (teleios) من ثلاثة أجزاء: الجسد والنفس والروح (soma, psyche, pneuma).
  36. ↑ بيكر، دانيال (2015). "هل نحن جسد وروح أم جسد وروح ونفس؟" . كنيسة كورنستون فيلوشيب في أبيكس . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2024.
  37. ↑ "عبرانيين 4:12 - الكتاب المقدس الأمريكي القياسي الجديد" . موقع BibleGateway . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2025 .
  38. ↑ جيفنز، تيريل (2010). عندما كانت للأرواح أجنحة: الوجود قبل الموت في الفكر الغربي . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 2. ISBN  978-0-19-531390-1.
  39. ↑ باتشولتشيك، تاديوش، الأب، الحاصل على درجة الدكتوراه. "هل للأجنة أرواح؟" . مركز موارد التعليم الكاثوليكي. Catholiceducation.org . مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2011 .{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  40. ↑ أودربيرغ، ديفيد س. (22 ديسمبر 2012). "البقاءية، والفساد، وعلم الأجزاء" . المجلة الأوروبية لفلسفة الدين . 4 (4): 1-26 . doi : 10.24204/ejpr.v4i4.257 . ISSN 1689-8311 . 
  41. 1 2 سبنسر، مارك (2014). "شخصية الروح المنفصلة" (ملف PDF) . نوفا إت فيتيرا . 12 (3): 863-912 .
  42. 1 2 دي هان، دانيال د.؛ داهام، براندون (2019). "توما الأكويني حول النفوس المنفصلة كأشخاص بشريين غير مكتملين" . مجلة التوماوية: مراجعة فصلية تأملية . 83 (4): 589-637 . doi : 10.1353/tho.2019.0036 . ISSN 2473-3725 . مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2024. تم الاسترجاع في 29 مارس 2025 . 
  43. ↑ "ātman" . قواميس أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد. 2012. مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2015.
  44. 1 2 لورينزن، د. (2004). ميتال، سوشيل؛ ثيرسبي، جين (محرران). العالم الهندوسي . روتليدج. ص 208-209 . ISBN  0-415-21527-7أما حركتا أدفايتا ونيرجوني، من ناحية أخرى، فتؤكدان على التصوف الداخلي الذي يسعى فيه المتعبد إلى اكتشاف هوية الروح الفردية ( أتمن ) مع الأساس الكوني للوجود ( براهمان ) أو إيجاد الله في داخله.
  45. ↑ ديوسن، بول ؛ جيدن، أ.س. (يونيو 2010). فلسفة الأوبانيشاد . كوزيمو كلاسيكس. ص 86. ISBN  978-1-61640-240-2.
  46. ↑ كينغ، ريتشارد (1995). أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 64. ISBN  978-0-7914-2513-8. الآتمان هو الجوهر الداخلي أو روح الإنسان، والبراهمان هو الجوهر الداخلي ودعامة الكون. (...) وهكذا نرى في الأوبانيشاد نزعة نحو تقارب العالم الصغير والعالم الكبير، تتوج بمساواة الآتمان بالبراهمان .
  47. ↑ جاياتيليك، ك. ن. (2010). نظرية المعرفة البوذية المبكرة . موتيلال بانارسيداس . ص 246-249، من الحاشية 85 فصاعدًا. ISBN   978-81-208-0619-1.
  48. ↑ كولينز، ستيفن (1994). رينولدز، فرانك؛ تريسي، ديفيد (محرران). الدين والعقل العملي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 64. ISBN  978-0-7914-2217-5يُعدّ مفهوم اللاذات (باللغة البالية: anattā ، وبالسنسكريتية: anātman ، بينما يُعدّ مفهوم الآتمان المقابل له جوهريًا في الفكر البراهمي) محورًا أساسيًا في علم الخلاص البوذي . باختصار شديد، ينصّ هذا المفهوم على أن الإنسان لا يملك روحًا، ولا ذاتًا، ولا جوهرًا ثابتًا.
  49. ↑ شانكارا، أشاريا (1908). "مقدمة" . بريهاد أرانياكا أوبانيشاد وتعليق شانكارا أشاريا على فصلها الأول . ترجمة روير، إدوارد. جمعية إحياء الأدب الهندي. ص 2 (اقتباس)، ص 2-4 – عبر كتب جوجل.  
  50. ↑ جافانو، كاتي (يوليو-أغسطس 2013). "هل تتوافق عقيدة 'اللاذات' البوذية مع السعي وراء النيرفانا ؟" . مجلة الفلسفة الآن . العدد 97. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 17 سبتمبر 2024 – عبر موقع philosophynow.org. 
  51. ↑ هول، ماثيو (2011). النباتات كأشخاص: علم النبات الفلسفي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 76. ISBN  978-1-4384-3430-8.
  52. 1 2 فارين، جان (1989). اليوغا والتقاليد الهندوسية . موتيلال بانارسيداس . ص 45 – 47. ISBN  978-81-208-0543-9.
  53. ↑ ماكلين، جورج ف .؛ مينيل، هوغو أنتوني (1988). طبيعة المعرفة الميتافيزيقية . واشنطن العاصمة: مجلس البحوث في القيم والفلسفة. ص 32. ISBN  9780819169266.
  54. ↑ ديوراسه، نوردين؛ أبو طالب، منصور (2005). "الصحة النفسية في الطب الإسلامي". المجلة الطبية الدولية . 4 (2): 76-79 .
  55. ↑ براغازي، ن. ل.؛ خباش، ح.؛ وآخرون . (2018). "علم اللاهوت العصبي في الإسلام وحالات الوعي العليا" . الكون والتاريخ: مجلة الفلسفة الطبيعية والاجتماعية . 14 (2): 315-321 . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 27 يونيو 2020 . 
  56. ↑ ث. إميل هوميرين (2006). "الروح". في جين دامين مكوليف (محررة). موسوعة القرآن . المجلد 5. بريل. 
  57. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ كالفيرلي، إي إي، ونيتون، (. (٢٠١٢). النفس. في بي. بيرمان (محرر)، موسوعة الإسلام، الطبعة الجديدة على الإنترنت (EI-2 الإنجليزية). بريل. https://doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0833
  58. 1 2 3 4 5 إيناتي، س. (1998). الروح في الفلسفة الإسلامية. في موسوعة روتليدج للفلسفة. تايلور وفرانسيس.
  59. ↑ آدمسون، ب.، وتايلور، ر. س. (محرران). (2004). دليل كامبريدج للفلسفة العربية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 309.
  60. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ كالفيرلي، إي إي، ونيتون، (٢٠١٢). النفس. في بي. بيرمان (محرر)، موسوعة الإسلام، الطبعة الجديدة على الإنترنت (EI-2 الإنجليزية). بريل. https://doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0833
  61. ↑ تشيتيك، ويليام، "ابن عربي"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2020)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الفصل 6 URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/ibn-arabi/ >.
  62. 1 2 3 تشيتيك، ويليام، "ابن عربي"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2020)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الفصل 6، الرابط: < https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/ibn-arabi/ >. الفصل 3.3
  63. ↑ تشيتيك، ويليام، "ابن عربي"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2020)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الفصل 6، الرابط: < https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/ibn-arabi/ >. الفصل 6.0
  64. ↑ تشيتيك، ويليام، "ابن عربي"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2020)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الفصل 6، الرابط: < https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/ibn-arabi/ >. الفصل 5
  65. ↑ تامر، جورج. الإسلام والعقلانية: أثر الغزالي. أوراق جُمعت بمناسبة مرور 900 عام على ميلاده. المجلد 1. المجلد 94. بريل، 2015. ص 101.
  66. 1 2 3 أبو القاسم، م. (1975). أخلاق الغزالي: أخلاق مركبة في الإسلام. ص 44.
  67. 1 2 رسول، غ.ح.، ولقمان، م.م. (2022). أسس علم النفس الإسلامي: من علماء الكلاسيكيات إلى المفكرين المعاصرين. روتليدج. ص 81.
  68. 1 2 3 رسول، غ.ح.، ولقمان، م.م. (2022). أسس علم النفس الإسلامي: من علماء الكلاسيكيات إلى المفكرين المعاصرين. روتليدج. ص 80.
  69. ↑ عامر، جورج. الإسلام والعقلانية: أثر الغزالي. أوراق جُمعت في الذكرى التسعمائة لميلاده. المجلد 1. المجلد 94. بريل، 2015. ص 104.
  70. ↑ زاروق، عبد الله حسن (1997). "تصوف الغزالي: تقييم نقدي". الخطاب الفكري. 5 (2): 150.
  71. ↑ كالفيرلي، إي إي وبولوك، ج. (محرران). (2022) الطبيعة والإنسان والله في الإسلام في العصور الوسطى: المجلد الأول. بريل. ص 645-647.
  72. 1 2 3 ووكر، ب. إي. (1993). التشيع الفلسفي المبكر: الأفلاطونية الإسماعيلية لأبي يعقوب السجستاني. المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 95.
  73. 1 2 دفتري، ف. (2020). تاريخ موجز للإسماعيليين: تقاليد مجتمع مسلم. مطبعة جامعة إدنبرة. ص 86.
  74. 1 2 لانج، سي. (2015). الجنة والنار في التقاليد الإسلامية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 212.
  75. ↑ ووكر، ب. إي. (1993). التشيع الفلسفي المبكر: الأفلاطونية الإسماعيلية لأبي يعقوب السجستاني. المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.
  76. 1 2 لانج، سي. (2015). الجنة والنار في التقاليد الإسلامية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 211.
  77. 1 2 3 4 لانج، سي. (2015). الجنة والنار في التقاليد الإسلامية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 214.
  78. ↑ نصر، ش.ح.، وأمين رضوي، مهدي. مختارات من الفلسفة في بلاد فارس، المجلد 2: الفكر الإسماعيلي في العصر الكلاسيكي. إيران، آي بي توريس، 2008. ص 319-323.
  79. 1 2 3 دليل أكسفورد للفلسفة الإسلامية. (2017). Vereinigtes Königreich: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 186.
  80. ↑ نصر، ش.ح.، وأمين رضوي، مهدي. مختارات من الفلسفة في بلاد فارس، المجلد 2: الفكر الإسماعيلي في العصر الكلاسيكي. إيران، آي بي توريس، 2008.
  81. 1 2 جايني (1940). الخطوط العريضة لليانية . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات الثاني والعشرون – الثالث والعشرون. 
  82. ^ سيدهانتاكرافارتين، نيميكاندرا (1927). جوماتسارا كارما كاندا . دار نشر جاينا المركزية.
  83. ↑ ساراو، كي تي إس ؛ لونغ، جيفري دي ، محرران (2017). "جيفا". البوذية والجاينية . موسوعة الأديان الهندية. سبرينغر هولندا. ص 594. doi : 10.1007/978-94-024-0852-2_100397 . ISBN  978-94-024-0851-5.
  84. ^ سانجاف ، فيلاس أديناث (2001). جوانب دين جاينا ( الطبعة الثالثة). بهاراتيا جنانبيث. ص 15 – 16. ISBN   81-263-0626-2.
  85. ↑ «غاندي المنسي، فيرتشاند غاندي (1864-1901) - داعية الأخوة العالمية» . جميع الاقتباسات الشهيرة. مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2013.
  86. ↑ زوهار ، راية محهمنا ، تروماه 158ب. انظر ليبوفيتز، أرييه (2018). النشامة: دراسة النفس البشرية . فيلدهايم. ص 27، 110. ردمك 1-68025-338-7.
  87. ↑ ألتر، روبرت (2019). فن ترجمة الكتاب المقدس . برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 7-8 ، 48. ISBN  978-0691-18149-3.
  88. ↑ تابور، جيمس، ما يقوله الكتاب المقدس عن الموت والحياة الآخرة والمستقبل. "لم يكن لدى العبرانيين القدماء أي فكرة عن روح خالدة تعيش حياة كاملة وحيوية بعد الموت، ولا عن أي قيامة أو عودة من الموت . فالبشر، مثل بهائم البرية، مخلوقون من "تراب الأرض"، وعند الموت يعودون إلى ذلك التراب (تكوين 2: 7؛ 3: 19). والكلمة العبرية " نَفْس " (nephesh )، التي تُترجم تقليديًا إلى "نفس حية" ولكن يُفهم معناها بشكل أدق على أنه "كائن حي"، هي نفس الكلمة المستخدمة لجميع الكائنات الحية التي تتنفس، ولا تشير إلى أي شيء خالد."
  89. أكدت الدراسات الحديثة أن مفهومي الروح في العبرية واليونانية لم يكونا مترادفين. فبينما ميّز الفكر العبري بين الروح والجسد (كأساس مادي للحياة)، لم يكن هناك مجال للحديث عن كيانين منفصلين ومستقلين. فالإنسان لم يكن له جسد، بل كان جسدًا حيًا، وحدة حياة تتجلى في صورة مادية - كائنًا نفسيًا جسديًا (باتريك، 1962). وعلى الرغم من أن المفاهيم اليونانية للروح تباينت بشكل كبير تبعًا للعصر والمدرسة الفلسفية، إلا أن الفكر اليوناني غالبًا ما قدم رؤية للروح ككيان منفصل عن الجسد. وحتى العقود الأخيرة، كان اللاهوت المسيحي للروح يعكس الأفكار اليونانية (المجزأة) أكثر من الأفكار العبرية (الجامعة). (مون، "الروح"، في بينر وهيل (محرران)، موسوعة بيكر لعلم النفس والإرشاد، ص 1148 (الطبعة الثانية، 1999)).
  90. ١ ٢ مفهوم الروح في اليهودية والمسيحية والإسلام . دي جرويتر. ٢٠٢٣. ص ١-١٨ . ISBN  9783110748239.
  91. ↑ "رعاية الروح الإنسانية - من المهد إلى اللحد" . تشيزوك شايا: مصدر دفار توراه . 6 يناير 2013. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 10 يونيو 2022 .
  92. ↑ "نيشاما: مستويات وعي الروح" . موقع تشاباد.أورج كابالا أونلاين . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 أبريل 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أبريل 2024 .
  93. ↑ وينر، ريبيكا. التناسخ واليهودية. مؤرشف في 14 أبريل 2023 على موقع Wayback Machine . jewishvirtuallibrary.org. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2024.
  94. ↑ شوليم، غيرشوم (1978). الكابالا . ميريديان. ISBN 978-0-452-01007-9.
  95. 1 2 سوميجي، أنجيلا (2008). عوالم الأحلام في الشامانية والبوذية التبتية: المكان الثالث . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-7826-4.
  96. 1 2 بوك، نونا جيه تي (2005). التقنيات الشامانية: استخدامها وفعاليتها في ممارسة العلاج النفسي (ملف PDF) (ماجستير). جامعة ويسكونسن-ستوت. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 25 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 .
  97. 1 2 3 دروبين، أولف (2016). "مقدمة". في جاكسون، بيتر (محرر). آفاق الشامانية (PDF) . مطبعة جامعة ستوكهولم. الصفحات من الرابع عشر إلى السابع عشر. رقم ISBN  978-91-7635-024-9تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 17 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مارس 2021 .
  98. ^ هوبال، ميهالي (2007). الشامان والتقاليد . بودابست: أكاديميا كيادو . ص 17 – 26. ISBN  978-963-05-8521-7.
  99. 1 2 وينكلمان، مايكل جيمس (2016). "الشامانية والدماغ". في نيكي، كاسومي-كليمنتس (محرر). الدين: الدين العقلي . ماكميلان ريفرنس يو إس إيه. ص 355-372 . ISBN  9780028663609.
  100. ↑ وينكلمان، مايكل (2002). " الثوابت الشامانية وعلم النفس التطوري" . مجلة دراسات الطقوس . 16 (2): 63-76 . JSTOR 44364143. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 . 
  101. 1 2 3 ميركور، دانيال (1985). التحول إلى نصف مخفي / الشامانية والطقوس الدينية لدى الإنويت . ستوكهولم: ألمكفيست وويكسيل. الصفحات 61، 222-223 ، 226، 240. ISBN  91-22-00752-0.
  102. ↑ كولمار، تارمو [باللغة الإستونية] . "مفاهيم الروح في الديانة الإستونية القديمة" . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 .
  103. 1 2 3 تان، مايكل إل. (2008). إعادة زيارة أوسوج، باسما، كولام . مطبعة جامعة الفلبين. رقم ISBN 9789715425704.
  104. 1 2 كليفورد ساثر (2018). "عمل حب: الوعي والتعبير عن المشاعر في طقوس الشفاء في بورنيو". في جيمس ج. فوكس (محرر). تعبيرات الفكر والمشاعر الأسترونيزية . مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية. ص 57-63 . ISBN  9781760461928.
  105. ↑ هاريل، ستيفان (1979). " مفهوم الروح في الدين الشعبي الصيني" . مجلة الدراسات الآسيوية . 38 (3): 519-528 . doi : 10.2307/2053785 . JSTOR 2053785. S2CID 162507447 .  
  106. 1 2 3 ماكليلاند، نورمان سي. (2010). موسوعة التناسخ والكارما . ماكفارلاند وشركاه، ص 251، 258. ISBN  978-0-7864-4851-7.
  107. ↑ هوبال، ميهالي. "عبادة الطبيعة في الشامانية السيبيرية" . مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 .
  108. ^ هوبال، ميهالي (1994). سامانوك. Lelkek és jelképek ["الشامان / النفوس والرموز"] . بودابست: هيليكون كيادو. ص. 225. ردمك  963-208-298-2.
  109. ↑ يو، خوسيه فيدامور ب. (2000). التثاقف في العقلية الثقافية الفلبينية الصينية . دراسات بين الأديان والثقافات. المجلد 3. دار النشر البابوية للجامعة الغريغورية. الصفحات 148-149 . ISBN   9788876528484.
  110. ↑ روبرت بلوست ؛ ستيفن تروسيل. "*du". قاموس المقارنة الأسترونيزي - مجموعات الكلمات المتشابهة - D. قاموس المقارنة الأسترونيزي . مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2018 .
  111. ↑ ليوناردو ن. ميركادو (1991). "الروح والنفس في الفكر الفلبيني". دراسات فلبينية . 39 (3): 287-302 . JSTOR 42633258 . 
  112. ↑ زيوس أ. سالازار (2007). "العلاج بالإيمان في الفلبين: منظور تاريخي" (ملف PDF) . دراسات آسيوية . 43 (مجلدان): 1-15 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 17 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2019 .
  113. ^ كليفان، إنجي؛ سون، ب. (1985). “شعوب القطب الشمالي”. الأسكيمو. جرينلاند وكندا. معهد الايقونية الدينية. أيقونات الأديان. ليدن (هولندا): جامعة ولاية جرونينجن، عبر إي جي بريل. القسم الثامن، الملزمة 2. ISBN 90-04-07160-1.
  114. ^ غابوس ، جان (1970). كاريبو eszkimók (باللغة المجرية). بودابست: جوندولات كيادو. ترجمة الأصل: جابوس، جان (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous. مكتبة بايوت لوزان.
  115. ↑ فيرك، هارديف (2018). "مفهوم العقل والجسد والروح في الكتاب المقدس السيخي (SGGS)" .
  116. ↑ "ماذا يعتقد السيخ عن الحياة الآخرة؟" . موقع "تعلم الأديان " . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أبريل 2025 .
  117. ↑ سينغ، جاجراج (2009). دليل شامل للسيخية . الهند: دار يونستار للنشر. ص 266. ISBN  9788171427543.
  118. ↑ روبينيه، إيزابيل (2022). الطاوية: نمو دين . مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0-8047-6494-0.
  119. ↑ وارن تي. رايش (1995)، موسوعة الأخلاقيات الحيوية ، سيمون وشوستر ماكميلان، ص 2467، ISBN  978-0-02-897355-5
  120. ↑ راسل كيركلاند (2008)، "شيجي" ، موسوعة الطاوية ، روتليدج، ISBN 978-0-7007-1200-7
  121. ↑ «الأعمال الكاملة لتشوانغ تزو، ترجمة بيرتون واتسون، تيريبس آسيا أونلاين (TAO)» . terebess.hu . تاريخ الاطلاع: 15 أبريل 2025 .
  122. ↑ "التعليق على الفصل 16" . www.centertao.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2025 .
  123. ↑ كلاوس، ديفيد (1981) نحو الروح: بحث في معنى النفس قبل أفلاطون . نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300020960
  124. ↑ "الروح (اسم)" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( النسخة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2016 . (يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  125. ↑ لورنز، هندريك (2009). "نظريات قديمة عن الروح". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2009 ). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2018 . 
  126. ↑ فرانسيس م. كورنفورد ، الفكر الديني اليوناني ، ص 64، في إشارة إلى بيندار، الجزء 131.
  127. ↑ إروين رود ، النفس ، 1928.
  128. 1 2 3 كامبل، دوغلاس (2021). "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن النفس". المجلة الجنوبية للفلسفة . 59 : 523-544.أُرشف بتاريخ 10 ديسمبر 2024 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  129. ↑ كينغ، تشارلز ويليام (1885). دليل الأحجار الكريمة المنقوشة ( الطبعة الثانية). لندن: جورج بيل وأولاده. ص 236.  
  130. ↑ جونز، ديفيد (2009). هبة اللوغوس: مقالات في الفلسفة القارية . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 33-35 . ISBN  978-1-4438-1825-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 فبراير 2016 .
  131. ↑ انظر كارفيك 2005. كارفيك، فيليب. 2005. "ما هي الأجزاء الفانية للروح حقًا". ريزاي: مجلة للفلسفة والعلوم القديمة 2: 197-217.
  132. ↑ ويلتون، ويليام أ. (2002). أشكال أفلاطون: أنواع التفسير . كتب ليكسينغتون. ISBN 978-0-7391-0514-6.
  133. ↑ كورنفورد، فرانسيس (1941). جمهورية أفلاطون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 25.
  134. ↑ كامبل، دوغلاس (2021). "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن النفس". المجلة الجنوبية للفلسفة . 59 : 523-544
  135. ↑ أفلاطون، الجمهورية، الكتاب الأول، 353د. الترجمة موجودة في كامبل 2021: 523.أُرشف بتاريخ 10 ديسمبر 2024 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  136. ↑ فريد، دوروثيا. 1978. "البرهان النهائي على خلود الروح في محاورة فايدون لأفلاطون 102أ-107أ". فرونيسيس ، 23.1: 27-41.
  137. ↑ برودي، سارة . 2001. "الروح والجسد عند أفلاطون وديكارت". وقائع الجمعية الأرسطية 101: 295-308.أُرشف بتاريخ 31 يناير 2025 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  138. ↑ أرسطو. في النفس . ص. 412ب5. 
  139. ↑ أرسطو. الطبيعة . الكتاب الثامن، الفصل الخامس، الصفحات 256a5–22.
  140. ↑ أرسطو. الأخلاق النيقوماخية . الكتاب الأول، الفصل 7، الصفحات 1098a7–17.
  141. ↑ أرسطو. الطبيعة . الكتاب الثالث، الفصل الأول، الصفحات 201a10–25.
  142. ^ أرسطو (1 ديسمبر 2008). دي أنيما . شركة كوزيمو ISBN 978-1-60520-432-1.
  143. 1 2 غوتز، س. (2016) الروح. في مفردات تاريخ الدين، بريل
  144. ↑ أرسطو. في النفس . الكتاب الثالث، الفصل الخامس، ص. 430a24–25.
  145. ↑ شيلدز، كريستوفر (2011). "ملحق: العقل النشط من كتاب النفس (الجزء الثالث، الفصل الخامس)" . علم نفس أرسطو . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تاريخ الاسترجاع: 12 ديسمبر 2013 .
  146. ↑ سميث، جيه إس (مترجم) (1973). مقدمة إلى أرسطو . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 155-159 . 
  147. ↑ نهيان إيه جي فانسي (2006)، "العبور الرئوي والقيامة الجسدية: تفاعل الطب والفلسفة والدين في أعمال ابن النفيس (ت 1288)" مؤرشف في 4 أبريل 2015 في Wayback Machine ، ص 209-10 ( أطروحات ورسائل إلكترونية ، جامعة نوتردام ).
  148. ↑ "علم النفس وفلسفة العقل في الثقافتين العربية والإسلامية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . 29 مايو 2012. مؤرشف من الأصل في 6 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2019 .
  149. ↑ غروف، بيتر (2022). الفلسفة الإسلامية AZ . فلسفة AZ PAZ. إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0-7486-2216-0.
  150. ↑ سيد حسين نصر وأوليفر ليمان (1996)، تاريخ الفلسفة الإسلامية ، ص 315، روتليدج . ISBN 0-415-13159-6.
  151. ↑ آدمسون، بيتر، وريتشارد سي. تايلور، محرران. دليل كامبريدج للفلسفة العربية. مطبعة جامعة كامبريدج، 2004. ص 309.
  152. ↑ نهيان، أ. ج. فانسي (2006). العبور الرئوي والبعث الجسدي: تفاعل الطب والفلسفة والدين في مؤلفات ابن النفيس (توفي عام 1288) . رسائل وأطروحات إلكترونية، جامعة نوتردام (رسالة). جامعة نوتردام. ص 209-210 . مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2015. 
  153. 1 2 باسناو، روبرت (7 ديسمبر 2022). "توما الأكويني" . موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  154. ↑ أكويناس، توما. "هل توجد معرفة في الله؟ "
  155. ↑ أكويناس، توماس. "هل تتناول الفلسفة الطبيعية ما هو موجود في الحركة والمادة؟" .
  156. 1 2 جيناديوس ماسيليا . دي Ecclesiasticis Dogmatibus . القانون الرابع عشر. 
    كما ورد في
    توما الأكويني، القديس (1920أ) [1274]. "الاعتراض  الرابع" . الخلاصة اللاهوتية . آباء المقاطعة الدومينيكانية الإنجليزية. الجزء  الأول، السؤال  118، المادة  2. مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 12 يونيو 2021 – عبر newadvent.org.
  157. ↑ توما الأكويني، القديس توما (1920ب) [1274]. "هل توجد في الإنسان، إلى جانب النفس العاقلة، نفوس أخرى تختلف جوهريًا عن بعضها البعض؟" . الخلاصة اللاهوتية . آباء المقاطعة الدومينيكانية الإنجليزية. الجزء الأول، السؤال 76، المادة 3. مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 12 يونيو 2021 – عبر newadvent.org.   
  158. ↑ توما الأكويني، القديس توما (1920 ج) [1274]. "الرد على الاعتراض 1" . الخلاصة اللاهوتية . آباء المقاطعة الدومينيكانية الإنجليزية. الجزء الأول، السؤال 76، المادة 3. مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 12 يونيو 2021 – عبر newadvent.org.    
  159. ↑ أكويناس، توما. "ما إذا كانت الروح موجودة في الجسد كله وفي كل جزء من أجزائه" .
  160. ^ توما الأكويني (1274). الخلاصة اللاهوتية [ كل اللاهوت ] (باللاتينية). المسألة الثانية 76.
    انظر أيضاً
    كلاين، سي. (1655). Anima sit tota in toto corpore، et tota in qualibet parte، disquisitio philosophica (باللاتينية). جويتشيوس. او سي ال سي 253546381 . 
  161. ^ بيبي ، جيوفاني (19 نوفمبر 2023). "أحدث الدراسات حول الميتافيزيقا للروح". ريفيستا دي فيلوسوفيا نيو سكولاستيكا . 11 (2): 167- 194. جستور 43065579 . 
  162. ↑ الأكويني، توماس . "السؤال 10" . Quaestiones Disputatae de Anima [ القضايا المتنازع عليها فيما يتعلق بالروح ] (باللاتينية). مؤرشفة من الأصلي في 6 نوفمبر 2023 . تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2023 . أوغسطينوس dixit، في VI De Trinitate ، quod anima est tota in toto corpore، et tota in qualibet Parte eius.
  163. ↑ بيشوب، بول (2000). التزامن والحدس الفكري عند كانط وسويدنبورغ ويونغ . لويستون، نيويورك: مطبعة إدوين ميلين . ص 262-267 . ISBN  978-0-7734-7593-9.
  164. 1 2 "إيمانويل كانط" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أبريل 2025 .
  165. ↑ "الثنائية والعقل" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أبريل 2025 .
  166. 1 2 روبنسون، هوارد (2023). "الثنائية" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .  
  167. 1 2 3 "السببية العقلية" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أبريل 2025 .
  168. ↑ "المادية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . 2024.
  169. ↑ «بفضل المسار الذي قادنا إليه لانج، نرتقي من الموقف النقدي اللاأدري إلى الموقف الأسمى والأكثر حيوية، وهو موقف المثالية الشاملة والمتكاملة والإيجابية.» جورج هاويسون، ص 171، الطبعة الثانية، «حدود التطور»، http://books.google.com/books?id=dg3wkAkfKQ4C&pg=PA171#v=onepage&q&f=false
  170. ↑ هربرت كالين، "الديناميكا الحرارية ومقدمة في الإحصاء الحراري"، الطبعة الثانية، ص 461، "لم يكشف التفاعل بين مفهومي الطاقة والإنتروبيا، حتى في غياب تعريفات مسبقة أو وسيلة لقياس أي منهما، إلا بصيرة ملهمة مسترشدة بالإيمان ببساطة الطبيعة!" https://archive.org/details/herbert-b.-callen-thermodynamics-and-an-introduction-to-thermostatistics-wiley-1985_202201/page/461/mode/1up?view=theater
  171. ↑ ص 17، جورج هاويسون، "حدود التطور"، الطبعة الثانية، http://books.google.com/books?id=dg3wkAkfKQ4C&pg=PA17#v=onepage&q&f=false
  172. 1 2 شيتس-جونستون، ماكسين (2003). "أيديولوجيات الموت والخلود في الفلسفة الغربية". مجلة الفلسفة القارية . 36 (3): 235-262 . doi : 10.1023/B:MAWO.0000003937.47171.a9 . S2CID 143977431 . 
  173. ↑ رانك، أوتو (1950). علم النفس والروح: كتاب أوتو رانك "الإيمان بالنفس وعلم النفس" . ترجمة ويليام د. تيرنر. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 11. OCLC 928087 .  
  174. ↑ بيكر، إرنست (1973). إنكار الموت . نيويورك: سيمون وشوستر. ISBN 0-684-83240-2.
  175. ↑ غوتز، ستيوارت، "الروح" ، معجم دراسة الدين على الإنترنت ، بريل، doi : 10.1163/9789004249707_vsr_COM_00000026 ، تم الاطلاع عليه في 11 أبريل 2025
  176. ↑ ألكوك، جيمس إي. (1987). "علم ما وراء النفس: علم الشذوذ أم بحث عن الروح؟" . العلوم السلوكية والدماغية . 10 (4): 553-565 . doi : 10.1017/S0140525X00054467 . ISSN 1469-1825 . 
  177. ↑ ماكدوغال، دنكان (1907). "الروح: فرضية تتعلق بجوهر الروح مع أدلة تجريبية على وجود هذا الجوهر". الطب الأمريكي . السلسلة الجديدة. 2 : 240-243 .
  178. ↑ "كم يبلغ وزن الروح؟" . لايف ساينس . ديسمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2016.
  179. ↑ كروسزلنيكي، كارل (2006). مفاهيم الأساطير الكبرى: العلم وراء الأساطير . دار نشر أندروز مكميل. الصفحات 199-201 . ISBN  9780740753640.
  180. ↑ روتش، ماري (6 سبتمبر 2012). جثث: الحياة الغريبة للجثث البشرية . دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-0241965016.
  181. ↑ كروسيلنيكي، كارل (2006). مفاهيم الأساطير الكبرى: العلم وراء الأساطير . دار نشر أندروز مكميل. رقم ISBN 978-0-7407-5364-0.
  182. ↑ ميكلسون، ديفيد (27 أكتوبر 2003). "هل تم تحديد وزن الروح البشرية بـ 21 غرامًا؟" . سنوبس . تم الاطلاع عليه في 16 أبريل 2025 .
  183. ↑ بارك، روبرت ل . (2009). الخرافة: الإيمان في عصر العلم . مطبعة جامعة برينستون . ص 90. ISBN 978-0-691-13355-3.
  184. ↑ هود، بروس . (2009). الحس الخارق: من الخرافة إلى الدين - علم الدماغ للاعتقاد . كونستابل. ص 165. ISBN 978-1-84901-030-6.