حجة المعرفة
حجة المعرفة ( المعروفة أيضًا باسم غرفة ماري أو ماري العالمة الفائقة ) هي تجربة فكرية فلسفية اقترحها فرانك جاكسون في مقالته " الظواهر الثانوية " (1982) وتم توسيعها في "ما لم تعرفه ماري" (1986).
تتناول التجربة ماري، وهي عالمة تعيش في عالم أبيض وأسود حيث تتمتع بفرصة واسعة للوصول إلى أوصاف فيزيائية للألوان، ولكنها لا تتمتع بتجربة إدراكية فعلية للألوان. لقد تعلمت ماري كل ما يمكن تعلمه عن الألوان، ولكنها لم تختبرها بنفسها قط. والسؤال المركزي في التجربة الفكرية هو ما إذا كانت ماري ستكتسب معرفة جديدة عندما تخرج من العالم عديم اللون وتختبر رؤية الألوان.
تهدف التجربة إلى الجدال ضد المادية - الرأي القائل بأن الكون، بما في ذلك كل ما هو عقلي، مادي بالكامل. يقول جاكسون إن "الاستنتاج الذي لا يقاوم" هو أن "هناك خصائص أكثر مما يتحدث عنه الفيزيائيون". في النهاية، أطلق جاكسون على نفسه اسم فيزيائي وقال في عام 2023 "لم أعد أقبل الحجة" رغم أنه لا يزال يشعر بأن الحجة يجب "معالجتها بجدية حقًا إذا كنت فيزيائيًا". [1]
أصبح النقاش الذي نشأ بعد نشر الكتاب موضوعًا لمجلد محرر - هناك شيء ما عن ماري (2004) - والذي يتضمن ردودًا من فلاسفة مثل دانييل دينيت ، وديفيد لويس ، وبول تشيرشلاند .
تجربة فكرية
تم اقتراح التجربة الفكرية في الأصل من قبل فرانك جاكسون على النحو التالي:
إن ماري عالمة بارعة اضطرت لسبب ما إلى استكشاف العالم من غرفة بالأبيض والأسود عبر شاشة تلفزيونية بالأبيض والأسود. وهي متخصصة في علم وظائف الأعصاب البصرية، وتحصل على كل المعلومات المادية التي يمكن الحصول عليها حول ما يحدث عندما نرى الطماطم الناضجة أو السماء ونستخدم مصطلحات مثل "أحمر" و"أزرق" وما إلى ذلك. وهي تكتشف، على سبيل المثال، أي مجموعات الأطوال الموجية من السماء تحفز شبكية العين، وكيف ينتج عن ذلك بالضبط عن طريق الجهاز العصبي المركزي انقباض الحبال الصوتية وطرد الهواء من الرئتين مما يؤدي إلى نطق الجملة "السماء زرقاء". ماذا يحدث عندما يتم إخراج ماري من غرفتها بالأبيض والأسود أو يتم إعطاؤها شاشة تلفزيون ملونة ؟ هل تتعلم أي شيء جديد أم لا؟ يزعم جاكسون أنها تتعلم أي شيء جديد.
هناك خلاف حول كيفية تلخيص مقدمات واستنتاجات حجة جاكسون في هذه التجربة الفكرية. وقد فعل بول تشيرشلاند ما يلي:
- ماري تعرف كل ما يجب معرفته عن حالات الدماغ وخصائصها.
- ليس صحيحًا أن مريم تعرف كل ما يجب معرفته عن الأحاسيس وخصائصها.
- لذلك، فإن الإحساسات وخصائصها ليست هي نفسها (≠) حالات الدماغ وخصائصها.
ولكن جاكسون يعارض هذا الرأي بقوله إن صياغة تشيرشلاند ليست الحجة التي قصدها. وهو يعترض بشكل خاص على الفرضية الأولى لصياغة تشيرشلاند: "إن جوهر حجة المعرفة هو أن ماري (قبل إطلاق سراحها) لا تعرف كل ما ينبغي معرفته عن حالات الدماغ وخصائصها لأنها لا تعرف بعض الكيفيات المرتبطة بها. وما هو كامل، وفقاً للحجة، هو معرفتها بالأمور المادية". ويقترح جاكسون تفسيره المفضل:
- ماري (قبل إطلاق سراحها) تعرف كل ما يتعلق بالأشخاص الآخرين من الناحية المادية.
- ماري (قبل إطلاق سراحها) لا تعرف كل ما يجب معرفته عن الأشخاص الآخرين (لأنها تتعلم شيئًا عنهم عند إطلاق سراحها).
- وبالتالي، هناك حقائق عن الآخرين (وعن نفسها) والتي تهرب من القصة المادية.
وفي وقت لاحق، تقترح إيمي كيند ملخصًا آخر للحجة:
- أثناء وجودها في الغرفة، اكتسبت ماري كل الحقائق المادية المتعلقة بأحاسيس الألوان، بما في ذلك الإحساس برؤية اللون الأحمر.
- عندما تخرج ماري من الغرفة وترى طماطم حمراء ناضجة، تتعلم حقيقة جديدة حول إحساس رؤية اللون الأحمر، ألا وهي طبيعته الذاتية.
- لذلك، هناك حقائق غير مادية حول أحاسيس اللون. [من1، 2]
- إذا كانت هناك حقائق غير مادية حول أحاسيس اللون، فإن أحاسيس اللون هي أحداث غير مادية.
- لذلك، فإن أحاسيس اللون هي أحداث غير مادية. [من3، 4]
- إذا كانت أحاسيس اللون أحداثًا غير مادية، فإن المادية خاطئة.
- لذلك فإن المادية زائفة. [من5، 6]
يستشهد معظم المؤلفين الذين يناقشون حجة المعرفة بحالة ماري، لكن فرانك جاكسون استخدم مثالاً آخر في مقالته الرائدة: حالة شخص يدعى فريد، الذي يرى لونًا غير معروف للبشر العاديين.
خلفية
يقول جاكسون إن هناك عددًا لا بأس به من الحجج المشابهة التي سبقت صياغته، حتى أنها ترجع إلى جون لوك . [2]
لقد قدم سي دي برود وهربرت فيجل وتوماس ناجل ، على مدى خمسين عامًا، رؤى ثاقبة حول هذا الموضوع. وقد أدلى برود بالملاحظات التالية، واصفًا تجربة فكرية حيث يتمتع رئيس الملائكة بكفاءات رياضية غير محدودة:
إن هذا الشخص يعرف على وجه التحديد التركيب المجهري للأمونيا، ولكنه لن يكون قادراً على التنبؤ بأن مادة ذات هذا التركيب لابد وأن تفوح منها رائحة الأمونيا عندما تدخل أنف الإنسان. إن أقصى ما يمكنه التنبؤ به في هذا الموضوع هو أن بعض التغيرات سوف تحدث في الغشاء المخاطي والأعصاب الشمية وما إلى ذلك. ولكنه لا يستطيع أن يعرف على الإطلاق أن هذه التغيرات سوف تصاحبها رائحة عامة أو رائحة خاصة للأمونيا، إلا إذا أخبره أحد بذلك أو إذا كان هو نفسه قد شممها. [3]
وبعد مرور ما يقرب من ثلاثين عامًا، يعرب فيجل عن فكرة مماثلة. فهو يهتم بشخص من المريخ، يدرس السلوك البشري، لكنه يفتقر إلى المشاعر الإنسانية. ويقول فيجل:
... سوف يفتقر المريخي تمامًا إلى نوع التصوير والتعاطف الذي يعتمد على الألفة (المعرفة المباشرة) مع أنواع الكيفيات التي يجب تصويرها أو التعاطف معها. [4]
تتخذ مقالة ناجل، " كيف يكون الأمر عندما تكون خفاشًا؟" نهجًا مختلفًا بعض الشيء. فهو يتبنى وجهة نظر البشر الذين يحاولون فهم قدرات الخفافيش على تحديد الموقع بالصدى . فحتى مع وجود قاعدة البيانات المادية بالكامل في متناول اليد، لن يتمكن البشر من إدراك أو فهم النظام الحسي للخفاش بالكامل، أو بالأحرى كيف يكون الأمر عندما "ترى" العالم من خلال الصوت. [5]
تداعيات
إن ما إذا كانت ماري تتعلم شيئًا جديدًا عند تجربة اللون له نتيجتان رئيسيتان: وجود الكيفيات ، وحجة المعرفة ضد المادية.
كواليا
إذا تعلمت ماري شيئًا جديدًا عند رؤية اللون الأحمر، فهذا يدل على وجود الكيفيات (الخصائص النوعية الذاتية للخبرات، والتي يُنظَر إليها على أنها مستقلة تمامًا عن السلوك والتصرف). لذلك، يجب أن نعترف بأن الكيفيات حقيقية، نظرًا لوجود فرق بين الشخص الذي لديه القدرة على الوصول إلى كيف معين وآخر لا يملك القدرة على ذلك.
دحض المادية
ويضيف جاكسون قائلاً إنه إذا تعلمت ماري شيئًا جديدًا عند تجربة اللون، فإن المادية زائفة. وعلى وجه التحديد، فإن حجة المعرفة هي هجوم على ادعاء المادية حول اكتمال التفسيرات المادية للحالات العقلية. قد تعرف ماري كل شيء عن علم إدراك الألوان، ولكن هل يمكنها أن تعرف كيف تكون تجربة اللون الأحمر إذا لم تر اللون الأحمر قط؟ يزعم جاكسون أنها تعلمت شيئًا جديدًا، من خلال التجربة، وبالتالي فإن المادية زائفة. يقول جاكسون:
يبدو من الواضح أنها ستتعلم شيئًا عن العالم وتجربتنا البصرية له. ولكن من غير الممكن أن تكون معرفتها السابقة غير كاملة. لكنها كانت تمتلك كل المعلومات المادية. وبالتالي فإن هناك ما هو أكثر من ذلك، والمادية زائفة. [6]
الظاهراتية
كان جاكسون يؤمن بالاكتمال التفسيري لعلم وظائف الأعضاء ، وأن كل السلوك ناتج عن قوى فيزيائية من نوع ما. ويبدو أن التجربة الفكرية تثبت وجود الكيفيات، وهي جزء غير مادي من العقل. وزعم جاكسون أنه إذا كانت كلتا الأطروحتين صحيحتين، فإن الظاهراتية الثانوية صحيحة - وهي وجهة النظر القائلة بأن الحالات العقلية ناتجة عن حالات مادية، ولكن ليس لها تأثيرات سببية على العالم المادي.
| اكتمال التفسير الفسيولوجي |
+ | كواليا (غرفة ماري) |
= | ظاهرة ثانوية |
وهكذا، عند تصور التجربة الفكرية، كان جاكسون يؤمن بالظاهرة العرضية.
الاستجابات
وقد أثيرت اعتراضات تطلبت صقل الحجة. ويستشهد المشككون بالعديد من الثغرات في التجربة الفكرية التي نشأت من خلال الفحص النقدي.
يقدم نيميرو ولويس "فرضية القدرة"، ويجادل كوني لصالح "فرضية المعرفة". يحاول كلا النهجين إثبات أن ماري لا تكتسب أي معرفة جديدة، بل تكتسب شيئًا آخر . إذا لم تكتسب في الواقع أي معرفة جديدة ، كما يزعمون، فإن ما تكتسبه يمكن تفسيره ضمن الإطار المادي. هذان هما الاعتراضان الأكثر بروزًا [ بحاجة لمصدر ] على تجربة جاكسون الفكرية، والادعاء الذي تسعى إلى تقديمه.
تصميم التجربة الفكرية
اعترض البعض على حجة جاكسون على أساس أن السيناريو الموصوف في التجربة الفكرية نفسها غير ممكن. على سبيل المثال، تساءل إيفان طومسون عن الفرضية القائلة بأن ماري، بمجرد حصرها في بيئة أحادية اللون، لن يكون لديها أي تجارب لونية، حيث قد تكون قادرة على رؤية اللون أثناء الحلم، بعد فرك عينيها، أو في الصور اللاحقة من إدراك الضوء. [7] ومع ذلك، يقترح جراهام وهورجان أنه يمكن تحسين التجربة الفكرية لتفسير هذا: بدلاً من وضع ماري في غرفة بالأبيض والأسود، قد ينص المرء على أنها لم تكن قادرة على تجربة اللون منذ الولادة، لكنها مُنحت هذه القدرة من خلال إجراء طبي في وقت لاحق من حياتها. [8] تدرك نيدا روملين أنه قد يتساءل المرء عما إذا كان هذا السيناريو ممكنًا بالنظر إلى علم رؤية الألوان (على الرغم من أن جراهام وهورجان يشيران إلى أنه ممكن)، لكنها تزعم أنه ليس من الواضح أن هذا يهم فعالية التجربة الفكرية، بشرط أن نتمكن على الأقل من تصور حدوث السيناريو. [5]
وقد أثيرت اعتراضات أيضًا مفادها أنه حتى لو تم بناء بيئة ماري على النحو الموصوف في التجربة الفكرية، فإنها في الواقع لن تتعلم شيئًا جديدًا إذا خرجت من غرفتها بالأبيض والأسود لترى اللون الأحمر. ويؤكد دانييل دينيت أنه إذا كانت تعرف بالفعل "كل شيء عن اللون"، فإن هذه المعرفة ستشمل بالضرورة فهمًا عميقًا لسبب وكيفية تسبب علم الأعصاب البشري في جعلنا نشعر بـ "الخصائص" للون. وعلاوة على ذلك، فإن هذه المعرفة ستشمل القدرة على التمييز وظيفيًا بين اللون الأحمر والألوان الأخرى. وبالتالي فإن ماري ستعرف بالفعل بالضبط ما تتوقعه من رؤية اللون الأحمر، قبل مغادرة الغرفة. ويزعم دينيت أن المعرفة الوظيفية مطابقة للتجربة، ولا توجد "خصائص" لا يمكن التعبير عنها متبقية. [9] ويزعم جيه كريستوفر مالوني على نحو مماثل:
إذا كانت ماري، كما تسمح الحجة، تفهم كل ما يجب معرفته فيما يتعلق بالطبيعة الفيزيائية لرؤية الألوان، فسوف تكون في وضع يسمح لها بتخيل كيف ستكون رؤية الألوان. سيكون الأمر أشبه بالوجود في الحالة الفيزيائية S k ، وماري تعرف كل شيء عن مثل هذه الحالات الفيزيائية. بالطبع، لم تكن هي نفسها في S k ، لكن هذا لا يمنعها من معرفة كيف ستكون في S k . لأنها، على عكسنا، يمكنها وصف العلاقات النوومية بين S k والحالات الأخرى للرؤية اللونية ... أعطها وصفًا دقيقًا في تدوين علم وظائف الأعصاب لحالة رؤية الألوان، ومن المرجح جدًا أن تكون قادرة على تخيل كيف ستكون هذه الحالة. [10]
ولكن بعد أن استعرضت نيدا روملين الأدبيات التي تناولت حجة جاكسون، تبين لها أن كثيرين يشككون ببساطة في الادعاء القائل بأن ماري لن تكتسب معرفة جديدة بمجرد مغادرتها الغرفة، بما في ذلك علماء الفيزياء الذين لا يتفقون مع استنتاجات جاكسون. ولا يستطيع أغلبهم إلا أن يعترفوا بأن "المعلومات أو المعرفة الجديدة تأتي إليها بعد الحبس"، وهو ما يكفي لجعل هذا الرأي "يستحق أن يوصف بأنه الرأي المادي المقبول لحجة المعرفة". [5] كما اعترض بعض الفلاسفة على الفرضية الأولى لجاكسون بزعم أن ماري لم تكن لتتمكن من معرفة كل الحقائق المادية حول رؤية الألوان قبل مغادرة الغرفة. ويزعم أوين فلاناغان أن تجربة جاكسون الفكرية "من السهل دحضها". ويقر بأن "ماري تعرف كل شيء عن رؤية الألوان يمكن التعبير عنه في مفردات الفيزياء والكيمياء وعلم الأعصاب الكامل"، ثم يميز بين "المادية الميتافيزيقية" و"المادية اللغوية":
إن المادية الميتافيزيقية تؤكد ببساطة أن ما هو موجود، وكل ما هو موجود، هو أشياء مادية وعلاقاتها. أما المادية اللغوية فهي أطروحة مفادها أن كل شيء مادي يمكن التعبير عنه أو استيعابه بلغات العلوم الأساسية... والمادية اللغوية أقوى من المادية الميتافيزيقية وأقل معقولية.
يزعم فلاناغان أنه في حين تمتلك ماري كل الحقائق التي يمكن التعبير عنها "بلغة مادية صريحة"، لا يمكن القول إنها تمتلك كل الحقائق إلا إذا قبلنا المادية اللغوية. يمكن للمادي الميتافيزيقي ببساطة أن ينكر المادية اللغوية ويزعم أن تعلم ماري لما يشبه رؤية اللون الأحمر، على الرغم من أنه لا يمكن التعبير عنه باللغة، إلا أنه مع ذلك حقيقة تتعلق بالعالم المادي، لأن المادي هو كل ما هو موجود. [11] وعلى غرار فلاناغان، يزعم تورين ألتر أن جاكسون يخلط بين الحقائق المادية والحقائق "القابلة للتعلم خطابيًا"، دون مبرر:
... إن بعض الحقائق المتعلقة بالتجارب الواعية من مختلف الأنواع لا يمكن تعلمها من خلال وسائل خطابية بحتة. ومع ذلك، فإن هذا لا يسمح لنا بعد باستنتاجات أخرى حول طبيعة التجارب التي تتعلق بها هذه الحقائق التي لا يمكن تعلمها خطابيًا. وعلى وجه الخصوص، لا يخولنا هذا الحق في استنتاج أن هذه التجارب ليست أحداثًا مادية. [12]
يزعم نيدا روملين ردًا على مثل هذه الآراء أنه "من الصعب فهم ما يعنيه أن تكون الخاصية أو الحقيقة مادية بمجرد أن نتخلى عن الافتراض القائل بأن الخصائص الفيزيائية والحقائق الفيزيائية هي فقط تلك الخصائص والحقائق التي يمكن التعبير عنها بمصطلحات فيزيائية". [5]
الاستراتيجيات الثلاث
يطرح كايند ثلاث استراتيجيات تم طرحها ردًا على هذه الحجة: تحليل القدرة، وتحليل المعرفة، وتحليل الحقيقة القديمة/المظهر الجديد.
فرضية القدرة
وقد أثيرت عدة اعتراضات على هذه الحجة على أساس أن ماري لا تكتسب معرفة واقعية جديدة عندما تغادر الغرفة، بل تكتسب قدرة جديدة. ويزعم نيميرو أن "معرفة كيف تكون التجربة هي نفس معرفة كيفية تخيل تجربة التجربة". ويزعم أن ماري اكتسبت القدرة على القيام بشيء ما فقط، وليس معرفة شيء جديد. [13] طرح لويس حجة مماثلة، مدعيًا أن ماري اكتسبت القدرة على "التذكر والتخيل والتعرف". [14] وفي الرد على حجة المعرفة التي طرحها جاكسون، يتفق كلاهما على أن ماري تكتشف اكتشافًا حقيقيًا عندما ترى اللون الأحمر لأول مرة، لكنهما ينكران أن اكتشافها يتضمن معرفة بعض الحقائق التي لم تكن على دراية بها بالفعل قبل إطلاق سراحها. وبالتالي، فإن ما حصلت عليه هو اكتشاف لقدرات جديدة وليس حقائق جديدة؛ ويتلخص اكتشافها لما يشبه تجربة اللون في اكتسابها لقدرة جديدة على القيام بأشياء معينة، ولكن ليس اكتساب معرفة واقعية جديدة. في ضوء هذه الاعتبارات، يميز تشرشلاند بين معنيين للمعرفة، "معرفة كيف" و"معرفة ذلك"، حيث يشير "معرفة كيف" إلى القدرات ويشير "معرفة ذلك" إلى معرفة الحقائق. ويهدف إلى تعزيز هذا الخط من الاعتراض من خلال الاستئناف إلى المواقع المختلفة التي يتم فيها تمثيل كل نوع من المعرفة في الدماغ، بحجة أن هناك تمييزًا حقيقيًا وجسديًا واضحًا بينهما. [15] من خلال التمييز بأن ماري لا تتعلم حقائق جديدة، بل قدرات فقط، فإنه يساعد في نفي المشكلة التي تطرحها التجربة الفكرية على وجهة النظر المادية.
في الرد، يزعم ليفين أن تجربة لونية جديدة تؤدي في الواقع إلى معرفة واقعية جديدة، مثل "معلومات حول أوجه التشابه والتوافق بين اللون والألوان الأخرى، وتأثيره على حالاتنا العقلية الأخرى". [16] يرد تاي بأن ماري كان من الممكن أن تتعلم (وكانت لتتعلم، في ظل شروط التجربة الفكرية) كل هذه الحقائق قبل مغادرة الغرفة، دون الحاجة إلى تجربة اللون بشكل مباشر. على سبيل المثال، يمكن لماري أن تعرف حقيقة أن "الأحمر يشبه البرتقالي أكثر من الأخضر" دون أن تجرب الألوان المعنية على الإطلاق. [17]
يعترض إيرل كوني على أن امتلاك القدرة على تخيل رؤية لون ما ليس ضروريًا ولا كافيًا لمعرفة كيف يبدو الأمر عند رؤية هذا اللون، مما يعني أن فرضية القدرة لا تلتقط طبيعة المعرفة الجديدة التي تكتسبها ماري عند مغادرة الغرفة. ولإثبات أن القدرة ليست ضرورية، يستشهد كوني بمثال لشخص قادر على رؤية الألوان عندما ينظر إليها، لكنه يفتقر إلى القدرة على تخيل الألوان عندما لا يكون كذلك. ويزعم أنه أثناء التحديق في شيء يبدو أحمر لها، ستكون لديها معرفة بما يشبه رؤية اللون الأحمر، على الرغم من افتقارها إلى القدرة على تخيل كيف يبدو. ولإثبات أن القدرات التخيلية ليست كافية لمعرفة كيف يبدو الأمر، يقدم كوني المثال التالي: مارثا، "التي تتمتع بمهارة عالية في تصور ظل متوسط لم تختبره بين أزواج الظلال التي اختبرتها... لا تملك أي دراية بالظل المعروف باسم الأحمر الكرزي". لقد قيل لمارثا أن اللون الأحمر الكرزي يقع بالضبط في منتصف المسافة بين اللون الأحمر العنابي والأحمر الناري (لقد اختبرت هذين اللونين من اللون الأحمر، ولكن ليس الكرزي). وبهذا، تمتلك مارثا القدرة على تخيل اللون الأحمر الكرزي إذا اختارت ذلك، ولكن طالما أنها لا تمارس هذه القدرة، تخيل اللون الأحمر الكرزي، فهي لا تعرف كيف يكون الأمر عند رؤية اللون الأحمر الكرزي. [18]
قد يقبل المرء حجج كوني التي تقول إن القدرة التخيلية ليست ضرورية ولا كافية لمعرفة كيف يبدو الأمر عند رؤية لون ما، لكنه يحتفظ بنسخة من فرضية القدرة التي تستخدم قدرة أخرى غير الخيال. على سبيل المثال، تناقش بري جيرتلر الخيار القائل بأن ما تكتسبه ماري ليس القدرة على تخيل الألوان، بل القدرة على التعرف على الألوان من خلال جودتها الهائلة. [19]
يقدم كايند مثالاً ملموسًا وأكثر واقعية: اختبار القيادة، حيث يتعين على الشخص إكمال اختبار كتابي حيث سيتم اختبار معرفته بقوانين الطريق والحقائق، بالإضافة إلى اختبار داخل السيارة، حيث يجب عليه إظهار قدرته على القيادة بشكل صحيح مع اتباع القوانين التي يعرفها بالإضافة إلى وضع الحقائق موضع التنفيذ. يمكن للمرء أن يمتلك كل المعرفة (معرفة جميع قواعد السلامة المتعلقة بالقيادة) بينما لا يمتلك أي معرفة (كيفية القيادة بأمان). يصف كايند فهم ماري لإحساس اللون بأنه المعرفة، وهي فئة فرعية من المعرفة (معرفة). تقول إنه بينما تتعلم ماري شيئًا ما عند رؤية الطماطم الحمراء لأول مرة وتكتسب المعرفة (كيفية)؛ يزعم ديفيد لويس أن ماري قادرة الآن على التعرف على اللون الأحمر وتذكره وتخيل رؤيته. يعتقد أنصار تحليل القدرة أنه بينما قد يكون لدى ماري رد فعل مفاجئ لرؤية اللون الأحمر لأول مرة، إلا أنها لا تكتسب أي حقائق جديدة حول إحساس اللون الأحمر.[1]
فرضية المعرفة
يزعم تحليل المعرفة أن ماري قادرة على تعلم شيء جديد دون الحصول على معرفة دقيقة. وبسبب عدم رضاه عن فرضية القدرة، قدم إيرل كوني متغيرًا آخر. تحدد فرضية المعرفة لكوني فئة ثالثة من المعرفة، وهي "المعرفة من خلال المعرفة بتجربة"، والتي لا يمكن اختزالها في المعرفة الواقعية ولا في معرفة كيفية القيام بذلك. يزعم أن المعرفة التي تكتسبها ماري بالفعل بعد الإفراج هي معرفة معرفة. تتطلب معرفة تجربة من خلال المعرفة "أن يكون الشخص على دراية بالكيان المعروف بالطريقة الأكثر مباشرة بحيث يكون من الممكن للشخص أن يكون على دراية بهذا الشيء". نظرًا لأن "تجربة الجودة هي الطريقة الأكثر مباشرة لإدراك الجودة"، فإن ماري تكتسب معرفة بكيفيات اللون بعد الإفراج. وبالتالي يدافع كوني عن نفسه ضد حجة المعرفة على النحو التالي:
- إن الكيفيات هي خصائص فيزيائية للتجارب (والتجارب هي عمليات فيزيائية). دع Q تكون إحدى هذه الخصائص.
- يمكن لماري أن تعرف كل شيء عن Q ويمكنها أن تعرف أن تجربة معينة تحتوي على Q قبل إطلاقها، على الرغم من أنها - قبل الإطلاق - لا تعرف Q.
- بعد إطلاق سراحها، تتعرف ماري على Q، لكنها لا تكتسب أي عنصر جديد من المعرفة الاقتراحية من خلال التعرف على Q (على وجه الخصوص، كانت تعرف بالفعل الظروف التي يكون فيها للمدركين العاديين تجارب مع الخاصية Q).
يدافع تاي أيضًا عن نسخة من فرضية المعرفة التي يقارنها بفرضية كوني، على الرغم من أنه يوضح أن المعرفة باللون لا ينبغي مساواتها بتطبيق مفهوم على تجربة اللون الخاصة بالشخص.
في رواية كوني، يمكن للمرء أن يتوصل إلى معرفة (التعرف على) جودة ظاهرة فقط من خلال تجربتها، ولكن ليس من خلال معرفة الحقائق عنها كما فعلت ماري. وهذا يختلف عن الأشياء المادية الأخرى للمعرفة: يتوصل المرء إلى معرفة مدينة، على سبيل المثال، بمجرد معرفة الحقائق عنها. على سبيل المثال: قد يعرف الشخص حقائق عن سيدني، أستراليا، لكنه لن يتعرف عليها فعليًا إلا عندما يكون هناك شخصيًا. يستخدم جيرتلر هذا التباين لمعارضة رواية كوني: الثنائي الذي يفترض وجود الكيفيات لديه طريقة لتفسير ذلك، بالإشارة إلى الكيفيات ككيانات مختلفة عن الأشياء المادية؛ بينما يصف كوني التباين، يزعم جيرتلر أن روايته المادية لا تفعل شيئًا لتفسيرها.
تحليل الحقيقة القديمة/الهيئة الجديدة
تعتمد الاستجابة لحجة المعرفة على ما إذا كان بوسعنا أن نلتقط بدقة النوع الجديد من المعرفة التي تكتسبها ماري عندما تغادر الغرفة. يتفق كل من يقترح تحليل القدرة وتحليل المعرفة على أن ماري تتعلم شيئًا جديدًا، لكنهم يختلفون حول ما إذا كان من الممكن اختزال هذه المعرفة الجديدة إلى معرفة واقعية أو ما إذا كانت تتطلب خبرة مباشرة. ينفي تحليل آخر، يسمى تحليل الحقيقة القديمة / الشكل الجديد، أن ماري تتعلم شيئًا جديدًا على الإطلاق. بدلاً من ذلك، يقترح أن ماري تكتسب فهمًا جديدًا لحقيقة قديمة بطريقة مختلفة. يعتمد هذا التحليل على فكرة وجود طرق عديدة للتعبير عن نفس الحقيقة. على سبيل المثال، يمكن أيضًا التعبير عن حقيقة أن طول بروس واين يبلغ 6'2" على النحو التالي "طول باتمان 6'2" أو "بروس واين يبلغ قياسه 1.8796 مترًا" بالفرنسية. يزعم أنصار تحليل الحقيقة القديمة / الشكل الجديد أن ماري تكتسب فهمًا جديدًا لحقيقة قديمة من خلال اكتساب مفهوم ظاهري للون الأحمر. ويعتقدون أن ماري أصبحت الآن قادرة على التعبير عن حقيقة قديمة تتعلق بإحساس اللون الأحمر بطريقة جديدة. ومع ذلك، فإن نجاح هذا التحليل في الاستجابة لحجة المعرفة يعتمد على كيفية تعريف المفاهيم الظاهراتية بطريقة متوافقة مع المادية.[2]
الأساس العصبي للكيفيات
يزعم في إس راماشاندران وإدوارد هوبارد من مركز الدماغ والإدراك بجامعة كاليفورنيا في سان دييغو أن ماري قد تفعل أحد ثلاثة أشياء عند رؤية تفاحة حمراء لأول مرة:
- تقول ماري أنها لا ترى شيئًا سوى اللون الرمادي.
- لقد حصلت على رد فعل "واو!" من تجربة اللون بشكل شخصي لأول مرة.
- إنها تعاني من شكل من أشكال العمى اللوني، حيث تقول إنها لا ترى أي فرق بين تفاحة حمراء وتفاحة مطلية باللون الرمادي، ولكن عندما طُلب منها الإشارة إلى التفاحة الحمراء، فإنها تفعل ذلك بشكل صحيح.
"ويوضحون الأمر أكثر: ""أي من هذه النتائج الثلاث المحتملة سوف تحدث بالفعل؟ نعتقد أننا تعلمنا الإجابة من شخص مصاب بمتلازمة الحس التآزري الذي يعاني من عمى الألوان . ومثل ماري النظرية، لا يستطيع متطوعنا المصاب بمتلازمة الحس التآزري الذي يعاني من عمى الألوان رؤية ألوان معينة، وذلك بسبب ضعف مستقبلات الألوان. ومع ذلك، عندما ينظر إلى الأرقام، فإن حسه التآزري يمكنه من تجربة ألوان في ذهنه لم يرها قط في العالم الحقيقي. ويطلق على هذه الألوان ""ألوان المريخ"". وحقيقة أن خلايا الألوان (والألوان المقابلة) يمكن أن تنشط في دماغه تساعدنا في الإجابة على السؤال الفلسفي: نقترح أن نفس الشيء سوف يحدث لماري""." [20]
إن مساهمة راماشاندران وهوبارد تتلخص في استكشاف "الأساس العصبي للكيفيات" من خلال "استخدام الاختلافات المستقرة الموجودة مسبقًا في التجارب الواعية للأشخاص الذين يعانون من التآزر الحسي مقارنة بأولئك الذين لا يعانون منه"، ولكنهم يلاحظون أن "هذا لا يزال لا يفسر سبب كون هذه الأحداث المعينة محملة بالكيفيات بينما لا تكون أحداث أخرى كذلك ( مشكلة تشالمرز الصعبة ) ولكن على الأقل يضيق نطاق المشكلة" (ص 25). [21]
ردود الفعل الثنائية
تهدف حجة جاكسون إلى دعم ثنائية العقل والجسد ، وهي النظرة التي تقول إن العقل، أو على الأقل بعض جوانب العقل، غير مادي. تزعم نيدا روملين أن ثنائية العقل والجسد غير شعبية نسبيًا بين الفلاسفة المعاصرين، ولا توجد أيضًا أمثلة كثيرة على ردود الفعل الثنائية على حجة المعرفة؛ ومع ذلك، تشير إلى وجود بعض الأمثلة البارزة للثنائيين الذين استجابوا لحجة المعرفة والتي تستحق الذكر. [5]
لقد رفض جاكسون نفسه نظرية الظاهرة الثانوية وثنائية العقل والجسد تمامًا. فهو يزعم أنه بما أن ماري عندما ترى اللون الأحمر لأول مرة تقول "واو!"، فلا بد أن تكون كواليا ماري هي التي تجعلها تقول "واو!". وهذا يتناقض مع نظرية الظاهرة الثانوية لأنها تنطوي على حالة واعية تسبب سلوكًا لفظيًا صريحًا. وبما أن تجربة غرفة ماري الفكرية تبدو وكأنها تخلق هذا التناقض، فلا بد أن يكون هناك خطأ ما فيها. يعتقد جاكسون الآن أن النهج المادي (من منظور الواقعية غير المباشرة ) يوفر التفسير الأفضل. وعلى النقيض من نظرية الظاهرة الثانوية، يقول جاكسون إن تجربة اللون الأحمر موجودة بالكامل في الدماغ، وأن التجربة تسبب على الفور المزيد من التغييرات في الدماغ (على سبيل المثال خلق الذكريات). وهذا أكثر توافقًا مع فهم علم الأعصاب لرؤية الألوان . يقترح جاكسون أن ماري تكتشف ببساطة طريقة جديدة لدماغها لتمثيل الصفات الموجودة في العالم. في حجة مماثلة، يشبه الفيلسوف فيليب بيتيت حالة ماري بالمرضى المصابين بفقدان القدرة على إدراك حركة الأشياء. إذا نشأ شخص ما في غرفة مزودة بأجهزة استشعار ضوئية ثم "تم شفاؤه" من خلل الحركة، فلن يفاجأ باكتشاف أي حقائق جديدة عن العالم (إنه يعلم بالفعل أن الأشياء تتحرك). وبدلاً من ذلك، ستأتي مفاجأته من دماغه الذي يسمح له الآن برؤية هذه الحركة. [22]
وعلى الرغم من عدم وجود استجابات ثنائية بشكل عام وتغيير وجهة نظر جاكسون، فهناك أمثلة أحدث من الثنائيين البارزين الذين يدافعون عن حجة المعرفة. ويعتبر ديفيد تشالمرز ، أحد أبرز الثنائيين المعاصرين، أن تجربة جاكسون الفكرية أثبتت بنجاح أن المادية زائفة. ويعتبر تشالمرز أن الاستجابات على غرار اعتراض "فرضية القدرة" (الموصوف أعلاه) هي الاعتراضات الأكثر إيجابية، ولكنها غير ناجحة: فحتى لو اكتسبت ماري قدرة جديدة على تخيل الألوان أو التعرف عليها، فإنها ستكتسب بالضرورة أيضًا معرفة واقعية بالألوان التي تراها الآن، مثل حقيقة كيف ترتبط تجربة رؤية اللون الأحمر بالحالات الدماغية الفيزيائية التي تكمن وراءها. كما يعتبر الحجج القائلة بأن معرفة ما يشبه رؤية اللون الأحمر والآليات الفيزيائية الأساسية هي في الواقع معرفة بنفس الحقيقة، ولكن تحت "طريقة عرض" مختلفة، مما يعني أن ماري لم تكتسب حقًا معرفة واقعية جديدة. يرفض تشالمرز هذه النظريات، ويجادل بأن ماري لا تزال تكتسب بالضرورة معرفة واقعية جديدة حول كيفية ارتباط التجربة والعمليات الفيزيائية ببعضها البعض، أي حقيقة حول نوع التجربة التي تسببها هذه العمليات بالضبط. [23] تدافع مارتين نيدا روملين عن وجهة نظر معقدة، وإن كانت متشابهة، تتضمن خصائص التجربة التي تطلق عليها "الخصائص الظاهراتية". [24]
انظر أيضا
- المعطي
- مجاز الكهف
- عمى البصر - حالة عصبية يتم فيها القضاء على صفات الرؤية ولكن الرؤية نفسها تبقى
- فجوة توضيحية
- الوظيفية (فلسفة العقل)
- الطيف المقلوب
- فجوة لايبنتز
- العلاقة بين الخريطة والإقليم
- ثنائية العقل والجسد
- استراتيجية المفهوم الهائل
- الزومبي الفلسفي
- فلسفة العقل
- فلسفة الإدراك
- الطبيعة الذاتية للتجربة
- الظل المفقود للون الأزرق
ملحوظات
- ^ جوف، فيليب ؛ فرانكيش، كيث (25 يناير 2023)، "Mind Chat S03E03 The Greatest Argument Against Materialism"، يوتيوب ، تم الاسترجاع في 2023-10-20
- ^ فرانك جاكسون يدحض حجته الخاصة حول المعرفة، حدث في الساعة 11:00 ، تم الاسترجاع في 2023-10-30
- ^ برود 1925، ص 71
- ^ فيجل 1958، ص 431
- ^ أ ب ج د نيدا-رويميلين، مارتين (2015). "Qualia: The Knowledge Argument". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
- ^ جاكسون 1982، ص 130
- ^ تومسون، إيفان (1995). رؤية الألوان: دراسة في العلوم المعرفية وفلسفة الإدراك . القضايا الفلسفية في العلوم (الطبعة الأولى). لندن: روتليدج. ISBN 978-0-415-11796-8.
- ^ جراهام، جورج؛ هورغان، تيرينس (2000-05-01). "ماري ماري، على النقيض تمامًا". دراسات فلسفية . 99 (1): 59-87. doi :10.1023/A:1018779425306. ISSN 0031-8116. S2CID 170191214.
- ^ انظر دينيت 1991، ص 398 ودينيت 2006.
- ^ مالوني، ج. كريستوفر (1985-03-01). "حول كونه خفاشًا". المجلة الأسترالية للفلسفة . 63 (1): 26-49. doi :10.1080/00048408512341671. ISSN 0004-8402.
- ^ فلاناغان، أوين ج. (1992-01-01). إعادة النظر في الوعي. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 978-0262061483.
- ^ ألتر، تورين (1998). "دفاع محدود عن حجة المعرفة". دراسات فلسفية . 90 (1): 35-56. doi :10.1023/a:1004290020847. JSTOR 4320837. S2CID 170569288.
- ^ Lycan, William G., ed. (1990-01-01). Mind and cognition: a reader . Cambridge, Massachusetts, USA: Basil Blackwell. ISBN 978-0631160762.
- ^ لويس، ديفيد (1983-08-18). أوراق فلسفية المجلد الأول - منحة أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/0195032047.001.0001. ISBN 9780199833382.
- ^ Churchland, Paul M. (1989-01-01). منظور الحوسبة العصبية: طبيعة العقل وبنية العلم. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0262031516.
- ^ ليفين، جانيت (1986-01-01). "هل يمكن أن يكون الحب مثل موجة الحر؟: المادية والطبيعة الذاتية للتجربة". دراسات فلسفية . 49 (2): 245-261. doi :10.1007/bf00354338. JSTOR 4319824. S2CID 170227257.
- ^ تاي، مايكل (2000-01-01). الوعي واللون والمحتوى. التمثيل والعقل. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 978-0262201292.
- ^ كوني، إيرل (1994-06-01). "المعرفة الهائلة". المجلة الأسترالية للفلسفة . 72 (2): 136-150. doi :10.1080/00048409412345971. ISSN 0004-8402.
- ^ جيرتلر، بري (1999-03-01). "الدفاع عن حجة المعرفة". دراسات فلسفية . 93 (3): 317-336. doi :10.1023/A:1004216101557. ISSN 0031-8116. S2CID 169356196.
- ^ Ramachandran, VS; Edward M. Hubbard. (14 أبريل 2003). "أسئلة أكثر شيوعًا حول التآزر الحسي". Scientific American . تم الاسترجاع في 12 مارس 2007 .
- ^ Ramachandran, VS; Edward M. Hubbard. (January 1, 2001). "التآزر الحسي – نافذة على الإدراك والفكر واللغة". مجلة دراسات الوعي . 8 (12): 3–34 . تم الاسترجاع في 2011-05-02 .
- ^ بيتيت، فيليب (2004). "عمى الحركة وحجة المعرفة". في لودلو، بيتر؛ ناغاساوا، يوجين؛ ستولجار، دانييل (المحررون). هناك شيء ما عن ماري: مقالات عن الوعي الظاهري وحجة المعرفة لفرانك جاكسون . كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 105-142. رقم ISBN 978-0-262-12272-6.
- ^ تشالمرز، ديفيد جون (1996-01-01). العقل الواعي: بحثًا عن نظرية أساسية. سلسلة فلسفة العقل. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0195105537.
- ^ نيدا-روملين، مارتين (2007). "استيعاب الخصائص الظاهرية". المفاهيم الظاهرية والمعرفة الظاهرية . ص 307-338. CiteSeerX 10.1.1.188.7921 . doi :10.1093/acprof:oso/9780195171655.003.0013. ISBN 9780195171655.
مراجع
- برود، سي دي (1925). العقل ومكانه في الطبيعة . روتليدج وكيجان.
- دينيت، دانييل (1991). شرح الوعي. بوسطن: ليتل، براون وشركاه. رقم ISBN 978-0-316-18065-8. OCLC 23648691.
- دينيت، دانييل (2006). "ما تعرفه روبومارى". في ألتر، تورين (المحرر). المفاهيم الظاهراتية والمعرفة الظاهراتية. أوكسفورد أوكسفوردشاير: مطبعة جامعة أوكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-517165-5. OCLC 63195957 . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2009 .
- فيجل، هـ. (1958). "العقل والجسد". في إتش فيجل؛ إم. سكريفين؛ جي ماكسويل (المحررون). المفاهيم والنظريات ومشكلة العقل والجسد . دراسات مينيسوتا في فلسفة العلوم. المجلد الثاني. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 370-497.
- جاكسون، فرانك (1982). "الكيفيات الثانوية". مجلة فلسفية ربع سنوية . 32 (127): 127-136. doi : 10.2307/2960077 . JSTOR 2960077.
- جاكسون، فرانك (1986). "ما لم تعرفه ماري". مجلة الفلسفة . 83 (5): 291-295. doi :10.2307/2026143. JSTOR 2026143.
قراءة إضافية
- لودلو، بيتر؛ ناغاساوا، يوجين؛ ستولجار، دانييل، محررون (2004). هناك شيء ما عن ماري: مقالات عن الوعي الظاهري وحجة المعرفة لفرانك جاكسون . كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 978-0-262-12272-6.المقدمة (تمت مشاركتها بواسطة الناشر، وتم أرشفتها بواسطة Wayback Machine )،
- مراجعات الوصول المفتوح لكتاب Ludlow (2004): Alter, T., (2005) Psyche . Monash University.; Byrne, A., (2006) - Notre Dame Philosophycal Reviews
روابط خارجية
- نيدا-روملين، مارتين. "الكيفيات: حجة المعرفة". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة .
- ألتر، تورين. "حجة المعرفة ضد المادية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
- غرفة ماري: تجربة فكرية فلسفية، بقلم إليانور نيلسون على موقع TED-Ed
- "فرانك جاكسون، الفيزيائي المعاصر" مقابلة أجراها جيمس جارفي مع فرانك جاكسون في عام 2011 لمجلة الفلاسفة وركزت على "غرفة ماري" (مؤرشف من الأصل بواسطة Wayback Machine .)
- مقابلة مع Philosophy Bites بعنوان "فرانك جاكسون يتحدث عن ما عرفته ماري" (2011)
