التوازي النفسي الفيزيائي

يمكن مقارنة التوازي النفسي الفيزيائي بالظاهرة المصاحبة لكونهما منهجين غير أصوليين لربط السببية بين العقل والجسد . يقوم التوازي النفسي الفيزيائي على فكرة عدم وجود تفاعل بين العقل والجسد، بل تزامنهما. في المقابل، تُعلن الظاهرة المصاحبة أن الأحداث العقلية قد تُثار بأحداث جسدية، لكن هذه الأحداث العقلية لا تؤثر على شيء، بل هي مجرد شرارة عابرة، أي أنها لا تُسبب أي أحداث على الإطلاق. على سبيل المثال، لنفترض أن شخصًا ما جرح نفسه عن طريق الخطأ أثناء تقطيع الأفوكادو. من منظور التوازي النفسي الفيزيائي، فإن رد الفعل العصبي الجسدي لن يُثير حالة الألم العقلية بحد ذاتها، بل سيُثار الألم بالتزامن مع رد الفعل الجسدي. وبالتالي، لا يؤثر العقل والجسد على بعضهما البعض. أما من منظور الظاهرة المصاحبة، فإن حالات الألم العقلية ستكون ناتجة عن الحدث الجسدي المتمثل في رد الفعل العصبي لجرح الجلد. ستحدث حالات نفسية كالألم ثم الانزعاج أو الحزن، وتزول واحدة تلو الأخرى. في نهاية المطاف، يكمن الاختلاف في الاعتقاد بوجود ترابط بين الحالة النفسية والجسدية، وهو ما يؤمن به مذهب الظواهر المصاحبة، بينما ينفيه مذهب التوازي.

الانغلاق السببي (ويُشار إليه أيضًا بالسببية العقلية ، أو التفاعلية السببية، أو السببية ) هو نظرية ميتافيزيقية تنص على أن كل عملية تنبع من سبب وتُعبّر عن نتائج ذات طبيعة مماثلة. (أي: يُطلق سبب مادي عملية مادية، والتي بدورها تُؤدي إلى نتيجة مادية. ويمكن تطبيق هذا على الطبيعة العقلية). وهذا يعني أن العمليات العقلية والمادية لا تؤثر على بعضها البعض، إذ لا يمكنها التفاعل.

إنّ مبدأ الإغلاق السببي، الذي ينصّ على استحالة تفاعل العالم المادي والعقلي، يُشكّل إشكالية واضحة فيما يتعلق بالثنائية . ففي عالم الثنائية، يُعتبر العقل والجسد عنصرين منفصلين تمامًا، يتفاعلان باستمرار لكي يعمل الإنسان كوحدة متكاملة. ولذلك، فإنّ السببية تُفنّد الثنائية من أساسها.

وبناءً على ذلك، يُقدّم التوازي النفسي الفيزيائي حلاً للثنائيين. يُفسّر هذا التوازي أن العقل والجسد يمرّان بالتجارب نفسها بطريقة متوازية. وبالتالي، لا يتفاعلان مع بعضهما البعض، بل يعملان ويتفاعلان بتناغم وتزامن. تُقدّم هذه النظرية تفسيراً للثنائية  : فالعقل والجسد يظلان صفتين متميزتين للإنسان، ومع ذلك لا يتفاعلان مع بعضهما البعض. بل يعملان بالتوازي  : بتنسيق واستقلالية. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

يُعرف أحد أبرز أشكال التوازي باسم " الظرفية" . دافع عنها نيكولاس مالبرانش (1638-1715)، وتُقرّ الظرفية بانفصال العقل عن الجسد، لكنها لا تتفق مع تفسير ديكارت لكيفية تفاعلهما. فبالنسبة لمالبرانش، يتدخل الله عند الحاجة إلى تفاعل العقل والجسد. فعلى سبيل المثال، إذا أُصيب الجسد، يعلم الله بالإصابة فيجعل العقل، أو الشخص (موضوع التجربة)، يشعر بالألم . ^{[ 5 ]} وبالمثل، إذا أراد شخص ما تحريك يده، أي الإمساك بشيء بأصابعه، فإن هذه الرغبة تُبلغ إلى الله، فيُحرك الله يد الشخص. في الواقع، لا يوجد اتصال فعلي بين العقل والجسد، وإنما يبدو الأمر كذلك فقط بسبب تدخل الله. ويمكن اعتبار الظرفية توازياً مع تدخل إلهي ، لأنه لو لم يتوسط الله بين العقل والجسد، لما كان هناك أي تفاعل بينهما.

بحسب باروخ سبينوزا ، كما ورد في كتابه "الأخلاق" ، فإنّ صفتي الله، وهما الفكر والامتداد ، ليستا مرتبطتين سببيًا، بل هما وسيلتان مختلفتان لفهم حقيقة واحدة. ولذا، فإنّ للجسد البشري فكرة مقابلة، وهي العقل أو الروح. وكل ما يحدث في الجسد يحدث دائمًا بالتزامن مع محتويات العقل. وبما أنّ كل ما هو موجود هو شكل من أشكال الله، فإنّ مفهوم سبينوزا يُمثّل رؤيةً وحدويةً للتوازي، على عكس رؤية لايبنتز التعددية.

خلص الفيلسوف الألماني غوتفريد فيلهلم لايبنتز إلى أن العالم يتكون من عدد لا نهائي من وحدات الحياة تُسمى المونادات (من الكلمة اليونانية " موناس " التي تعني "مفرد"). ومثل الذرات الحية ، فإن جميع المونادات نشطة وفاعلة. ونظرًا لوجود تسلسل هرمي طبيعي في الطبيعة ، تتفاوت المونادات في درجات ذكائها. ^{[ 6 ]} فبعضها أكثر تخصصًا وأكثر قدرة على امتلاك أفكار مميزة، على عكس المونادات الأبسط في تركيبها. وبعد الله ، يمتلك البشر المونادات القادرة على إظهار أكثر أنواع التفكير الشامل تعقيدًا. ومع ذلك، يمتلك البشر أنواعًا عديدة من المونادات، تتراوح بين البسيطة جدًا والمعقدة جدًا، مما يفسر اختلاف وضوح الأفكار التي نختبرها أحيانًا. ^{[ 6 ]} ووفقًا للايبنتز، لا يمكن أن تتأثر المونادات بأي شيء خارجها. لذلك، فإن الطريقة الوحيدة لتغييرها هي التطور الداخلي، أو تحديدًا، من خلال تحقيق إمكاناتها. كان يعتقد أن المونادات لا تؤثر على بعضها البعض؛ إنما يبدو الأمر كذلك فقط. عندما نتصور أن أحد المونادات هو سبب لشيء ما، تنشأ مونادات أخرى بطريقة توحي بأنها تؤثر على المونادات الأخرى. ووفقًا لليبنيز، فقد خلق الله الكون بأسره في حالة انسجام مُسبق ، لذا لا يؤثر أي شيء في الكون فعليًا على أي شيء آخر. ^{[ 7 ]} وبالنظر إلى التوازي النفسي الفيزيائي من هذا المنظور، يمكننا تخيل العقل والجسد كساعتين متطابقتين. ستكون الساعتان دائمًا متفقتين بسبب الانسجام المُسبق بينهما، لكنهما لن تتفاعلا أبدًا. ومثل الساعتين، لا حاجة لأي تفاعل أو علاقة سببية بين المونادات التي تُكوّن العقل والجسد لأنها متزامنة بالفعل.