المسرح الديكارتي

إن " المسرح الديكارتي " هو مصطلح صاغه الفيلسوف وعالم الإدراك دانيال دينيت لانتقاد خلل مستمر في نظريات العقل، والذي تم تقديمه في كتابه " شرح الوعي" عام 1991 .

يصف هذا النص، بأسلوب ساخر، فكرة الوعي بأنها "مسرح" مركزي في الدماغ تُعرض فيه الإدراكات على مراقب داخلي. ويربط دينيت هذا بالمادية الديكارتية ، التي يعتبرها البقايا غير المُعترف بها غالبًا لثنائية رينيه ديكارت في النظريات المادية الحديثة . ويفترض هذا النموذج تسلسلًا لا نهائيًا ، إذ يحتاج كل مراقب إلى آخر لإدراكه، وهي مشكلة يرى دينيت أنها تُشوّه كيفية نشوء الوعي في الواقع.

تُردد هذه العبارة صدى شكوك سابقة من أستاذ دينيت، جيلبرت رايل ، الذي سخر بالمثل في كتابه "مفهوم العقل " (1949) من تصوير الثنائية الديكارتية للعقل على أنه "مسرح خاص" أو "مسرح ثان". ^{[ 1 ]}

زعم ديكارت في الأصل أن الوعي يتطلب روحًا غير مادية تتفاعل مع الجسد عبر الغدة الصنوبرية في الدماغ. ^{[ 2 ]} يقول دينيت إنه عند إزالة الثنائية، فإن ما يتبقى من نموذج ديكارت الأصلي هو مجرد تخيل مسرح صغير في الدماغ حيث يقوم كائن صغير ( هومونكولوس )، مادي الآن، بمهمة مراقبة جميع البيانات الحسية المعروضة على شاشة في لحظة معينة، واتخاذ القرارات وإصدار الأوامر. ^{[ 3 ]}

تم طرح مصطلح "المسرح الديكارتي" في سياق نموذج المسودات المتعددة الذي طرحه دينيت في كتابه "شرح الوعي" (1991):

المادية الديكارتية هي وجهة النظر القائلة بوجود خط نهاية حاسم أو حد فاصل في مكان ما في الدماغ، يُشير إلى نقطة يتساوى فيها ترتيب الوصول مع ترتيب "العرض" في التجربة، لأن ما يحدث هناك هو ما نعي به. [...] سيُصرّ العديد من المنظرين على أنهم رفضوا صراحةً هذه الفكرة السيئة بشكل واضح. لكن [...] تستمر الصور المقنعة للمسرح الديكارتي في مطاردتنا - سواء كنا من عامة الناس أو من العلماء - حتى بعد إدانة ازدواجيته الوهمية وطردها. ^{[ 4 ]}

• الاستدلال الدائري
• نظرية مساحة العمل العالمية
• من الداخل إلى الخارج
• معضلة مونشهاوزن الثلاثية
• الجماجم
• الأفق الشخصي
• بوروشا
• سلاحف على طول الطريق
• حجة الهومونكولوس
• سؤال مُدوِّخ

• ريتشارد تشابيل يتحدث عن "المسرح الديكارتي"