نوس

Nous ( المملكة المتحدة : ‎/ ‏n aʊ s / ‏، ^[1] الولايات المتحدة : ‎/ ‏n uː s / ‏)، من اليونانية : νοῦς ، هو مفهوم من الفلسفة الكلاسيكية ، يُعادل أحيانًا الفكر أو الذكاء ، للقدرة التي يتمتع بها العقل البشرياللازمة لفهم ما هو صحيح أو حقيقي . ^[2]

تشمل المصطلحات الإنجليزية البديلة المستخدمة في الفلسفة "الفهم" و"العقل"؛ أو أحيانًا " الفكر " أو " العقل " (بمعنى ما يستدل به، وليس نشاط الاستدلال). ^{[3] [4]} وغالبًا ما يوصف أيضًا بأنه شيء يعادل الإدراك باستثناء أنه يعمل داخل العقل (" عين العقل "). ^[5] وقد اقترح أن المعنى الأساسي هو شيء مثل "الوعي". ^{[6] في} اللغة الإنجليزية البريطانية العامية ، يشير nous أيضًا إلى " الحس السليم "، ^[1] وهو قريب من المعنى اليومي الذي كان له في اليونان القديمة . لعب nous دورًا مماثلًا لمفهوم الحدس الحديث .

في فلسفة أرسطو ، التي كانت مؤثرة على المفاهيم اللاحقة للفئة، تم التمييز بعناية بين النوس والإدراك الحسي والخيال والعقل، على الرغم من أن هذه المصطلحات مترابطة بشكل وثيق. يبدو أن المصطلح قد تم تحديده بالفعل من قبل الفلاسفة الأوائل مثل بارمنيدس ، الذي فقدت أعماله إلى حد كبير. في المناقشات التي تلت أرسطو، انحرفت الحدود الدقيقة بين الإدراك وفهم الإدراك والمنطق أحيانًا عن التعريفات الأرسطية.

في المخطط الأرسطي، فإن العقل هو الفهم الأساسي أو الوعي الذي يسمح للبشر بالتفكير العقلاني. بالنسبة لأرسطو، كان هذا مختلفًا عن معالجة الإدراك الحسي، بما في ذلك استخدام الخيال والذاكرة، والتي يمكن للحيوانات الأخرى القيام بها. بالنسبة له إذن، فإن مناقشة العقل مرتبطة بمناقشة كيفية وضع العقل البشري للتعريفات بطريقة متسقة وقابلة للتواصل، وما إذا كان يجب أن يولد الناس ببعض الإمكانات الفطرية لفهم نفس الفئات العالمية بنفس الطرق المنطقية. مستمدًا من هذا، قيل أحيانًا أيضًا، في الفلسفة الكلاسيكية والعصور الوسطى، أن العقل الفردي يجب أن يحتاج إلى مساعدة من النوع الروحي والإلهي. من خلال هذا النوع من التفسير، أصبح من المعروف أيضًا أن الفهم البشري ( العقل ) ينبع بطريقة ما من هذا العقل الكوني ، والذي ليس مجرد متلقي للنظام، بل خالق له. كانت مثل هذه التفسيرات مؤثرة في تطوير الروايات في العصور الوسطى عن الله ، وخلود الروح ، وحتى حركات النجوم ، في أوروبا وشمال أفريقيا والشرق الأوسط، بين الفلاسفة والمؤلفين الانتقائيين الذين يمثلون جميع الديانات الرئيسية في عصرهم.

في الاستخدامات اليونانية المبكرة، استخدم هوميروس كلمة "نوس" للإشارة إلى الأنشطة العقلية لكل من البشر والخالدين، على سبيل المثال ما يدور في أذهانهم حقًا في مقابل ما يقولونه بصوت عالٍ. كانت واحدة من عدة كلمات مرتبطة بالفكر والتفكير والإدراك بالعقل. في الفلسفة ما قبل سقراط ، أصبحت مميزة بشكل متزايد كمصدر للمعرفة والمنطق في مقابل الإدراك الحسي المجرد أو التفكير المتأثر بالجسد مثل العاطفة. على سبيل المثال، اشتكى هيراقليطس من أن "الكثير من التعلم لا يعلم النوس ". ^[8]

بين بعض المؤلفين اليونانيين، تم اعتبار كلية الذكاء المعروفة باسم "العقل الأعلى" خاصية للكون ككل . مهد عمل بارمنيدس الطريق للفلسفة اليونانية القادمة، وكان مفهوم العقل مركزيًا لمقترحاته الجذرية. ادعى أن الواقع كما يُدرك بالحواس وحدها ليس عالمًا من الحقيقة على الإطلاق، لأن الإدراك الحسي غير موثوق به للغاية، وما يُدرك غير مؤكد وقابل للتغيير. بدلاً من ذلك، جادل لصالح ثنائية حيث يصف العقل والكلمات ذات الصلة (الفعل للتفكير الذي يصف نشاط الإدراك العقلي، noein ، والأشياء الثابتة والأبدية لهذا الإدراك، noēta ) شكلًا آخر من أشكال الإدراك ليس ماديًا، بل فكريًا فقط، ومختلفًا عن الإدراك الحسي وأشياء الإدراك الحسي.

أناكساغوراس ، الذي ولد حوالي 500 قبل الميلاد، هو أول شخص معروف على وجه اليقين أنه شرح مفهوم العقل ، الذي رتب جميع الأشياء الأخرى في الكون في ترتيبها الصحيح، وبدأها في حركة دورانية، واستمر في التحكم فيها إلى حد ما، وله ارتباط قوي بشكل خاص بالكائنات الحية. (ومع ذلك، يذكر أرسطو فيلسوفًا سابقًا، هيرموتيموس من كلازوميناي ، الذي اتخذ موقفًا مشابهًا. ^[9] ) من بين الفلاسفة ما قبل سقراط قبل أناكساغوراس، اقترح فلاسفة آخرون مبدأً مشابهًا للتنظيم البشري يسبب الحياة ودوران السماوات. على سبيل المثال، وصف إمبيدوكليس ، مثل هسيود في وقت سابق بكثير، النظام الكوني والكائنات الحية على أنها ناجمة عن نسخة كونية من الحب ، ^[10] وعزا فيثاغورس وهيراقليطس الكون إلى "العقل" ( اللوجوس ). ^[11]

وفقًا لأناكساجوراس، فإن الكون مصنوع من مادة قابلة للتجزئة إلى ما لا نهاية، وكل جزء منها يمكن أن يصبح أي شيء بطبيعته، باستثناء العقل ( نوس )، وهو أيضًا مادة، ولكن لا يمكن العثور عليه إلا منفصلًا عن هذا الخليط العام، أو مختلطًا بأشياء حية، أو بعبارة أخرى في المصطلحات اليونانية في ذلك الوقت، أشياء ذات روح ( نفسية ). ^[12] كتب أنكساجوراس:

"إن كل الأشياء الأخرى تشترك في جزء من كل شيء، في حين أن العقل لا نهائي ومستقل بذاته، ولا يختلط بأي شيء، ولكنه وحيد، هو ذاته بذاته. لأنه لو لم يكن بذاته، بل كان مختلطًا بأي شيء آخر، لكان يشترك في كل شيء إذا اختلط بأي شيء؛ ففي كل شيء هناك جزء من كل شيء، كما قلت في ما سبق، والأشياء المختلطة به ستعيقه، بحيث لا يكون له سلطة على أي شيء بنفس الطريقة التي له بها الآن وهو وحيد بذاته. لأنه أرق الأشياء وأنقىها، ولديه كل المعرفة بكل شيء وأعظم قوة؛ والعقل له سلطة على كل الأشياء، سواء كانت كبيرة أو صغيرة، ذات روح [ psychē ]. ^[13]

فيما يتعلق بعلم الكونيات ، اعتقد أنكساغوراس، مثل بعض الفلاسفة اليونانيين الذين سبقوه، أن الكون يدور، وقد تشكل في نظامه المرئي نتيجة لهذا الدوران الذي تسبب في فصل واختلاط أنواع مختلفة من العناصر الكيميائية . في نظامه، تسبب العقل في البداية في بدء هذه الحركة الدورانية، لكنه لا يستمر بالضرورة في لعب دور بمجرد بدء الحركة الميكانيكية. كان وصفه بعبارة أخرى (مثير للصدمة في ذلك الوقت) جسديًا أو ميكانيكيًا، حيث يتكون القمر من الأرض، وتتكون الشمس والنجوم من معدن ساخن أحمر (وهي المعتقدات التي اتُهم سقراط لاحقًا بالتمسك بها أثناء محاكمته) والعقل نفسه نوع دقيق من المادة التي تجمعت وتركزت أيضًا مع تطور الكون. هذا العقل ليس غير مادي؛ إنه أرق الأشياء. ومع ذلك، فإن التمييز بين العقل والأشياء الأخرى يتسبب في وصف مخططه أحيانًا بأنه نوع غريب من الثنائية. ^[12]

كان مفهوم أنكساغوراس للنوس مختلفًا عن نظريات علم الكون الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة اللاحقة في كثير من النواحي، والتي تأثرت أيضًا بالأفكار الإيليانية والفيثاغورية وغيرها من الأفكار ما قبل سقراط، بالإضافة إلى السقراطيين أنفسهم.

سجل زينوفون ، وهو الأقل شهرة من بين تلميذي سقراط اللذين بقيت رواياتهما المكتوبة عنه، أنه علم طلابه نوعًا من التبرير الغائي للتقوى واحترام النظام الإلهي في الطبيعة. وقد وُصف هذا بأنه حجة "التصميم الذكي" لوجود الله، حيث تمتلك الطبيعة عقلها الخاص . ^[14] على سبيل المثال، في كتابه Memorabilia 1.4.8، يصف زينوفون سقراط وهو يسأل صديقًا متشككًا في الدين، "هل تعتقد إذن أن العقل ( النوس ) وحده لا يوجد في أي مكان وأنك من خلال بعض الصدفة الجيدة استولت عليه، بينما - كما تعتقد - تلك الأشياء الضخمة للغاية والتي لا حصر لها [كل الأرض والمياه] في حالة منظمة من خلال بعض عدم المنطق؟" في وقت لاحق من نفس المناقشة، يقارن بين العقل ، الذي يوجه جسد كل شخص، والحس السليم ( phronēsis ) للإله، الذي يوجد في كل شيء، ويرتب الأشياء حسب رغبته (1.4.17). ^[15] يصف أفلاطون سقراط وهو يستخدم نفس الحجة في فيليبس 28د، مستخدمًا نفس الكلمات nous و phronēsis . ^[16]

استخدم أفلاطون كلمة "نوس" بطرق عديدة لم تكن غير معتادة في اللغة اليونانية اليومية في ذلك الوقت، وكثيرًا ما كانت تعني ببساطة "الحس السليم" أو "الوعي". ^[17] من ناحية أخرى، في بعض حواراته الأفلاطونية، وصفها شخصيات رئيسية بمعنى أعلى، والذي كان شائعًا بالفعل على ما يبدو. في حواره مع فيليبوس 28ج، قال سقراط إن "جميع الفلاسفة يتفقون - حيث يرفعون أنفسهم حقًا - على أن العقل ( نوس ) هو ملك السماء والأرض. ربما كانوا على حق". وذكر لاحقًا أن المناقشة التي تلت ذلك "تؤكد أقوال أولئك الذين أعلنوا قديمًا أن العقل ( نوس ) يحكم الكون دائمًا". ^[18]

في كتابه كراتيلوس ، يعطي أفلاطون أصل اسم أثينا ، إلهة الحكمة، من Atheonóa (Ἀθεονόα) التي تعني " عقل الإله ( theos ) ( nous )". في كتابه فيدون ، قيل إن معلم أفلاطون سقراط قال قبل وفاته مباشرة أن اكتشافه لمفهوم أنكساغوراس للنوس الكوني كسبب لنظام الأشياء، كان نقطة تحول مهمة بالنسبة له. لكنه أعرب أيضًا عن عدم موافقته على فهم أنكساغوراس لتداعيات عقيدته الخاصة، بسبب فهم أنكساغوراس المادي للسببية . قال سقراط إن أنكساغوراس "سيعطي صوتًا وهواءً وسماعًا وأشياء أخرى لا حصر لها من هذا القبيل كأسباب لحديثنا مع بعضنا البعض، ويجب أن يفشل في ذكر الأسباب الحقيقية، وهي أن الأثينيين قرروا أنه من الأفضل إدانتي". ^[19] من ناحية أخرى، يبدو أن سقراط يشير إلى أنه فشل أيضًا في تطوير فهم غائي وثنائي مُرضٍ تمامًا لعقل الطبيعة، الذي تمثل أهدافه الخير ، الذي تهدف إليه جميع أجزاء الطبيعة.

فيما يتعلق بالعقل الذي يشكل مصدر فهم الأفراد، فمن المفهوم على نطاق واسع أن أفلاطون استخدم أفكار بارمنيدس بالإضافة إلى أنكساغوراس. ومثل بارمنيدس، زعم أفلاطون أن الاعتماد على الإدراك الحسي لا يمكن أن يؤدي أبدًا إلى المعرفة الحقيقية، بل الرأي فقط. وبدلاً من ذلك، يزعم شخصيات أفلاطون الأكثر فلسفية أن العقل يجب أن يدرك الحقيقة بطريقة مباشرة بالطريقة التي يدرك بها الآلهة والشياطين . ما يراه عقلنا بشكل مباشر من أجل فهم الأشياء حقًا يجب ألا يكون الأشياء المادية المتغيرة باستمرار، بل كيانات غير متغيرة موجودة بطريقة مختلفة، ما يسمى " الأشكال " أو " الأفكار ". ومع ذلك، كان يعلم أن الفلاسفة المعاصرين غالبًا ما زعموا (كما في العلوم الحديثة) أن العقل والإدراك هما مجرد جانبين لنشاط جسدي واحد، وأن الإدراك هو مصدر المعرفة والفهم (وليس العكس).

إن الطريقة التي اعتقد بها أفلاطون أن عقل الإنسان يسمح له بفهم الأشياء بأي طريقة تعمل على تحسين الإدراك الحسي ونوع التفكير الذي تمتلكه الحيوانات، هي موضوع نقاش وجدال طويل الأمد. من ناحية، يصف سقراط أفلاطون في الجمهورية ، في تشبيه الشمس واستعارة الكهف، الناس بأنهم قادرون على الإدراك بشكل أكثر وضوحًا بسبب شيء من خارج أنفسهم، شيء مثل عندما تشرق الشمس، مما يساعد على الإبصار. يشار إلى مصدر هذا التنوير للعقل باسم صورة الخير . من ناحية أخرى، في مينون على سبيل المثال، يشرح سقراط أفلاطون نظرية الأنامنيسيس حيث يولد الناس بأفكار موجودة بالفعل في أرواحهم، والتي يتذكرونها بطريقة ما من حيوات سابقة . أصبحت كلتا النظريتين مؤثرتين للغاية.

كما هو الحال في زينوفون، يصف سقراط أفلاطون الروح بشكل متكرر بطريقة سياسية، مع أجزاء حاكمة وأجزاء من المفترض بطبيعتها أن تحكم. يرتبط العقل بالجزء العقلاني ( logistikon ) من الروح البشرية الفردية، والذي يجب أن يحكم بطبيعته. في جمهوريته ، في ما يسمى " قياس الخط المنقسم "، له وظيفة خاصة داخل هذا الجزء العقلاني. كان أفلاطون يميل إلى التعامل مع العقل باعتباره الجزء الخالد الوحيد من الروح .

فيما يتعلق بالكون، في تيماوس ، تحكي الشخصية الرئيسية أيضًا "قصة محتملة" حيث يكون العقل مسؤولاً عن العمل الإبداعي للخالق أو الخالق الذي جلب النظام العقلاني إلى كوننا. قلد هذا الحرفي ما أدركه في عالم الأشكال الأبدية . في فيليبوس، يزعم سقراط أن العقل لدى البشر الأفراد يجب أن يشارك في عقل كوني ، بنفس الطريقة التي تتكون بها أجساد البشر من أجزاء صغيرة من العناصر الموجودة في بقية الكون. ويجب أن يكون هذا العقل في جينوس كونه سببًا لجميع الأشياء الجزئية كأشياء جزئية. ^[20]

مثل أفلاطون، رأى أرسطو أن العقل أو الفكر لدى الفرد يشبه إلى حد ما الإدراك الحسي ولكنه متميز أيضًا. ^[21] يوفر الإدراك الحسي في العمل صورًا للعقل ، عبر " الحس المشترك " والخيال، وبدون ذلك لا يمكن أن يحدث الفكر. لكن الحيوانات الأخرى لديها حس مشترك وخيال، في حين لا يوجد لدى أي منها عقل . ^[22] يقسم الأرسطويون إدراك الأشكال إلى نوع يشبه الحيوان يدرك الأنواع الحسية أو الأشكال الحسية ، والأنواع المعقولة التي يدركها العقل بطريقة مختلفة .

مثل أفلاطون، ربط أرسطو بين العقل واللوجوس (العقل) باعتبارهما فريدين من نوعهما، لكنه ميز أيضًا بين العقل واللوجوس ، وبالتالي ميز القدرة على وضع التعريفات من القدرة التي تستخدمها في التفكير. ^[23] في كتابه الأخلاق النيقوماخية ، الكتاب السادس، يقسم أرسطو الروح ( psychē ) إلى قسمين، أحدهما له عقل والآخر ليس له، ثم يقسم الجزء الذي له عقل إلى جزء المنطق ( logistikos ) نفسه وهو أدنى، وجزء "المعرفة" الأعلى ( epistēmonikos ) الذي يتأمل المبادئ العامة ( archai ). يقول إن العقل هو مصدر المبادئ أو المصادر الأولى ( archai ) للتعريفات، ويتطور بشكل طبيعي مع اكتساب الناس للخبرة. ^[24] يشرح هذا بعد مقارنة القدرات الأربع الأخرى للكشف عن الحقيقة لدى الروح أولاً: المعرفة التقنية ( technē )، والمعرفة المستنبطة منطقيًا ( epistēmē ، والتي تُترجم أحيانًا على أنها "المعرفة العلمية")، والحكمة العملية ( phronēsis )، وأخيرًا الحكمة النظرية ( sophia )، والتي عرّفها أرسطو على أنها مزيج من nous و epistēmē . كل هذه القدرات الأخرى بخلاف nous هي أنواع من العقل ( logos ).

"والعقل [ النوس ] متجه إلى ما هو نهائي من كلا الجانبين، لأن العقل وليس العقل [ اللوجوس ] هو المتجه إلى كل من الحدود الأولى [ هوروي ] والجزئيات النهائية، من جهة إلى الحدود الأولى الثابتة في البراهين، ومن جهة أخرى، في التفكير في الفعل، إلى النوع الآخر من المقدمات، الجزئي المتغير؛ لأن هذه الجزئيات هي المصادر [ الأرخاي ] التي من أجلها يكون الفعل، لأن الكليات مستمدة من الجزئيات. ومن ثم فإن العقل هو بداية ونهاية، لأن البراهين المستمدة من هذه الجزئيات تتعلق بها أيضًا. ويجب أن يكون للإنسان إدراك لهذه، وهذا الإدراك هو العقل. ^[25]

إن أعمال أرسطو الفلسفية تستمر في نفس المواضيع السقراطية التي تناولها معلمه أفلاطون. ومن بين المقترحات الجديدة التي قدمها طريقة لتفسير السببية، والعقل جزء مهم من تفسيره. وكما ذكرنا أعلاه، انتقد أفلاطون مادية أنكساغوراس، أو فهم أن عقل الطبيعة لا يفعل سوى تحريك الكون، لكنه لم يعد يُنظر إليه باعتباره سببًا للأحداث الفيزيائية. وأوضح أرسطو أن تغيرات الأشياء يمكن وصفها من حيث أربعة أسباب في نفس الوقت. اثنان من هذه الأسباب الأربعة يشبهان الفهم المادي: كل شيء له مادة تجعله على ما هو عليه، وبعض الأشياء الأخرى التي تحرك أو تبدأ بعض عمليات التغيير. ولكن في الوقت نفسه، وفقًا لأرسطو، فإن كل شيء ناتج أيضًا عن الأشكال الطبيعية التي يميل إلى أن يصبح عليها، والغايات أو الأهداف الطبيعية، التي توجد بطريقة ما في الطبيعة كأسباب، حتى في الحالات التي لا تكون فيها الخطط والأهداف البشرية متضمنة. إن هذين السببين الأخيرين (السببين "الرسميين" و"النهائيين") يشملان التأثير المستمر لمبدأ التنظيم الذكي للطبيعة ذاتها. إن الوصف الخاص الذي قدمه أرسطو للسببية واضح بشكل خاص في التطور الطبيعي للكائنات الحية. إنه يؤدي إلى طريقة يحلل بها أرسطو السببية والحركة من حيث الإمكانات والفعليات لكل الأشياء، حيث تمتلك كل مادة إمكانيات أو احتمالات مختلفة للشكل والنهاية، وتصبح هذه الإمكانات أكثر واقعية عندما تصبح أشكالها المحتملة حقيقة فعلية أو نشطة (شيء ستفعله من تلقاء نفسها، بطبيعتها، ما لم تتوقف بسبب حدوث أشياء طبيعية أخرى). على سبيل المثال، يمتلك الحجر في طبيعته إمكانية السقوط على الأرض وسوف يفعل ذلك، ويحقق هذا الميل الطبيعي، إذا لم يكن هناك شيء يمنعه.

حلل أرسطو التفكير بنفس الطريقة. بالنسبة له، تعتمد إمكانية الفهم على العلاقة بين العقل والإدراك الحسي . تعد ملاحظات أرسطو على مفهوم ما أصبح يسمى " العقل النشط " و " العقل السلبي " (إلى جانب العديد من المصطلحات الأخرى) من بين "الجمل الأكثر دراسة في تاريخ الفلسفة". ^[26] المصطلحات مستمدة من مقطع واحد في كتاب أرسطو عن النفس ، الكتاب الثالث. فيما يلي ترجمة أحد هذه المقاطع ^[27] مع بعض الكلمات اليونانية الرئيسية الموضحة بين قوسين مربعين.

... بما أن هناك في الطبيعة شيئًا واحدًا هو المادة [ هولي ] لكل نوع [ جينوس ] (هذا هو ما هو في القوة لجميع الأشياء الخاصة من هذا النوع) ولكن هناك شيئًا آخر هو الشيء السببي والمنتج الذي تتشكل به جميعها، كما هو الحال مع الفن فيما يتعلق بمادته، فمن الضروري في النفس [ النفسية ] أيضًا أن تكون هذه الجوانب المتميزة موجودة؛

النوع الأول هو العقل [ نوس ] من خلال أن يصبح كل الأشياء، والنوع الآخر من خلال تشكيل كل الأشياء، بنفس الطريقة التي تجعل بها الحالة النشطة [ هكسيس ] مثل الضوء أيضًا الألوان التي تتمتع بالقوة تعمل كألوان [ إلى فوس بويي تا دونامي أونتا كروماتا إنيرجياي كروماتا ].

وهذا النوع من العقل [الذي يشبه النور في الطريقة التي يجعل بها الأشياء المحتملة تعمل كما هي] منفصل، فضلاً عن كونه بلا صفات وغير مختلط، لأنه بطبيعته كائن فاعل [ إنيرجيا ]، لأن ما يفعل يتميز دائمًا بمكانة أعلى مما يُفعل عليه، كما أن المصدر الحاكم أعلى من المادة التي يعمل عليها.

المعرفة [ إبستيما ] في وجودها العامل هي نفس الشيء الذي تعرفه، وبينما تأتي المعرفة بالقوة أولاً في الزمان عند أي عارف، فإنها في مجموع الأشياء لا تأخذ الأسبقية حتى في الزمان.

هذا لا يعني أنه في وقت يفكر وفي وقت آخر لا يفكر، ولكن عندما ينفصل يكون بالضبط ما هو عليه، وهذا وحده هو الخالد والأبدي (على الرغم من أننا لا نملك ذاكرة، لأن هذا النوع من الفكر لا يتم التأثير عليه، في حين أن النوع الذي يتم التأثير عليه قابل للتدمير)، وبدون هذا لا يفكر شيء.

يحاول هذا المقطع أن يشرح "كيف ينتقل العقل البشري من حالته الأصلية، التي لا يفكر فيها، إلى حالة لاحقة، حيث يفكر" وفقًا للتمييز الذي أجراه بين القوة والفعل. ^[26] يقول أرسطو إن العقل السلبي يتلقى الأشكال المعقولة للأشياء، لكن العقل النشط مطلوب منه تحويل المعرفة المحتملة إلى معرفة فعلية، بنفس الطريقة التي يحول بها الضوء الألوان المحتملة إلى ألوان فعلية. كما يلاحظ ديفيدسون:

إن ما قصده أرسطو بالعقل الكامن والعقل النشط ـ وهما مصطلحان لم يردا صراحة في كتابه عن النفس ، بل إنهما ضمنيان في أفضل الأحوال ـ وكيف فهم التفاعل بينهما يظل محل جدال. ويستمر دارسو تاريخ الفلسفة في مناقشة قصد أرسطو، وخاصة السؤال عما إذا كان يعتبر العقل النشط جانباً من جوانب النفس البشرية أو كياناً موجوداً مستقلاً عن الإنسان. ^[26]

غالبًا ما يُقرأ هذا المقطع مع الميتافيزيقا ، الكتاب الثاني عشر، الفصل السابع إلى العاشر، حيث يجعل أرسطو العقل كفعل موضوعًا مركزيًا في مناقشة سبب الوجود والكون. في ذلك الكتاب، يساوي أرسطو بين العقل النشط ، عندما يفكر الناس ويصبح عقلهم ما يفكرون فيه، مع " المحرك غير المتحرك " للكون والله : "لأن فعل الفكر ( العقل ) هو الحياة، والله هو هذا الفعل؛ والفعل الجوهري لله هو الحياة الأكثر خيرًا وأبدية". ^[28] على سبيل المثال، ساوى ألكسندر أفروديسياس بين هذا العقل النشط الذي هو الله والعقل الموضح في De Anima ، بينما اعتقد ثيميستيوس أنه لا يمكن مساواتهما ببساطة. (انظر أدناه).

يعتقد أرسطو، مثل أفلاطون من قبله، أن العقل الكوني عند أنكساغوراس يستلزم ويتطلب من الكون أن يكون له نوايا أو غايات: "يجعل أنكساغوراس الخير مبدأً يسبب الحركة؛ لأن العقل ( العقل ) يحرك الأشياء، لكنه يحركها من أجل غاية ما، وبالتالي يجب أن يكون هناك خير آخر - ما لم يكن كما نقول؛ لأن فن الطب من وجهة نظرنا هو الصحة بمعنى ما". ^[29]

في فلسفة أرسطو، فإن روح ( النفس ) للجسد هي ما يجعله حيًا، وهي شكله الفعلي؛ وبالتالي، فإن كل كائن حي، بما في ذلك الحياة النباتية، لديه روح. يمكن وصف العقل أو الفكر ( النوس ) بشكل مختلف بأنه قوة أو قدرة أو جزء أو جانب من جوانب الروح البشرية. بالنسبة لأرسطو، فإن الروح والنوس ليسا الشيء نفسه. لم يستبعد إمكانية بقاء النوس بدون بقية الروح، كما هو الحال في أفلاطون، لكنه يقول على وجه التحديد أن هذا النوس الخالد لا يتضمن أي ذكريات أو أي شيء آخر خاص بحياة الفرد. في كتابه جيل الحيوانات، يقول أرسطو على وجه التحديد أنه في حين أن أجزاء أخرى من الروح تأتي من الوالدين، جسديًا، فإن النوس البشري ، يجب أن يأتي من الخارج، إلى الجسم، لأنه إلهي أو تقوي، وليس له أي شيء مشترك مع طاقة الجسم. ^[30] كان هذا مقطعًا آخر يربطه ألكسندر أفروديسياس بتلك المذكورة أعلاه من De Anima و Metaphysics من أجل فهم نوايا أرسطو.

حتى أوائل العصر الحديث، كان الكثير من المناقشات التي نجت اليوم فيما يتعلق بالعقل أو العقل، في أوروبا وأفريقيا والشرق الأوسط، تتعلق بكيفية تفسير أرسطو وأفلاطون بشكل صحيح. ومع ذلك، على الأقل خلال الفترة الكلاسيكية، كانت الفلسفات المادية، الأكثر تشابهًا بالعلم الحديث، مثل مذهب أبيقور ، لا تزال شائعة نسبيًا. اعتقد الأبيقوريون أن الحواس الجسدية نفسها ليست سبب الخطأ، ولكن التفسيرات يمكن أن تكون كذلك. استخدم الأبيقوريون مصطلح الاستبصار لوصف الطريقة التي يشكل بها العقل المفاهيم العامة من الإدراكات الحسية.

بالنسبة للرواقيين ، مثل هيراقليطس أكثر من أنكساغوراس، يأتي النظام في الكون من كيان يسمى الشعار ، العقل الكوني . ولكن كما هو الحال في أنكساغوراس، فإن هذا العقل الكوني، مثل العقل البشري ولكن أعلى، مرتبط بعقل البشر الأفراد. ومع ذلك، لم يلجأ الرواقيون إلى السببية غير الجسدية، بل حاولوا تفسير الفيزياء والتفكير البشري من حيث المادة والقوى. وكما هو الحال في أرسطو، فقد أوضحوا تفسير البيانات الحسية التي تتطلب أن يكون العقل مختومًا أو متشكلًا بالأفكار، وأن الناس لديهم مفاهيم مشتركة تساعدهم على فهم الأشياء ( koine ennoia ). ^{[31] بالنسبة لهم،} فإن العقل هو الروح "المستعدة بطريقة ما" ( pôs echon )، والروح مستعدة بطريقة ما pneuma ، والتي هي النار أو الهواء أو خليط. وكما هو الحال في أفلاطون، فقد تعاملوا مع العقل باعتباره الجزء الحاكم من الروح. ^[32]

انتقد بلوتارخ فكرة الرواقيين القائلة بأن العقل جسماني، واتفق مع أفلاطون في أن الروح أكثر إلهية من الجسد بينما العقل أكثر إلهية من الروح. ^[32] إن مزيج الروح والجسد ينتج اللذة والألم ؛ وينتج عن اقتران العقل والروح العقل الذي هو سبب أو مصدر الفضيلة والرذيلة . (من: "على الوجه في القمر") ^[33]

كان ألبينوس من أوائل المؤلفين الذين ساوا بين عقل أرسطو باعتباره المحرك الرئيسي للكون، وشكل الخير لأفلاطون . ^[32]

كان ألكسندر أفروديسياس متجولاً (أرسطوياً) وشرح في كتابه عن الروح (يُشار إليه باسم De anima في عنوانه اللاتيني التقليدي) أنه من خلال تفسيره لأرسطو، فإن العقل الكامن في الإنسان، والذي ليس له طبيعة ولكنه يتلقى واحدة من العقل النشط، هو مادي، ويُطلق عليه أيضًا "العقل المادي" ( nous hulikos ) وهو لا ينفصل عن الجسد، كونه "مجرد تصرف" منه. ^[34] لقد جادل بقوة ضد مبدأ الخلود. ^[35] من ناحية أخرى، حدد العقل النشط ( nous poietikos )، والذي من خلال وكالته يصبح العقل الكامن في الإنسان فعليًا، ليس بأي شيء من داخل الناس، ولكن مع الخالق الإلهي نفسه. ^{[35] في عصر النهضة المبكر، تبنى} بييترو بومبونازي عقيدته حول فناء الروح ضد التوماويين وابن رشد . ^[35] بالنسبة له، فإن الخلود البشري الوحيد الممكن هو خلود فكر إنساني منفصل، وبشكل أكثر تحديدًا عندما يكون موضوع فكر العقل هو العقل النشط نفسه، أو شكل آخر غير مادي يمكن فهمه. [ ^36]

وكان الإسكندر أيضًا مسؤولاً عن التأثير على تطوير العديد من المصطلحات التقنية الأخرى المتعلقة بالعقل، والتي أصبحت مؤثرة جدًا بين الفلاسفة الإسلاميين العظماء، الفارابي ، وابن سينا ، وابن رشد .

• العقل المكتسب هو المرحلة التي استحوذ فيها العقل البشري على ذخيرة من الأفكار، وبالتالي يكون قادرًا على التفكير في تلك الأفكار، لكنه لم يفكر فيها بعد.
• إن العقل من الخارج، والذي أصبح "العقل المكتسب" في الفلسفة الإسلامية، يصف العقل النشط غير المادي الذي يأتي من خارج الإنسان، ويصبح موضوعًا للفكر، مما يجعل العقل المادي فعليًا ونشطًا. ربما جاء هذا المصطلح من ترجمة معبرة بشكل خاص لـ "الإسكندر" إلى العربية. كما استخدم بلوتينوس مثل هذا المصطلح. ^[37] على أي حال، في الفارابي وابن سينا، اكتسب المصطلح معنى جديدًا، يميزه عن العقل النشط بأي معنى بسيط - وهي المرحلة النهائية للعقل البشري حيث يتم إنشاء نوع من العلاقة الوثيقة ("الاتصال") بين عقل الشخص النشط والعقل المتعالي نفسه .

كان ثيميستيوس ، وهو معلق مؤثر آخر على هذه المسألة، يفهم أرسطو بشكل مختلف، حيث ذكر أن العقل السلبي أو المادي "لا يستخدم عضوًا جسديًا لنشاطه، وهو غير مختلط تمامًا بالجسد، وغير منفعل، ومنفصل [عن المادة]". ^[38] وهذا يعني أن العقل البشري المحتمل، وليس العقل النشط فقط، هو مادة غير مادية، أو تصرف لمادة غير مادية. بالنسبة لثيميستيوس، تصبح الروح البشرية خالدة "بمجرد أن يتشابك العقل النشط معها في بداية الفكر البشري". ^[36]

كان هذا الفهم للعقل مؤثرًا جدًا أيضًا على الفارابي وابن سينا ​​وابن رشد ، و"كل الفلاسفة الإسلاميين واليهود تقريبًا". ^[39] من ناحية أخرى، فيما يتعلق بالعقل النشط، مثل الإسكندر وبلوتينوس، فقد رأى هذا باعتباره كائنًا متعاليًا موجودًا فوق الإنسان وخارجه. وعلى عكس الإسكندر، لم يساوي هذا الكائن بالسبب الأول للكون نفسه، بل بشيء أدنى. ^[40] ومع ذلك، فقد ساوى بينه وبين فكرة أفلاطون عن الخير . ^[41]

ومن بين الكتاب اليونانيين والرومان اللاحقين ، كان بلوتينوس ، مؤسس الأفلاطونية المحدثة، ذا أهمية خاصة. فمثله كمثل الإسكندر الأفروديسي وثيميستيوس، رأى بلوتينوس نفسه معلقًا يشرح عقائد أفلاطون وأرسطو. ولكنه في كتابه "التاسوعات" ذهب إلى أبعد من هؤلاء المؤلفين، فغالبًا ما كان يعمل من مقاطع تم تقديمها بشكل أكثر تجريبية، وربما كان مستوحى جزئيًا من مؤلفين سابقين مثل نومينيوس الأفامي المحدث . وقد قدمت الأفلاطونية المحدثة إلهامًا رئيسيًا للمناقشة المتعلقة بالعقل في الفلسفة الكلاسيكية المتأخرة والعصور الوسطى، وعلم اللاهوت وعلم الكون.

في الأفلاطونية الحديثة يوجد عدة مستويات أو أقانيم للوجود، بما في ذلك العالم الطبيعي والمرئي كجزء أدنى.

• الموناد أو "الواحد" الذي يُطلق عليه أحيانًا أيضًا " الخير " ، استنادًا إلى المفهوم كما وجد عند أفلاطون. هذا هو الدناميس أو إمكانية الوجود. إنه يتسبب في المستويات الأخرى عن طريق الإشعاع .
• يُوصَف العقل ( الذي يُترجم عادةً إلى "العقل" أو "الذكاء" في هذا السياق، أو أحيانًا "العقل" أو "السبب") بأنه الله، أو بالأحرى صورة الله. إنه يفكر في محتوياته الخاصة، والتي هي أفكار، تعادل الأفكار أو الأشكال الأفلاطونية ( eide ). إن تفكير هذا العقل هو أعلى نشاط في الحياة. إن تحقيق ( energia ) هذا التفكير هو وجود الأشكال. هذا العقل هو المبدأ الأول أو أساس الوجود. الواحد سابق عليه، ولكن ليس بمعنى أن السبب الطبيعي سابق على النتيجة، ولكن بدلاً من ذلك يُسمى العقل انبثاقًا للواحد . الواحد هو إمكانية هذا الأساس للوجود.
• الروح ( psychē ). الروح هي أيضًا طاقة : فهي تعمل على أفكارها الخاصة أو تحققها وتخلق "كونًا ماديًا منفصلًا هو الصورة الحية للكون الروحي أو العقلي الموجود كفكر موحد داخل الذكاء". لذا فإن الروح هي التي تدرك الأشياء في الطبيعة جسديًا، والتي تفهمها على أنها حقيقة. تلعب الروح عند بلوتينوس دورًا مشابهًا للعقل المحتمل في المصطلحات الأرسطية. ^[32]
• أدنى شيء هو المادة.

استند هذا إلى حد كبير على قراءة بلوتينوس لأفلاطون، لكنه تضمن أيضًا العديد من المفاهيم الأرسطية، بما في ذلك المحرك غير المتحرك باعتباره إنيرجيا . ^[42] كما أدرجوا أيضًا نظرية الأنامانيسيس ، أو المعرفة القادمة من حياة أرواحنا الخالدة السابقة، مثل تلك الموجودة في بعض حوارات أفلاطون.

وقد ميز الأفلاطونيون اللاحقون بين التسلسل الهرمي لثلاثة مظاهر منفصلة للنوس ، مثلما فعل نومينيوس من أفاميا. ^[43]

كان للفلسفة اليونانية تأثير على الديانات الرئيسية التي حددت العصور الوسطى ، وكان أحد جوانب هذا التأثير هو مفهوم العقل .

جزء من سلسلة عن الغنوصية
المفاهيم الغنوصية آدم كاسيا Adam pagria Aeon Anima mundi Archon Barbelo Demiurge Five Seals Gnosis Kenoma Luminary Manda Monad Ogdoad Pleroma Sophia Uthra World of Light World of Darkness Yaldabaoth
Gnostic sects and founders List of Gnostic sects Proto-Gnosticism Maghāriya Thomasines Judean / Israelite Adam Mandaeism Elksai Elkasaites Samaritan Baptist Dositheos Simon Magus (Simonians) Menander Quqites Christian Gnosticism Apelles Cerinthus Justin Marcion Marcionism Nicolaism Perates Saturninus Syrian-Egyptian Ophites Sethianism Alexandrian Basilides Basilideans Roman Valentinus Valentinianism Marcus Marcosians Florinus Persian Gnosticism Mani Manichaeism Chinese Gnosticism Chinese Manichaeism Islamic Gnosticism Druze Nusayrism Modern Modern schools
Scriptures List of Gnostic texts Texts Nag Hammadi library Pseudo-Abdias Clementine literature Gnosticism and the New Testament Mandaean scriptures Codices Codex Tchacos Cologne Mani-Codex Askew Codex Bruce Codex Berlin Codex Codex Nasaraeus
Influenced by Apocalyptic literature Early Christianity Christology Docetism Paul and Gnosticism Merkabah mysticism Middle Platonism Philo Wisdom (personification)
Influence on Carl Jung Esoteric Christianity Christian theosophy Gnosticism in modern times Neoplatonism and Gnosticism Perennial philosophy Thelema Theosophy (Blavatskian) Western esotericism Rene Guenon Rudolf Steiner
v t e

كانت الغنوصية حركة كلاسيكية متأخرة تضمنت أفكارًا مستوحاة من الأفلاطونية المحدثة والفيثاغورسية المحدثة ، ولكنها كانت حركة دينية توفيقية أكثر منها حركة فلسفية مقبولة.

في الفالنتينية ، نوس هو أول أيون ذكر . وهو ينبثق مع أيون أنثى مترافقة، أليثيا (الحقيقة)، من بروباتور بيثوس ( Προπάτωρ Βυθος "الأب الروحي للأعماق") وإينويا الأبدية المشاركة له ( Ἔννοια "الفكر") أو سيجي ( Σιγή "الصمت")؛ وهؤلاء الأربعة يشكلون الرباعية البدائية . ومثله كمثل الأيونات الذكور الأخرى، يُنظر إليه أحيانًا على أنه خنثوي ، بما في ذلك في حد ذاته الأيون الأنثى التي تقترن به. وهو الابن الوحيد؛ ويطلق عليه اسم الآب، بداية كل شيء، حيث أن الأيونات المتبقية التي تكمل الأوجد (ثمانية)، ومن ثم العشرة (عشرة)، ومن ثم الاثني عشر (اثني عشر) تشتق منه مباشرة أو بشكل وسيط؛ وفي المجموع، ثلاثون أيونًا تشكل البليروما .

"إنه وحده القادر على معرفة البروباتور؛ ولكن عندما رغب في نقل مثل هذه المعرفة إلى الأيونات الأخرى، منعه سيجي من القيام بذلك. وعندما تعرضت صوفيا ("الحكمة")، أصغر الأيونات الثلاثين، للخطر بسبب شوقها إلى هذه المعرفة، كان نوس أول الأيونات في التوسط لها. ومنه، أو من خلاله من البروباتور، أُرسل هوروس لاستعادتها. وبعد استعادتها، أنتج نوس، وفقًا لعناية البروباتور، زوجًا آخر، المسيح والروح القدس ، "من أجل إعطاء الثبات والثبات ( εις πήξιν και στηριγμόν ) للبليروما". ولهذا يعلم المسيح الأيونات أن يكتفوا بمعرفة أن البروباتور في حد ذاته غير مفهوم، ولا يمكن إدراكه إلا من خلال الابن الوحيد (نوس). ^{[44] [45]}

اعتقد الأوفيتيون أن الخالق يالداباوث، بعد أن دخل في صراع مع الأركونات التي خلقها، خلق ابنًا، أوفيومورفوس، الذي يُدعى نوس المتشكل على شكل ثعبان. ^{[46] [47]} سيصبح هذا الكيان الثعبان في الحديقة، الذي أُجبر على التصرف بناءً على أمر صوفيا. ^[48]

يظهر مفهوم مماثل لنوس في التعاليم اللاحقة للباسيليدس ، والتي تنص على أنه المولود الأول من الآب غير المولود، وهو نفسه والد الكلمة ، الذي انبثق منه على التوالي فيرونيسيس ، وصوفيا ، ودناميس . ولكن في هذا التعليم، يتم تحديد نوس بالمسيح، ويُدعى يسوع ، ويُرسل لإنقاذ أولئك الذين يؤمنون، ويعود إلى من أرسله، بعد آلام ظاهرة فقط، حيث تم استبدال سمعان القيرواني به على الصليب. ^[49] ومع ذلك، فمن المحتمل أن نوس كان له مكان في النظام الأصلي لباسيليدس نفسه؛ لأن مجموعته ، " أركون الكون العظيم ، الذي لا يوصف" ^[50] تتكون على ما يبدو من الأعضاء الخمسة الذين ذكرهم إيريناوس (كما هو مذكور أعلاه)، إلى جانب اثنين نجدهما في كليمنت الإسكندري ، ^[51] ديكايوسين وإيرين ، مضافين إلى الآب الأصلي.

إن السلف لهذه الأنظمة هو نظام سيمون، ^{[52] الذي كان} نوس أول "جذور" له من "الجذور" الستة المنبثقة من النار غير المولودة . وقد لاحظ هيبوليتوس تطابق هذه "الجذور" مع الدهور الستة الأولى التي استمدها فالنتينوس من بيثوس . ^[53] يقول سيمون في كتابه Apophasis Megalē ، ^[54]

"هناك فرعين من العصور كلها، ليس لهما بداية ولا نهاية.... من هذين يظهر أحدهما من الأعلى، القوة العظيمة، نوس الكون، الذي يدير كل الأشياء، ذكر؛ والآخر من الأسفل، إبينويا العظيمة ، الأنثى، التي تنتج كل الأشياء."

إن نوس وإبينويا يقابلان السماء والأرض، في القائمة التي وضعها سيمون للنظراء الماديين الستة لإشعاعاته الستة. إن تطابق هذه القائمة مع الأشياء المادية الستة التي زعم هيرودوتس ^{[55] أن} الفرس يعبدونها ، إلى جانب المكانة العليا التي أعطاها سيمون للنار باعتبارها القوة البدائية، يقودنا إلى النظر إلى إيران بحثًا عن أصل هذه الأنظمة من جانب واحد. ومن جانب آخر، فإنها تربط نفسها بتعاليم فيثاغورس وأفلاطون.

وفقًا لإنجيل مريم ، فإن يسوع نفسه يوضح جوهر العقل :

" هناك حيث يوجد العقل ، يكمن الكنز." ثم قلت له: "يا رب، عندما يلتقيك شخص ما في لحظة الرؤية، هل من خلال الروح [ psychē ] التي يراها، أم من خلال الروح [ pneuma ]؟" أجاب المعلم: "ليس من خلال الروح ولا الروح، ولكن العقل بين الاثنين هو الذي يرى الرؤية ...

—  إنجيل مريم ، ص 10.

في اللغة المندائية ، تُرجمت كلمة مانا ( ࡌࡀࡍࡀ ) إلى "العقل" أو " النوس " أو "الكنز". تُعتبر الصيغة المندائية "أنا مانا الحياة العظيمة" عبارة موجودة غالبًا في العديد من الترانيم في الكتاب الثاني من كتاب " جينزا اليسرى " . ^[56]

خلال العصور الوسطى ، كان يُنظر إلى الفلسفة نفسها في العديد من الأماكن على أنها معارضة للأديان التوحيدية السائدة، الإسلام والمسيحية واليهودية . كان أقوى تقليد فلسفي لعدة قرون بين الفلاسفة المسلمين، الذين جاءوا لاحقًا ليؤثروا بقوة على فلاسفة العصور الوسطى المتأخرة في المسيحية الغربية والشتات اليهودي في منطقة البحر الأبيض المتوسط. بينما كان هناك فلاسفة مسلمون سابقون مثل الكندي ، فإن الثلاثة الأكثر تأثيرًا فيما يتعلق بالفكر هم الفارابي وابن سينا ​​وأخيرًا ابن رشد ، وهو غربي عاش في إسبانيا وكان له تأثير كبير في أواخر العصور الوسطى بين الفلاسفة اليهود والمسيحيين.

إن السوابق الدقيقة للمخطط الفلسفي المؤثر للفارابي، والذي يلعب فيه العقل دورًا مهمًا، لم تعد واضحة تمامًا بسبب الخسارة الكبيرة للنصوص في العصور الوسطى والتي كان من الممكن أن يكون قد تمكن من الوصول إليها. يبدو أنه كان مبتكرًا في بعض النقاط على الأقل. لقد تأثر بوضوح بنفس العالم الكلاسيكي المتأخر مثل الأفلاطونية المحدثة والفيثاغورية المحدثة، لكن كيفية تأثره بالضبط أقل وضوحًا. من المقبول عمومًا أن بلوتينوس وثامسطيوس والإسكندر الأفروديسي كانوا من المتأثرين. ومع ذلك، بينما وضع هؤلاء الثلاثة العقل النشط "عند أو بالقرب من قمة التسلسل الهرمي للوجود"، كان الفارابي واضحًا في جعله أدنى مرتبة في سلسلة من الذكاءات المتعالية المتميزة. إنه أول شخص معروف قام بذلك بطريقة واضحة. ^[57] وكان أيضًا أول فيلسوف معروف افترض وجود تسلسل سببي للكرات السماوية ، والعقول غير المادية الموازية لتلك الكرات. ^[58] كما وضع الفارابي أيضًا تفسيرًا للنبوة في هذا المخطط، على مستويين. وفقًا لديفيدسون (ص 59):

إن المستوى الأدنى من المستويين، والذي يطلق عليه تحديداً اسم " النبوة " ، يتمتع به الرجال الذين لم يكملوا عقولهم بعد، في حين أن المستوى الأعلى، والذي يسميه الفارابي أحياناً تحديداً اسم " الوحي " ، لا يصل إلا إلى أولئك الذين يقفون في مرحلة العقل المكتسب .

يحدث هذا في الخيال ( المتخايلة بالعربية؛ فانتازيا باليونانية )، وهي ملكة ذهنية سبق أن وصفها أرسطو، والتي وصفها الفارابي بأنها تخدم الجزء الناطق من النفس ( العقل بالعربية؛ النوس باليونانية ). تخزن هذه الملكة التخيلية الإدراكات الحسية ( المحسوسات )، وتفككها أو تعيد تركيبها، وتخلق منها صورًا مجازية أو رمزية ( محاكاات ) تظهر بعد ذلك في الأحلام، وتصور الأحداث الحالية والمتوقعة بطريقة مختلفة عن التفكير الواعي ( الروائية ). وهذا تحت تأثير العقل الفعال، وفقًا للفارابي. لا يمكن استقبال الحقيقة النظرية بواسطة هذه الملكة إلا في شكل مجازي أو رمزي، لأن الخيال قدرة فيزيائية ولا يمكنه استقبال المعلومات النظرية في شكل تجريدي سليم. نادرًا ما يأتي هذا في حالة اليقظة، ولكن غالبًا ما يأتي في الأحلام. إن النوع الأدنى من النبوة هو الأفضل من حيث الإمكانيات التخيلية، ولكن النوع الأعلى من النبوة لا يتطلب فقط الخيال المتقبل، بل يتطلب أيضًا حالة "العقل المكتسب"، حيث يكون العقل البشري "متصلًا" بالعقل النشط بمعنى الله. مثل هذا النبي هو أيضًا فيلسوف. عندما يتمتع الفيلسوف النبي بصفات القيادة اللازمة، فإنه يصبح ملكًا فيلسوفًا. ^[59]

من حيث علم الكونيات، وفقًا لديفيدسون (ص 82)، "يتمتع الكون عند ابن سينا ​​ببنية متطابقة تقريبًا مع بنية عالم الفارابي" ولكن هناك اختلافات في التفاصيل. كما هو الحال عند الفارابي، هناك عدة مستويات للعقل، الذكاء أو النوس ، كل من المستويات العليا مرتبطة بكرة سماوية. ومع ذلك، فإن ابن سينا ​​يفصل ثلاثة أنواع مختلفة من التأثير الذي يحدثه كل من هذه العقول العليا، كل منها "يفكر" في الوجود الضروري والوجود المحتمل للعقل في مستوى أعلى. وكل منها "ينبعث" إلى الأسفل من جسد وروح مجاله السماوي الخاص، وكذلك العقل في المستوى الأدنى التالي. العقل النشط، كما هو الحال عند الفارابي، هو الأخير في السلسلة. يرى ابن سينا ​​أن العقل النشط هو السبب ليس فقط للفكر المعقول والأشكال في العالم "تحت القمر" الذي نعيش فيه، ولكن أيضًا للمادة. (بعبارة أخرى، ثلاثة تأثيرات.) ^[60]

وفيما يتعلق بآليات عمل الروح البشرية، يرى ابن سينا، مثل الفارابي، أن "العقل المادي" أو العقل الكامن هو شيء غير مادي. فقد اعتقد أن الروح غير مادية، وأن العقل الكامن هو تصرف له كان في الروح منذ الولادة. وكما هو الحال في الفارابي، هناك مرحلتان أخريان من القدرة على التفكير، والتي لم تصبح بعد تفكيرًا فعليًا، أولاً يكتسب العقل الأفكار المعقولة الأساسية التي لا يمكننا التفكير بها بأي طريقة أخرى، مثل "الكل أعظم من الجزء"، ثم تأتي المرحلة الثانية من الأفكار المعقولة المشتقة التي يمكن التفكير فيها. ^[60] وفيما يتعلق بتحقيق الفكر، يطبق ابن سينا ​​المصطلح "على شيئين مختلفين، على الفكر البشري الفعلي، بغض النظر عن التقدم الفكري الذي أحرزه الإنسان، وعلى الفكر الفعلي عندما يكتمل التطور الفكري البشري"، كما هو الحال في الفارابي. ^[61]

يقول ابن سينا ​​إن الناس عندما يستدلون بمعنى استنباط النتائج من القياسات المنطقية ، فإنهم يستخدمون قوة "فكرية" مادية ( مفكرة، فكرة ) للنفس، والتي يمكن أن تخطئ. إن القوة الفكرية البشرية هي نفسها "القوة التخيلية التركيبية ( المتخايلة ) في إشارة إلى النفس الحيوانية". ^[62] ولكن يمكن لبعض الناس استخدام "البصيرة" لتجنب هذه الخطوة واستنباط النتائج مباشرة من خلال الاتصال بالعقل النشط. ^[63]

بمجرد تعلم فكرة ما في الروح، تصبح القدرات الجسدية للإدراك الحسي والخيال غير ضرورية، ومع اكتساب الشخص المزيد من الأفكار، تصبح روحه أقل ارتباطًا بجسده. ^[64] بالنسبة لابن سينا، على عكس الموقف الأرسطي الطبيعي، فإن الروح كلها خالدة بطبيعتها. لكن مستوى التطور الفكري يؤثر على نوع الحياة الآخرة التي يمكن أن تحظى بها الروح. فقط الروح التي وصلت إلى أعلى نوع من الاتصال بالعقل النشط يمكنها تكوين اتصال مثالي معه بعد موت الجسد، وهذا هو اليوديمونيا العليا . إن الإنجاز الفكري الأقل يعني حياة بعد الموت أقل سعادة أو حتى ألمًا. ^[65]

وفيما يتعلق بالنبوة، حدد ابن سينا ​​مجموعة أوسع من الاحتمالات التي تتناسب مع هذا النموذج، والذي لا يزال مشابهًا لنموذج الفارابي. ^[66]

ولقد أصبح ابن رشد يُنظَر إليه حتى في أوروبا باعتباره "المفسر" لـ"الفيلسوف" أرسطو، وكانت دراسته للأسئلة المحيطة بالنوس مؤثرة للغاية بين الفلاسفة اليهود والمسيحيين، حيث كانت بعض جوانبها مثيرة للجدال. ووفقاً لهربرت ديفيدسون، يمكن تقسيم عقيدة ابن رشد فيما يتصل بالنوس إلى فترتين. ففي الفترة الأولى، كانت نظرية الفيض الأفلاطونية الجديدة، التي لم نجدها في الأعمال الأصلية لأرسطو، مقترنة بتفسير طبيعي للعقل المادي البشري. "كما تصر على أن العقل المادي يتمتع بعقل نشط كموضوع مباشر للفكر ويرتبط بالعقل النشط، وهي مفاهيم لم يتم التعبير عنها مطلقًا في الشريعة الأرسطية". وكان هذا العرض هو ما فهمه الفلاسفة اليهود مثل موسى بن نبوني وجرسونيدس على أنه من ابتكار ابن رشد. في النموذج اللاحق للكون، الذي انتقل إلى الفلاسفة المسيحيين، يرفض ابن رشد "مذهب الفيض ويفسر نشوء الكائنات الحية في العالم تحت القمري على أساس طبيعي، وكل ذلك باسم أرسطوية أكثر أصالة. ومع ذلك، فإنه يتخلى عن المفهوم الطبيعي السابق للعقل المادي البشري ويحول العقل المادي إلى شيء غير أرسطوي تمامًا، كيان متسامٍ واحد يخدم البشرية جمعاء. إنه ينقذ اسميًا الاتصال البشري بالعقل النشط، ولكن بكلمات قليلة المحتوى". ^[67]

تبنى فلاسفة باريسيون مثل سيجر من برابانت هذا الموقف، الذي يزعم أن البشر يشتركون في عقل واحد نشط ، ولكن الفلاسفة مثل ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني ورامون لول ودونس سكوتس رفضوه على نطاق واسع . وعلى الرغم من اعتباره هرطوقيًا على نطاق واسع، فقد دافع عنه لاحقًا العديد من الفلاسفة الأوروبيين بما في ذلك جون جاندون ، الذي كان الرابط الأساسي الذي نقل هذه العقيدة من باريس إلى بولونيا. وبعده استمر الدفاع عن هذا الموقف ورفضه أيضًا من قبل العديد من الكتاب في شمال إيطاليا. وفي القرن السادس عشر أصبح أخيرًا موقفًا أقل شيوعًا بعد تجديد الموقف "الإسكندري" القائم على موقف ألكسندر أفروديسياس، المرتبط ببييترو بومبونازي . ^[68]

يذكر العهد الجديد المسيحي كلمة nous أو noos ، والتي تُترجم عمومًا في اللغة الإنجليزية الحديثة إلى "العقل"، ولكنها تُظهر أيضًا ارتباطًا بإرادة الله أو شريعته:

• رومية 7: 23، تشير إلى ناموس الله ( نوموس ) وهو الناموس في عقل الكاتب ، على النقيض من ناموس الخطيئة الذي هو في الجسد.
• تطلب رسالة رومية 12: 2 من المسيحيين ألا يتوافقوا مع هذا العالم، بل أن يتحولوا باستمرار من خلال تجديد عقولهم ، حتى يتمكنوا من تحديد إرادة الله.
• 1 كورنثوس 14: 14-19 يناقش " التكلم بألسنة " ويقول إن الشخص الذي يتكلم بألسنة لا يستطيع فهمها يجب أن يفضل أن يكون لديه أيضًا فهم ( نوس )، ومن الأفضل للمستمعين أيضًا أن يكونوا قادرين على الفهم.
• أفسس 4: 17-23 يناقش كيف أن غير المسيحيين لديهم عقل لا قيمة له ، في حين يجب على المسيحيين أن يسعوا إلى تجديد روح ( النفس ) الخاصة بهم .
• 2 تسالونيكي 2: 2. يستخدم المصطلح للإشارة إلى اضطراب العقل.
• رؤيا 17: 9: "هنا العقل الذي فيه الحكمة".

في كتابات الآباء المسيحيين يعتبر العقل السليم أو النقي ضروريًا لتنمية الحكمة . ^[69]

في حين لم تكن الأعمال الفلسفية تُقرأ أو تُدرَّس على نطاق واسع في أوائل العصور الوسطى في معظم أنحاء أوروبا، إلا أن أعمال مؤلفين مثل بوثيوس وأوغسطين من هيبون شكلت استثناءً مهمًا. فقد تأثر كلاهما بالفلسفة الأفلاطونية المحدثة، وكانا من بين الأعمال الأقدم التي كانت لا تزال معروفة في عصر النهضة الكارولنجية وبدايات المدرسة المدرسية .

في سنواته الأولى، تأثر أوغسطين بشدة بالمانوية وبعد ذلك بالأفلاطونية المحدثة لبلوتين . ^[70] بعد اعتناقه المسيحية ومعموديته (387)، طور نهجه الخاص في الفلسفة واللاهوت، واستوعب مجموعة متنوعة من الأساليب والمنظورات المختلفة. ^[71]

استخدم أوغسطينوس الأفلاطونية الحديثة بشكل انتقائي. فقد استخدم كلًا من العقل الأفلاطوني الحديث ، والشكل الأفلاطوني للخير (أو "فكرة الخير" ) كمصطلحات مكافئة للإله المسيحي، أو على الأقل لجانب معين من جوانب الله. على سبيل المثال، يمكن لله، العقل ، أن يعمل بشكل مباشر على المادة، وليس فقط من خلال الأرواح، وفيما يتعلق بالأرواح التي يعمل من خلالها على العالم الذي تختبره البشرية، يتم التعامل مع بعضها كملائكة . ^[32]

أصبحت المدرسة المدرسية أكثر وضوحًا في وقت لاحق، باعتبارها النوع الأصلي الغريب من الفلسفة في أوروبا الكاثوليكية في العصور الوسطى. في هذه الفترة، أصبح أرسطو "الفيلسوف"، ودرس الفلاسفة المدرسيون، مثل معاصريهم اليهود والمسلمين، مفهوم العقل على أساس ليس فقط أرسطو، ولكن أيضًا المفسرين الكلاسيكيين المتأخرين مثل أوغسطين وبوثيوس. تطور تقليد أوروبي من التفسيرات الجديدة والمباشرة لأرسطو والتي كانت في النهاية قوية بما يكفي للجدال بنجاح جزئي ضد بعض تفسيرات أرسطو من العالم الإسلامي، وأبرزها عقيدة ابن رشد في كونهم "عقلًا نشطًا" واحدًا للبشرية جمعاء. ومن بين الأرسطيين " الكاثوليك " البارزين (على عكس ابن رشد) ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني ، مؤسس التوماوية ، والتي لا تزال موجودة حتى يومنا هذا في أشكال مختلفة. وفيما يتعلق بالنوس ، يتفق التوماويون مع أولئك الأرسطيين الذين يصرون على أن العقل غير مادي ومنفصل عن أي أعضاء جسدية، ولكن وفقًا للعقيدة المسيحية، فإن الروح البشرية بأكملها خالدة، وليس العقل فقط.

العقل البشري في المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هو "عين القلب أو الروح" أو "عقل القلب". ^{[72] [73] [74] [75]} روح الإنسان، خلقها الله على صورته، روح الإنسان ذكية وعقلية. كتب القديس ثالاسيوس السوري أن الله خلق كائنات "بقدرة على استقبال الروح والوصول إلى معرفة نفسه؛ لقد أوجد الحواس والإدراك الحسي لخدمة مثل هذه الكائنات". يعتقد المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون أن الله فعل ذلك من خلال خلق البشر بذكاء وقدرات عقلية. ^[76]

إن التفكير البشري لا يكفي: فسوف تظل هناك دائمًا "بقايا غير عقلانية" تفلت من التحليل ولا يمكن التعبير عنها بالمفاهيم: إن هذا العمق غير المعروف للأشياء، والذي يشكل جوهرها الحقيقي غير القابل للتعريف، يعكس أيضًا أصل الأشياء في الله. في المسيحية الشرقية، من خلال الإيمان أو الحقيقة الحدسية يتم إدراك هذا المكون من وجود الكائن. ^[77] على الرغم من أن الله من خلال طاقاته يجذبنا إليه، إلا أن جوهره يظل غير قابل للوصول. ^[77] إن عملية الإيمان هي وسيلة الإرادة الحرة التي يواجه بها البشر المستقبل أو المجهول، وهذه العمليات النوسية موجودة في مفهوم البصيرة أو النوسيس . ^[78] لذلك، يُستخدم الإيمان ( pistis ) أحيانًا بالتبادل مع النوسيس في المسيحية الشرقية .

الملائكة لديهم ذكاء وعقل ، في حين أن البشر لديهم عقل ، كل من المنطق والديانويا ، والعقل والإدراك الحسي . وهذا يتبع فكرة أن الإنسان هو عالم مصغر وتعبير عن الخلق بأكمله أو الكون الكبير . أظلم العقل البشري بعد سقوط الإنسان (الذي كان نتيجة لتمرد العقل ضد العقل )، ^[79] ولكن بعد تنقية (شفاء أو تصحيح) العقل ( الذي يتحقق من خلال ممارسات الزهد مثل الهدوئية )، فإن العقل البشري ("عين القلب") سيرى نور الله غير المخلوق (ويشعر بحب الله وجماله غير المخلوق، وعند هذه النقطة سيبدأ العقل الصلاة القلبية المتواصلة ) ويصبح مستنيرًا، مما يسمح للشخص بأن يصبح لاهوتيًا أرثوذكسيًا. ^{[72] [80] [81]}

في هذا الاعتقاد، تُخلق النفس على صورة الله. وبما أن الله ثالوثي ، فإن البشرية هي نوس ، وعقل ، وكل من المنطق والعقلانية ، والروح . وينطبق الشيء نفسه على النفس (أو القلب): فهي تحتوي على نوس ، وكلمة، وروح. لفهم هذا بشكل أفضل، يجب أولاً تناول فهم تعليم القديس غريغوريوس بالاماس بأن الإنسان هو تمثيل للسر الثالوثي. ويؤكد هذا أن الله لا يُقصد به أن نفهم الثالوث على أنه إنسان ، بل يجب فهم الإنسان بطريقة ثلاثية. أو أن الله الثالوثي لا ينبغي تفسيره من وجهة نظر الإنسان الفرد، بل يتم تفسير الإنسان على أساس الله الثالوثي. وهذا التفسير كاشف وليس نفسيًا وإنسانيًا فحسب. وهذا يعني أنه فقط عندما يكون الشخص داخل الوحي، كما عاش جميع القديسين، يمكنه استيعاب هذا الفهم تمامًا (انظر النظرية ). الافتراض الثاني هو أن البشرية تتكون من العقل والكلمة والروح مثل نمط الوجود الثالوثي. إن عقل الإنسان وكلمته وروحه ليست أقانيم أو وجودات أو حقائق فردية، بل هي أنشطة أو طاقات للنفس - بينما في حالة الله أو أقانيم الثالوث الأقدس ، فإن كل منها أقانيم بالفعل. لذا فإن هذه المكونات الثلاثة لكل إنسان فردي "لا يمكن فصلها عن بعضها البعض" ولكنها لا تتمتع بطابع شخصي" عندما نتحدث عن الكائن أو الوجود الذي هو البشرية. إن العقل باعتباره عين الروح، والذي يسميه بعض الآباء أيضًا القلب، هو مركز الإنسان وهو المكان الذي يتم فيه التحقق من المعرفة (الروحية) الحقيقية. يُنظر إلى هذا على أنه معرفة حقيقية "مُغروسة في العقل كما لو كانت موجودة معه دائمًا". ^[82]

لقد أسس فلاسفة ما يسمى بـ "العصر الحديث المبكر" في أوروبا الغربية في القرنين السابع عشر والثامن عشر حججًا أدت إلى تأسيس العلم الحديث كنهج منهجي لتحسين رفاهية البشرية من خلال تعلم كيفية التحكم في الطبيعة. وعلى هذا النحو، بدأ تجنب التكهنات حول الميتافيزيقيا ، والتي لا يمكن استخدامها لأي شيء عملي، والتي لا يمكن أبدًا تأكيدها ضد الواقع الذي نختبره، بشكل متعمد، وخاصة وفقًا لما يسمى بالحجج " التجريبية " لفلاسفة مثل بيكون وهوبز ولوك وهيوم . وقد تم وصف الشعار اللاتيني " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (لا شيء في الفكر دون أن يكون أولاً في الحواس) بأنه "المبدأ التوجيهي للتجريبية" في قاموس أكسفورد للفلسفة . ^[83] (كانت هذه في الواقع عقيدة أرسطوية قديمة، أخذوها عن أنفسهم، ولكن كما ناقشنا أعلاه، كان الأرسطيون لا يزالون يعتقدون أن الحواس بمفردها لا تكفي لتفسير العقل.)

يفسر هؤلاء الفلاسفة العقل على أنه شيء يتطور من تجربة الأحاسيس، ويفسره الدماغ بطريقة مادية، ولا شيء غير ذلك، مما يعني أن المعرفة المطلقة مستحيلة. بالنسبة لبيكون وهوبز ولوك، الذين كتبوا باللغتين الإنجليزية واللاتينية، فإن " intellectus " تُرجمت إلى "الفهم". ^[84] بعيدًا عن اعتباره طريقة آمنة لإدراك الحقيقة حول الواقع، أطلق بيكون، على سبيل المثال، اسم intellectus في Novum Organum ، وproœmium إلى Great Instauration ، كمصدر رئيسي للاستنتاجات الخاطئة، لأنه متحيز في نواح كثيرة، على سبيل المثال نحو التعميم المفرط. لهذا السبب، يجب أن يكون العلم الحديث منهجيًا، حتى لا يضلل من قبل العقل البشري الضعيف. لقد شعر أن الفلاسفة اليونانيين الأقل شهرة مثل ديمقريطس "الذي لم يفترض وجود عقل أو منطق في إطار الأشياء" قد تم رفضهم بغطرسة بسبب أرسطو مما أدى إلى حالة في عصره حيث "تم إهمال البحث عن الأسباب المادية، ومر في صمت". ^[85] كان العقل أو الفهم موضوع مقال لوك حول الفهم البشري . ^[86]

كما كان هؤلاء الفلاسفة يميلون إلى عدم التأكيد على التمييز بين العقل والفكر، ووصفوا التعريفات العالمية أو المجردة الغريبة للفهم البشري بأنها من صنع الإنسان ونتيجة للعقل نفسه. ^[87] حتى أن هيوم شكك في تميز أو خصوصية الفهم والعقل البشريين، مقارنة بأنواع أخرى من التفكير الترابطي أو الخيالي الموجود في بعض الحيوانات الأخرى. ^[88] في العلوم الحديثة خلال هذا الوقت، يوصف نيوتن أحيانًا بأنه أكثر تجريبية مقارنة بليبنيز.

من ناحية أخرى، استمر بعض الفلاسفة في العصر الحديث في اقتراح أن العقل البشري لديه قدرة فطرية (" قبلية ") على معرفة الحقيقة بشكل قاطع، واحتاج هؤلاء الفلاسفة إلى القول بأن العقل البشري لديه أفكار مباشرة وبديهية حول الطبيعة، وهذا يعني أنه لا يمكن تقييده بالكامل بما يمكن معرفته من الإدراك الحسي. من بين الفلاسفة في العصر الحديث المبكر، يميل البعض مثل ديكارت وسبينوزا ولايبنتز وكانط إلى التميز عن التجريبيين باعتبارهم عقلانيين ، وإلى حد ما يُطلق على بعضهم على الأقل اسم المثاليين ، وكتاباتهم عن العقل أو الفهم تقدم شكوكًا مختلفة حول التجريبية، وفي بعض الحالات دافعوا عن مواقف تبدو أكثر تشابهًا مع مواقف الفلاسفة في العصور الوسطى والكلاسيكية.

يُنسب إلى ديكارت، أول من وضع هذه السلسلة من العقلانيين المعاصرين، تعريف " مشكلة العقل والجسد " التي تُعَد موضوعًا رئيسيًا للمناقشة في دورات الفلسفة الجامعية. ووفقًا للعرض الذي قدمه في تأمله الثاني ، فإن العقل البشري والجسد مختلفان في النوع، وبينما يتفق ديكارت مع هوبز على سبيل المثال في أن الجسم البشري يعمل مثل آلية الساعة، وأن عمله يشمل الذاكرة والخيال، فإن الإنسان الحقيقي هو الكائن المفكر، الروح، التي ليست جزءًا من هذه الآلية. رفض ديكارت صراحة تقسيم هذه الروح إلى أجزائها التقليدية مثل العقل والعقل، قائلاً إن هذه الأشياء كانت جوانب غير قابلة للتجزئة من الروح. وبالتالي كان ديكارت ثنائيًا ، لكنه كان معارضًا بشدة للثنائية الأرسطية التقليدية. في تأملاته السادسة ، يستخدم عمدًا مصطلحات تقليدية ويذكر أن قدرته النشطة في إعطاء الأفكار لفكره يجب أن تكون جسدية، لأن الأشياء المُدرَكة خارجية بوضوح عن تفكيره وجسدية، بينما يجب أن تكون قدرته السلبية غير جسدية (ما لم يكن الله يخدعنا عمدًا، وفي هذه الحالة تكون القدرة النشطة من الله). هذا هو عكس التفسير التقليدي الموجود على سبيل المثال في ألكسندر أفروديسياس والذي ناقشناه أعلاه، والذي بالنسبة له العقل السلبي مادي، بينما العقل النشط ليس كذلك. إحدى النتائج هي أنه في العديد من المفاهيم الأرسطية للنوس ، على سبيل المثال مفهوم توما الأكويني ، لا تزال الحواس مصدرًا لجميع مفاهيم العقل. ومع ذلك، مع الفصل الصارم بين العقل والجسد الذي اقترحه ديكارت، يصبح من الممكن اقتراح أنه يمكن التفكير في أشياء لم يتم إدراكها أبدًا بحواس الجسم، مثل الشكل الهندسي ذي الألف جانب . اعترض غاسيندي على هذا التمييز بين الخيال والعقل عند ديكارت. ^[89] اعترض هوبز أيضًا، ووفقًا لمنهجه الفلسفي الخاص، أكد أن "المثلث في العقل يأتي من المثلث الذي رأيناه" و" الجوهر بقدر ما يتميز عن الوجود ليس سوى اتحاد الأسماء بواسطة الفعل هو". أصر ديكارت، في رده على هذا الاعتراض، على أن هذا التمييز التقليدي بين الجوهر والوجود "معروف للجميع". ^[90]

لقد انتقده بليز باسكال ، معاصر ديكارت ، بكلمات مشابهة لتلك التي استخدمها سقراط أفلاطون فيما يتعلق بأناكساجوراس، الذي ناقشناه أعلاه، قائلاً: "لا أستطيع أن أغفر لديكارت؛ ففي كل فلسفته، بذل ديكارت قصارى جهده للاستغناء عن الله. لكن ديكارت لم يستطع تجنب حث الله على تحريك العالم بنقرة من أصابعه الربانية؛ بعد ذلك، لم يعد لديه أي حاجة إلى الله". ^[91]

زعم ديكارت أنه عندما يقوم العقل بوظيفة مساعدة الناس على تفسير ما يدركونه، ليس بمساعدة عقل يدخل من الخارج، ولكن لأن كل عقل بشري يأتي إلى الوجود بأفكار فطرية وهبها الله، وهي أكثر تشابهًا مع نظرية أفلاطون في التذكر ، ولكنها لا تتطلب التناسخ . وبصرف النظر عن أمثلة مثل التعريف الهندسي للمثلث، فإن مثال آخر هو فكرة الله، وفقًا لـ "التأمل الرابع"، تأتي لأن الناس يصدرون أحكامًا على أشياء ليست في العقل أو الفهم. هذا ممكن لأن الإرادة البشرية ، كونها حرة، ليست محدودة مثل العقل البشري.

على الرغم من اعتبار سبينوزا ديكارتيًا وعقلانيًا، إلا أنه رفض الثنائية والمثالية الديكارتية. في منهجه " الوحداني "، الذي شرحه على سبيل المثال في كتابه الأخلاق ، فإن الله هو نفس الطبيعة، والعقل البشري هو نفس الإرادة البشرية. العقل الإلهي للطبيعة مختلف تمامًا عن العقل البشري، لأنه محدود، لكن سبينوزا يقبل أن العقل البشري هو جزء من العقل الإلهي اللانهائي.

أضاف لايبنتز، بالمقارنة مع المبدأ التوجيهي للتجريبيين الموصوف أعلاه، بعض الكلمات nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ، nisi intellectus ipsi ("لا شيء في العقل دون أن يكون أولاً في الحواس" باستثناء العقل نفسه ). ^[83] وعلى الرغم من كونه في طليعة العلم الحديث والفلسفة الحداثية، إلا أنه لا يزال يشير في كتاباته إلى العقل النشط والسلبي، والعقل الإلهي، وخلود العقل النشط.

حاول بيركلي أيضًا، ردًا على لوك جزئيًا، إعادة إدخال "اللا مادية" إلى الفلسفة الحديثة المبكرة (التي أشار إليها آخرون لاحقًا باسم " المثالية الذاتية "). زعم أن الأفراد لا يمكنهم معرفة سوى أحاسيس وأفكار الأشياء، وليس التجريدات مثل " المادة "، وأن الأفكار تعتمد على إدراك العقول لوجودها. خُلد هذا الاعتقاد لاحقًا في القول المأثور، esse est percipi ("أن تكون هو أن تُدرك"). كما هو الحال في الفلسفة الكلاسيكية والفلسفة في العصور الوسطى، اعتقد بيركلي أن الفهم يجب أن يُفسَّر من خلال التدخل الإلهي، وأن جميع أفكارنا يضعها الله في أذهاننا.

لقد قبل هيوم بعض تصحيحات بيركلي للوك، ولكنه في رده أصر، كما فعل بيكون وهوبز، على أن المعرفة المطلقة غير ممكنة، وأن كل المحاولات لإثبات إمكانية تحقيقها تنطوي على مشاكل منطقية. لقد ظلت كتابات هيوم مؤثرة للغاية على كل الفلسفة بعد ذلك، ويعتبرها كانط على سبيل المثال بمثابة إيقاظ لهيوم من سباته الفكري.

كانط، الذي كان نقطة تحول في الفلسفة الحديثة، يتفق مع بعض الفلاسفة الكلاسيكيين ولايبنتز في أن العقل نفسه، على الرغم من أنه يحتاج إلى الخبرة الحسية لبدء الفهم، يحتاج إلى شيء آخر من أجل فهم المعلومات الحسية الواردة. في صياغته، فإن العقل ( Verstand ) لديه مبادئ بديهية أو فطرية يمتلكها قبل أن يبدأ التفكير. يمثل كانط نقطة البداية للمثالية الألمانية ومرحلة جديدة من الحداثة، في حين استمرت الفلسفة التجريبية أيضًا بعد هيوم إلى يومنا هذا.

• ستيلا، إف. "La notion d'Intelligence (Noûs-Noeîn) dans la Grèce العتيقة. D'Homère au Platonisme" [أرشيف]، على Journals.openedition.org، 17 فبراير 2016 doi :10.4000/methodos.4615
• Stella, F. "L'origine des termes νόος-νοεῖν" [أرشيف]، على Journals.openedition.org، 22 فبراير 2016 doi :10.4000/methodos.4558
• Stella, F. Noos e noein da Omero a Platone , PUFC, 2021.

• ألكسندر أفروديسياس. ملحق لكتاب "عن الروح". ترجمة ر. و. شاربلز. لندن: داكورث، 2004. ^{[ رقم ISBN مفقود ]}
• برنييت، م. "هل فلسفة العقل الأرسطية لا تزال معقولة؟ (مسودة)". في مقالات عن كتاب أرسطو عن النفس . تحرير مارثا نوسباوم وأميلي أوكسينبيرج. دار كلارندون للنشر، 1992. ص 15-26.
• بورنييت، م. “دي أنيما II 5.” فرونيسيس 47.1 (2002)
• برنييت، م. 2008. العقل الإلهي لأرسطو . ميلووكي: مطبعة جامعة ماركيت. ^{[ رقم ISBN مفقود ]}
• كاستون، ف. "العقلان عند أرسطو: اقتراح متواضع". فرونسيس 44 (1999).
• كوسمان، أ. "ماذا يصنع العقل المبدع؟" في مقالات عن كتاب أرسطو عن النفس . تحرير نوسباوم ورورتي. مطبعة جامعة أكسفورد، 1992. ص 343-358.
• كيسليف، س.ف. "وعاء تشكيل ذاتي: أرسطو، والمرونة، والطبيعة النامية للعقل"، مجلة الجمعية البريطانية للظواهر 51.3، 259-274 (2020).
• لوي، م. ف. "أرسطو حول أنواع التفكير". فرونسيس 28.1 (1983).

• تعريف nous على موقع مشروع برساوس .
• علم النفس لأرسطو من موسوعة ستانفورد للفلسفة
• ما هو العقل البشري؟ بقلم جون رومانيدس