جون رومانيدس

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

جون سافاس رومانيدس ( باليونانية : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ؛ 2 مارس 1927 - 1 نوفمبر 2001) كان لاهوتيًا وكاهنًا أرثوذكسيًا شرقيًا وعالمًا كان له تأثير مميز على اللاهوت الأرثوذكسي اليوناني بعد الحرب . 

سيرة

وُلد في بيرايوس ، اليونان، في الثاني من مارس عام ١٩٢٧، وهاجر والداه إلى الولايات المتحدة عندما كان عمره شهرين فقط. نشأ في مانهاتن، وتخرج من الكلية الهيلينية في بروكلين، ماساتشوستس . بعد التحاقه بكلية اللاهوت في جامعة ييل ، حصل على درجة الدكتوراه من جامعة أثينا .

من عام ١٩٥٦ إلى عام ١٩٦٥، شغل منصب أستاذ اللاهوت العقائدي في كلية الصليب المقدس اللاهوتية في بروكلين، ماساتشوستس. وفي عام ١٩٦٨، عُيّن أستاذاً دائماً للاهوت العقائدي في جامعة سالونيك ، اليونان، وهو المنصب الذي شغله حتى تقاعده عام ١٩٨٢. وكان آخر منصب شغله أستاذاً للاهوت في كلية البلمند اللاهوتية في لبنان . توفي رومانيدس في أثينا، اليونان، في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني عام ٢٠٠١.

اللاهوت

ينتمي رومانيدس إلى "الجيل اللاهوتي في ستينيات القرن العشرين"، الذي نادى بـ"العودة إلى الآباء "، وأدى إلى "استقطاب حاد بين الشرق والغرب ، وتنامي مشاعر معادية للغرب والوحدة الكنسية ". [ 1 ] ووفقًا لكالايتزيديس، كانت اهتماماته اللاهوتية المبكرة "واسعة الأفق"، لكنها ضاقت مع نشر كتاب روميوسيني عام 1975، الذي يفترض وجود انقسام مطلق بين الكنائس الشرقية والكنيسة الغربية : [ 2 ] "منذ ذلك الحين، تم تشويه صورة الغرب بالكامل، وأُعلن أنه مسؤول عن جميع مصائب الأرثوذكس، سواء اللاهوتية أو التاريخية/الوطنية". [ 2 ]

قدّم رومانيدس العديد من التأملات، بعضها مثير للجدل، حول الاختلافات الثقافية والدينية بين المسيحية الشرقية والغربية . ووفقًا لرومانيدس، فقد أثرت هذه الاختلافات على كيفية تطور المسيحية وممارستها في الثقافات المسيحية الشرقية والغربية. ويرى رومانيدس أن هذه الاختلافات تعود إلى تأثيرات الفرنجة، الذين كانوا مختلفين ثقافيًا اختلافًا كبيرًا عن الرومان. [ 3 ] [ ملاحظة 1 ]

تؤكد مؤلفاته اللاهوتية على الأساس التجريبي (الخبرة) [ ملاحظة 2 ] للاهوت، والذي يُسمى "الرؤية الإلهية " أو "الرؤية الإلهية"، (في مقابل الفهم العقلاني أو المنطقي للنظرية)، باعتباره جوهر اللاهوت الأرثوذكسي ، مما يميزه "عن جميع الأديان والتقاليد الأخرى"، وخاصة الكنيسة الغربية التي يهيمن عليها الفرنجة والتي شوهت هذا المسار الروحي الصحيح. [ 6 ] بعد دراسة مستفيضة لأعمال اللاهوتي البيزنطي القديس غريغوريوس بالاماس من القرن الرابع عشر ، ذكر أن الدين هو نفسه المرض، وأن ما يُسمى بصلاة يسوع [ ملاحظة 3 ] الهادئة هي علاج لهذا المرض وجوهر التقاليد المسيحية: [ ملاحظة 4 ]

أدركت قيادة الإمبراطورية الرومانية أن الدين مرضٌ يكمن علاجه في جوهر التقاليد المسيحية التي اضطهدوها. [...] هذا العلاج بالذات للأوهام هو جوهر التقاليد الأرثوذكسية. تنشأ هذه الأوهام من خللٍ في التواصل بين الجهاز العصبي المتمركز في الدماغ والجهاز الدوري المتمركز في القلب. علاج هذا الخلل هو الصلاة العقلية (noera proseuche) التي تعمل بالتوازي مع الصلاة العقلانية أو الفكرية للدماغ، والتي تُحرر المرء من الأوهام التي يستخدمها الشيطان لاستعباد ضحاياه. ملاحظة: ما زلنا نبحث في كتابات الآباء عن مصطلح "صلاة يسوع". سنكون ممتنين للغاية لو تمكن أحدٌ من إيجاد اقتباسٍ من كتابات الآباء باللغة اليونانية. [ 9 ]

قاده بحثه في اللاهوت العقائدي إلى استنتاج وجود صلة وثيقة بين الاختلافات العقائدية والتطورات التاريخية. ولذلك، ركز في سنواته الأخيرة على البحث التاريخي، لا سيما في العصور الوسطى، ولكن أيضاً في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

أوغسطينوس من هيبي

يرى رومانيدس أن القديس أوغسطينوس هو الخصم الأكبر للفكر الأرثوذكسي. ويزعم رومانيدس أنه على الرغم من كونه قديسًا، إلا أن أوغسطينوس لم يكن لديه نظرية. ويقول رومانيدس إن العديد من استنتاجاته اللاهوتية لا تبدو نابعة من تجربة روحية مع الله أو من كتابة تجاربه الروحية معه، بل تبدو نتاجًا لتأملات وتخمينات فلسفية أو منطقية. [ ملاحظة 5 ] ولذلك، لا يزال أوغسطينوس يُبجّل كقديس، ولكنه، وفقًا لرومانيدس، لا يُعتبر لاهوتيًا في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . [ 10 ]

الخطيئة الأصلية مقابل الخطيئة الموروثة

يرفض الروماندس تعاليم الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بشأن الخطيئة الأصلية . [ 11 ] [ 12 ] ويعزو اللاهوتيون الأرثوذكس هذا الموقف إلى جذوره في كتابات القديس أوغسطين. وتعتقد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، والكنيسة الأرثوذكسية المشرقية ، وكنيسة المشرق الآشورية ، التي تُشكل مجتمعةً المسيحية الشرقية ، أن دخول الخطيئة الأصلية إلى الجنس البشري قد أثر على البيئة اللاحقة للبشرية، لكنها لم تقبل قط مفاهيم أوغسطينوس عن الخطيئة الأصلية والذنب الوراثي. [ 11 ] وترى أن الخطيئة الأصلية لا تتسم بصفة الخطأ الشخصي في أي من نسل آدم. [ 13 ]

رفض القديس أوغسطين

يقول اللاهوتيان الأرثوذكسيان الشرقيان يوحنا رومانيدس وجورج باباديميتريو إن بعض تعاليم أوغسطين أُدينت في الواقع باعتبارها تعاليم برلعام الكالابري في مجمع القسطنطينية الخامس عام 1351. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] إن رؤية الله أو وحيه (theoria) هي التي تُعطي المرء معرفة الله . [ ملاحظة 6 ] إن كلمة Theoria ، أو contemplatio باللاتينية، كما أشار يوحنا كاسيان ، [ 18 ] والتي تعني رؤية الله، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتأله (التقديس). [ ملاحظة 7 ]

يذكر يوحنا رومانيدس أن اللاهوت الأوغسطيني يُتجاهل عمومًا في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. [ ملاحظة 8 ] ويزعم رومانيدس أن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، بدءًا من أوغسطين، قد أزالت التجربة الصوفية (الوحي) لله (الثيوريا) من المسيحية واستبدلتها بتصور الوحي من خلال التأمل الفلسفي للميتافيزيقا. [ 19 ] [ 20 ] [ ملاحظة 9 ] ولا يعتبر رومانيدس ميتافيزيقا أوغسطين أرثوذكسية بل صوفية وثنية. [ ملاحظة 10 ] ويذكر رومانيدس أن الصوفية الأفلاطونية لأوغسطين قد أدانتها الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، كما أدانت برلعام الكالابري في مجامع الهسيخاست في القسطنطينية. [ ملاحظة 11 ]

نقد

انتقد المؤرخ اليوناني القديم ، [ 21 ] الأرشمندريت [لاحقًا رئيس الأساقفة] كريسوستوموس غونزاليس من إتنا، كاليفورنيا ، انتقاد رومانيدس لأوغسطين: [ ملاحظة 12 ]

في بعض الأوساط الأرثوذكسية المتشددة في الولايات المتحدة، نشأ موقفٌ مؤسفٌ ومريرٌ تجاه أحد آباء الكنيسة العظام، القديس أوغسطينوس (354-430 م). هذه الأوساط، وإن كانت خارجة بوضوح عن التيار السائد للفكر الأرثوذكسي والدراسات المتأنية، إلا أنها كانت في كثير من الأحيان صاخبة وقوية في آرائها لدرجة أنها لامست، بل وأثرت، على المؤمنين والمفكرين الأرثوذكس الأكثر اعتدالًا وثباتًا. وقد أثار هذا التوجه قلقًا بالغًا لدى العديد من الكُتّاب والباحثين الروحيين.

الجنة والنار

أيقونة لرهبان يسقطون في فم تنين يمثل الجحيم
رمز الجحيم

بحسب رومانيدس، يُعبَّر عن المفهوم اللاهوتي للجحيم ، أو العذاب الأبدي، بشكل مختلف في المسيحية الشرقية والغربية. [ ٨ ] ويرى جون س. رومانيدس أن "الفهم الفرنجي [أي الغربي] للجنة والجحيم" غريب عن التقاليد الأرثوذكسية. [ ملاحظة ١٣ ]

بحسب رومانيدس، تُعلّم الكنيسة الأرثوذكسية أن الجنة والنار كلاهما وجود في حضرة الله، [ 8 ] [ 24 ] أي أن يكون المرء مع الله ويراه، وأنه لا يوجد مكان يخلو من الله، كما لا تُعرّف النار في الشرق بأنها انفصال عن الله. [ 24 ] ومن تعابير التعاليم الشرقية أن الجنة والنار هما وجود في حضرة الله، إذ إن هذا الوجود هو عقاب وجنة بحسب الحالة الروحية للشخص في تلك الحضرة. [ 8 ] [ ملاحظة 14 ] أما بالنسبة لمن يكره الله ، فإن البقاء في حضرته أبديًا سيكون أشد أنواع العذاب. [ 8 ] [ ملاحظة 14 ] كتب أرسطو بابانيكولاو [ 26 ] وإليزابيث هـ. برودرومو [ 27 ] في كتابهما " التفكير من خلال الإيمان: منظورات جديدة من علماء مسيحيين أرثوذكس" أن الرموز اللاهوتية للجنة والنار، بالنسبة للأرثوذكس، لا تُفهم بشكل مبسط على أنها وجهات مكانية، بل تشير إلى تجربة حضور الله وفقًا لنمطين مختلفين. [ 28 ]

سيختبر كل من المخلصين والملعونين نور الله، نور جبل طابور . إلا أن المخلصين سيختبرون هذا النور كجنة، بينما سيختبره الملعونون كجحيم. [ ملاحظة ١٤ ] [ ملاحظة ١٥ ] [ ملاحظة ١٦ ] [ ٢٩ ] [ ملاحظة ١٧ ] قد تعود النظريات التي تربط الجحيم صراحةً بتجربة النور الإلهي إلى عهد ثيوفانيس النيقاوي . ووفقًا ليوانيس بوليميس، اعتقد ثيوفانيس أن الخطاة "سيُدركون النور الإلهي كنار جهنم المُعذِّبة". [ ٣٠ ]

يصف بعض اللاهوتيين الأرثوذكس الشرقيين الجحيم بأنه انفصال عن الله. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] ويتحدث الأرشمندريت سوفروني (ساخاروف) عن "جحيم الانفصال عن الله". [ 36 ] "إن الظروف التي تواجهنا، والمشاكل التي نصادفها، والعلاقات التي نبنيها، والخيارات التي نتخذها، كلها تتعلق في نهاية المطاف باتحادنا الأبدي مع الله أو انفصالنا عنه." [ 37 ] "الجحيم ليس إلا انفصال الإنسان عن الله، واستقلاليته تستبعده من المكان الذي يحضر فيه الله." [ 38 ] "الجحيم حالة روحية من الانفصال عن الله وعدم القدرة على اختبار محبة الله، مع إدراك الحرمان النهائي منها كعقاب." [ 39 ] «إن الجحيم ليس إلا حالة الانفصال عن الله، وهي حالة غرق فيها البشر لتفضيلهم المخلوق على الخالق. ولذلك، فإن الإنسان هو المخلوق، وليس الله، الذي يُولّد الجحيم. لقد خُلق الإنسان حرًا بدافع الحب، ولكنه يمتلك القدرة الهائلة على رفض هذا الحب، وعلى قول "لا" لله. وبرفضه التواصل مع الله، يصبح مفترسًا، يحكم على نفسه بموت روحي (الجحيم) أشد فظاعة من الموت الجسدي الناجم عنه.» [ 40 ]

بحسب يوانيس بوليميس، فإن اللاهوتي الأرثوذكسي البارز غريغوريوس بالاماس لم يكن يعتقد أن الخطاة سيختبرون النور الإلهي: "على عكس ثيوفانيس، لم يكن بالاماس يعتقد أن الخطاة يمكنهم أن يختبروا النور الإلهي [...] لا يبدو أن بالاماس في أي من مؤلفاته يتبنى وجهة نظر ثيوفانيس القائلة بأن نور طابور هو نفسه نار جهنم." [ 41 ]

التأله

تتمحور ممارسة الصلاة الزهدية، المعروفة باسم " الهيسيخازم" في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، حول تنوير الإنسان وتأليهه ( ثيوسيس ). [ ملاحظة 18 ] وقد أُشير إلى التأليه أيضًا بمصطلحات أخرى مثل "التمجيد"، [ ملاحظة 19 ] و "الاتحاد مع الله"، و"التأله بالنعمة"، و" تحقيق الذات "، و"اكتساب الروح القدس"، و"اختبار النور غير المخلوق" ( نور طابور ). [ 43 ] [ ملاحظة 20 ]

التأله (كلمة يونانية تعني "الجعل إلهيًا" [ 44 ] ، و"التأله" [ 45 ] [ 46 ]، و "أن يصبح الإنسان إلهًا بالنعمة" [ 47 ] ، و"التأله" [48]، و"المصالحة والاتحاد مع الله" [ 49 ] [ ملاحظة 21 ] ، يُعبَّر عنه بأنه "الوجود والاتحاد مع الله"، ووجود علاقة أو تآزر بين الله والإنسان. [ ملاحظة 20 ] الله هو السماء، والله هو ملكوت السماوات، وغير المخلوق هو ما هو لانهائي وأبدي، مجدًا إلى مجد. ولأن هذا التآزر أو الاتحاد لا ينطوي على اندماج، فهو قائم على الإرادة الحرة وليس على قوة الإله التي لا تُقاوم (أي المونوفيزية ). ولأن الله متعالٍ (لا يُدرك في جوهره أو وجوده)، فقد بالغ الغرب في تأكيد وجهة نظره من خلال حجج منطقية مفادها أن الله لا يمكن تجربته في هذه الحياة. [ 50 ]

بحسب رومانيدس، وتبعًا لفلاديمير لوسكي [ 51 ] في تفسيره للقديس غريغوريوس بالاماس ، فإنّ تعليم أن الله متعالٍ (غير قابل للإدراك في جوهره أو وجوده) قد أدى في الغرب إلى سوء فهم مفاده أن الله لا يمكن إدراكه في هذه الحياة. [ ملاحظة 22 ] ويذكر رومانيدس أن اللاهوت الغربي يعتمد بشكل أكبر على المنطق والعقل، وصولًا إلى الفلسفة المدرسية المستخدمة لإثبات الحقيقة ووجود الله ، بدلًا من الاعتماد على إقامة علاقة مع الله ( التأله والنظرية). [ ملاحظة 23 ] [ ملاحظة 24 ]

تأثير

بحسب كالايتزيديس، كان لرومانيدس تأثير قوي على الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية المعاصرة، لدرجة أن البعض يتحدث عن "لاهوت ما قبل وما بعد رومانيدس". [ 2 ] ويشير كالايتزيديس كذلك إلى أن لاهوت رومانيدس بعد عام 1975 "قدّم تفسيراً تآمرياً ملائماً ومريحاً للمصائب التاريخية التي عانت منها الأرثوذكسية والروميوسيين"، ولكنه "يخلو من أدنى أثر للنقد الذاتي، إذ يُلقى اللوم دائماً على الآخرين". [ 56 ] جادل جيمس إل. كيلي في مقالته الأخيرة بأن قلق كالايتزيديس من انخراط اللاهوتيين الأرثوذكس في "النقد الذاتي" هو حيلة لهندسة "تطوير العقيدة الأرثوذكسية" بحيث بمجرد أن يلقي الأرثوذكس ببعض اللوم على أنفسهم بسبب "انقسامات الجماعات المسيحية"، سيقومون بتعديل تعاليم الأرثوذكسية لتناسب الأجندة المسكونية (انظر جيمس إل. كيلي، "روميوسين" وفقًا لجون رومانيدس وكريستوس ياناراس: رد على بانتليس كالايتزيديس [نورمان، أوكلاهوما: دار رومانيت للنشر، 2016]).

أعمال

مقالات

يمكن الاطلاع على العديد من مقالاته على الموقع الإلكتروني المخصص له. ومن بين كتبه:

الكتب

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ «إن السير صعوداً نحو المجد على متن الصلاة الروحية هو عملية الشفاء، وبلوغ المجد هو طعم بداية الصحة والكمال. وفي الوقت نفسه، فإن هذا المجد هو كشف كل الحق بواسطة الروح القدس.» [ 7 ]
  2. ↑ لدينا ثقافة تُخرّج قديسين، أشخاصًا صالحين. ليس هدف شعبنا خلق حكماء. ولم يكن هذا هدف الحضارة اليونانية القديمة. لقد تحوّلت النزعة الإنسانية اليونانية المتمحورة حول الإنسان إلى النزعة الإنسانية الإلهية، وأصبح هدفها الآن خلق قديسين، أشخاص صالحين بلغوا حالة التألّه. [ 54 ]

الاقتباسات

  1. ↑ "لم يكن الجدل حول انبثاق الروح القدس من الآب والابن صراعًا بين بطاركة روما القديمة وروما الجديدة، بل بين الفرنجة وجميع الرومان في الشرق والغرب." [ 4 ]
  2. ↑ يقول المطران هيروثيوس فلاخوس: "إن رؤية النور غير المخلوق، الذي يمنح الإنسان معرفة الله، هي رؤية حسية وفوق حسية. تُعاد تشكيل العيون الجسدية، فترى النور غير المخلوق، 'هذا النور الغامض، الذي لا يُدرك، وغير مادي، وغير مخلوق، ومؤله، وأبدي'، هذا 'إشعاع الطبيعة الإلهية، ومجد الألوهية، وجمال الملكوت السماوي' (3، 1، 22؛ CWS ص 80). يسأل بالاماس: 'هل ترى أن النور لا يُدرك بالحواس التي لم تُحوّل بالروح؟' (2، 3، 22). يقول القديس مكسيموس، الذي استشهد القديس غريغوريوس بتعاليمه، إن الرسل رأوا النور غير المخلوق 'بتحويل نشاط حواسهم، الذي أحدثه فيهم الروح' (2، 3، 22).' [ 5 ]
  3. ↑ "اللاهوت الروماني" [ 2 ] يفضل اليونانية : νοερά προσευχή ، بالحروف اللاتينية :  noera prosefchi ، أشعل. ' الصلاة النوسية ' : " χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' " , ' نستخدم مصطلحات " القدرة النوسية " و " الصلاة النوسية " . [ 7 ] [ الحاشية الفرعية 1 ]
  4. ↑بينما يُعدّ الدماغ مركز تكيف الإنسان مع البيئة، فإنّ القدرة المعرفية في القلب هي العضو الأساسي للتواصل مع الله. وسقوط الإنسان، أو حالة الخطيئة الموروثة، هو: أ) فشل القدرة المعرفية في أداء وظيفتها بشكل صحيح، أو عدم أدائها على الإطلاق؛ ب) تداخلها مع وظائف الدماغ والجسم عمومًا؛ ج) وما ينتج عن ذلك من استعبادها للبيئة. كل فرد يختبر سقوط قدرته المعرفية. ويمكن فهم سبب عدم قبول التقليد الأرثوذكسي، ولا يمكن قبوله، للفهم الأوغسطيني لسقوط الإنسان باعتباره ذنبًا موروثًا لخطيئة آدم وحواء. هناك نظامان معروفان للذاكرة مُدمجان في الكائنات الحية: ١) ذاكرة الخلايا التي تُحدد وظيفة الفرد وتطوره بالنسبة لنفسه، و٢) ذاكرة خلايا الدماغ التي تُحدد وظيفة الفرد بالنسبة لبيئته. إضافةً إلى ذلك، يُدرك التقليد الآبائي وجود ذاكرة في قلب الإنسان، وهي في الوضع الطبيعي غير فعّالة أو شبه فعّالة، والتي عند تفعيلها عبر الصلاة الروحية، تشمل التذكر الدائم لله، وبالتالي، تطبيع جميع العلاقات الأخرى. عندما لا تعمل القدرة الروحية بشكل صحيح، يصبح الإنسان أسيرًا للخوف والقلق، وتصبح علاقاته بالآخرين نفعية في جوهرها. وهكذا، فإن السبب الجذري لجميع العلاقات غير الطبيعية بين الله والإنسان، وبيننا نحن البشر، هو أن الإنسان الساقط، أي الإنسان الذي يعاني من خلل في قدرته الروحية، يستخدم الله، وإخوانه من البشر، والطبيعة لفهمه الخاص للأمان والسعادة. يتخيل الإنسان، بعيدًا عن التمجيد، وجود إله أو آلهة، وهي إسقاطات نفسية لحاجته إلى الأمان والسعادة. إن امتلاك جميع البشر لهذه القدرة الروحية في قلوبهم يعني أيضًا أنهم جميعًا على علاقة مباشرة بالله على مستويات مختلفة، اعتمادًا على مدى مقاومة الشخصية الفردية للاستعباد لمحيطها المادي والاجتماعي، وسماحها لنفسها بأن تُوجَّه من قِبَل الله. كل فرد مُستمد قوته من مجد الله غير المخلوق، وهو مسكن هذا المجد غير المخلوق، ومسكن هذا النور الخالق والمُعيل غير المخلوق، والذي يُسمى قاعدة الله وقوته ونعمته، وما إلى ذلك. الله. تتراوح ردود فعل الإنسان تجاه هذه العلاقة المباشرة أو التواصل مع الله بين قسوة القلب (أي انطفاء شرارة النعمة) وتجربة التمجيد التي بلغها الأنبياء والرسل والقديسون. هذا يعني أن جميع الناس متساوون في امتلاكهم للقدرة المعرفية، ولكن ليس في جودتها أو درجة أدائها. من المهم التمييز بوضوح بين الروحانية، المتجذرة أساسًا في القدرة المعرفية للقلب، والعقلانية، المتجذرة في الدماغ. وبالتالي: 1) يمكن لشخص ذي قدرات عقلية محدودة أن يرتقي إلى أعلى مستوى من الكمال المعرفي. 2) من ناحية أخرى،قد ينحدر الإنسان ذو أعلى مستويات التحصيل الفكري إلى أدنى مستويات النقص المعرفي. 3) قد يبلغ المرء أيضًا أعلى مستويات التحصيل الفكري والكمال المعرفي معًا. أو 4) قد يكون المرء ذا إنجاز فكري متواضع مع قسوة القلب. كان دور المسيحية في الأصل أقرب إلى دور مهنة الطب، وخاصة دور علماء النفس والأطباء النفسيين اليوم. يمتلك الإنسان ملكة معرفية معطلة أو غير فعالة في القلب، ومن مهمة رجال الدين على وجه الخصوص تطبيق علاج ذكر الله الدائم، أو ما يُسمى بالصلاة الدائمة أو الاستنارة. يتم الإعداد الصحيح لرؤية الله على مرحلتين: تطهير الملكة المعرفية، ثم استنارتها.[ 8 ]
  5. ↑ «كانت إحدى السمات الأساسية للمنهج المدرسي الفرنجي، الذي ضُلِّلَ بسبب الأفلاطونية الأوغسطينية والأرسطية التوماوية، هي ثقته الساذجة في الوجود الموضوعي للأشياء التي يُتَكَمَّل فيها عقلانيًا. باتباعهم أوغسطين، استبدل الفرنجة الاهتمام الآبائي بالملاحظة الروحية (الذي وجدوه راسخًا في بلاد الغال عندما غزوها لأول مرة) بفتنة الميتافيزيقا. لم يدركوا أن هذه التأملات لها أسس لا في الواقع المخلوق ولا في الواقع الروحي. لا أحد اليوم يقبل حقيقة ما لا يمكن ملاحظته تجريبيًا ، أو على الأقل التحقق منه بالاستدلال، من أثر موثق. وهكذا هو الحال مع اللاهوت الآبائي. يُرفض التأمل الجدلي حول الله والتجسد بحد ذاته. لا تُقبل إلا الأمور التي يمكن اختبارها من خلال تجربة نعمة الله في القلب. «لا تنقادوا لتعاليم متنوعة وغريبة. لأنه من الخير أن يثبت القلب بالنعمة»، اقتباس من رسالة العبرانيين 13: 9. [ 8 ] [ تم إضافة التأكيد.]
  6. ↑ يُظهر ضعف اللاتين في فهم عقيدة الثالوث وعجزهم عن التعبير عنها غياب اللاهوت التجريبي. فقد رأى تلاميذ المسيح الثلاثة (بطرس ويعقوب ويوحنا) مجد المسيح على جبل طابور، وسمعوا على الفور صوت الآب: "هذا هو ابني الحبيب"، ورأوا حلول الروح القدس في سحابة - فالسحابة، كما يقول القديس غريغوريوس بالاماس، هي حضور الروح القدس. وهكذا اكتسب تلاميذ المسيح معرفة الله المثلث الأقانيم من خلال الرؤية والوحي. وقد كُشف لهم أن الله جوهر واحد في ثلاثة أقانيم. هذا ما يُعلّمه القديس سمعان اللاهوتي الجديد. في قصائده، يُعلن مرارًا وتكرارًا أنه بينما يُشاهد الإنسان المؤلَّه النور غير المخلوق، فإنه يكتسب وحي الله الثالوث. ولأن القديسين كانوا في "رؤية الله"، فإنهم لم يخلطوا بين الصفات الأقنومية. وحقيقة أن التقليد اللاتيني جاء إن الخلط بين هذه الصفات الأقنومية، والتعليم بأن الروح القدس ينبثق من الابن أيضًا، يُظهر عدم وجود لاهوت تجريبي لديهم. كما يتحدث التقليد اللاتيني عن النعمة المخلوقة، وهي حقيقة تُشير إلى عدم وجود تجربة لنعمة الله. فعندما يختبر الإنسان الله، يُدرك حينها أن هذه النعمة غير مخلوقة. وبدون هذه التجربة، لا يُمكن أن يكون هناك "تقليد علاجي" حقيقي. [ 17 ]
  7. ↑ « الثيوريا: هي رؤية مجد الله. تُعرَّف الثيوريا برؤية النور غير المخلوق، وطاقة الله غير المخلوقة، واتحاد الإنسان بالله، وتأله الإنسان ( انظر الملاحظة أدناه). لذا، فإن الثيوريا والرؤية والتأله مترابطة ترابطًا وثيقًا. للثيوريا درجات متفاوتة، فهناك الإشراق، ورؤية الله، والرؤية الدائمة (لساعات، وأيام، وأسابيع، بل وحتى شهور). الصلاة النويتية هي المرحلة الأولى من الثيوريا. الإنسان النظري هو من بلغ هذه المرحلة. في اللاهوت الآبائي، يُوصف الإنسان النظري بأنه راعي الخراف.» [ 17 ]
  8. ↑ كانت مقاطعة بلاد الغال ساحة معركة بين أتباع أوغسطين والقديس يوحنا كاسيان، عندما كان الفرنجة يستولون على المقاطعة ويحولونها إلى مملكة الفرنجة. ومن خلال حركته الرهبانية وكتاباته في هذا المجال وفي علم المسيح، كان للقديس يوحنا كاسيان تأثير قوي على الكنيسة في روما القديمة أيضًا. في شخصه، كما في شخصيات أخرى مثل أمبروز، وجيروم، وروفينوس، وليو الكبير، وغريغوريوس الكبير، نجد تطابقًا في العقيدة واللاهوت والروحانية بين مسيحيي الشرق والغرب الرومانيين. وفي هذا الإطار، خضع أوغسطين في منطقة الغرب الروماني للاهوت الروماني العام. أما في منطقة الشرق الروماني، فقد تم تجاهل أوغسطين تمامًا. [ 4 ]
  9. ↑ "18. في الواقع، قبل ذلك بقرون، بعد الغزو النورماندي مباشرة، لم يكن أنسلم، ثاني أسقف لومباردي لكانتربري (1093-1109)، راضيًا عن استخدام أوغسطين لمصطلح "الانبثاق" في كتابه "في الثالوث" (De Trinitate) الفصل الخامس عشر، الفقرة 47، أي أن الروح القدس ينبثق من الآب إما بالسيادة أو من الآب بالابن. (انظر كتاب أنسلم نفسه "في الإيمان بالثالوث" (De fide Trinitate) الفصول 15 و16 و24). لم يكن من الممكن إضافة هذا التفسير اللاهوتي للانبثاق من الآب في الكنيسة الأرثوذكسية الغربية، والذي أزعج أنسلم كثيرًا، إلى قانون الإيمان لعام 381، حيث يعني "الانبثاق" هناك الفردية الأقنومية وليس شركة الجوهر الإلهي كما في تفسير أوغسطين المذكور آنفًا. أوغسطين أرثوذكسي بالفعل من حيث نيته، وذلك من خلال استعداده للتصحيح. تكمن المشكلة الحقيقية في أنه لا يُنظّر لاهوتيًا من منظور التأله الشخصي أو التمجيد، بل كمن يتأمل فلسفيًا في الكتاب المقدس." دون أي أساس حقيقي في التراث الآبائي. علاوة على ذلك، فإن منهجه اللاهوتي برمته قائم على اعتبار السعادة مصير الإنسان بدلًا من التمجيد الكتابي. ونتيجةً لذلك، فإن منهجه القائم على القياس على الكيان والقياس على الإيمان غير مقبول لدى أي من آباء الكنيسة الأرثوذكسية. على أي حال، لا يمكن لأي أرثوذكسي قبول مواقف أوغسطين التي يتفق عليها آباء المجامع المسكونية "ضده". لا يهتم هذا الموقع الإلكتروني بما إذا كان أوغسطين قديسًا أو أحد آباء الكنيسة. لا شك أنه كان أرثوذكسيًا عن قصد وطلب التصحيح. ومع ذلك، لا يمكن استخدامه بطريقة تجعل آراءه مساوية لآراء آباء المجامع المسكونية. [ 9 ]
  10. ↑ "11. على النقيض تمامًا من هذا التقليد الأوغسطيني، نجد تقليد العهدين القديم والجديد كما فهمه آباء المجامع المسكونية الرومانية. فـ"روح" الإنسان في العهدين القديم والجديد هي تلك الروح المريضة، والتي عُرفت في التقليد الآبائي أيضًا باسم "الطاقة العقلية" أو "الملكة". وبهذا التعديل في المصطلحات، أصبح تقليد العلاج هذا أكثر وضوحًا للعقل اليوناني. ويمكن الآن إجراء تعديل آخر بتسمية هذه "الروح" البشرية المريضة أو "الملكة العقلية" بأنها "ملكة أو طاقة عصبية بيولوجية" متأصلة في القلب، ولكنها معطلة بسبب ارتباطها بالجهاز العصبي المتمركز في الدماغ، مما يخلق أوهامًا حول أشياء إما غير موجودة أو موجودة ولكن ليس كما يتخيلها المرء. وهذا العلاج للأوهام هو جوهر التقليد الأرثوذكسي. تنشأ هذه الأوهام من خلل في الاتصال بين الجهاز العصبي المتمركز في الدماغ والجهاز الدوري المتمركز في القلب. وعلاج هذا إنّ الصلاة المعرفية (noera proseuche) هي الصلاة التي تعمل بالتوازي مع الصلاة العقلانية أو الفكرية للدماغ، والتي تُحرر المرء من الأوهام التي يستخدمها الشيطان لاستعباد ضحاياه. ملاحظة: ما زلنا نبحث في كتابات الآباء عن مصطلح "صلاة يسوع". وسنكون ممتنين للغاية لو تمكن أحد من إيجاد اقتباس آبائي باللغة اليونانية. 12. وعلى النقيض تمامًا من هذا التقليد، نجد الأفلاطونية الأوغسطينية التي تبحث عن تجارب صوفية ضمن حقائق متعالية مفترضة، وذلك بتحرير العقل من قيود الجسد والواقع المادي، من أجل رحلات خيالية إلى ما يُسمى بالبعد الميتافيزيقي لما يُسمى بالأفكار الإلهية التي لا وجود لها. 14. آباء الكنيسة الأرثوذكس هم أولئك الذين يمارسون العلاج المحدد في العهدين القديم والجديد لهذا الداء الديني. أما أولئك الذين لا يمارسون هذا العلاج، بل على العكس من ذلك، أدخلوا ممارسات مثل التصوف الوثني، فهم ليسوا آباءً في هذا التقليد. اللاهوت الأرثوذكسي ليس "صوفيًا"، بل "سريًا". (mystike). سبب تسمية هذا العمل بـ"السر" هو أن مجد الله في تجربة التمجيد (التأله) لا يشبه بأي حال من الأحوال أي شيء مخلوق. بل على العكس، يتخيل الأوغسطينيون أنهم يتحدون مع أفكار أصلية غير مخلوقة عن الله، والتي يُفترض أن المخلوقات نسخ منها، وهي ببساطة غير موجودة. [ 9 ] [تم إضافة التأكيد].
  11. ↑ «٩. أدان المجمع المسكوني التاسع عام ١٣٤١ التصوف الأفلاطوني لبرلعام الكالابري، الذي قدم من الغرب بعد اعتناقه الأرثوذكسية. بالطبع، كان رفض التصوف الأفلاطوني ممارسة تقليدية لدى الآباء. لكن ما صدم آباء هذا المجمع تمامًا هو ادعاء برلعام بأن الله يكشف عن إرادته بخلق مخلوقات تُرى وتُسمع، ثم يعيدها إلى العدم بعد تلقي وحيه. كان من بين هذه المخلوقات المزعومة ملاك الرب نفسه الذي ظهر لموسى في العليقة المشتعلة. بالنسبة لآباء المجامع المسكونية، هذا الملاك هو الكلمة غير المخلوقة نفسها. اتضح أن هذا الهراء الذي لا يُصدق لبرلعام هو نفسه هراء أوغسطين نفسه (انظر على سبيل المثال كتابه "De Tinitate"، الكتابان أ و ب)، وهو هراء التراث الفرنسي اللاتيني بأكمله حتى يومنا هذا.» [ ٩ ]
  12. ↑ مراجعة كتاب [ 22 ] لروز، 1997. [ 23 ]
  13. ↑ رومانيدس: "بعد الوصول إلى هذه النقطة، سنوجه انتباهنا إلى جوانب الاختلافات بين اللاهوت الروماني والفرنجي التي كان لها تأثير قوي على تطور عقيدة الكنيسة. يمكن إدراج الاختلاف الأساسي تحت تشخيص العلل الروحية وعلاجها. التمجيد هو رؤية الله التي تُختبر فيها مساواة جميع البشر والقيمة المطلقة لكل إنسان. الله يحب جميع البشر على قدم المساواة ودون تمييز، بغض النظر حتى عن أحوالهم الأخلاقية. الله يحب بنفس الحب القديس والشيطان. إن التعليم بخلاف ذلك، كما فعل أوغسطين والفرنجة، سيكون دليلاً كافياً على أنهم لم يكن لديهم أدنى فكرة عما هو التمجيد. الله يضاعف نفسه ويقسمها في طاقاته غير المخلوقة بشكل غير منقسم بين الأشياء المنقسمة، بحيث يكون حاضرًا بالفعل وغائبًا بالطبيعة لكل مخلوق على حدة، وفي كل مكان حاضرًا وغائبًا في نفس الوقت. هذا هو السر الأساسي لحضور الله لمخلوقاته، ويُظهر أن الكليات لا وجود لها في الله، وبالتالي فهي ليست جزءًا من حالة الإشراق كما في في التقاليد الأوغسطينية، يُعتبر الله نفسه الجنة والنار ، الثواب والعقاب. خُلق جميع البشر ليروا الله باستمرار في مجده الأزلي. وسواء كان الله لكل إنسان جنة أو نار، ثوابًا أو عقابًا، يعتمد على استجابة الإنسان لمحبة الله، وعلى تحوّله من حالة الحب الأناني والمتمركز حول الذات، إلى محبة إلهية لا تسعى إلى غاياتها الخاصة. يمكن للمرء أن يرى كيف أن الفهم الفرنجي للجنة والنار، الذي وصفه دانتي وجون ميلتون وجيمس جويس شعريًا، غريب تمامًا عن التقاليد الأرثوذكسية. وهذا سبب آخر يجعل ما يُسمى بالإنسانية لدى بعض الرومان الشرقيين (أولئك الذين اتحدوا مع البابوية الفرنجية) تراجعًا خطيرًا وليس تقدمًا في الثقافة. بما أن جميع البشر سيرون الله، فلا يمكن لأي دين أن يدّعي لنفسه القدرة على إرسال الناس إلى الجنة أو إلى النار. هذا يعني أن الآباء الروحيين الحقيقيين يُعدّون أتباعهم الروحيين بحيث تكون رؤية مجد الله جنة، لا نارًا، ثوابًا لا عقابًا. إذن، الغرض الأساسي للمسيحية الأرثوذكسية هو إعداد أتباعها [ 8 ] [ تم إضافة التأكيد.]
  14. ١ ٢ ٣ «يمتلك الإنسان ملكة معرفية معطلة أو غير فعالة في القلب، ومن واجب رجال الدين على وجه الخصوص تطبيق علاج ذكر الله الدائم، أو ما يُسمى بالصلاة الدائمة أو الاستنارة.» [ ٨ ] «أولئك الذين يتمتعون بمحبة خالصة وأصدقاء الله يرون الله «في نور - ظلام إلهي»، بينما يرى الأنانيون وغير الأطهار الله القاضي «نارًا - ظلامًا.» [ ٢٥ ]
  15. ↑ «لا توجد الجنة والنار في صورة تهديد وعقاب من الله، بل في صورة مرض وشفاء. فالمُعافون والمُطهَّرون يختبرون نور النعمة الإلهية، بينما يختبر المرضى طاقة الله الحارقة. [...] والذين يملكون حبًا خالصًا لله، وهم أصدقاء الله، يرون الله في نور - نور إلهي، بينما يرى الأنانيون والنجسون الله القاضي كنار - ظلام.» [ 25 ]
  16. ↑ «الله نفسه هو الجنة والنار، الثواب والعقاب. خُلق جميع البشر ليروا الله باستمرار في مجده الأزلي. وسواء كان الله لكل إنسان جنة أو نار، ثوابًا أو عقابًا، يعتمد على استجابة الإنسان لمحبة الله، وعلى تحوّله من حالة الحب الأناني المتمركز حول الذات، إلى محبة إلهية لا تسعى إلى غاياتها الخاصة. [...] يتم الإعداد الصحيح لرؤية الله على مرحلتين: التطهير، وإضاءة الملكة العقلية. وبدون ذلك، يستحيل على محبة الإنسان الأنانية أن تتحول إلى محبة غير أنانية. ويحدث هذا التحوّل خلال المستوى الأعلى من مرحلة الإضاءة المسماة "ثيوريا"، والتي تعني حرفيًا الرؤية - في هذه الحالة الرؤية من خلال الذاكرة الدائمة والمتواصلة لله. أولئك الذين يظلون أنانيين متمركزين حول ذواتهم بقلوب قاسية، منغلقين على محبة الله، لن يروا مجد الله في هذه الحياة. ومع ذلك، سيرون مجد الله في النهاية، ولكن كنار أبدية مُحرقة وظلام دامس.» [ 8 ]
  17. ↑ «الله نفسه هو الجنة والنار، الثواب والعقاب. لقد خُلق جميع البشر ليروا الله باستمرار في مجده الأزلي. وسواء كان الله لكل إنسان جنة أو نار، ثوابًا أو عقابًا، فإن ذلك يعتمد على استجابة الإنسان لمحبة الله، وعلى تحوّله من حالة الحب الأناني والمتمركز حول الذات، إلى محبة إلهية لا تسعى إلى غاياتها الخاصة.» [ 8 ]
  18. ↑ «إنّ الهيسيخية، التي تتمحور حول تنوير الإنسان أو تأليهه (θέωσις، أو التألّه باليونانية)، تُجسّد تمامًا المبادئ الخلاصية والنطاق الكامل للحياة الروحية للكنيسة الشرقية. وكما كتب الأسقف أوكسنتيوس من فوتيكي: "علينا أن نفهم المفاهيم الهيسيخية لـ'التألّه' ورؤية النور غير المخلوق، رؤية الله، في سياق خلاص الإنسان. وهكذا، وفقًا للقديس نيقوديموس الأثوسي (†1809): 'اعلم أنه إذا لم يتألّه عقلك بالروح القدس، فمن المستحيل أن تخلص'. قبل أن ننظر بالتفصيل في ما وجده خصوم القديس غريغوريوس بالاماس مرفوضًا في لاهوته وممارساته الهيسيخية، دعونا نفحص بإيجاز تاريخ الجدل الهيسيخاسي نفسه." [ 42 ]
  19. ↑ «١٤. آباء الكنيسة الأرثوذكس هم الذين يمارسون العلاج المحدد الوارد في العهدين القديم والجديد لهذا الداء الديني. أما الذين لا يمارسون هذا العلاج، بل على العكس، أدخلوا ممارسات مثل التصوف الوثني، فهم ليسوا آباءً في هذا التقليد. اللاهوت الأرثوذكسي ليس "صوفيًا"، بل "سريًا" (mystike). سبب هذه التسمية "السري" هو أن مجد الله في تجربة التمجيد (التأله) لا يشبه بأي حال من الأحوال أي شيء مخلوق. بل على العكس، يتوهم الأوغسطينيون أنهم يتحدون مع أفكار أصلية غير مخلوقة عن الله، والتي يُفترض أن المخلوقات نسخ منها، والتي ببساطة لا وجود لها.» [ ٩ ]
  20. ١ ٢ «رأى تلاميذ المسيح الثلاثة (بطرس ويعقوب ويوحنا) مجد المسيح على جبل طابور [...]. التأله: هو المشاركة في نعمة الله غير المخلوقة. يرتبط التأله برؤية النور غير المخلوق (انظر الملاحظة أعلاه). يُسمى التأله في النعمة لأنه يُنال من خلال طاقة النعمة الإلهية. إنه تعاون بين الله والإنسان، فالله هو الفاعل والإنسان هو المتعاون.» [ ١٧ ]
  21. ↑ "2. أدركت قيادة الإمبراطورية الرومانية أن الدين مرضٌ يكمن علاجه في جوهر التقاليد المسيحية التي اضطهدوها. فغيّر هؤلاء القادة الرومان الأذكياء سياستهم بعد أن أدركوا ضرورة قبول هذا العلاج من قِبل أكبر عدد ممكن من المواطنين الرومان. وبقيادة قسطنطين الكبير، تبنى القادة الرومان هذا العلاج تمامًا كما تتبنى حكومات اليوم الطب الحديث لحماية مواطنيها من الدجالين. ولكن في هذه الحالة، ربما كان الأهم من العلاج نفسه هو إمكانية إثراء المجتمع بمواطنين يستبدلون السعي المرضي وراء السعادة بحبٍّ خالصٍ للتمجيد (التأله) مُكرّسٍ للصالح العام." [ 9 ]
  22. ↑ www.monachos.net: "يكمن جوهر تعاليم برلعام في فكرة أن الله لا يمكن إدراكه حقًا من قبل الإنسان؛ وأن الله المتعالي لا يمكن معرفته بشكل كامل من قبل الإنسان، المخلوق والمحدود." [ 52 ]
  23. ↑ «وفي الواقع، اعتقد الفرنجة أن الأنبياء والرسل لم يروا الله نفسه، باستثناء موسى وبولس ربما. ما زُعم أن الأنبياء والرسل رأوه وسمعوه كان رموزًا وهمية لله، وكان الغرض منها نقل مفاهيم عن الله إلى العقل البشري. وبينما كانت هذه الرموز تظهر وتختفي، فإن الطبيعة البشرية للمسيح حقيقة دائمة وأفضل وسيلة لنقل مفاهيم عن الله.» [ 8 ]
  24. ↑ كان لأفكار الرومانيد تأثير كبير في الكنائس الأرثوذكسية اليونانية المعاصرة، ويؤيدها رجال مثل المطران هيروثيوس (فلاخوس) من نافباكتوس ، [ 17 ] [ 25 ] وتوماس هوبكو ، [ 53 ] والبروفيسور جورج د. ميتالينوس [ ملاحظة فرعية 2 ] ونيكولاوس لودوفيكوس ، ودوميترو ستانيلوي ، وستانلي س. هاراكاس ، والأرشمندريت جورج، رئيس دير القديس غريغوريوس المقدس في جبل آثوس . [ 55 ]

مراجع

  1. ^ كالايتزيديس 2013 ، ص. 144.
  2. 1 2 3 4 كالايتزيديس 2013 ، ص. 145.
  3. ↑ لوث 2015 ، ص 229.
  4. 1 2 رومانيدس، يوانيس س. (1981). "اللاهوت التجريبي مقابل اللاهوت النظري، الجزء 3" . الفرنجة، الرومان، الإقطاع، والعقيدة: الوشاح . مطبعة الصليب المقدس الأرثوذكسية. ISBN 978-0-916586-54-6.
  5. ^ المتروبوليت هيروثيوس فلاشوس 2005 .
  6. ^ كالايتزيديس 2013 ، ص 147-148.
  7. 1 2 Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ. (5-9 فبراير 1982).Ιησούς Χριστός، η ζωή του κόσμου[ يسوع المسيح – حياة العالم ] (باليونانية). تمت الترجمة بواسطة Κοντοστεργίου، Δεσποίνης Δ. الرومان: القدماء والعصور الوسطى والحديثة. أرشفة من الأصلي في 13 أغسطس 2018 . تم الاسترجاع في 14 مارس 2019 .الأصل: رومانيدس، جون س. (5-9 فبراير 1982). "يسوع المسيح - حياة العالم" . الرومان: القدماء والوسطى والحديثون. مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2019 .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 رومانيدس، يوانيس س. (1981). "اللاهوت التجريبي مقابل اللاهوت التأملي، الجزء 2" . الفرنجة، الرومان، الإقطاع، والعقيدة: اللاهوت التجريبي مقابل اللاهوت التأملي . مطبعة الصليب المقدس الأرثوذكسية. ISBN 978-0-916586-54-6.
  9. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ رومانيدس، جون س. "بعض المواقف الأساسية لهذا الموقع الإلكتروني التي تعكس الدراسات الواردة فيه" . الرومان: القدماء والوسطى والحديثون. مؤرشف من الأصل في ١٩ نوفمبر ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه في ١١ مارس ٢٠١٩ .
  10. ↑ "مع أن هذا الكاتب قد أشار إلى هذا الأمر، إلا أنه لم يثر قط مسألة قداسة أوغسطين. بل إنه كان يعتقد أنه أرثوذكسي بالكامل، وطلب مرارًا وتكرارًا تصحيح معلوماته."
  11. 1 2 أنتوني هيوز. "الخطيئة الأصلية مقابل الخطيئة الموروثة: نظرة عامة مع آثار على العلاج النفسي" . كامبريدج، ماساتشوستس: كنيسة القديسة مريم الأرثوذكسية . تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2016 .
  12. ↑ الخطيئة الموروثة، تأليف جون س. رومانيدس (المؤلف)، ترجمة جورج س. غابرييل، الناشر: دار زفير للنشر (2002)، رقم ISBN 978-0-9707303-1-2
  13. ↑ التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، 405. مؤرشف في 4 سبتمبر 2012، على موقع Wayback Machine.
  14. ↑ هذا الادعاء ورد في عنوان كتابه " تعاليم أوغسطين التي أدانها المجمع المسكوني التاسع عام 1351 باعتبارها تعاليم برلعام الكالابري" .
  15. لم يتعرض القديس أوغسطين نفسه لهجوم شخصي من قبل الهيسيكاستيين في القرن الرابع عشر، ولكن اللاهوت الأوغسطيني أُدين في شخص بارلام، الذي أثار الجدل. وقد أدى ذلك إلى الإدانة النهائية للأوغسطينية الغربية كما قدمها الراهب الكالابري بارلام للشرق في مجامع القرن الرابع عشر. القديس أوغسطين في التقاليد الأرثوذكسية اليونانية بقلم الأب الدكتور جورج سي. باباديميتريو "القديس أوغسطين في التقاليد الأرثوذكسية اليونانية - أبرشية أمريكا الأرثوذكسية اليونانية" . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 24 سبتمبر 2010 .
  16. ↑ "القديس أوغسطين في التقاليد الأرثوذكسية اليونانية" . www.goarch.org . تاريخ الاسترجاع: 19 يناير 2019 .
  17. 1 2 3 4 المتروبوليت هيروثيوس (فلاخوس) نافباكتوس . "الروحانية الأرثوذكسية" . أكرايفنيو : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθνίου της Θεοτόκου ( Πεκαγίας ) ( باليونانية تعني "منشورات الدير المقدس لميلاد مريم العذراء (بيلاجيا" )" [ el ]. مؤرشفة من الأصلي في 7 أكتوبر 2010 . تم الاسترجاع في 12 مارس 2019 .
  18. ↑ "Videtis ergo Principleem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (إيوانيس كاسياني Collationes I, VIII, 2)
  19. ↑ يرى بالاماس أن الوحي يُختبر مباشرةً من خلال الطاقات الإلهية، وهو ما يتعارض مع المفهوم النظري للوحي. ويرفض بالاماس الرؤية الأوغسطينية للوحي عبر الرموز المخلوقة والرؤية المستنيرة. فبالنسبة لأوغسطين، رؤية الله تجربة فكرية، وهذا ما لا يقبله بالاماس. ويؤكد بالاماس أن المخلوقات، بما فيها البشر والملائكة، لا تستطيع معرفة جوهر الله أو فهمه. (رومانيدس، الفرنجة، الرومان، الإقطاع، ص 67)
  20. ↑ يرى بالاماس أن الوحي يُختبر مباشرةً من خلال الطاقات الإلهية، وهو ما يُعارض مفهوم الوحي التقليدي. ويرفض بالاماس النظرة الأوغسطينية للوحي عبر الرموز المخلوقة والرؤية المستنيرة. فبالنسبة لأوغسطين، رؤية الله تجربة فكرية، وهذا ما لا يقبله بالاماس. ويؤكد بالاماس أن المخلوقات، بما فيها البشر والملائكة، لا تستطيع معرفة جوهر الله أو فهمه. (رومانيدس، الفرنجة، الرومان، الإقطاع، ص 67، "القديس أوغسطين في التقاليد الأرثوذكسية اليونانية - أبرشية أمريكا الأرثوذكسية اليونانية") . مؤرشف من الأصل بتاريخ 5 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 سبتمبر 2010 .
  21. ↑ رومانيدس، جون س. (23 مايو 1980). "حوارات الأرثوذكس وغير الأرثوذكس ومجلس الكنائس العالمي" (محاضرة في معهد القديس فلاديمير اللاهوتي ). الرومان: القدماء والوسيطون والحديثون. مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2018. تم الاطلاع عليه في 12 مارس 2019. طابور خامس من الأوغسطينيين يتظاهرون بأنهم أرثوذكس تقليديون يتبعون التقويم القديم: [...] تظاهر كل من سيبريانوس الفيلي وخريسوستوموس الأيتنا بأنهما أرثوذكسيان تقليديان محافظان للغاية، وانشغلا بمحاولة الترويج لبدع أوغسطين والدفاع عنها بين الأرثوذكس، كما يتضح جليًا من منشوراتهما. والجدير بالذكر أن كلاً من اللاتين والبروتستانت يعتبرون أوغسطين الأب المؤسس لكل من اللاهوت اللاتيني والبروتستانتي. لذلك، فإن ما قيل في هذه المقدمة عن علاج مرض الدين ينطبق بالتساوي على كل من سيبريانوس الفيلي وكريسوستوموس الأتنا ومحاولتهما لاختراق البلدان الأرثوذكسية التقليدية بمرض الدين.
  22. ↑ كريسوستوموس الإتنا (28 يونيو 2007). "مكانة القديس أوغسطين في الكنيسة الأرثوذكسية" ( مراجعة كتاب ). ووردبريس . مؤرشف من الأصل في 20 أغسطس 2010. تم الاطلاع عليه في 12 مارس 2019 .[انظر: "القديس أوغسطينوس أسقف هيبو: مكانته في الكنيسة الأرثوذكسية: مجموعة تصحيحية" . مركز المعلومات المسيحية الأرثوذكسية. 28 يونيو 2007. مؤرشف من الأصل في 19 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 12 مارس 2019 - عبر موقع التقاليد الأرثوذكسية.]]
  23. ↑ روز، سيرافيم (1997). مكانة القديس أوغسطين في الكنيسة الأرثوذكسية . أخوية القديس هيرمان من ألاسكا. ISBN 978-0-938635-12-3.
  24. ١ ٢ (القديس إسحاق السرياني، رسائل صوفية) موقع الكنيسة الأرثوذكسية الأمريكيةأُرشف بتاريخ 4 يوليو 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  25. 1 2 3 المتروبوليت هيروثيوس (فلاخوس) نافباكتوس . "الحياة بعد الموت" . أكرايفنيو : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθνίου της Θεοτόκου ( Πεκαγίας ) ( باليونانية تعني "منشورات الدير المقدس لميلاد مريم العذراء (بيلاجيا" )" [ el ]. مؤرشفة من الأصلي في 1 فبراير 2009 . تم الاسترجاع في 12 مارس 2019 .
  26. ↑ "معلومات جامعة فوردهام على الإنترنت | الأكاديميون | الأقسام الأكاديمية | اللاهوت" .
  27. ↑ "إليزابيث هـ. برودرومو » العلاقات الدولية » جامعة بوسطن" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2011-02-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2010-12-28 .  
  28. ↑ التفكير من خلال الإيمان: منظورات جديدة من علماء مسيحيين أرثوذكس، صفحة ١٩٥، بقلم أرسطو بابانيكولاو وإليزابيث هـ. برودرومو
  29. ↑ فيما يتعلق بشروط الوجود في الآخرة وعلم الآخرة، يتسم المفكرون الأرثوذكس عمومًا بالتحفظ؛ ومع ذلك، يمكن تحديد تعليمين أساسيين مشتركين. أولًا، يعتقدون على نطاق واسع أنه مباشرة بعد موت الإنسان الجسدي، يختبر بُعده الروحي الباقي لمحة من الجنة أو النار. (لا يُفهم هذان الرمزان اللاهوتيان، الجنة والنار، بشكل مبسط على أنهما وجهتان مكانيتان، بل يشيران إلى تجربة حضور الله وفقًا لنمطين مختلفين). التفكير من خلال الإيمان: منظورات جديدة من علماء مسيحيين أرثوذكس، صفحة 195، بقلم أرسطو بابانيكولاو وإليزابيث هـ. برودرومو
  30. ^ إيوانيس بوليميس، ثيوفانيس نيقية: حياته وأعماله ، المجلد. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften، 1996)، ص. 99
  31. ↑ يتحدث الأرشمندريت سوفروني (ساخاروف) عن "جحيم الانفصال عن الله" ( الأرشمندريت سوفروني، راهب جبل آثوس: ستارتز سيلوان، 1866-1938 (مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي 2001 ISBN 0-913836-15-X), ص 32).
  32. ↑ "إن الظروف التي تظهر أمامنا، والمشاكل التي نواجهها، والعلاقات التي نشكلها، والخيارات التي نتخذها، كلها تتعلق في نهاية المطاف باتحادنا الأبدي مع الله أو انفصالنا عنه" ( الحياة المتجلية: مجلة الراهبات الأرثوذكسيات، المجلد 24، العدد 2، صيف 1991، الصفحات 8-9، من إنتاج دير التجلي الأرثوذكسي، إلوود سيتي، بنسلفانيا).
  33. ↑ «الجحيم ليس إلا انفصال الإنسان عن الله، واستقلاليته التي تستبعده من المكان الذي يحضر فيه الله» ( في عالم الكنيسة: مختارات من أعمال بول إيفدوكيموف، منشورات معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2001، رقم ISBN) . 0-88141-215-5), ص 32).
  34. ↑ "الجحيم هو حالة روحية من الانفصال عن الله وعدم القدرة على تجربة محبة الله، مع إدراك الحرمان النهائي منها كعقاب" ( الأب ثيودور ستيليانوبولوس).
  35. ↑ «الجحيم ليس إلا حالة الانفصال عن الله، وهي حالة غرق فيها البشر لتفضيلهم المخلوق على الخالق. فالإنسان، إذن، وليس الله، هو من يُولّد الجحيم. خُلق الإنسان حرًا بدافع الحب، لكنه يمتلك القدرة الهائلة على رفض هذا الحب، وعلى قول "لا" لله. برفضه التواصل مع الله، يتحول إلى مفترس، يحكم على نفسه بموت روحي (الجحيم) أشد فظاعة من الموت الجسدي الناجم عنه» ( ميشيل كينو، القيامة والأيقونة، منشورات معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، ١٩٩٧، رقم ISBN). 0-88141-149-3), ص 85).
  36. ↑ الأرشمندريت سوفروني، راهب جبل آثوس: ستارتز سيلوان، 1866-1938 (مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2001، رقم ISBN) 0-913836-15-X)، ص 32.
  37. ↑ «الحياة المتجلية: مجلة الراهبات الأرثوذكسيات، المجلد 24، العدد 2، صيف 1991، الصفحات 8-9، من إصدار دير التجلي الأرثوذكسي، إلوود سيتي، بنسلفانيا» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 3 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يونيو 2017 .
  38. ↑ في عالم الكنيسة: مختارات من أعمال بول إيفدوكيموف (منشورات معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2001، رقم ISBN) 0-88141-215-5)، ص 32
  39. ↑ الأب ثيودور ستيليانوبولوس
  40. ↑ ميشيل كينو، القيامة والأيقونة (مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 1997، رقم ISBN) 0-88141-149-3), ص 85).
  41. ^ إيوانيس بوليميس، ثيوفانيس نيقية: حياته وأعماله ، المجلد. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften، 1996)، ص. 100
  42. ↑ رئيس الأساقفة كريسوستوموس، العلاقات الأرثوذكسية والرومانية الكاثوليكية من الحملة الصليبية الرابعة إلى الجدل الهيسيخاستي ( إتنا، كاليفورنيا : مركز الدراسات الأرثوذكسية التقليدية، 2001)، ص 199-232.
  43. ^ "في الاتحاد مع الله وحياة الثيوريا بقلم كاليستوس كاتافيجيوتيس (كاليستوس أنجيليكوديس)" . Germanorthodoxchurch.org . تم الاسترجاع 4 سبتمبر، 2013 .
  44. ↑ هنري جورج ليدل؛ روبرت سكوت (1940)، معجم يوناني-إنجليزي
  45. ↑ الأرشمندريت جورج، جبل آثوس، التأله – التأله كغاية لحياة الإنسان (مقتطف)
  46. ↑ مترجم كتاب كاليستوس كاتافيجيوتيس، في الاتحاد مع الله وحياة ثيوريا
  47. ↑ الأرشمندريت جورج، جبل آثوس، التأله: الغاية الحقيقية للحياة البشرية ، مسرد المصطلحات
  48. ↑ زملاء في العمل مع الله: الفكر الأرثوذكسي حول التأله (مؤسسة) بقلم نورمان راسل، صفحة
  49. ↑ التأله كغاية لوجود البشرية بقلم الأرشمندريت جورج
  50. ↑ يكمن جوهر تعاليم برلعام في فكرة أن الله لا يمكن إدراكه إدراكًا كاملًا من قِبل الإنسان؛ وأن الله المتعالي لا يمكن معرفته معرفة تامة من قِبل الإنسان المخلوق والمحدود. "Monachos.net - غريغوري بالاماس: المعرفة والصلاة والرؤية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19-11-2009 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-07-2009 .
  51. ↑ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية، بقلم فلاديمير لوسكي، الصفحات 237-238
  52. ↑ monachos.net، غريغوري بالما. مؤرشف بتاريخ 19 نوفمبر 2009 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  53. ↑ «كنيسة القديس نيكولاس الأرثوذكسية » التصوف، المرأة، والمسيحية الشرقية» . Stnicholaspdx.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2013 . 
  54. ↑ الصراع بين الهيلينية والفرنجية بقلم جورج د. ميتالينوس
  55. ↑ "التأله - الغاية الحقيقية من الحياة البشرية" (ملف PDF) . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 29-12-2009.
  56. ^ كالايتزيديس 2013 ، ص. 148.

مصادر

  • كالايتزيديس، بانتليس (2013)، "صورة الغرب في اللاهوت اليوناني المعاصر"، في ديماكوبولوس، جورج إي.؛ بابانيكولاو، أرسطو (محرران)، التصورات الأرثوذكسية للغرب ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • لوث، أندرو (2015)، المفكرون الأرثوذكس المعاصرون: من الفيلوكاليا إلى الوقت الحاضر ، مطبعة إنترفرسيتي
  • المطران هيروثيوس فلاخوس (2005)، "معرفة الله بحسب القديس غريغوريوس بالاماس"، العلاج النفسي الأرثوذكسي ، دير ميلاد والدة الإله، اليونان، رقم ISBN 978-960-7070-27-2

للمزيد من القراءة

  • كيلي، جيمس ل. واقعية المجد: محاضرات في علم المسيح في أعمال الأب يوحنا رومانيدس (رولينسفورد، نيو هامبشاير: معهد البحوث الأرثوذكسية، 2009).
  • كيلي، جيمس ل. "تعليم الأب جون رومانيدس حول الخلق". المجلة الدولية للاهوت الأرثوذكسي 7.1 (2016): 42-61.
  • سوبكو، أندرو ج. * نبي الأرثوذكسية الرومانية: لاهوت يوحنا رومانيدس (ديودني، كولومبيا البريطانية: مطبعة سيناكسيس، 2003).
  • كيلي، جيمس ل. "روميوسين" وفقًا للبروتوبريسبيتر جون رومانيدس وكريستوس ياناراس: رد على بانتليس كالايتزيديس (نورمان، أوكلاهوما: رومانيتي برس، 2016).
  • كيلي، جيمس ل. "اليوجا والأرثوذكسية الشرقية: الأب جون رومانيدس والعصر الجديد." 160-170 في الأرثوذكسية والتاريخ والباطنية: دراسات جديدة (ديودني، كولومبيا البريطانية: سيناكسيس برس، 2016).
  • باين، د.ب. (2006)، إحياء الهدوء السياسي في الفكر الأرثوذكسي اليوناني ، أطروحة دكتوراه .
  • سوبكو، أندرو ج. (2003)، نبي الأرثوذكسية الرومانية: لاهوت يوحنا رومانيدس ، دار سيناكسيس للنشر. ISBN 9781546937869

أعمال

أفكار

نقد