الغائية

الغائية (من τέλος ، telos ، "نهاية"، "هدف"، أو "هدف"، و λόγος ، logos ، "تفسير" أو "سبب") ^[1] أو النهائية ^{[2] [3]} هي فرع من السببية التي تقدم السبب أو التفسير لشيء ما كدالة لغايته أو غرضه أو هدفه، على عكس وظيفة سببه. ^{[4] شرح} جيمس وود ، في موسوعة نوتال ، معنى الغائية على أنها "عقيدة الأسباب النهائية، وخاصة الحجة على وجود الله وطبيعته من وجود وطبيعة أعماله؛ أن الغاية تكشف عن غرضه منذ البداية، حيث يُنظر إلى الغاية على أنها فكر الله في البداية، أو يُنظر إلى الكون على أنه تحقيق له ولغرضه الأبدي".

الغرض الذي يفرضه الاستخدام البشري، مثل غرض الشوكة لحمل الطعام، يسمى خارجيًا . ^{[3] تزعم} الغائية الطبيعية ، الشائعة في الفلسفة الكلاسيكية ، على الرغم من الجدل الدائر اليوم، ^[5] أن الكيانات الطبيعية لها أيضًا أغراض جوهرية ، بغض النظر عن الاستخدام البشري أو الرأي. على سبيل المثال، ادعى أرسطو أن الغاية الجوهرية للبلوط هي أن يصبح شجرة بلوط ناضجة تمامًا. ^{[6] على الرغم من رفض} الذرات القديمة لمفهوم الغائية الطبيعية، فقد تم استكشاف الروايات الغائية للطبيعة غير الشخصية أو غير البشرية وغالبًا ما تم تأييدها في الفلسفات القديمة والعصور الوسطى، لكنها سقطت في عدم الاستحسان خلال العصر الحديث (1600-1900).

في الفلسفة الغربية ، نشأ مصطلح ومفهوم الغائية في كتابات أفلاطون وأرسطو . يمنح "أرسطو" في " أسبابه الأربعة " مكانة خاصة للغاية أو "السبب النهائي" لكل شيء . وفي هذا، اتبع أرسطو أفلاطون في رؤية الغرض في الطبيعة البشرية وغير البشرية.

تجمع كلمة الغائية بين الكلمة اليونانية telos ( τέλος ، من τελε- ، "نهاية" أو "غرض") ^[1] و logia ( -λογία ، "تحدث عن"، "دراسة"، أو "فرع من فروع التعلم"). صاغ الفيلسوف الألماني كريستيان وولف المصطلح، teleologia (باللاتينية)، في عمله Philosophia rationalis, sive logica (1728). ^[7]

في حوار أفلاطون فيدون ، يزعم سقراط أن التفسيرات الحقيقية لأي ظاهرة فيزيائية معينة يجب أن تكون غائية. وهو ينتقد أولئك الذين يفشلون في التمييز بين الأسباب الضرورية والكافية للشيء، والتي يحددها على التوالي باعتبارها أسبابًا مادية وأسبابًا نهائية : ^[8]

تخيل أنك عاجز عن التمييز بين السبب الحقيقي، وبين السبب الذي لا يستطيع السبب أن يعمل بدونه. هذا ما يفعله أغلب الناس، وكأنهم يتلمسون طريقهم في الظلام؛ فهم يسمونه سبباً، فيعطونه بذلك اسماً لا ينتمي إليه. ولهذا السبب يحيط رجل بالأرض بدوامة ليجعل السماوات تحافظ عليها في مكانها، ويجعل رجل آخر الهواء يدعمها مثل غطاء عريض. أما عن قدرتهم على التواجد في أفضل مكان يمكنهم أن يكونوا فيه في هذا الوقت بالذات، فإنهم لا يبحثون عن ذلك، ولا يعتقدون أن لهذه القدرة أي قوة إلهية، لكنهم يعتقدون أنهم سيكتشفون ذات يوم أطلساً أقوى وأكثر خلوداً ليربط كل شيء معاً بشكل أكبر، وهم لا يعتقدون أن الخير الحقيقي و"الرابط" يربطهم ويمسكهم معاً.

-  أفلاطون، فيدون ، 99

يزعم سقراط هنا أنه في حين أن المواد التي يتكون منها الجسم هي شروط ضرورية لحركته أو عمله بطريقة معينة، إلا أنها مع ذلك لا يمكن أن تكون الشرط الكافي لحركته أو عمله كما يفعل. على سبيل المثال، ^[8] إذا كان سقراط جالسًا في سجن أثيني، فإن مرونة أوتاره هي ما يسمح له بالجلوس، وبالتالي يمكن إدراج الوصف المادي لأوتاره كشروط ضرورية أو أسباب مساعدة لفعل الجلوس. ^{[9] [10]} ومع ذلك، فهذه ليست سوى شروط ضرورية لجلوس سقراط. إن تقديم وصف مادي لجسم سقراط يعني القول بأن سقراط جالس، لكن هذا لا يعطي أي فكرة عن سبب جلوسه في المقام الأول. ولقول سبب جلوسه وعدم عدم جلوسه ، من الضروري شرح ما هو جيد في جلوسه ، لأن كل الأشياء التي حدثت (أي جميع منتجات الأفعال) حدثت لأن الفاعل رأى بعض الخير فيها. وبالتالي، فإن تقديم تفسير لشيء ما يعني تحديد ما هو جيد فيه. إن صلاحها هو سببها الفعلي - غرضها، أو الغاية منها أو "السبب الذي من أجله". ^[11]

زعم أرسطو أن ديمقريطس كان مخطئًا في محاولته تقليص كل الأشياء إلى مجرد ضرورة، لأن القيام بذلك يهمل الهدف والنظام و"السبب النهائي" الذي يؤدي إلى هذه الظروف الضرورية:

"ولكن ديمقريطس، بإهماله السبب النهائي، يضطر إلى تقليص كل عمليات الطبيعة إلى الضرورة. صحيح أن هذه العمليات ضرورية، ولكنها ضرورية لسبب نهائي ولصالح كل حالة. وبالتالي، لا شيء يمنع الأسنان من التكون والتساقط بهذه الطريقة؛ ولكن هذا لا يحدث بسبب هذه الأسباب، بل بسبب الغاية. ...

—  أرسطو، جيل الحيوانات 5.8، 789a8–b15

في الفيزياء ، باستخدام نظرية الهيلومورفية (باستخدام الأشكال الأبدية كنموذج له ^{[ مشكوك فيه - ناقش ]} )، يرفض أرسطو افتراض أفلاطون بأن الكون قد تم خلقه بواسطة مصمم ذكي. بالنسبة لأرسطو، فإن الغايات الطبيعية تنتجها "الطبيعة" (مبادئ التغيير الداخلية للكائنات الحية)، والطبيعة، كما زعم أرسطو، لا تتعمد: ^[12]

من العبث أن نفترض أن الغايات غير موجودة [في الطبيعة] لأننا لا نرى فاعلاً يتعمد.

—  أرسطو، الفيزياء ، 2.8، 199ب27-9 ^[i]

كانت هذه الحجج الأفلاطونية والأرسطية تتعارض مع تلك التي قدمها في وقت سابق ديمقريطس ولاحقًا لوكريتيوس ، وكلاهما كانا من أنصار ما يُطلق عليه الآن غالبًا المصادفة :

لا شيء في الجسم قد خلق لنستخدمه، فما يحدث أن يوجد هو سبب استخدامه.

—  لوكريتيوس ، De rerum natura [ في طبيعة الأشياء ] 4، 833 ^[ii]

هذا القسم يحتاج إلى التوسعة ، يمكنك المساعدة بإضافة المزيد إليه. ( يوليو 2021 )

المثال الرئيسي، وأكبر مستنقع جدلي، لوجهة النظر الغائية في علم الكونيات وعلم الوجود الحديث هو الحجة الغائية التي تفترض وجود مصمم ذكي باعتباره إلهًا .

إن السرديات الكبرى القائمة على الغائية ترفضها تقاليد ما بعد الحداثة ^[13]، حيث قد يُنظر إلى الغائية على أنها اختزالية وإقصائية وضارة لأولئك الذين يتم التقليل من شأن قصصهم أو تجاهلها. ^[14]

في مواجهة هذا الموقف ما بعد الحداثي، زعم ألاسدير ماكنتاير أن الفهم السردي للذات، وقدرة المرء على التفكير المستقل، واعتماده على الآخرين وعلى الممارسات والتقاليد الاجتماعية التي يشارك فيها، كلها تميل نحو الخير النهائي المتمثل في التحرر. يمكن فهم الممارسات الاجتماعية ذاتها على أنها موجهة غائية نحو الخير الداخلي، على سبيل المثال، ممارسات الاستقصاء الفلسفي والعلمي منظمة غائية لتطوير فهم حقيقي لأهدافها. رفض ماكنتاير في كتابه "بعد الفضيلة " (1981) بشكل مشهور الغائية الطبيعية لـ "علم الأحياء الميتافيزيقي" لأرسطو، لكنه انتقل بحذر من رواية ذلك الكتاب للغائية الاجتماعية نحو استكشاف ما يظل صالحًا في الطبيعية الغائية التقليدية. ^[15]

تقدم الغائية معلومات مهمة لدراسة الأخلاق ، كما هو الحال في:

• أخلاقيات العمل : يفكر الأشخاص في مجال الأعمال عادةً من منظور العمل الهادف، كما في الإدارة بالأهداف على سبيل المثال . ويؤدي التحليل الغائي لأخلاقيات العمل إلى مراعاة النطاق الكامل لأصحاب المصلحة في أي قرار تجاري، بما في ذلك الإدارة والموظفين والعملاء والمساهمين والبلد والإنسانية والبيئة. ^[16]
• الأخلاق الطبية : توفر الغائية أساسًا أخلاقيًا للأخلاقيات المهنية للطب، حيث يهتم الأطباء عمومًا بالنتائج وبالتالي يجب أن يعرفوا الغاية من نموذج علاج معين. ^[17]

إن الطيف الواسع من الأخلاقيات النفعية ـ والتي تعد النفعية مثالاً معروفاً لها ـ تركز على النتيجة أو العواقب، مع مبادئ مثل "مبدأ المنفعة" لجون ستيوارت ميل : "أعظم خير لأكبر عدد من الناس". وهذا المبدأ غائي على هذا النحو، وإن كان بالمعنى الأوسع من المفهوم في أي مكان آخر في الفلسفة.

في المفهوم الكلاسيكي، ترتكز الغائية على الطبيعة المتأصلة للأشياء نفسها، بينما في النفعية ، تُفرض الغائية على الطبيعة من الخارج بواسطة الإرادة البشرية. تبرر النظريات النفعية بطبيعتها ما قد يسميه معظم الناس أفعالًا شريرة من خلال نتائجها المرغوبة، إذا كانت خير النتيجة يفوق شر الفعل. على سبيل المثال، تقول النظرية النفعية أنه من المقبول قتل شخص واحد لإنقاذ شخصين أو أكثر. يمكن تلخيص هذه النظريات بالمبدأ القائل " الغاية تبرر الوسيلة ".

تتناقض النفعية مع المفاهيم الأكثر كلاسيكية للأخلاقيات الواجبية ، والتي تشمل الأمثلة الأمر القطعي لإيمانويل كانط ، وأخلاق الفضيلة لأرسطو - على الرغم من أن صياغات أخلاق الفضيلة غالبًا ما تكون نفعية في الاشتقاق.

في الأخلاقيات الأخلاقية، يكون الخير أو الشر في الأفعال الفردية هو الأساس، ولا يكفي وجود هدف أكبر وأكثر مرغوبية لتبرير الأفعال السيئة التي تُرتكب في الطريق إلى هذا الهدف، حتى لو كانت الأفعال السيئة طفيفة نسبيًا وكان الهدف كبيرًا (مثل الكذب على الآخرين لمنع الحرب وإنقاذ ملايين الأرواح). من خلال اشتراط أن تكون جميع الأفعال المكونة جيدة، تكون الأخلاق الأخلاقية أكثر صرامة من النفعية، والتي تختلف باختلاف الظروف.

إن الأخلاقيات العملية عادة ما تكون مزيجًا من الاثنين. على سبيل المثال، يعتمد ميل أيضًا على المبادئ الأخلاقية لتوجيه السلوك العملي، ولكن يجب تبريرها بمبدأ المنفعة. ^[18]

لعبت غائية الأهداف الإنسانية دورًا حاسمًا في عمل الاقتصادي لودفيج فون ميزس ، وخاصة في تطوير علم البراكسولوجيا الخاص به . كان ميزس يعتقد أن عمل الفرد غائي لأنه يحكمه وجود الغايات التي اختارها. ^[19] بعبارة أخرى، يختار الأفراد ما يعتقدون أنه الوسيلة الأكثر ملاءمة لتحقيق هدف أو غاية يسعى إليها. كما أكد ميزس أنه فيما يتعلق بالعمل البشري، فإن الغائية ليست مستقلة عن السببية: "لا يمكن ابتكار أي عمل والمغامرة به دون أفكار محددة حول العلاقة بين السبب والنتيجة، فالغائية تفترض السببية". ^[19]

بافتراض أن العقل والفعل يتأثران بشكل أساسي بالمعتقدات الإيديولوجية، استمد ميزس تصويره للدوافع البشرية من تعاليم أبيقور ، بقدر ما يفترض "الفردية الذرية، والغائية، والليبرالية، ويعرّف الإنسان بأنه أناني يسعى إلى أقصى قدر من السعادة" (أي السعي النهائي وراء المتعة بدلاً من الألم). ^[20] يلاحظ ميزس أن "الإنسان يسعى إلى تحقيق حالة السعادة المثالية التي وصفها أبيقور ، لكنه لا يصل إليها أبدًا ". ^[20] علاوة على ذلك، وتوسعًا على الأساس الأبيقوري، صاغ ميزس مفهومه للمتعة والألم من خلال إسناد معنى محدد لكل منهما، مما سمح له باستقراء مفهومه للسعادة التي يمكن تحقيقها إلى نقد المجتمعات الأيديولوجية الليبرالية مقابل الاشتراكية. وهنا، في تطبيقه للمعتقد الأبيقوري على النظرية السياسية، يتجاهل ميزس النظرية الماركسية، فيعتبر العمل واحداً من بين العديد من "آلام" الإنسان، وهو الاعتبار الذي وضع العمل في موضع انتهاك لافتراضه الأبيقوري الأصلي حول السعي اللذة الواضح للإنسان. ومن هنا، افترض ميزس تمييزاً حاسماً بين العمل الانطوائي والعمل المنفتح، مما أدى إلى مزيد من الانحراف عن النظرية الماركسية الأساسية، التي يصف فيها ماركس العمل بأنه " جوهر النوع " للإنسان، أو "نشاطه النوعي". ^[21]

في العلوم الحديثة، غالبًا ما يتم تجنب التفسيرات التي تعتمد على الغائية، ولكن ليس دائمًا، إما لأنها غير ضرورية أو لأن ما إذا كانت صحيحة أو خاطئة يُعتقد أنه يتجاوز قدرة الإدراك والفهم البشري على الحكم. ^[iii] لكن استخدام الغائية كأسلوب تفسيري، وخاصة في علم الأحياء التطوري، لا يزال مثيرًا للجدل. ^[22]

منذ صدور كتاب Novum Organum لفرانسيس بيكون ، تميل التفسيرات الغائية في العلوم الفيزيائية إلى تجنبها عمدًا لصالح التركيز على التفسيرات المادية والفعّالة، على الرغم من أن بعض الروايات الحديثة عن الظواهر الكمومية تستخدم الغائية. ^[23] أصبح يُنظر إلى السببية النهائية والشكلية على أنها زائفة أو ذاتية للغاية. ^[iii] ومع ذلك، تستمر بعض التخصصات، وخاصة في علم الأحياء التطوري ، في استخدام لغة تبدو غائية في وصف الاتجاهات الطبيعية نحو ظروف نهائية معينة. يقترح البعض ^{[ من؟ ]} ، مع ذلك، أن هذه الحجج يجب إعادة صياغتها، ويمكن إعادة صياغتها عمليًا، في أشكال غير غائية؛ ويرى آخرون أن اللغة الغائية لا يمكن محوها دائمًا بسهولة من الأوصاف في علوم الحياة، على الأقل ضمن حدود التربية العملية .

لا يزال الفلاسفة والعلماء المعاصرون يناقشون ما إذا كانت البديهيات الغائية مفيدة أو دقيقة في اقتراح الفلسفات الحديثة والنظريات العلمية. ومن الأمثلة على إعادة إدخال الغائية إلى اللغة الحديثة فكرة الجاذب . [ ^24] ومن الأمثلة الأخرى عندما اقترح توماس ناجل (2012)، على الرغم من أنه ليس عالم أحياء، رواية غير داروينية للتطور تتضمن قوانين غائية غير شخصية وطبيعية لتفسير وجود الحياة والوعي والعقلانية والقيمة الموضوعية. [ ^25] وعلى أية حال، فمن الممكن أيضاً النظر إلى الدقة بشكل مستقل عن الفائدة: فمن المعروف في علم التربية أن الحد الأدنى من الغائية الظاهرة قد يكون مفيداً في التفكير في التطور الدارويني وتفسيره حتى لو لم يكن هناك غائية حقيقية تدفع التطور. وعلى هذا فمن الأسهل أن نقول إن التطور "أعطى" الذئاب أنياباً حادة لأن تلك الأنياب "تخدم غرض" الافتراس بغض النظر عما إذا كان هناك واقع غير غائي أساسي لا يكون التطور فيه فاعلاً له نوايا. وبعبارة أخرى، لأن الإدراك والتعلم البشريين يعتمدان غالباً على البنية السردية للقصص ــ مع الفاعلين والأهداف والسببية المباشرة (القريبة) بدلاً من السببية النهائية (البعيدة) (انظر أيضاً السببية القريبة والسببية النهائية ) ــ فقد يُـعَد بعض الحد الأدنى من الغائية مفيداً أو على الأقل مقبولاً لأغراض عملية حتى من قِـبَل الأشخاص الذين يرفضون دقتها الكونية . ويؤيد دقة هذه الغائية بارو وتيبلر (1986)، اللذان يشكلان استشهاداتهما بعلماء غائيين مثل ماكس بلانك ونوربرت وينر أهمية كبيرة بالنسبة للجهود العلمية. ^[26]

إن الغائية الظاهرة هي قضية متكررة في علم الأحياء التطوري ، ^[27] مما أثار استياء بعض الكتاب. ^[22]

تبدو العبارات التي تشير ضمناً إلى أن الطبيعة لها أهداف، على سبيل المثال عندما يقال إن أحد الأنواع يفعل شيئاً "من أجل" تحقيق البقاء، غائية، وبالتالي غير صالحة. عادةً، من الممكن إعادة كتابة مثل هذه الجمل لتجنب الغائية الظاهرة. أدرجت بعض دورات علم الأحياء تمارين تتطلب من الطلاب إعادة صياغة مثل هذه الجمل حتى لا تُقرأ غائية. ومع ذلك، لا يزال علماء الأحياء يكتبون في كثير من الأحيان بطريقة يمكن قراءتها على أنها تنطوي على غائية حتى لو لم يكن هذا هو القصد. يزعم جون رايس أنه يمكن تطهير علم الأحياء التطوري من مثل هذه الغائية من خلال رفض تشبيه الانتقاء الطبيعي بصانع الساعات . ^[28] كما روج كتاب مثل ريتشارد دوكينز لحجج أخرى ضد هذا التشبيه . ^[29]

وقد زعم بعض المؤلفين، مثل جيمس لينوكس ، أن داروين كان غائيًا، ^[30] بينما وصف آخرون، مثل مايكل جيزلين ، هذا الادعاء بأنه أسطورة روجت لها تفسيرات خاطئة لمناقشاته وأكدوا على التمييز بين استخدام الاستعارات الغائية والكون غائيًا. ^[31]

لقد زعم الفيلسوف البيولوجي فرانسيسكو أيالا أن كل العبارات المتعلقة بالعمليات يمكن ترجمتها بسهولة إلى عبارات غائية، والعكس صحيح، ولكن العبارات الغائية أكثر تفسيراً ولا يمكن التخلص منها. ^{[32] وقد زعمت} كارين نياندر أن المفهوم الحديث لـ " الوظيفة " البيولوجية يعتمد على الانتقاء. لذا، على سبيل المثال، ليس من الممكن القول إن أي شيء يظهر ببساطة إلى الوجود دون المرور بعملية الانتقاء له وظائف. فنحن نقرر ما إذا كان الملحق له وظيفة من خلال تحليل عملية الانتقاء التي أدت إلى ذلك. لذلك، فإن أي حديث عن الوظائف يجب أن يكون لاحقاً للانتقاء الطبيعي ولا يمكن تعريف الوظيفة بالطريقة التي دعا إليها رايس ودوكينز. ^[33]

يقول إرنست ماير إن "التكيف ... هو نتيجة لاحقة وليس هدفًا مسبقًا ^{". [34]} ويرى العديد من المعلقين أن العبارات الغائية المستخدمة في علم الأحياء التطوري الحديث هي نوع من الاختزال. على سبيل المثال، كتب سيمون هيو بايبر مادريل أن "الطريقة الصحيحة ولكن المرهقة لوصف التغيير من خلال التكيف التطوري [قد] يتم استبدالها بعبارات أقصر غائية صريحة" من أجل توفير المساحة، ولكن هذا "لا ينبغي أن يُفهم على أنه يعني أن التطور ينشأ عن أي شيء آخر غير الطفرات الناشئة عن طريق الصدفة، مع الاحتفاظ بالطفرات التي تمنح ميزة من خلال الانتقاء الطبيعي". ^[35] وعلى نحو مماثل، يقول جيه بي إس هالدين ، "إن الغائية أشبه بعشيقة لعالم الأحياء: فهو لا يستطيع العيش بدونها ولكنه غير راغب في الظهور معها في الأماكن العامة". ^{[36] [37]}

السيبرنيتيكا هي دراسة الاتصالات والتحكم في ردود الفعل التنظيمية سواء في الكائنات الحية أو الآلات ، أو في مجموعات من الاثنين.

تصور أرتورو روزنبلوث ونوربرت وينر وجوليان بيجلو آليات التغذية الراجعة على أنها تمنح الآلات غائية. ^[38] صاغ وينر مصطلح السيبرنيتيكا للإشارة إلى دراسة "الآليات الغائية". ^[39] في التصنيف السيبراني الذي قدمه روزنبلوث ووينر وبيجلو، فإن الغائية هي غرض يتم التحكم فيه عن طريق التغذية الراجعة. ^{[38] [40]}

لقد تعرض نظام التصنيف الذي يقوم عليه علم التحكم الآلي لانتقادات من جانب فرانك هونيويل جورج وليز جونسون، حيث أشارا إلى الحاجة إلى إمكانية ملاحظة السلوك الهادف من الخارج من أجل إثبات وإثبات صحة السلوك الساعي إلى تحقيق الهدف. ^{[41] وفي هذا الرأي، يتم تمييز الغرض من المراقبة والأنظمة المراقبة على التوالي من خلال} الاستقلال الذاتي للنظام والتحكم الموضوعي. ^[41]

• اقتباسات متعلقة بـ الغائية على ويكي الاقتباس