المحاكاة والمحاكاة

... إنّ المحاكاة ليست أبدًا ما يخفي الحقيقة، بل الحقيقة هي التي تخفي عدم وجودها. المحاكاة هي الحقيقة. ^{[ 3 ]}

يُعرف كتاب "المحاكاة والمحاكاة" بمناقشته للرموز والإشارات، وكيفية ارتباطها بالواقع المعاصر (الوجود المتزامن). ^{[ 4 ]} يزعم بودريار أن المجتمع المعاصر قد استبدل كل واقع ومعنى بالرموز والإشارات ، وأن التجربة الإنسانية ما هي إلا محاكاة للواقع. ^{[ 5 ]} علاوة على ذلك، فإن هذه المحاكاة ليست مجرد وسائط للواقع، ولا حتى وسائط خادعة له؛ فهي لا تستند إلى واقع، ولا تخفي واقعًا، بل تخفي ببساطة أن لا شيء يُشبه الواقع ذو صلة بفهم الناس الحالي لحياتهم. إن المحاكاة التي يشير إليها بودريار هي دلالات ورموز الثقافة والإعلام التي تُشكل الواقع المُدرَك، أي الفهم المُكتسب الذي يُصبح من خلاله فهم الحياة الإنسانية والوجود المشترك أمرًا مفهومًا. (ظهرت هذه الأفكار سابقًا في كتاب غي ديبور " مجتمع الفرجة " عام 1967. ^{[ 6 ]} ) اعتقد بودريار أن المجتمع أصبح مشبعًا جدًا بهذه المحاكاة، وأن الحياة البشرية أصبحت مشبعة جدًا ببنى المجتمع، لدرجة أن كل معنى أصبح بلا معنى لكونه متغيرًا بلا حدود؛ وقد أطلق على هذه الظاهرة اسم "تقدم المحاكاة". ^{[ 7 ]}

يقسم كتاب "المحاكاة والمحاكاة" ترتيب الإشارات إلى أربع مراحل: ^{[ 8 ]}

1. المرحلة الأولى هي صورة/نسخة أمينة، حيث يعتقد الناس، وقد يكونون محقين في اعتقادهم، أن العلامة هي "انعكاس لحقيقة عميقة"، وهذا مظهر حسن، فيما أسماه بودريار "النظام السرّي". ^{[ 9 ]}
2. المرحلة الثانية هي تحريف الواقع، حيث يعتقد الناس أن العلامة نسخة غير أمينة، تُخفي الواقع وتُشوّهه، فتبدو "مظهرًا شريرًا - إنها من قبيل الخبث". هنا، لا تكشف لنا العلامات والصور عن الواقع بأمانة، بل تُلمّح إلى وجود واقع غامض تعجز العلامة نفسها عن استيعابه. ^{[ 9 ]}
3. تُخفي المرحلة الثالثة غياب حقيقة عميقة، حيث يتظاهر الرمز بأنه نسخة أمينة، ولكنه في الحقيقة نسخة بلا أصل. تدّعي الرموز والصور تمثيل شيء حقيقي، لكن لا يوجد تمثيل فعلي، وتُطرح صور اعتباطية كأشياء لا علاقة لها بها. يُطلق بودريار على هذا "نظام السحر"، وهو نظام جبر دلالي يُستحضر فيه كل معنى بشري بشكل مصطنع ليظهر كمرجع للحقيقة (المتزايدة) غموضًا. ^{[ 9 ]}
4. المرحلة الرابعة هي المحاكاة البحتة، حيث لا تربط المحاكاة أي صلة بالواقع على الإطلاق. هنا، لا تعدو العلامات كونها انعكاسًا لعلامات أخرى، وأي ادعاء بالواقع من جانب الصور أو العلامات لا يعدو كونه ادعاءً مماثلاً. هذا نظام تكافؤ تام، حيث لم تعد المنتجات الثقافية بحاجة حتى إلى التظاهر بالواقعية بالمعنى الساذج، لأن تجارب حياة المستهلكين اصطناعية في معظمها لدرجة أنه يُتوقع حتى صياغة ادعاءات الواقع بعبارات اصطناعية، " مفرطة الواقعية ". يُنظر إلى أي ادعاء ساذج بالواقع على أنه يفتقر إلى الوعي الذاتي النقدي، وبالتالي على أنه عاطفي بشكل مفرط. ^{[ 9 ]}

يُحدد كتاب "المحاكاة والمحاكاة" ثلاثة أنواع من المحاكاة ويربط كل نوع منها بفترة تاريخية:

1. من الدرجة الأولى، المرتبطة بفترة ما قبل الحداثة، حيث يكون التمثيل بوضوح علامة مكانية اصطناعية للشيء الحقيقي. إن تفرد الأشياء والمواقف يميزها على أنها حقيقية بشكل لا يمكن تكراره، والدلالة تتلمس بوضوح نحو هذه الحقيقة.
2. النظام الثاني، المرتبط بحداثة الثورة الصناعية ، حيث تتلاشى الفروقات بين التمثيل والواقع نتيجة انتشار النسخ القابلة للتكرار بكميات كبيرة من المنتجات، مما يحولها إلى سلع. إن قدرة السلعة على محاكاة الواقع تهدد باستبدال سلطة النسخة الأصلية، لأن النسخة "حقيقية" تمامًا مثل النموذج الأولي .
3. الرتبة الثالثة، المرتبطة بما بعد الحداثة في الرأسمالية المتأخرة ، حيث يسبق المحاكاة الأصل، ويتلاشى التمييز بين الواقع والتمثيل. لا يبقى سوى المحاكاة، وتصبح الأصالة مفهوماً بلا معنى على الإطلاق. ^{[ 10 ]}

يفترض بودريار أن عدم وجود تمييز بين الواقع والمحاكاة ينشأ من عدة ظواهر: ^{[ 11 ]}

1. وسائل الإعلام المعاصرة بما في ذلك التلفزيون والأفلام والمطبوعات والإنترنت ، والتي هي مسؤولة عن طمس الخط الفاصل بين المنتجات الضرورية (من أجل عيش الحياة) والمنتجات التي يتم خلق الحاجة إليها من خلال الصور التجارية .
2. القيمة التبادلية ، حيث تستند قيمة السلع إلى المال ( المسمى حرفيًا بالعملة الورقية ) بدلاً من الفائدة، وعلاوة على ذلك، يتم تحديد الفائدة وقياسها من الناحية النقدية من أجل المساعدة في التبادل.
3. الرأسمالية متعددة الجنسيات ، التي تفصل السلع المنتجة عن النباتات والمعادن والمواد الأصلية الأخرى والعمليات (بما في ذلك الأشخاص وسياقهم الثقافي) المستخدمة في إنتاجها.
4. إن التحضر ، الذي يفصل البشر عن العالم غير البشري ، ويعيد تركيز الثقافة حول أنظمة إنتاجية ضخمة لدرجة أنها تسبب الاغتراب .
5. اللغة والأيديولوجيا ، حيث تتورط اللغة بشكل متزايد في إنتاج علاقات القوة بين الجماعات الاجتماعية، خاصة عندما تؤسس الجماعات القوية نفسها جزئياً على الأقل من الناحية النقدية .

يستخدم بودريار تشبيهًا محددًا، وهو حكاية مستوحاة من كتاب " في الدقة في العلم " لخورخي لويس بورخيس . في هذه الحكاية، أنشأت إمبراطورية عظيمة خريطة بالغة الدقة لدرجة أنها كانت بحجم الإمبراطورية نفسها. توسعت الخريطة الأصلية ودُمرت مع توسع الإمبراطورية أو فقدانها للأراضي. وعندما انهارت الإمبراطورية، لم يبقَ منها سوى الخريطة. في رؤية بودريار، على النقيض من ذلك، فإن الخريطة هي التي يعيش فيها الناس، محاكاة للواقع حيث يقضي شعب الإمبراطورية حياتهم في ضمان أن يكون مكانهم في هذا التمثيل محددًا ومفصلًا بدقة من قِبل رسامي الخرائط؛ في المقابل، الواقع هو الذي يتلاشى بفعل الإهمال.

يمثل الانتقال من العلامات التي تخفي شيئًا ما إلى العلامات التي تخفي عدم وجود شيء، نقطة تحول حاسمة. فالأولى تنطوي على لاهوت الحقيقة والسرية (الذي لا يزال مفهوم الأيديولوجيا ينتمي إليه). أما الثانية فتدشّن عصرًا من المحاكاة والتظاهر، حيث لم يعد هناك إلهٌ يُدرك عباده، ولا يوم حسابٍ أخيرٍ يُفرّق بين الحق والباطل، بين الواقع وبعثه المصطنع، إذ أن كل شيء قد مات وقام مُسبقًا. ^{[ 10 ]}

عندما يشير بودريار إلى "تقدم المحاكاة" في كتابه "المحاكاة والمحاكاة "، فإنه يقصد كيف أصبحت المحاكاة تسبق الواقع بالمعنى المذكور آنفًا، وليس أي تتابع للمراحل التاريخية للصورة. وبالرجوع إلى مقالته "حول الدقة في العلم"، جادل بأن النسخة المحاكاة قد حلت محل الأصل بالنسبة للمجتمع المعاصر، وكذلك الخريطة أصبحت تسبق الإقليم الجغرافي (انظر: علاقة الخريطة بالإقليم )، كما في حرب الخليج الأولى (التي استخدمها بودريار لاحقًا كمثال توضيحي في كتابه "حرب الخليج لم تحدث "): صورة الحرب سبقت الحرب الحقيقية. فالحرب لا تندلع عندما تشنها دولة ضد دولة أخرى، ولا عندما يُصرّح بالقتل لأغراض الاستنزاف والتحييد الاستراتيجي، ولا حتى، بالمعنى الدقيق، عندما تُطلق الرصاصات؛ بل تندلع الحرب عندما يقتنع المجتمع عمومًا بأنها قادمة.

ومن الآن فصاعدًا، فإن الخريطة هي التي تسبق الإقليم - تقدم المحاكاة - فالخريطة هي التي تولد الإقليم، وإذا أردنا إحياء هذه الحكاية اليوم، فسيكون الإقليم هو الذي تتلاشى أجزاؤه ببطء عبر الخريطة. ^{[ 10 ]}

أثار هذا العمل اهتماماً في الأوساط الأكاديمية، حيث قام العديد من الباحثين بالبناء على المفهوم الذي وضعه بودريار.

وقد طبق الكثيرون مصطلحات بودريار على دراسة الأعمال الروائية الحديثة والمعاصرة. ^{[ 12 ]}

تتضمن بعض الأمثلة المحددة ما يلي:

• تم فحص رواية " اليوم صفر" للكاتب سي. روبرت كارجيل في "المحاكاة والواقع المفرط في رواية كارجيل "اليوم صفر": دراسة نقدية ما بعد حداثية" ^{[ 13 ].}
• يُعتبر فيلم " ذا ماتريكس " بمثابة "إطار تفسيري" لنظرية بودريار. ^{[ 14 ]} وقد أُجبر طاقم العمل على قراءة كتاب "المحاكاة والمحاكاة " قبل بدء تصوير الفيلم، ويظهر الكتاب في أحد المشاهد. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، فقد ذُكر أن بودريار شعر بخيبة أمل كبيرة من الفيلم. ^{[ 16 ]}
• Ex-Machina (2014) في مسألة الاستشراق التكنولوجي ^{[ 17 ]}
• وأخيرًا، وبشكل أوسع، إلى الخيال العلمي كنوع أدبي ^{[ 18 ]}

في كتاب "الفحش عند بودريار"، ^{[ 19 ]} تشير فيفيان سوبتشاك إلى ما يلي:

لا شيء يُعيدنا إلى رشدنا مثل قليل من الألم، ويكشف لنا عن أوصاف بودريار الكارثية للجسد التكنولوجي ما بعد الحداثي، باعتبارها جزئية بشكل خطير واحتفالية بسذاجة. جسد بودريار التكنولوجي هو جسد يُنظر إليه دائمًا كموضوع ، ولا يُعاش أبدًا كذات . لذا ، فهو قادر على تحمل شتى أنواع الإساءة الرمزية بلذة عشوائية وغير متمايزة. هذا الجسد التكنولوجي هو خيال إباحي ، مُجسّد ومكتوب بما يتجاوز التصديق والواقع، أي أنه دائمًا شيء "آخر" من جسد بودريار نفسه الذي يعيشه (حتى وهو يرفض تصديقه) على أنه "حقيقي" و"خاص بي". يقاوم جسد المرء ذلك النوع من التجسيد الجامد الذي يقصده بودريار ؛ بل يستجيب عاطفيًا لمثل هذا الإذلال الذي يتخيله بالارتباك والرعب والكرب والألم. حتى "الخدر" الدفاعي أو الهجومي يتم معايشته جسديًا وعاطفيًا - والشعور به .

وبذلك يتم تقديم حجة مضادة لمفهوم بودريار عن المحاكاة، أو الجسد التقني، مع الاعتراف بقيمة الإطار.

لاحظ بودريار نفسه أن الكثيرين يقرؤون كتاباته حول "المستويات الثلاثة" للصورة بجدية مفرطة. في خاتمة كتابه "انسَ فوكو" (الأصل: Oublier Foucault )، أشار محاوره سيلفير لوتريجر إلى أن منهج بودريار في تناول "نظام المحاكاة" كان "قريبًا جدًا" من منهج ميشيل فوكو الذي "كتب في علم آثار الأشياء"، فردّ بودريار قائلًا:

أتتحدث عن الرتب الثلاث؟ كان بإمكاني تأليف كتاب كامل عنها، لكن آخرين سارعوا إلى البحث عن أمثلة. أما أنا، فمع عدم إنكاري، لا أعتقد أنها تصمد. لفترة من الزمن، آمنتُ بنظرية الأنساب الفوكوية، لكن ترتيب المحاكاة يتعارض مع الأنساب. ^{[ 20 ]}