الحداثة

سياسياً، يرى بعض المؤرخين أن المرحلة الأولى للحداثة بدأت مع أعمال نيكولو مكيافيلي ، المفكر السياسي الذي يزعم العديد من المعلقين أنه رفض صراحةً النظريات الكلاسيكية في السياسة، مفضلاً أساليب جديدة ومبتكرة للتفكير في السلوك في الحكم المدني، وعارض علناً المنهج الكلاسيكي في التاريخ السياسي. ^{[ 18 ] [ 19 ]} جادل مكيافيلي، على سبيل المثال، بأن الانقسامات العنيفة داخل المجتمعات السياسية أمر لا مفر منه، لكنها قد تكون أيضاً مصدر قوة ينبغي على رجال الدولة مراعاته، بل وتشجيعه في بعض النواحي. ^{[ 20 ]} وقد نُظر إلى تأييد مكيافيلي للإجراءات الصارمة التي تصب في مصلحة الصالح السياسي، واستعداده لرفض الفكر المسيحي السائد في عصره، على أنها مطالب حديثة. ^{[ 21 ]}

رأى مكيافيلي أن الجمهوريات، عمومًا، أكثر جدارة بالثقة وأكثر مرونة، إذ يمكنها انتخاب قادة قادرين على التكيف مع العصر، وأن الرأي العام يُعتمد عليه أكثر من رأي الأمراء. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، فقد اعتقد أن الجمهوريات بحاجة إلى نفس القائد الساعي إلى المجد الذي وُصف في كتاب الأمير. فعلى سبيل المثال، رأى مكيافيلي أنه لا يمكن أن توجد جمهورية أو مملكة ذات نظام جيد إلا إذا أسسها رجل "فريد من نوعه" ( أونو سولو )، أو يمتلك سلطة مطلقة. ^{[ 23 ] [ 24 ]} أشاد مكيافيلي بنظام الديكتاتورية الروماني ، وذكر أنه "أحدث آثارًا عظيمة" لروما، على عكس مفكرين سياسيين آخرين إما استنكروا هذه الممارسة أو أغفلوها في مؤلفاتهم. ^{[ 25 ]}

بدءًا من توماس هوبز ، بُذلت محاولات لتطبيق مناهج العلوم الفيزيائية الحديثة، كما اقترحها بيكون وديكارت ، على العلوم الإنسانية والسياسة. ^{[ 26 ]} ومن أبرز المحاولات لتحسين المنهجية التي اتبعها هوبز، محاولات جون لوك ، ^{[ 27 ]} وسبينوزا ، ^{[ 28 ]} وجيامباتيستا فيكو ، ^{[ 29 ]} وروسو. ^{[ 30 ]} وقدّم ديفيد هيوم ما اعتبره أول محاولة جادة لتطبيق المنهج العلمي لبيكون على القضايا السياسية، ^{[ 31 ]} رافضًا بعض جوانب منهج هوبز.

أثّر الفكر الجمهوري الحداثي بشكلٍ واضح على تأسيس الجمهوريات خلال الثورة الهولندية (1568-1609)، ^{[ 32 ]} والحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651)، ^{[ 33 ]} والثورة الأمريكية (1775-1783)، ^{[ 34 ]} والثورة الفرنسية (1789-1799)، والثورة الهايتية (1791-1804). ^{[ 35 ]}

بدأت المرحلة الثانية من الفكر السياسي الحداثي مع روسو، الذي شكك في العقلانية الطبيعية والاجتماعية للإنسان، واقترح أن الطبيعة البشرية أكثر مرونة مما كان يُعتقد سابقًا. وبناءً على هذا المنطق، فإن ما يجعل النظام السياسي جيدًا أو الإنسان جيدًا يعتمد كليًا على المسار العشوائي الذي سلكه شعب بأكمله عبر التاريخ. وقد أثر هذا الفكر على الفكر السياسي (والجمالي) لإيمانويل كانط وإدموند بيرك وغيرهما، وأدى إلى مراجعة نقدية للسياسة الحداثية. من الجانب المحافظ، جادل بيرك بأن هذا الفهم يشجع على الحذر وتجنب التغيير الجذري. ومع ذلك، فقد انبثقت أيضًا حركات أكثر طموحًا من هذه الرؤية للثقافة الإنسانية، بدءًا بالرومانسية والتاريخية ، وصولًا إلى شيوعية كارل ماركس ، والأشكال الحديثة للقومية المستوحاة من الثورة الفرنسية ، بما في ذلك، في أحد أقصى هذه الحركات، الحركة النازية الألمانية . ^{[ 36 ]}

من جهة أخرى، تعرض مفهوم الحداثة للنقاش أيضاً بسبب أسسه الأوروبية المركزية. فقد انتقد باحثو ما بعد الاستعمار بشدة الطبيعة الأوروبية المركزية للحداثة، ولا سيما تصويرها كعملية خطية نشأت في أوروبا ثم انتشرت - أو فُرضت - على بقية العالم. ويرى ديبيش تشاكرابارتي أن النزعة التاريخية الأوروبية تُصوّر أوروبا على أنها المهد الحصري للحداثة، واضعةً المفكرين والمؤسسات الأوروبية في صميم عصر التنوير والتقدم والابتكار. وتُعدّ نسخة أمريكا اللاتينية من الحداثة مثالاً بارزاً على تناقضها مع الحداثة الأوروبية. فخلال الغزو الإمبريالي الأوروبي، الذي أدى في نهاية المطاف إلى هيمنة نمط من الاستعمار ربطه العالم بالحداثة، قدمت المكسيك نسخة بديلة من الحداثة تناقض الطبيعة الوحشية والقاسية لأوروبا الاستعمارية. ^{[ 37 ]} وتُهمّش هذه الرواية المفكرين والأفكار والإنجازات غير الغربية، مُختزلةً إياها إما إلى انحرافات عن مسار التنمية الحديثة الذي يُفترض أنه عالمي، أو إلى تأخيرات فيه. ^{[ 38 ]} وبالمثل، يكشف فرانز فانون نفاق الحداثة الأوروبية، التي تروج لمُثُل التقدم والعقلانية بينما تُخفي في الوقت نفسه مدى اعتماد النمو الاقتصادي الأوروبي على الاستغلال والعنف والتجريد من الإنسانية، وهي عناصر أساسية في الهيمنة الاستعمارية. ^{[ 39 ]} وبالمثل، جادل بهامبرا بأن القوى الغربية، إلى جانب التقدم الاقتصادي، "حدّثت" من خلال الاستعمار، مُبيّنًا أن تطورات مثل أنظمة الرعاية الاجتماعية في إنجلترا قد تحققت إلى حد كبير بفضل الثروة المُستخرجة من خلال الاستغلال الاستعماري. ^{[ 40 ]}

في علم الاجتماع، وهو فرع من فروع المعرفة نشأ كرد فعل مباشر على المشكلات الاجتماعية للحداثة، ^{[ 41 ]} يشير المصطلح بشكل عام إلى الظروف والعمليات والخطابات الاجتماعية التي أعقبت عصر التنوير . وبأبسط العبارات، يصف عالم الاجتماع البريطاني أنتوني غيدنز الحداثة بأنها

...مصطلح مختصر للمجتمع الحديث، أو الحضارة الصناعية. وبصورة أكثر تفصيلًا، يرتبط هذا المصطلح بما يلي: (1) مجموعة من المواقف تجاه العالم، وفكرة أن العالم قابل للتغيير بفعل التدخل البشري؛ (2) مجموعة من المؤسسات الاقتصادية، ولا سيما الإنتاج الصناعي واقتصاد السوق؛ (3) نطاق معين من المؤسسات السياسية، بما في ذلك الدولة القومية والديمقراطية الجماهيرية. ونتيجةً لهذه الخصائص إلى حد كبير، فإن الحداثة أكثر ديناميكية بكثير من أي نظام اجتماعي سابق. إنها مجتمع - أو بتعبير أدق، مجموعة من المؤسسات - يعيش في المستقبل، على عكس أي ثقافة سابقة، بدلًا من أن يعيش في الماضي. ^{[ 42 ]}

انتقد كتّاب آخرون هذه التعريفات باعتبارها مجرد سرد للعوامل. ويجادلون بأن الحداثة، التي تُفهم بشكل عرضي على أنها تتميز بتكوين وجودي مهيمن، تحتاج إلى تعريف أكثر جوهرية من حيث طرق الوجود المختلفة.

يُعرَّف الحداثة، بالتالي، بالطريقة التي تُعاد بها صياغة القيم السابقة للحياة الاجتماعية... من خلال إعادة تأطير بنائية للممارسات الاجتماعية في علاقتها بفئات الوجود الأساسية المشتركة بين جميع البشر: الزمان، والمكان، والتجسيد، والأداء، والمعرفة. ولا تعني كلمة "إعادة الصياغة" هنا صراحةً الاستبدال. ^{[ 43 ]}

هذا يعني أن الحداثة تُلقي بظلالها على أنماط الحياة التقليدية والعرفية السابقة دون أن تحل محلها بالضرورة. في مقال نقدي نُشر عام ٢٠٠٦، وسّع المؤرخ مايكل سالر هذه الفرضية وأثبتها، مشيرًا إلى أن الدراسات كشفت عن منظورات تاريخية للحداثة شملت كلاً من السحر وزوال السحر . فعلى سبيل المثال، ناقش الفيكتوريون المتأخرون العلم من منظور التأثيرات السحرية والترابطات الحيوية، وعندما بدأت التفسيرات الآلية تحل محل النزعة الحيوية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، ظل السحر جزءًا من الخطاب - يُطلق عليه الآن "السحر الطبيعي"، ولكنه لا يقل روعةً لكونه نتاج عمليات طبيعية محددة وقابلة للتنبؤ. أصبحت الثقافة الجماهيرية، على الرغم من "سطحيتها ولا عقلانيتها وتحيزاتها ومشاكلها"، "مصدرًا حيويًا للسحر العرضي والعقلاني أيضًا". وقد يُسهم علم الخوارق في الاستنتاجات التي توصل إليها علماء النفس المعاصرون، ويُعزز "الرضا" الموجود في هذه الثقافة الجماهيرية. بالإضافة إلى ذلك، لاحظ سالر أن "الروايات المختلفة للحداثة قد تؤكد على تركيبات متنوعة أو تسلط الضوء على بعض العوامل أكثر من غيرها... لا يتم تعريف الحداثة من خلال الثنائيات المرتبة في تسلسل هرمي ضمني، أو من خلال التحول الجدلي لمصطلح واحد إلى نقيضه، بقدر ما يتم تعريفها من خلال التناقضات والمعارضات غير المحلولة، أو التناقضات: الحداثة ذات وجهين." ^{[ 44 ]}

في عام ٢٠٢٠، انتقد جيسون كروفورد هذا التأريخ الحديث حول السحر والحداثة. فقد رأى أن الأدلة التاريخية على وجود "سحر" في هذه الدراسات، لا سيما في الثقافات الجماهيرية والمطبوعة، "قد تُخفف بعض الشيء من وطأة الواقع على سكان عالمٍ فقد سحره، لكنها لا تُغير جوهر هذا العالم". وقدّمت هذه "السحر" نوعًا من "اللاواقعية المضطربة" التي تنفصل بشكل متزايد عن الحداثة. ^{[ ٤٥ ]} وطرح بير أوسترجارد وجيمس فيتشيت أطروحةً مفادها أن الثقافة الجماهيرية، مع أنها تُولّد مصادر "للسحر"، إلا أنها تُنتج في الغالب "محاكاة" لـ"السحر" و"خيبات الأمل" للمستهلكين. ^{[ ٤٦ ]}

من بين التعريفات المفاهيمية المتاحة في علم الاجتماع، تُعرَّف الحداثة بأنها "تتميز وتُحدَّد بالهوس بـ'الأدلة ' "، والثقافة البصرية ، والظهور الشخصي. ^{[ 47 ]} وبشكل عام، يشمل الاندماج الاجتماعي واسع النطاق الذي يُشكِّل الحداثة ما يلي:

• زيادة حركة البضائع ورؤوس الأموال والأفراد والمعلومات بين السكان الذين كانوا في السابق منفصلين، وما يترتب على ذلك من تأثير يتجاوز المنطقة المحلية.
• زيادة التنظيم الاجتماعي الرسمي للسكان المتنقلين، وتطوير "دوائر" ينتقلون من خلالها ويتنقلون هم ونفوذهم، والتوحيد القياسي المجتمعي الذي يفضي إلى الحراك الاجتماعي والاقتصادي
• زيادة التخصص في قطاعات المجتمع، أي تقسيم العمل ، والترابط بين المناطق.
• زيادة مستوى التراتبية المفرطة في الحياة الاجتماعية للإنسان المعاصر
• ازدادت حالة التجريد من الإنسانية، واللاإنسانية، والتنظيم النقابي، حيث أصبح الإنسان يشعر بالمرارة إزاء المنعطف السلبي للأحداث الذي أدى إلى تنامي الخوف.
• أصبح الإنسان ضحية للظروف الكامنة التي فرضها العالم الحديث
• زيادة التنافس بين الناس في المجتمع (البقاء للأصلح) مع تطبيق قانون الغاب.

تتميز حقبة الحداثة اجتماعيًا بالتصنيع وتقسيم العمل، وهذا الاختبار، وفلسفيًا بـ"فقدان اليقين ، وإدراك استحالة ترسيخ اليقين نهائيًا". ^{[ 11 ]} ومع الظروف الاجتماعية والفلسفية الجديدة، برزت تحديات جوهرية جديدة. حاول العديد من مفكري القرن التاسع عشر، من أوغست كونت إلى كارل ماركس إلى سيغموند فرويد ، تقديم أيديولوجيات علمية و/أو سياسية في أعقاب العلمنة. ويمكن وصف الحداثة بأنها "عصر الأيديولوجيا". ^{[ 48 ]}

يرى ماركس أن أساس الحداثة يكمن في ظهور الرأسمالية والبرجوازية الثورية، مما أدى إلى توسع غير مسبوق في قوى الإنتاج ونشوء السوق العالمية. أما دوركهايم، فقد تناول الحداثة من زاوية مختلفة، متتبعًا أفكار سان سيمون حول النظام الصناعي. ورغم أن نقطة الانطلاق هي نفسها التي انطلق منها ماركس، أي المجتمع الإقطاعي، إلا أن دوركهايم يُقلل من التركيز على صعود البرجوازية كطبقة ثورية جديدة، ونادرًا ما يشير إلى الرأسمالية كنمط إنتاج جديد طبقته. بل إن الدافع الأساسي للحداثة هو التصنيع المصحوب بالقوى العلمية الجديدة. وفي أعمال ماكس فيبر ، ترتبط الحداثة ارتباطًا وثيقًا بعمليات ترشيد العالم ونزع سحره. ^{[ 49 ]}

يقترح منظرو النقد، مثل تيودور أدورنو وزيغمونت باومان، أن الحداثة أو التصنيع يمثلان خروجًا عن المبادئ الأساسية لعصر التنوير، وتوجهًا نحو عمليات اغتراب خبيثة ، مثل تقديس السلع والهولوكوست . ^{[ 50 ] [ 51 ]} وتقدم نظرية النقد الاجتماعي المعاصرة مفهوم الترشيد بعبارات أكثر سلبية من تلك التي حددها فيبر في الأصل. فقد يكون لعمليات الترشيد - باعتبارها تقدمًا من أجل التقدم فحسب - في كثير من الحالات ما تصفه نظرية النقد بأنه أثر سلبي ومجرد من الإنسانية على المجتمع الحديث. ^{[ 50 ] [ 52 ]}

لطالما هدفت حركة التنوير، بمفهومها الأوسع كتقدم فكري، إلى تحرير الإنسان من الخوف وتنصيبه سيداً على نفسه. ومع ذلك، فإن الأرض المستنيرة تماماً تشع تحت راية انتصار الكارثة. ^{[ 53 ]}

ما يدفع العديد من المعلقين إلى الحديث عن "نهاية التاريخ"، وما بعد الحداثة، و"الحداثة الثانية"، و"الحداثة الفائقة"، أو التعبير عن حدس التغيير الجذري في أنماط التعايش البشري والظروف الاجتماعية التي تُدار في ظلها الحياة والسياسة اليوم، هو أن الجهود المضنية لتسريع وتيرة الحركة قد بلغت حدها الأقصى. فالسلطة قادرة على التحرك بسرعة الإشارة الإلكترونية، وبالتالي انخفض الوقت اللازم لانتقال عناصرها الأساسية إلى لحظة. عمليًا، أصبحت السلطة خارجة عن نطاق الحدود، غير مقيدة، أو حتى متأثرة، بمقاومة المكان (قد يُمثل ظهور الهواتف الخلوية "الضربة القاضية" الرمزية للاعتماد على المكان: فحتى الوصول إلى سوق الهاتف لم يعد ضروريًا لإصدار أمر وتنفيذه). ^{[ 54 ]}

نتيجةً للنقاش الدائر حول العولمة الاقتصادية ، والتحليل المقارن للحضارات، والمنظور ما بعد الاستعماري لـ"الحداثات البديلة"، قدّم شموئيل آيزنشتات مفهوم "الحداثات المتعددة". ^{[ 55 ] [ 11 ]} وتُعدّ الحداثة بوصفها "حالةً متعددة" المفهومَ المحوري لهذا النهج والمنظور السوسيولوجي، الذي يُوسّع تعريف "الحداثة" من كونه يقتصر على الثقافة الأوروبية الغربية إلى تعريف نسبي ثقافيًا ، وبالتالي: "الحداثة ليست تغريبًا، ويمكن إيجاد عملياتها ودينامياتها الأساسية في جميع المجتمعات". ^{[ 11 ]}

يُعدّ التحرر من الدين، وتحديدًا هيمنة المسيحية (وخاصة الكاثوليكية الرومانية )، وما يترتب على ذلك من علمنة، جوهر الحداثة. فبحسب كتّاب مثل فاكنهايم وهوسرل، يرفض الفكر الحديث الإيمان اليهودي المسيحي بإله الكتاب المقدس باعتباره مجرد بقايا من عصور الخرافات. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ ملاحظة 1 ]} بدأ كل ذلك مع الشك المنهجي الثوري لديكارت ، الذي حوّل مفهوم الحقيقة إلى مفهوم اليقين، الذي لم يعد الله أو الكنيسة ضامنه الوحيد، بل الحكم الذاتي للإنسان. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ ملاحظة 2 ]}

لقد تكيّف اللاهوتيون بطرقٍ مختلفة مع تحديات الحداثة. فقد سعت اللاهوت الليبرالي ، على مدى القرنين الماضيين تقريبًا، عبر تجلياتٍ متعددة، إلى استيعاب، أو على الأقل التسامح مع، الشكوك الحديثة في تفسير الوحي المسيحي، بينما حاول المفكرون ورجال الدين الكاثوليك التقليديون والأرثوذكس الشرقيون والبروتستانت الأصوليون التصدي لهذه الشكوك، مندّدين بها بكل أشكالها. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ ملاحظة 3 ]} وقد سعت الحداثة إلى أن تكون "قوةً تقدميةً تعد بتحرير البشرية من الجهل واللاعقلانية". ^{[ 64 ]}

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، طوّر كوبرنيكوس وكبلر وغاليليو وغيرهم منهجًا جديدًا في الفيزياء وعلم الفلك ، غيّر طريقة تفكير الناس في العديد من الأمور. قدّم كوبرنيكوس نماذج جديدة للنظام الشمسي لم تعد تضع كوكب الأرض، موطن البشرية، في المركز. استخدم كبلر الرياضيات لمناقشة الفيزياء ووصف انتظام الطبيعة بهذه الطريقة. في الواقع، قدّم غاليليو برهانه الشهير على التسارع المنتظم في السقوط الحر باستخدام الرياضيات. ^{[ 65 ]}

دعا فرانسيس بيكون ، لا سيما في كتابه "الأورغانون الجديد "، إلى منهج علمي جديد. كان هذا المنهج تجريبيًا، لا يسعى إلى معرفة الأسباب الصورية أو الغائية . ومع ذلك، لم يكن بيكون ماديًا. فقد تحدث أيضًا عن كتابي الله: كلمة الله (الكتاب المقدس) وعمل الله (الطبيعة). ^{[ 66 ]} لكنه أضاف أيضًا فكرة مفادها أن العلم يجب أن يسعى إلى ضبط الطبيعة من أجل البشرية، لا أن يسعى إلى فهمها لمجرد الفهم. في كلا الأمرين، تأثر بيكون بنقد مكيافيلي السابق للفلسفة المدرسية في العصور الوسطى ، واقتراحه بأن يسعى القادة إلى التحكم في مصائرهم. ^{[ 65 ]}

تأثر رينيه ديكارت بنظريات غاليليو الفيزيائية الجديدة وبيكون، فجادل بعد ذلك بوقت قصير بأن الرياضيات والهندسة تقدمان نموذجًا لكيفية بناء المعرفة العلمية على مراحل صغيرة. كما جادل علنًا بأن الإنسان نفسه يمكن فهمه كآلة معقدة. ^{[ 67 ]}

قدّم إسحاق نيوتن ، المتأثر بديكارت، والذي كان أيضاً، مثل بيكون، من دعاة التجريب، المثال النموذجي لكيفية أن تؤدي كل من الرياضيات الديكارتية والهندسة والاستنتاج النظري من جهة، والملاحظة التجريبية والاستقراء البيكوني من جهة أخرى، معاً إلى تقدم كبير في الفهم العملي للانتظامات في الطبيعة . ^{[ 68 ] [ 69 ]}

يُعرَّف أحد المفاهيم الشائعة للحداثة بأنها حالة التاريخ الغربي منذ منتصف القرن الخامس عشر، أو تقريبًا منذ التطور الأوروبي للطباعة بالحروف المتحركة ^{[ 70 ]} والمطبعة . ^{[ 71 ]} وفي هذا السياق، يُقال إن المجتمع الحديث قد تطور عبر فترات عديدة وتأثر بأحداث مهمة تمثل انقطاعات في الاستمرارية. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

بعد أن ذاع صيت الفكر السياسي الحداثي في ​​فرنسا، أدت إعادة روسو النظر في الطبيعة البشرية إلى نقد جديد لقيمة العقل نفسه ، مما أفضى بدوره إلى فهم جديد للأنشطة البشرية الأقل عقلانية، ولا سيما الفنون. وكان التأثير الأولي على الحركتين المعروفتين بالمثالية الألمانية والرومانسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ولذلك، فإن الفن الحديث ينتمي فقط إلى المراحل اللاحقة من الحداثة. ^{[ 75 ]}

لهذا السبب، يُبقي تاريخ الفن مصطلح الحداثة منفصلاً عن مصطلحي العصر الحديث والحداثة ، باعتباره "مصطلحاً مستقلاً يُطلق على الحالة الثقافية التي تصبح فيها الضرورة المطلقة للابتكار حقيقة أساسية في الحياة والعمل والفكر". والحداثة في الفن "أكثر من مجرد حالة كون الشيء حديثاً، أو التناقض بين القديم والجديد". ^{[ 76 ]}

في مقال " رسام الحياة الحديثة " (1863) ، يقدم شارل بودلير تعريفاً أدبياً: "أعني بالحداثة ما هو عابر، وما هو هارب، وما هو طارئ". ^{[ 77 ]}

أدى التقدم التكنولوجي المتسارع، وتأثيره على التقنيات الفنية ووسائل التصنيع، إلى تغيير سريع في إمكانيات الفن ومكانته في مجتمع سريع التغير. وتحدى التصوير الفوتوغرافي مكانة الرسام والرسم. كما أحدث توفر الفولاذ في المباني تحولاً جذرياً في الهندسة المعمارية.

من وجهة نظر اللاهوتي البروتستانتي المحافظ توماس سي. أودين ، تتميز الحداثة بـ "أربع قيم أساسية": ^{[ 78 ]}

• "النسبية الأخلاقية (التي تقول إن ما هو صحيح تحدده الثقافة والموقع الاجتماعي والظروف)"
• "الفردية المستقلة (التي تفترض أن السلطة الأخلاقية تنبع أساسًا من الداخل)"
• "النزعة النرجسية نحو المتعة (التي تركز على المتعة الشخصية الأنانية)"
• "النزعة الطبيعية الاختزالية (التي تختزل ما هو معروف بشكل موثوق إلى ما يمكن رؤيته وسماعه والتحقق منه تجريبياً)"

ترفض الحداثة كل ما هو "قديم" وتجعل "الجديد... معيارًا للحقيقة". وينتج عن ذلك "رد فعل رهابي كبير تجاه كل ما هو عتيق". في المقابل، قاوم "الوعي المسيحي الكلاسيكي" "الجديد". ^{[ 78 ]}

في إطار الكاثوليكية الرومانية، رأى البابا بيوس التاسع والبابا بيوس العاشر أن الحداثة (وفقًا لتعريف محدد للكنيسة الكاثوليكية) تُشكل خطرًا على الإيمان المسيحي. وقد جمع البابا بيوس التاسع " مجموعة من الأخطاء" ، نُشرت في 8 ديسمبر 1864، لتوضيح اعتراضاته على الحداثة. ^{[ 79 ]} ثمّ توسّع البابا بيوس العاشر في شرح خصائص الحداثة وعواقبها، من وجهة نظره، في رسالة بابوية بعنوان "رعاية قطيع الرب" ( Pascendi Dominici gregis ) بتاريخ 8 سبتمبر 1907. ^{[ 80 ]} وذكرت هذه الرسالة أن مبادئ الحداثة، إذا ما طُبّقت منطقيًا، تُفضي إلى الإلحاد. كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية جادة بما يكفي بشأن خطر الحداثة لدرجة أنها طلبت من جميع رجال الدين الكاثوليك الرومان والقساوسة والمعترفين والوعاظ والرؤساء الدينيين وأساتذة اللاهوت أداء قسم ضد الحداثة ^{[ 81 ]} من عام 1910 حتى تم إلغاء هذا التوجيه في عام 1967، بما يتماشى مع توجيهات المجمع الفاتيكاني الثاني .

قدّم المجمع الفاتيكاني الثاني رؤية كاثوليكية جديدة للعالم الحديث وعلاقتها به. ^{[ 82 ]} ويؤكد مرسوم المجمع بشأن "رسالة العلمانيين" (نوفمبر 1965) أن "الظروف المعاصرة" تتطلب "توسيع نطاق رسالة الكاثوليك العلمانيين وتكثيفها"، واصفًا "التزايد المستمر في عدد السكان، والتقدم المتواصل في العلوم والتكنولوجيا، وتوطيد العلاقات الشخصية" بأنها مؤشرات على الحداثة، وأن "العديد من مجالات الحياة البشرية أصبحت أكثر استقلالية"، وهو "الأمر الطبيعي"، على الرغم من أن هذه الاستقلالية "تنطوي أحيانًا على قدر من الخروج عن النظام الأخلاقي والديني، وتشكل خطرًا جسيمًا على الحياة المسيحية". ^{[ 83 ]}