أفلوطين

بعد أن أمضى أحد عشر عامًا في الإسكندرية، قرر، في سن الثامنة والثلاثين تقريبًا، دراسة التعاليم الفلسفية للفلاسفة الفرس والهنود . [ 2 ^{] [ 17 ] وفي سبيل} ذلك، غادر الإسكندرية وانضم إلى جيش الإمبراطور الروماني جورديان الثالث أثناء زحفه على بلاد فارس (242-243). ^{[ 2 ] [ 4 ]} إلا أن الحملة انتهت بالفشل، وبعد وفاة جورديان، وجد أفلوطين نفسه وحيدًا في أرض معادية. وبصعوبة بالغة، شق طريقه عائدًا إلى بر الأمان في أنطاكية . ^{[ 2 ] [ 4 ]}

في سن الأربعين، خلال عهد الإمبراطور فيليب العربي ، قدم إلى روما ، حيث أقام معظم ما تبقى من حياته. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 15 ]} وهناك استقطب عددًا من التلاميذ. ضمت دائرته المقربة بورفيريوس ، وأميليوس جنتيليانوس التوسكاني ، والسيناتور كاستريسيوس فيرموس ، ويوستوخيوس الإسكندري ، وهو طبيب كرّس نفسه للتعلم من أفلوطين ورافقه حتى وفاته. ومن بين تلاميذه الآخرين: زيثوس ، وهو عربي الأصل توفي قبل أفلوطين، تاركًا له إرثًا وبعض الأراضي؛ وزوتيكوس ، وهو ناقد وشاعر؛ وباولينوس ، وهو طبيب من سكيثوبوليس ؛ وسيرابيون من الإسكندرية. وكان له تلاميذ في مجلس الشيوخ الروماني إلى جانب كاستريسيوس، مثل مارسيلوس أورونتيوس ، وسابينيلوس ، وروغانتيانوس . كان من بين طلابه أيضاً عدد من النساء، بمن فيهن جيمينا، التي أقام في منزلها أثناء إقامته في روما، وابنتها التي تحمل أيضاً اسم جيمينا؛ وأمفيكليا، زوجة أريستون، ابن يامبليخوس . ^{[ 18 ]} وأخيراً، كان أفلوطين مراسلاً للفيلسوف كاسيوس لونجينوس .

خلال إقامته في روما، نال أفلوطين احترام الإمبراطور الروماني غاليانوس وزوجته سالونينا . وفي إحدى المرات، حاول أفلوطين إقناع غاليانوس بإعادة بناء مستوطنة مهجورة في كامبانيا لتصبح "مدينة الفلاسفة"، حيث يعيش سكانها وفقًا للدستور المنصوص عليه في كتاب " القوانين " لأفلاطون . إلا أن الدعم الإمبراطوري لم يُمنح قط لأسباب مجهولة لبورفيريوس، الذي روى الحادثة.

انتقل أفلوطين بعد ذلك للعيش في صقلية . أمضى أيامه الأخيرة في عزلة في ضيعة بكامبانيا ورثها عن صديقه زيثوس. ووفقًا لرواية يوستوخيوس، الذي كان بجانبه في أيامه الأخيرة، كانت كلمات أفلوطين الأخيرة: "حاولوا أن ترفعوا الجانب الإلهي في أنفسكم إلى الجانب الإلهي في الكل". ^{[ 19 ]} يذكر يوستوخيوس أن ثعبانًا تسلل تحت السرير الذي كان يرقد عليه أفلوطين، ثم انزلق عبر ثقب في الجدار؛ وفي اللحظة نفسها التي فارق فيها الفيلسوف الحياة.

كتب أفلوطين المقالات التي أصبحت فيما بعد كتاب "التاسوعات" (من اليونانية ἐννέα ( ennéa )، أي مجموعة التسعة) على مدى عدة سنوات، من حوالي عام 253 ميلاديًا وحتى بضعة أشهر قبل وفاته بعد سبعة عشر عامًا. ويشير بورفيريوس إلى أن كتاب " التاسوعات" ، قبل أن يقوم أفلوطين بتجميعه وترتيبه بنفسه، لم يكن سوى مجموعة ضخمة من الملاحظات والمقالات التي استخدمها في محاضراته ومناظراته، وليس كتابًا رسميًا. لم يكن أفلوطين قادرًا على مراجعة أعماله بنفسه بسبب ضعف بصره، ومع ذلك، فقد تطلبت كتاباته تحريرًا مكثفًا، وفقًا لبورفيريوس: كان خط أستاذه رديئًا للغاية، ولم يكن يفصل بين كلماته بشكل صحيح، ولم يكن يهتم كثيرًا بقواعد الإملاء. كره أفلوطين عملية التحرير بشدة، وأوكل المهمة إلى بورفيريوس، الذي قام بتنقيحها وتحريرها إلى شكلها الحديث.

علّم أفلوطين بوجود " واحد " أسمى، متعالٍ تمامًا ( τὸ Ἕν ، tò Hén )، لا يحتوي على انقسام أو تعدد أو تمييز؛ يتجاوز جميع فئات الوجود والعدم. "لا يمكن أن يكون هذا الواحد أي شيء موجود"، كما أنه ليس مجرد مجموع كل الأشياء (قارن بالمذهب الرواقي الذي ينكر وجود الأشياء غير المادية)، بل هو "أسبق من جميع الموجودات". وقد ربط أفلوطين "الواحد" بمفهوم "الخير" ومبدأ "الجمال". (1.6.9)

يشمل مفهومه عن "الواحد" المفكر والموضوع. حتى الذكاء المتأمل بذاته (النويسيس في النوس ) لا بد أن يحتوي على ازدواجية . "بمجرد أن تنطق بـ'الخير'، لا تُضِف أي فكر آخر: فبأي إضافة، وبقدر تلك الإضافة، تُدخل نقصًا." (III.8.11). ينفي أفلوطين الإحساس ، أو الوعي الذاتي، أو أي فعل آخر ( إرغون ) عن الواحد (V.6.6). بل، إذا أصررنا على وصفه بمزيد من التفصيل، يجب أن نسمي الواحد قوة كامنة ( ديناميس ) لا يمكن أن يوجد شيء بدونها. (III.8.10). وكما يوضح أفلوطين في كلا الموضعين وفي مواضع أخرى (مثل V.6.3)، يستحيل أن يكون الواحد كائنًا أو إلهًا خالقًا واعيًا بذاته. في (V.6.4)، شبّه أفلوطين الواحد بـ"النور"، والعقل الإلهي/ نوس (Νοῦς، نوس ؛ الإرادة الأولى نحو الخير) بـ"الشمس"، وأخيرًا النفس (Ψυχή، بسيكي ) بـ"القمر" الذي نوره ليس إلا "تجمّعًا مشتقًا من نور الشمس". ويمكن للنور الأول أن يوجد دون أي جرم سماوي.

الواحد، المتعالي على كل الصفات، بما فيها الوجود والعدم، هو مصدر العالم، ولكن ليس من خلال أي فعل خلقي، إذ لا يمكن إسناد أي فعل إلى الواحد الثابت الذي لا يتغير. بل يرى أفلوطين أن التعدد لا يمكن أن يوجد دون البسيط. فالأقل كمالًا لا بد أن ينبثق، أو يصدر، من الكامل أو الأكثر كمالًا. وهكذا، فإن كل الخلق ينبثق من الواحد في مراحل متتالية من كمال أقل فأقل. وهذه المراحل ليست معزولة زمنيًا، بل تحدث عبر الزمن كعملية مستمرة.

إنّ الواحد ليس مجرد مفهوم فكري، بل هو شيء يمكن تجربته، تجربة يتجاوز فيها المرء كل تعدد. ^{[ 20 ]} يكتب أفلوطين: "لا ينبغي لنا حتى أن نقول إنه سيرى ، بل سيكون هو ما يراه، إن كان من الممكن التمييز بين الرائي والمرئي، ولا أن نجزم بأن الاثنين واحد." ^{[ 21 ]}

على الرغم من أن أفلوطين لم يذكر المسيحية صراحةً في أيٍّ من مؤلفاته، إلا أنه يبدو أنه يُقدّم بديلاً للمفهوم المسيحي التقليدي للخلق من العدم ، وإن كان هذا الأمر محلّ خلاف. فميتافيزيقا الفيض (ἀπορροή aporrhoe (II.3.2) أو ἀπόρροια aporrhoia (II.3.11)) (وتعني حرفياً التدفق، ροη، أو الخروج، απο)، تُشبه ميتافيزيقا الخلق، إذ تصف التجاوز المطلق للواحد أو الإله، باعتباره مصدر وجود كل الأشياء، ولكنه يبقى متعالياً عليها في جوهره. فالواحد لا يتأثر أو ينتقص بأي شكل من الأشكال بهذه الفيضات، تماماً كما أن الإله المسيحي لا يزداد أو ينقص بفعل الخلق. يستخدم أفلوطين تشبيهاً عريقاً سيصبح حاسماً في الميتافيزيقا (الأفلاطونية المحدثة إلى حد كبير) للفكر المسيحي المتطور، فيشبه الواحد بالشمس التي تشع نوراً بلا تمييز دون أن يقلل ذلك من شأنها، أو بالانعكاس في المرآة الذي لا يقلل بأي حال من الأحوال من حجم الجسم المنعكس أو يغيره بأي شكل من الأشكال. ^{[ 22 ]}

إنّ أول انبثاق هو النوس (العقل الإلهي، اللوغوس ، النظام، الفكر، العقل)، الذي يُعرَّف مجازيًا بالديميورج في محاورة طيماوس لأفلاطون . وهو الإرادة الأولى نحو الخير. ومن النوس تنبثق روح العالم ، التي يقسمها أفلوطين إلى علوي وسفلي، مُعرِّفًا الجانب السفلي من الروح بالطبيعة . ومن روح العالم تنبثق النفوس البشرية الفردية ، وأخيرًا المادة، في أدنى مستويات الوجود ، وبالتالي في أدنى مستويات الكون كمالًا . وقد أكد أفلوطين على الطبيعة الإلهية المطلقة للخلق المادي، إذ إنه في نهاية المطاف مشتق من الواحد، عبر وسيطي النوس وروح العالم. ومن خلال الخير أو الجمال نُدرك الواحد، في الأشياء المادية، ثم في المُثُل . (1.6.6 و1.6.9)

يمكن توضيح الطبيعة التعبدية الجوهرية لفلسفة أفلوطين بشكل أكبر من خلال مفهومه عن بلوغ الاتحاد الروحي مع الواحد ( هينوسيس ). يروي بورفيريوس أن أفلوطين بلغ هذا الاتحاد أربع مرات خلال السنوات التي عرفه فيها. وقد يرتبط هذا بالتنوير والتحرر ومفاهيم أخرى من التصوف شائعة في العديد من التقاليد الشرقية. ^{[ 23 ]}

يرى أفلوطين أن السعادة الإنسانية الحقيقية تكمن في انتماء الإنسان الحقيقي إلى ما هو الأفضل في الكون. ولأن السعادة تتجاوز كل ما هو مادي، يؤكد أفلوطين أن الثروة الدنيوية لا تتحكم في السعادة الإنسانية الحقيقية، وبالتالي "... لا يوجد إنسان واحد لا يمتلك، لا فعلياً ولا محتملاً، هذا الشيء الذي نعتبره جوهر السعادة." (التاسوعات، 1.4.4). تُعد مسألة السعادة من أبرز بصمات أفلوطين على الفكر الغربي، فهو من أوائل من طرحوا فكرة أن السعادة الحقيقية ( eudaimonia ) لا تُنال إلا من خلال الوعي.

الإنسان الحقيقي هو قدرة روحية تأملية غير مادية، وهو أسمى من كل ما هو مادي. ومن ثم، فإن السعادة الإنسانية الحقيقية مستقلة عن العالم المادي. بل إنها تعتمد على الإنسان الميتافيزيقي الأصيل الموجود في هذه القدرة العليا للعقل. "فالإنسان، ولا سيما المتمكن، ليس اقترانًا بين الروح والجسد: والدليل على ذلك هو قدرة الإنسان على الانفصال عن الجسد وازدراء خيراته الظاهرية." (التاسوعات، 1.4.14). الإنسان الذي بلغ السعادة لا يكترث بالمرض أو المشقة، وما إلى ذلك، لأن تركيزه منصب على الأمور الأسمى. السعادة الإنسانية الأصيلة هي توظيف القدرة الإنسانية الأصيلة على التأمل. حتى في العمل البدني اليومي، فإن "فعل الإنسان المزدهر يتحدد بالمرحلة العليا من الروح." (Enneads III.4.6) حتى في أكثر الحجج دراماتيكية التي ينظر فيها أفلوطين (إذا تعرض الماهر للتعذيب الجسدي الشديد، على سبيل المثال)، فإنه يخلص إلى أن هذا يعزز فقط ادعاءه بأن السعادة الحقيقية ميتافيزيقية، حيث أن الإنسان السعيد حقًا سيفهم أن ما يتعرض للتعذيب ليس سوى جسد، وليس الذات الواعية، ويمكن أن تستمر السعادة.

يقدم أفلوطين وصفًا شاملًا للفرد الذي بلغ السعادة الحقيقية . "الحياة المثالية" تعني إنسانًا يمتلك العقل والتأمل. (التاسوعات، 1.4.4) الشخص السعيد لا يتأرجح بين السعادة والحزن، كما اعتقد كثير من معاصري أفلوطين. فالرواقيون، على سبيل المثال، يشككون في قدرة المرء على أن يكون سعيدًا (بافتراض أن السعادة هي التأمل) إذا كان فاقدًا للوعي أو حتى نائمًا. يرفض أفلوطين هذا الادعاء، لأن الروح والإنسان الحقيقي لا ينامان ولا حتى موجودان في الزمن، ولن يتوقف الإنسان الحي الذي بلغ السعادة الحقيقية فجأة عن استخدام أعظم قدراته وأكثرها أصالة لمجرد شعوره بعدم الراحة الجسدية في العالم المادي. "... إرادة المتقن موجهة دائمًا وحصرًا نحو الداخل." (التاسوعات، 1.4.11)

بشكل عام، السعادة بالنسبة لبلوتينوس هي "... الهروب من طرق وأشياء هذا العالم." (المسرحيات 176) والتركيز على الأعلى، أي الصور والواحد.

اعتبر أفلوطين السعادة عيشاً داخلياً (الداخلية أو الاكتفاء الذاتي)، وهذا هو عكس التعلق بأشياء الرغبات الجسدية. ^{[ 25 ]}

الهينوسيس مصطلح يوناني كلاسيكي يُشير إلى "الوحدة" أو "الاتحاد" أو "الترابط" الصوفي. في الأفلاطونية ، وخاصة الأفلاطونية المحدثة ، يتمثل هدف الهينوسيس في الاتحاد مع ما هو جوهري في الواقع: الواحد ( τὸἝν )، المصدر، أو الموناد . ^{[ 26 ]}

كما هو موضح في كتابات أفلوطين عن علم الوجود ، يمكن للمرء أن يصل إلى حالة التابولا راسا ، وهي حالة فارغة حيث يستطيع الفرد أن يدرك أو يندمج مع الواحد. ^{[ ملاحظة 1 ]} هذه البساطة المطلقة تعني أن العقل أو الشخص يذوب حينها، ويُمتص بالكامل عائدًا إلى الموناد. هنا، ضمن كتابات أفلوطين عن التاسوعات، يمكن الإشارة إلى الموناد على أنها الخير الذي يعلو على الديميورج. ^{[ 27 ] [ 28 ]} الموناد أو الديناميس (القوة) هي تعبير واحد فريد (الإرادة أو الواحد الذي هو الخير)؛ كل شيء موجود في الموناد والموناد هي الكل ( وحدة الوجود ). كل انقسام يُصالح في الواحد؛ المرحلة الأخيرة قبل الوصول إلى التفرد، والتي تُسمى الازدواجية (الثنائية)، تُصالح تمامًا في الموناد، المصدر أو الواحد (انظر وحدة الوجود ). باعتبارها المصدر أو الجوهر الواحد لكل الأشياء، فإن الموناد شاملة لكل شيء. باعتباره لانهائيًا وغير محدد، يتصالح كل شيء في الديناميس أو الواحد. إنه الديميورج أو الفيض الثاني الذي هو النوس عند أفلوطين. الديميورج (الخالق، الفعل، الطاقة) أو النوس هو الذي "يدرك" وبالتالي يتسبب في تجلي القوة (الكامنة أو الواحد) كطاقة، أو الثنائية المسماة العالم المادي. النوس كوجود؛ الوجود والإدراك (العقل) يتجليان فيما يسمى الروح ( روح العالم ). ^{[ 27 ]}

عرّف أفلوطين مفهوم "هينوسيس" في مؤلفاته بأنه عكس العملية الأنطولوجية للوعي عبر التأمل (أو ما يُعرف في الفكر الغربي بـ" التأمل المطلق ") نحو اللافكر ( أو " الخالق" ) واللاانقسام ( أو الثنائية ) داخل الفرد (الوجود). صاغ أفلوطين تعاليمه للتوفيق ليس فقط بين أفلاطون وأرسطو ، بل أيضًا بين مختلف الديانات العالمية التي تعرّف عليها شخصيًا خلال أسفاره المتعددة. تتسم مؤلفات أفلوطين بطابع زاهد ، إذ ترفض المادة باعتبارها وهمًا (غير موجود). كانت المادة تُعامل بدقة على أنها كامنة ، أي جوهرية لوجوده، لا تحمل أي صفة حقيقية أو متعالية ، أو جوهرًا أو مادة (أوسيا). يُطلق على هذا النهج اسم المثالية الفلسفية . ^{[ 29 ]}

لعدة قرون بعد الإصلاح البروتستانتي ، أُدينت الأفلاطونية المحدثة باعتبارها تحريفًا منحطًا و"شرقيًا" للأفلاطونية. في مقال نُشر عام ١٩٢٩، بيّن إي. آر. دودز أن المفاهيم الأساسية للأفلاطونية المحدثة يمكن تتبعها من أصولها في حوارات أفلاطون، مرورًا بأتباعه المباشرين (مثل سبيوسيبوس ) والفيثاغوريين الجدد، وصولًا إلى أفلوطين والأفلاطونيين المحدثين. وهكذا، جادل دودز بأن فلسفة أفلوطين "ليست نقطة انطلاق الأفلاطونية المحدثة، بل ذروتها الفكرية". ^{[ ٣٠ ]} عززت أبحاث لاحقة هذا الرأي، وبحلول عام ١٩٥٤، استطاع ميرلان أن يقول: "الاتجاه الحالي هو نحو تقريب الهوة الفاصلة بين الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة، بدلًا من توسيعها". ^{[ ٣١ ]}

منذ خمسينيات القرن العشرين، جادلت مدرسة توبنغن لتفسير أفلاطون بأن ما يُسمى بـ "المذاهب غير المكتوبة" لأفلاطون، التي ناقشها أرسطو والأكاديمية القديمة ، تُشبه إلى حد كبير ميتافيزيقا أفلوطين. في هذه الحالة، ستكون القراءة الأفلاطونية المحدثة لأفلاطون، على الأقل في هذا المجال المحوري، مُبررة تاريخيًا. وهذا يعني أن الأفلاطونية المحدثة ليست ابتكارًا جديدًا كما تبدو دون الاعتراف بمذاهب أفلاطون غير المكتوبة. يُشدد أنصار مدرسة توبنغن على هذه الميزة لتفسيرهم، إذ يرون أن أفلوطين يُطور تقليدًا فكريًا بدأه أفلاطون نفسه. وبالتالي، كانت ميتافيزيقا أفلوطين، على الأقل في خطوطها العريضة، مألوفة بالفعل لدى الجيل الأول من طلاب أفلاطون. وهذا يُؤكد وجهة نظر أفلوطين نفسه، لأنه لم يعتبر نفسه مُخترعًا لنظام فكري، بل مُفسرًا أمينًا لمذاهب أفلاطون. ^{[ 32 ]}

عُقد مؤتمران حديثان على الأقل ضمن مجالات دراسة الفلسفة الهيلينية لمناقشة ما ذكره أفلوطين في رسالته " ضد الغنوصيين" ولمن كان يخاطب، وذلك بهدف فصل وتوضيح الأحداث والشخصيات التي ساهمت في نشأة مصطلح "الغنوصي". ويتضح من الحوار أن للكلمة أصلاً في التراث الأفلاطوني والهيليني قبل ظهور الجماعة التي تُطلق على نفسها اسم "الغنوصيين" - أو الجماعة التي يُطلق عليها اليوم مصطلح "الغنوصية". ويبدو أن هذا التحول من الاستخدام الأفلاطوني إلى الاستخدام الغنوصي قد أدى إلى ارتباك لدى الكثيرين. وكانت استراتيجية الطوائف في أخذ المصطلحات اليونانية من سياقاتها الفلسفية وإعادة تطبيقها على السياقات الدينية شائعة في المسيحية ، وعبادة إيزيس ، وغيرها من السياقات الدينية القديمة، بما فيها السياقات الهرمسية (انظر مثال ألكسندر الأبونوتيكوس ).

بحسب أ. هـ. أرمسترونغ، اعتبر أفلوطين والأفلاطونيون الجدد الغنوصية شكلاً من أشكال الهرطقة أو التعصب للفلسفة الفيثاغورية والأفلاطونية في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط. ^{[ ملاحظة ٢ ]} ويضيف أرمسترونغ أن أفلوطين اتهمهم أيضاً باستخدام مصطلحات مبهمة ومبالغة في الدراما والوقاحة في تحريفهم لعلم الوجود الأفلاطوني. ^{[ ملاحظة ٣ ]} ويرى أرمسترونغ أن أفلوطين هاجم خصومه ووصفهم بأنهم غير تقليديين وغير عقلانيين وغير أخلاقيين ^{[ ملاحظة ٤ ] [ ملاحظة ٥ ]} ومتغطرسين. ^{[ ملاحظة ٦ ]} كما اعتقد أرمسترونغ أن أفلوطين هاجمهم أيضاً ووصفهم بأنهم نخبويون ومجدفون على أفلاطون، إذ احتقر الغنوصيون العالم المادي وخالقه. ^{[ ملاحظة ٧ ]}

لعقود طويلة، كانت ترجمة أرمسترونغ هي الترجمة الوحيدة المتاحة لكتابات أفلوطين. ولهذا السبب، كانت آراؤه موثوقة. مع ذلك، لا تؤيد الترجمة الحديثة التي قام بها لويد ب. جيرسون بالضرورة جميع آراء أرمسترونغ. على عكس أرمسترونغ، لم يجد جيرسون أن أفلوطين كان شديد اللهجة في انتقاده للغنوصيين. ^{[ 33 ]} وفقًا لجيرسون:

كما يخبرنا أفلوطين نفسه، كان بعض أصدقائه، وقت تأليف هذه الرسالة، متمسكين بالمذهب الغنوصي، وكان يعتقد أن هذا التمسك ضار. لذا، يطرح هنا عددًا من الاعتراضات والتصويبات. بعض هذه الاعتراضات موجه إلى مبادئ محددة جدًا في الغنوصية، مثل فكرة "الأرض الجديدة" أو مبدأ "الحكمة"، لكن الفكرة العامة لهذه الرسالة أوسع بكثير. ينتقد الغنوصيون بشدة الكون المحسوس ومحتوياته، وبصفته أفلاطونيًا، لا بد أن أفلوطين يشاركهم هذا الموقف النقدي إلى حد ما. لكنه هنا يوضح أن الفهم الصحيح لأسمى المبادئ والفيض يُلزمنا باحترام العالم المحسوس باعتباره أفضل محاكاة ممكنة للعالم المعقول.

يبدو أن أفلوطين يوجه هجماته إلى طائفة محددة من الغنوصيين، ولا سيما طائفة غنوصية كانت تتبنى آراءً مناهضة للتعددية الإلهية والشياطين، وتدعو إلى إمكانية الخلاص دون عناء. ^{[ 33 ]} وفي موضع ما، يوضح أفلوطين أن ضغينته الرئيسية تكمن في الطريقة التي "أساء" بها الغنوصيون استخدام تعاليم أفلاطون، وليس في تعاليمهم نفسها.

لا توجد ضغائن إذا أخبرونا في أي جوانب يعتزمون الاختلاف مع أفلاطون [...] بل، مهما بدت لهم وجهات نظر مميزة خاصة بهم مقارنة بآراء اليونانيين، فإن هذه الآراء - وكذلك الآراء التي تتعارض معها - يجب عرضها بشكل صريح ومنهجي وفلسفي.

يبدو أن الحركة الأفلاطونية المحدثة (مع أن أفلوطين كان يُشير إلى نفسه ببساطة كفيلسوف أفلاطوني) مدفوعة برغبة أفلوطين في إحياء التراث الفلسفي الوثني. ^{[ ملاحظة 8 ]} لم يكن أفلوطين يدّعي التجديد في كتابه "التاسوعات" ، بل كان يسعى لتوضيح جوانب من أعمال أفلاطون التي اعتبرها مُحرّفة أو مُساء فهمها. ^{[ 3 ]} لم يدّعِ أفلوطين أنه مُجدّد، بل ناقلٌ للتراث. ^{[ 35 ]} أشار أفلوطين إلى التراث كوسيلة لتفسير مقاصد أفلاطون. ولأن تعاليم أفلاطون كانت مُوجّهة لأعضاء الأكاديمية لا لعامة الناس، كان من السهل على غير المُطّلعين إساءة فهم مقاصده. ومع ذلك، حاول أفلوطين توضيح كيف أن فلاسفة الأكاديمية لم يتوصلوا إلى نفس الاستنتاجات (مثل كراهية الإله أو خلل الإله الخالق كإجابة على مشكلة الشر ^{[ 36 ]} ) مثل أهداف نقده.

يبدو أن أفلوطين كان من أوائل من عارضوا المفهوم الشائع آنذاك للتنجيم السببي . ففي كتابه المتأخر، الفصل 2.3، بعنوان "هل النجوم أسباب؟"، يطرح أفلوطين فكرة أن تأثير نجوم معينة على حظ المرء (وهو موضوع شائع في العصر الهلنستي ) يُضفي طابعًا غير عقلاني على كون مثالي، ويدعو إلى الانحلال الأخلاقي. ومع ذلك، فهو يؤكد أن النجوم والكواكب تمتلك أرواحًا ، كما يتضح من حركتها .

تأثر الإمبراطور يوليان المرتد تأثراً عميقاً بالأفلاطونية المحدثة، ^{[ 38 ]} وكذلك هيباتيا الإسكندرية . ^{[ 39 ]} وقد أثرت الأفلاطونية المحدثة أيضاً في العديد من المسيحيين، بمن فيهم ديونيسيوس الأريوباغي الزائف . ^{[ 40 ] [ 41 ]} أما القديس أوغسطين ، فرغم أنه يُشار إليه غالباً بأنه "أفلاطوني"، فقد اكتسب فلسفته الأفلاطونية من خلال تعاليم أفلوطين الأفلاطونية المحدثة. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

كان لفلسفة أفلوطين تأثير على تطور اللاهوت المسيحي . في كتابه "تاريخ الفلسفة الغربية" ، كتب الفيلسوف برتراند راسل ما يلي:

كان العالم الآخر، في نظر المسيحي، هو ملكوت السماوات الذي يُنعم به بعد الموت؛ أما في نظر الأفلاطوني، فكان عالم الأفكار الأبدي، العالم الحقيقي في مقابل عالم المظاهر الوهمية. وقد جمع اللاهوتيون المسيحيون بين هاتين الرؤيتين، وجسدوا الكثير من فلسفة أفلوطين. [...] وبناءً على ذلك، يُعد أفلوطين ذا أهمية تاريخية بالغة لتأثيره في تشكيل المسيحية في العصور الوسطى وعلم اللاهوت. ^{[ 44 ]}

على سبيل المثال، غالبًا ما يتم مقارنة موقف الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بشأن الطاقة بموقف الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، ويعزى ذلك جزئيًا إلى اختلاف استخدامات المفاهيم الأرسطية والأفلوطية، إما من خلال توما الأكويني بالنسبة للكاثوليك الرومان أو غريغوري بالاماس بالنسبة للمسيحيين الأرثوذكس.

أثرت الأفلاطونية المحدثة وأفكار أفلوطين على الإسلام في العصور الوسطى، إذ دمج العباسيون المعتزلة المفاهيم اليونانية في نصوص الدولة الرسمية، ووجدوا تأثيرًا كبيرًا بين الشيعة الإسماعيلية ^{[ 45 ]} والفلاسفة الفرس أيضًا، مثل محمد النسفي وأبو يعقوب السجستاني . وبحلول القرن الحادي عشر، تبنت الدولة الفاطمية في مصر الأفلاطونية المحدثة، ونشرها دعاتها . [ ^{45 ] وقد} جلب حامد الدين الكرماني الأفلاطونية المحدثة إلى البلاط الفاطمي ، على الرغم من اختلاف تعاليمه عن تعاليم النسفي والسجستاني، اللذين كانا أقرب إلى تعاليم أفلوطين الأصلية. ^{[ 46 ]} بدورها، أثرت تعاليم الكرماني على فلاسفة مثل ناصر خسرو الفارسي. ^{[ 46 ]}

كما هو الحال في الإسلام والمسيحية، أثرت الأفلاطونية المحدثة عمومًا، وأفلوطين خصوصًا، في الفكر التأملي. ومن أبرز المفكرين الذين عبروا عن أفكار الأفلاطونية المحدثة سليمان بن جابيرول (باللاتينية: Avicebron) وموسى بن ميمون (باللاتينية: Maimonides ). وكما هو الحال في الإسلام والمسيحية، فإن اللاهوت السلبي وطبيعة الشر السلبية هما موضوعان بارزان استقاهما هؤلاء المفكرون إما من أفلوطين أو من خلفائه.

في عصر النهضة، أسس الفيلسوف مارسيليو فيتشينو أكاديميةً في فلورنسا برعاية كوزيمو دي ميديشي ، على غرار أكاديمية أفلاطون. وكان لعمله أهمية بالغة في التوفيق بين فلسفة أفلاطون والمسيحية. وكان من أبرز تلاميذه بيكو ديلا ميراندولا ، مؤلف كتاب "خطبة في كرامة الإنسان" .

في إنجلترا، كان أفلوطين صاحب التأثير الرئيسي على مدرسة أفلاطونيين كامبريدج في القرن السابع عشر ، وعلى العديد من الكتاب من صموئيل تايلور كولريدج إلى دبليو بي ييتس وكاثلين راين . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

استخدم سارفيبالي رادهاكريشنان وأناند كوماراسوامي كتابات أفلوطين في نصوصهما كشرحٍ مُفصّلٍ للوحدة الهندية ، وتحديدًا فكر الأوبانيشاد والأدفايتا فيدانتا . ^{[ 51 ] [ 52 ]} وقد قارن كوماراسوامي تعاليم أفلوطين بمدرسة أدفايتا فيدانتا الهندوسية ( أدفايتا تعني "ليس اثنين" أو " غير ثنائي"). ^{[ 53 ]} يقول م. فاسوديفاشاريا: "على الرغم من أن أفلوطين لم يتمكن من الوصول إلى الهند، إلا أن منهجه يُظهر تقاربًا مع "منهج النفي" كما هو مُدرّس في بعض الأوبانيشاد، مثل بريهادارانياكا أوبانيشاد، وكذلك مع ممارسة اليوغا." ^{[ 54 ]}

تمت مقارنة أدفايتا فيدانتا والأفلاطونية المحدثة من قبل جيه إف ستال ، ^{[ 55 ]} وفريدريك كوبلستون ، ^{[ 56 ]} وألدو ماغريس وماريو بيانتيلي، ^{[ 57 ]} ورادهاكريشنان، ^{[ 58 ]} وغوين غريفيث-ديكسون، ^{[ 59 ]} وجون واي. فينتون. ^{[ 60 ]}

تم النظر في التأثير المشترك لأفكار أدفايتين والأفلاطونية الجديدة على رالف والدو إيمرسون من قبل ديل ريبي في عام 1967. ^{[ 61 ]}