أدفايتا فيدانتا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

آدي شانكارا ، أبرز مُروّجي تقليد أدفايتا فيدانتا. "أنا مُغاير للاسم والشكل والفعل. طبيعتي حرةٌ دائمًا! أنا الذات، البراهمان الأسمى غير المشروط. أنا الوعي الخالص، غير ثنائي أبدًا." آدي شانكارا، أوباديساساهاسري 11.7 [ 1 ]

أدفايتا فيدانتا ( / ʌ d ˈ v aɪ t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ؛ السنسكريتية : अद्वैतवेदान्तः ، IAST : Advaita Vedānta ) هوتقليد هندوسي للفيدانتا ، وهو تقليد براهمي لتفسير النصوص والفلسفة ؛ وتقليد مؤسسي رهباني مرتبط اسميًا بداشانامي سامبرادايا ونشرته تقليد سمارتا . جوهرها هو أن جيفاتمان ، أي الذات المُدركة للفرد، هي في جوهرها وعي خالص يُخلط خطأً بينه وبين الجسد وحواسه [ 2 ] ومع البنى الفكرية [ 3 ] ،وهي لا تختلف عن أتمان / براهمان أو سات ، الذات العليا أو الحقيقة المطلقة [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ ملاحظة 1 ]. مصطلح أدفايتا (अद्वैत) يعني حرفيًا "ليس اثنين" [ 7 ] [ 8 ] أو "واحد بلا ثاني" [ 8 ] ، مما يعني أن براهمان وحده ، "الواحد"، هو الحقيقة المطلقة، بينما برابانكا ، "الثاني"، أو "العالم"، أو تعدد البنى الفكرية، ليس حقيقة مطلقة. [ 9 ] يُترجم عادةً إلى " اللا ثنائية "، [ 10 ] [ 11 ] ويُفسر بشكل شائع على أنه يعني أن الأتمان لا يختلف عن البراهمان، وغالبًا ما يُساوى بالوحدانية . [ ملاحظة 2 ]

أدفايتا فيدانتا هي سادانا هندوسية ، وهي مسار للانضباط الروحي والتجربة. [ ملاحظة 3 ] تنص على أن الموكشا (التحرر) [ 12 ] [ 13 ] تُنال عند اكتساب معرفة البراهمان، وإدراك وهم العالم الظاهري، والانفصال عن الجسد والعقل ومفهوم "الفاعلية"، [ ملاحظة 4 ] واكتساب فيديا (المعرفة) [ 14 ] بهوية المرء الحقيقية كأتمن /براهمان ، [ 1 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] وعي متألق ذاتيًا ( سفايام براكاشا ) [ ملاحظة 5 ] أو وعي الشاهد . [ 18 ] [ ملاحظة 6 ] تُكتسب هذه المعرفة من خلال عبارات الأوبانيشاد مثل " تات توام آسي" ، أي "هكذا أنت"، والتي تُزيل الجهل ( أفيديا ) بشأن الهوية الحقيقية للفرد من خلال الكشف عن أن (جيف) أتمان لا يختلف عن براهمان الخالد [ ملاحظة 7 ] . [ ملاحظة 1 ]

يُعدِّل تقليد أدفايتا فيدانتا ثنائية سامخيا بين بوروشا (الوعي الخالص) وبراكريتي (الطبيعة، التي تشمل المادة والإدراك والعاطفة) باعتبارهما مبدأين أساسيين متساويين للوجود. [ 19 ] [ 20 ] ويقترح بدلاً من ذلك أن أتمان/براهمان (الوعي، بوروشا ) هو الحقيقة المطلقة ، ورغم ثباته، [ 21 ] فهو سبب وأصل العالم الظاهري العابر ( براكريتي ). ووفقًا لهذا الرأي، فإن جيفاتمان أو الذات الفردية ليست سوى انعكاس أو قيد لأتمان واحد في عدد كبير من الأجسام الفردية الظاهرة. [ 22 ] وهو يعتبر العالم المادي مظهرًا وهميًا ( مايا ) أو "تجليًا غير حقيقي ( فيفارتا ) لبراهمان"، [ 23 ] كما اقترحه العالم براكاساتمان من مدرسة فيفارانا في القرن الثالث عشر . [ 24 ]

غالبًا ما يُقدَّم مذهب أدفايتا فيدانتا على أنه تقليد أكاديمي نخبة ينتمي إلى تقليد فيدانتا الهندوسي الأرثوذكسي [ ملاحظة 8 ] ، مع التركيز على الأعمال العلمية المكتوبة باللغة السنسكريتية؛ [ 25 ] وعلى هذا النحو، فهو "تمثيل أيقوني للدين والثقافة الهندوسية". [ 26 ] ومع ذلك، فإن أدفايتا فيدانتا المعاصرة هي أدفايتا يوغا، وهو تقليد توفيقي من العصور الوسطى والحديثة يدمج اليوغا وتقاليد أخرى، وينتج أعمالًا باللغات العامية. [ 25 ] أقدم كتابات أدفايتا هي سانياسا أوبانيشاد (القرون الأولى الميلادية)، وفاكياباديا ، التي كتبها بهارتريهاري (النصف الثاني من القرن الخامس، [ 27 ] )، وماندوكيا كاريكا التي كتبها غودابادا (القرن السابع). [ 28 ] وقد اقتبس غودابادا مفاهيم فلسفية من البوذية ، ومنحها أساسًا وتفسيرًا فيدانتيًا. [ ٢٩ ] قام آدي شانكارا (القرن الثامن الميلادي) بتطوير المفاهيم البوذية وإضفاء طابع فيدانتي عليها ، ويُعتبر عمومًا أبرز مُروّجي تقليد أدفايتا فيدانتا، [ ٣٠ ] [ ٣١ ] [ ٣٢ ] [ ٣٣ ] على الرغم من أن بعضًا من أبرز مبادئ أدفايتا جاءت من أتباع آخرين، وقد تم التشكيك في تأثيره المبكر. [ ٣٤ ] [ ٣٥ ] [ ملاحظة ٩ ] أكد آدي شانكارا أنه بما أن البراهمان حاضر دائمًا، فإن معرفة البراهمان فورية ولا تتطلب "فعلًا" أو "عملًا"، أي لا تتطلب سعيًا (لتحقيق) أو جهدًا. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] ومع ذلك، فإن تقليد أدفايتا، كما يمثله ماندانا ميسرا ومدرسة بهاماتي ، يوصي أيضًا بممارسة تحضيرية مفصلة، ​​بما في ذلك التأمل في المهافاكيا ، [ 37 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ ملاحظة 9 ] مما يُظهر توترًا بين المناهج المفاجئة والتدريجيةوهو أمر معترف به أيضاً في الممارسات والتقاليد الروحية الأخرى. [ 37 ] [ 42 ] [ ملاحظة 10 ]

لم تبدأ مكانة شانكاراتشاريا كمدافع مثالي عن القيم الهندوسية التقليدية والروحانية في التبلور إلا بعد قرون، في القرن الرابع عشر، مع صعود سرينجيري ماثا وجاجادجورو فيديارانيا ( مادهافا، القرن الرابع عشر) في إمبراطورية فيجاياناغارا ، [ ملاحظة 11 ] في حين أن آدي شانكارا لم يعتنق اليوغا ، [ 43 ] فقد قبلت تقاليد أدفايتا آنذاك السامادي اليوغي كوسيلة لتهدئة العقل واكتساب المعرفة، مع دمج عناصر من التقاليد اليوغية ونصوص مثل يوغا فاسيشتها وبهاغافاتا بورانا بشكل صريح ، [ 44 ] وبلغت ذروتها في تبني سوامي فيفيكاناندا الكامل للسامادي اليوغي ونشره كوسيلة أدفايتا للمعرفة والتحرر. [ 45 ] [ 46 ] في القرن التاسع عشر، وبسبب تأثير كتاب " سارفادارشاناسانغراها " لفيديارانيا ، [ 47 ] بالغت الدراسات الغربية في تقدير أهمية أدفايتا فيدانتا ، [ 48 ] وأصبحت تُعتبر المثال النموذجي للروحانية الهندوسية، على الرغم من هيمنة التدين الموجه نحو البهاكتي . [ 49 ] [ 50 ] [ 48 ] [ ملاحظة 9 ] في العصر الحديث، تظهر آراء أدفايتا في حركات نيو-فيدانتا المختلفة . [ 51 ]

أصل الكلمات والتسمية

أصل الكلمة

كلمة "أدفايتا" هي كلمة مركبة من كلمتين سنسكريتيتين:

  • البادئة "a-" (अ)، وتعني "غير-"
  • "دفيتا" (द्वैत)، والتي تعني "الازدواجية" أو "الثنائية". [ موقع ويب 1 ]

غالبًا ما تُترجم كلمة "أدفايتا " إلى "اللا ثنائية"، لكن الترجمة الأنسب هي "اللا ثنائية". [ 4 ] يوضح فابيان فولكر، متأثرًا ببول هاكر ، أن " دفايتا " لا تعني "الثنائية"، بل "الحالة التي يكون فيها الثاني حاضرًا"، وهي مرادفة لـ" برابانكا "، أي "التكاثر المفاهيمي"، و " جاغات "، أي "العالم". وبالتالي، تعني "أدفايتا" أن " براهمان "، "الواحد"، هو الحقيقة المطلقة، بينما العالم بتعدديته، "الثاني"، ليس حقيقيًا تمامًا. [ 9 ] وكما يقول غودابادا، عندما يُعتبر غير الحقيقي حقيقيًا، يتمسك الناس به، وهذا هو "سامسارا" . بإدراك المرء لهويته الحقيقية كبراهمان ، يزول التشبث، ويستقر العقل. [ 52 ]

في المعنى الشائع، غالبًا ما يتم التعبير عن أدفايتا بالعبارة الشهيرة القائلة بأن أتمان هو براهمان، مما يعني أن جيفاتمان ، الفرد الذي يختبر الذات، هو في النهاية وعي خالص يتم تحديده خطأً بالجسم والحواس، [ 53 ] وغير مختلف ("نا أباراه") عن أتمان / براهمان ، الذات العليا أو الحقيقة ؛ [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ ملاحظة 1 ] ؛ إن معرفة هذه الهوية الحقيقية هي تحرر.

كلمة "فيدانتا" مركبة من كلمتين سنسكريتيتين: "فيدا" التي تشير إلى مجمل النصوص الفيدية، و"أنتا" التي تعني "نهاية". ومن هنا، فإن أحد معاني " فيدانتا " هو "نهاية الفيدا" أو "المعرفة المطلقة للفيدا". وبما أن جميع الفيدا مقسمة إلى أربعة أجزاء هي: الساميتا، والبراهمانا، والأرانياكا، والأوبانيشاد، فإن الأوبانيشاد هي الجزء الأخير والأمثل من الفيدا، [ 54 ] [ 55 ] ولذلك تُسمى "فيدانتا" بالأوبانيشاد. [ 56 ] كما أن "فيدا " تعني "المعرفة" بشكل عام، لذا يمكن اعتبار "فيدانتا " بمعنى "نهاية المعرفة أو خاتمتها أو تمامها". وتُعد "فيدانتا " إحدى المدارس الست الرئيسية للفلسفة الهندوسية .

أدفايتا فيدانتا

بينما كان مصطلح " بوروشافادا " هو المصطلح المفضل لفلسفة الأوبانيشاد "في الفترات المبكرة، قبل زمن شانكارا" ، [ 57 ] [ ملاحظة 12 ] فقد أشير إلى مدرسة أدفايتا فيدانتا تاريخيًا بأسماء مختلفة، مثل أدفايتا-فادا (متحدث أدفايتا)، وأبهيدا-دارشانا (رؤية عدم الاختلاف)، ودفيتا-فادا-براتيسيده (إنكار التمييز الثنائي)، وكيفالا-دفيتا (عدم ثنائية المعزول). [ 58 ] كما يطلق عليها معارضو الفايشنافا اسم مايافادا ، على غرار بوذية مادياماكا ، نظرًا لإصرارهم على أن الظواهر تفتقر في نهاية المطاف إلى جوهر أو حقيقة متأصلة. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

كلمة "أدفايتا" (अद्वैत) مشتقة من الجذر السنسكريتي a ، بمعنى "لا"؛ وdvaita ، والتي تُترجم عادةً إلى "ثنائي". [ 9 ] وبصيغة "أدفايتا "، تُترجم عادةً إلى "ليس اثنين" [ 7 ] [ 8 ] أو "واحد بلا ثانٍ"، [ 8 ] والأكثر شيوعًا هي "اللا ثنائية" أو "اللا ثنائية"، مما يُشير إلى مفهوم الثنائية. يُوضح فابيان فولكر، مُتبعًا بول هاكر، أن dvaita لا تعني "الثنائية"، بل "الحالة التي يوجد فيها ثانٍ"، حيث يُرادف الثاني هنا prapanca ، بمعنى "التكاثر المفاهيمي"، و jagat ، بمعنى "العالم". وبالتالي، فإن "أدفايتا" تعني أن براهمان ، "الواحد"، هو الحقيقة المطلقة، بينما العالم الظاهري، أو التعدد المفاهيمي ، "الثاني"، ليس حقيقيًا تمامًا. [ 9 ] وبالتالي، لا يركز المصطلح على حالتين، بل على فكرة أن الحالة الثانية ليست حقيقية تمامًا، ومن الأفضل ترجمة " أدفايتا " إلى "ما ليس له نظير بجانبه" بدلاً من "اللا ثنائية"، مما ينفي التعددية وانتشار المفاهيم "التي تميل إلى حجب حقيقة الأمور". [ 9 ] [ ملاحظة 13 ]

بحسب ريتشارد كينغ، أستاذ الدراسات البوذية والآسيوية، فإن مصطلح "أدفايتا" يظهر لأول مرة في سياق فيدانتي واضح في نثر "ماندوكيا أوبانيشاد" . [ 58 ] ووفقًا لفرتس ستال ، أستاذ الفلسفة المتخصص في الدراسات السنسكريتية والفيدية، فإن كلمة "أدفايتا" نفسها تعود إلى العصر الفيدي، ويُنسب ابتكارها إلى الحكيم الفيدي ياجنافالكيا (القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد [64] [65]). [ 66 ] ويترجم ستيفن فيليبس ، أستاذ الفلسفة والدراسات الآسيوية ، مقتطفًا من أبيات شعرية تحتوي على "أدفايتا" في "بريهادارانياكا أوبانيشاد" على النحو التالي: "محيط، ناظر واحد بلا ازدواجية، يصبح من عالمه براهمان". [ ملاحظة 15 ]

تقليد أدفايتا

بينما قد يشير مصطلح "أدفايتا فيدانتا" بمعناه الدقيق إلى التقاليد المدرسية لتفسير النصوص التي أرساها شانكارا والمؤسسات الرهبانية ، فإن "أدفايتا" بمعناها الأوسع قد يشير إلى تيار واسع من الفكر الأدفايتي، الذي يدمج عناصر أدفايتا مع الفكر والممارسة اليوغية وفروع أخرى من التدين الهندي، مثل شيفية كشمير وتقاليد ناث . [ 68 ] وقد أُطلق على الدلالة الأولى أيضًا اسم "أدفايتا الكلاسيكية" [ 33 ] [ 69 ] و"أدفايتا العقائدية" [ 70 ] ، ويعود تقديمها على هذا النحو إلى كتب الدوكسوغرافيا في العصور الوسطى [ 46 ] ، وتأثير المستشرقين من علماء الهنديات مثل بول ديوسن [ 71 ] ، والاستجابة الهندية للتأثيرات الاستعمارية، والتي أطلق عليها بول هاكر اسم "الفيدانتا الجديدة" ، معتبرًا إياها انحرافًا عن "أدفايتا فيدانتا" التقليدية. [ 33 ] مع ذلك، فقد دمجت أدفايتا فيدانتا ما بعد شانكارا عناصر يوغا، مثل يوغا فاسيشتها ، وأثرت في تقاليد هندية أخرى، وتستند نيو-فيدانتا إلى هذا التيار الأوسع من الفكر الهندي. [ 33 ] وقد أُطلق على هذا التيار الأوسع من الفكر والممارسة أيضًا اسم "أدفايتا فيدانتا الكبرى"، [ 25 ] و"أدفايتا العامية"، [ 33 ] و"أدفايتا التجريبية". [ 70 ] وهذا التقليد الأدفايتي الأوسع هو الذي يُقدم عادةً باسم "أدفايتا فيدانتا"، على الرغم من أن مصطلح "أدفايتي" قد يكون أكثر ملاءمة. [ 33 ] [ ملاحظة 16 ]

المذهب الأحادي

يُنظر غالبًا إلى اللا ثنائية في أدفايتا فيدانتا على أنها وحدة مثالية . [ ملاحظة 2 ] ووفقًا لكينغ، فقد طوّرت أدفايتا فيدانتا "إلى أقصى حد" الأفكار الوحدوية الموجودة بالفعل في الأوبانيشاد. [ ملاحظة 17 ] في المقابل، يذكر ميلن أنه من المضلل وصف أدفايتا فيدانتا بأنها "وحدوية"، لأن هذا يخلط بين "نفي الاختلاف" و"الدمج في واحد". [ 72 ] ويشير ميلن إلى أن أدفايتا مصطلح سلبي (أ-دفايتا)، يدل على "نفي الاختلاف"، بين الذات والموضوع، أو بين المُدرِك والمُدرَك. [ 72 ]

بحسب دويتش، يُعلّم مذهب أدفايتا فيدانتا بوحدة الوجود، لكن دون فرضية التعددية التي تُميّز نظريات وحدة الوجود الأخرى. [ 73 ] ووفقًا لجاكلين سوثرين هيرست، يُؤكّد آدي شانكارا على فرضية "الوحدة" في شرحه لبراهما سوترا بهاشيا 2.1.20، وينسبها إلى جميع الأوبانيشاد. [ 74 ]

يذكر نيكلسون أن أدفايتا فيدانتا تحتوي على خيوط فكرية واقعية، سواء في أصولها القديمة أو في كتابات شانكارا. [ 75 ]

علم الخلاص: موكشا – المعرفة المحررة للبراهمان

المعرفة تحرر

رامانا ماهارشي ، الحكيم الهندي الذي يُعتبر على نطاق واسع جيفانموكت

الهدف الخلاصي في مذهب أدفايتا هو اكتساب معرفة الذات باعتبارها جوهرًا (أتمن)، والوعي أو إدراك الشاهد ، والفهم الكامل للهوية الحقيقية للجيفان-أتمن باعتبارها براهمان . [ 1 ] إن المعرفة الصحيحة للأتمن والبراهمان هي بلوغ البراهمان ، أي الخلود، [ 76 ] وتؤدي إلى الموكشا (التحرر) من المعاناة [ ملاحظة 18 ] ومن السامسارا ، أي دورة التناسخ. [ 1 ] وقد ذكر شانكارا ذلك على النحو التالي:

الاسم المستعار.

لا يوجد سوى القليل من التواضع.

ناماروباكريياروباجونادوسادي فارجيتاه |

svayaṃ svatantra ākāśakalpaḥ kevala atmakṛt || [ 77 ]

أنا أسمى من الاسم والشكل والفعل. طبيعتي حرةٌ على الدوام! أنا الذات، البراهمان الأسمى غير المشروط. أنا الوعي الخالص، غير المزدوج على الدوام.

— عدي شانكارا، أوبادساساهاسري 11.7، [ 1 ]

بحسب مذهب أدفايتا فيدانتا، يُمكن تحقيق التحرر أثناء الحياة، ويُسمى جيفانموكتي . [ 78 ] [ 79 ] [ ملاحظة 19 ] على عكس فيديهاموكتي (التحرر من السامسارا بعد الموت) في المدارس الفرعية التوحيدية للفيدانتا. [ 80 ] تُعدّ معرفة الأتمان، أي معرفة الذات الحقيقية وعلاقتها بالبراهمان، جوهريةً لهذا التحرر في فكر أدفايتا. [ ملاحظة 20 ] معرفة الأتمان، بالنسبة لأتباع أدفايتا، هي إدراك كامل بأن كل شيء هو براهمان. [ 82 ] [ 83 ] [ ملاحظة 21 ]

بحسب أنانتاناند رامباتشان ، في أدفايتا، فإن حالة المعرفة الذاتية المحررة هذه تشمل وتؤدي إلى فهم أن "الذات هي ذات الكل، وعارف الذات يرى الذات في جميع الكائنات وجميع الكائنات في الذات". [ 84 ]

اكتساب المعرفة ( vidyā )

تعتبر أدفايتا فيدانتا حالة التحرر المتمثلة في كون المرء أتمان/براهمان هويةً حقيقيةً متأصلةً في طبيعته البشرية. ووفقًا لشانكارا ومدرسة فيفارانا، لا يمكن لأي فعل بشري أن "يُنتج" هذه الحالة من التحرر، لأنها ما هو عليه المرء بالفعل. [ 37 ] كما قال سوامي فيفيكاناندا:

لا تستطيع الفيدا أن تُريكَ البراهمان، فأنتَ هو بالفعل. إنما تُساعدك فقط على إزالة الحجاب الذي يحجب الحقيقة عن أعيننا. لا يزول الجهل إلا عندما أُدرك أنني والله واحد؛ أي أن أُعرّف نفسي بالروح (أتمن)، لا بالقيود البشرية. فكرة أننا مُقيدون ليست إلا وهمًا (مايا). الحرية مُلازمة لطبيعة الروح (أتمن). هذه الطبيعة نقيةٌ دائمًا، كاملةٌ دائمًا، لا تتغير أبدًا.

— تعليق آدي شانكارا على فياسا سوترا الرابعة ، سوامي فيفيكاناندا [ 85 ]

بحسب شانكارا، الذي يتبنى موقفًا شموليًا ، [ 86 ] يتحقق التحرر (موكشا) فور فهم المهافاكيا ، التي توضح هوية الأتمان والبراهمان . [ 87 ] [ 38 ] [ ملاحظة 22 ]

ومع ذلك، يؤكد تقليد أدفايتا أيضًا على الجهد البشري، وهو مسار جنانا يوغا مع تقدم في الدراسة والتدريب لتحقيق الهوية الحقيقية للفرد كـ أتمان/براهمان والوصول إلى موكشا . [ 37 ] [ 39 ] [ 40 ] وفقًا لتقليد أدفايتا المعاصر، يتم الحصول على معرفة أتمان/براهمان تدريجيًا، من خلال سفاديايا ، وهي دراسة الذات والنصوص الفيدية، والتي تتكون من أربع مراحل من سامانياسا : فيراجا (التخلي)، وسرافانا (الاستماع إلى تعاليم الحكماء)، ومانانا (التأمل في التعاليم) ، ونيديدهياسانا ، وهو التأمل العميق والمتكرر في المهافاكيا ، وهي عبارات مختارة من الأوبانيشاد مثل تات توام آسي (أنت هو) أو أنت هو، والتي تؤخذ حرفيًا، وتشكل الدليل الشروتي على هوية جيفاناتمان وأتمان/براهمان. [ ٨٨ ] [ ٨٩ ] [ موقع ويب ٤ ] ينفي هذا التأمل المفاهيم الخاطئة والمعرفة الزائفة وهوية الأنا الزائفة ، المتجذرة في المايا ، والتي تحجب الحقيقة المطلقة لوحدة البراهمان، وهوية المرء الحقيقية كأتمن /براهمان. [ ٩٠ ] ويبلغ هذا ذروته فيما يشير إليه آدي شانكارا باسم أنوبهافا ، أي الحدس المباشر، وهو وعي مباشر خالٍ من البناء، وغير مثقل به. إنه ليس وعيًا بالبراهمان ، بل هو وعي هو البراهمان نفسه. [ ٩١ ] على الرغم من أن الممارسة الثلاثية مقبولة على نطاق واسع في تقليد أدفايتا، ومؤكدة من قبل ماندانا ميسرا ، [ ٩٢ ] إلا أنها تتعارض مع شانكارا، [ ٩٣ ] الذي اتخذ موقفًا شموليًا . [ ٨٦ ]

تُعدّ النصوص المقدسة (شروتي)، والتفكير السليم، والتأمل، المصادر الرئيسية للمعرفة ( فيديا ) في تقليد أدفايتا فيدانتا. [ 41 ] [ 94 ] [ 95 ] ويُعلّم هذا التقليد أن المعرفة الصحيحة للآتمان والبراهمان يُمكن تحقيقها من خلال السواديايا ، [ 96 ] أي دراسة الذات والنصوص الفيدية، وثلاث مراحل من الممارسة: السرافانا (الإدراك، السمع)، والمانانا (التفكير)، والنيديدياسانا (التأمل)، [ 41 ] وهي منهجية ثلاثية الخطوات متجذرة في تعاليم الفصل الرابع من بريهادارانياكا أوبانيشاد . [ 97 ] [ 98 ]

بحسب نقاد مدرسة أدفايتا الجديدة ، التي تُشدد بدورها على البصيرة المباشرة، فإنّ أدفايتا فيدانتا التقليدية تتجاوز مجرد التأمل الذاتي أو الفهم السطحي للطبيعة الحقيقية للفرد، لتشمل أيضاً ضبط النفس، ودراسة النصوص، والسعي نحو الكمال الأخلاقي. وقد ورد وصفها في كتب أدفايتا الكلاسيكية، مثل كتاب أوباديساساهاسري لشانكارا [ 99 ]، وكتاب فيفيكاشوداماني ، المنسوب أيضاً إلى شانكارا.

التحضير: الصفات الأربع

يتعين على طالب أدفايتا تطوير الصفات الأربع، [ 100 ] أو المؤهلات السلوكية ( سامانياسا ، سامباتيس ، سادانا-كاتوستايا ): [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ ملاحظة 23 ] يُطلب من الطالب في تقليد أدفايتا فيدانتا تطوير هذه الصفات الأربع:

  1. Nityānitya Vastu Viveka (नित्यानित्यवस्तुवेवेकः) - Viveka هي القدرة على التمييز بشكل صحيح بين الحقيقي والأبدي (nitya) والمادة التي تبدو حقيقية، وهمية، متغيرة وعابرة (anitya). [ 101 ] [ 88 ]
  2. Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थफलभोगविरागः) – التخلي (virāga) عن جميع رغبات العقل (bhoga) في ملذات الحواس، في هذا العالم (iha) وفي العوالم الأخرى. الاستعداد للتخلي عن كل ما يعيق السعي وراء الحقيقة ومعرفة الذات. [ 88 ] [ 104 ]
  3. Śamādi ṣatka sampatti (शमाषत्कसम्पत्तिः) - الفضائل أو الصفات الستة:
    1. Śama – السكينة الذهنية، والقدرة على تركيز الذهن. [ 88 ] [ 104 ]
    2. داما – ضبط النفس، [ ملاحظة 24 ] فضيلة الاعتدال. [ 88 ] [ 104 ] كبح الحواس.
    3. أوباراتي – عدم التعلق، وعدم الرغبة في ملذات الدنيا، والقدرة على الهدوء والانفصال عن كل شيء؛ [ 88 ] التوقف عن جميع الواجبات والطقوس الدينية [ 104 ]
    4. تيتيكشا – التحمل، والمثابرة، وتحمل أزواج من الأضداد (مثل الحرارة والبرودة، واللذة والألم)، والقدرة على التحلي بالصبر في ظل الظروف الصعبة [ 88 ] [ 104 ]
    5. Śraddhā – الإيمان بالمعلموالنصوص المقدسة Sruti [ 88 ]
    6. Samādhana – الرضا، وراحة البال في جميع الظروف، والانتباه، وتركيز الذهن [ 88 ] [ 104 ]
  4. موموكشوتفا (मुमुक्षुत्वम्) – شوقٌ عميقٌ للحرية والتحرر والحكمة، مدفوعٌ بالسعي وراء المعرفة والفهم. ويكون الموكشا الهدف الأساسي للحياة [ 88 ] [ 100 ]

الممارسة الثلاثية: sravana (السمع)، و manana (التفكير)، و nididhyasana (التأمل).

تُعلّم تقاليد أدفايتا أن المعرفة الصحيحة، التي تُزيل الجهل (أفيديا) ، والأخطاء النفسية والإدراكية المتعلقة بالروح (أتمن) والروح (براهمان)، [ 16 ] تُكتسب في جنانا يوجا من خلال ثلاث مراحل من الممارسة، [ 102 ] وهي : سرافانا (الاستماع)، ومانانا (التفكير)، ونيديدهياسانا (التأمل). [ 41 ] وتستند هذه المنهجية ثلاثية الخطوات إلى تعاليم الفصل الرابع من بريهادارانياكا أوبانيشاد : [ 97 ] [ 98 ]

على الرغم من أن الممارسة الثلاثية مقبولة على نطاق واسع في تقليد أدفايتا، فإن مؤلفات شانكارا تُظهر ازدواجية تجاهها: فبينما يُقر بأصالتها ومزاياها، لكونها تستند إلى النصوص المقدسة، فإنه يتخذ أيضًا موقفًا شموليًا ، [ 86 ] مُجادلًا بأن الموكشا تُتحقق فورًا عند فهم المهافاكيا ، التي تُبين هوية الأتمان والبراهمان . [ 87 ] [ 38 ] [ ملاحظة 25 ] ووفقًا لرامباتشان ، "لا يُمكن التوفيق بين آراء شانكارا وهذا النظام الذي يبدو مُنظمًا جيدًا". [ 93 ]

من جهة أخرى، يؤكد ماندانا ميسرا صراحةً على الممارسة الثلاثية كوسيلة لاكتساب معرفة البراهمان، مشيرًا إلى التأمل باسم ديانا . [ 111 ] ويذكر أن هذه الممارسات، على الرغم من كونها مفاهيمية، "يمكنها القضاء على الجهل والمفهومية في آن واحد، تاركةً فقط "الطبيعة النقية والشفافة" للوعي الذاتي". [ 112 ]

يذكر بيليموريا أن هذه المراحل الثلاث لممارسة أدفايتا يمكن اعتبارها ممارسة سادانا توحد بين مفاهيم اليوغا والكارما (الفعل، في إشارة هنا إلى الطقوس)، ومن المرجح أنها مستمدة من هذه التقاليد القديمة . [ 113 ] [ 108 ]

المعلم

لطالما أولت مدرسة أدفايتا فيدانتا احترامًا كبيرًا للمعلم (غورو)، وتوصي بالبحث عن معلم كفء في رحلة المرء الروحية، مع أن ذلك ليس إلزاميًا. [ 114 ] وتُعد قراءة الأدب الفيدي والتأمل فيه الممارسة الأساسية. [ 114 ] ويذكر كومان أن آدي شانكارا كان يستخدم بانتظام كلمات مركبة مثل " شاستراكاريوباديسا " (التعليم عن طريق الكتب المقدسة والمعلم) و" فيدانتاكاريوباديسا " (التعليم عن طريق الأوبانيشاد والمعلم) للتأكيد على أهمية المعلم. [ 114 ] ووفقًا لكومان، يعكس هذا تقليد أدفايتا الذي يعتبر المعلم الكفء مهمًا وأساسيًا لاكتساب المعرفة الصحيحة، والتحرر من المعرفة الخاطئة، وتحقيق الذات. [ 115 ] ومع ذلك، في مدرسة بهاماتي، يكون دور المعلم أقل أهمية، إذ يمكنه شرح التعاليم، لكن على الطالب أن يخوض غمار دراستها المتعمقة. [ 116 ]

إنّ الغورو ليس مجرد مُعلّم، بل هو شخصية مُبجّلة لدى الطالب، حيث يعمل الغورو كمرشد يُساعد في صقل القيم، ويُشارك المعرفة التجريبية بقدر ما يُشارك المعرفة النظرية، ويُقدّم مثالاً يُحتذى به في الحياة، ومصدر إلهام، ويُساعد في التطور الروحي للطالب. [ 117 ] ويقول جويل مليكو إنّ الغورو ليس مجرد شخص يُعلّم نوعًا مُحددًا من المعرفة، بل يشمل أيضًا شخصًا يُعتبر "مرشدًا، بمثابة أبٍ للعقل والروح، يُساعد في صقل القيم والمعرفة التجريبية بقدر ما يُشارك المعرفة النظرية، ويُقدّم مثالاً يُحتذى به في الحياة، ومصدر إلهام، ويكشف معنى الحياة". [ 117 ]

برامانا (وسائل المعرفة)

في الفكر الهندي الكلاسيكي، يُعنى مفهوم "برامانا" ( وسائل المعرفة ) بمسائل مثل كيفية اكتساب المعرفة الصحيحة، وكيفية المعرفة، وكيفية الجهل، وإلى أي مدى يمكن اكتساب المعرفة المتعلقة بشخص أو شيء ما. [ 118 ] [ 119 ] وعلى النقيض من مدارس الفلسفة الهندية الأخرى، لم تولِ الفيدانتا المبكرة اهتمامًا يُذكر لمفهوم "برامانا" . [ 120 ] لا تتناول البراهمسوترا مفهوم " برامانا "، وتشير فيها "براتياكسا" (الإدراك الحسي) و "أنومانا" ( الاستدلال) إلى "شروتي" و "سمريتي" على التوالي. [ 120 ] أقرّ شانكارا بوسائل المعرفة، [ 121 ] [ ملاحظة 26 ] لكن تركيزه الأساسي كان على الميتافيزيقا وعلم الخلاص ، واعتبر " برامانا" أمرًا مفروغًا منه . [ 126 ] بالنسبة لشانكارا، "سابدا" هي الوسيلة الوحيدة للمعرفة اللازمة لبلوغ "براهمان-جنان" . [ 127 ] وفقًا لسينغاكو مايدا، "لم يقدم في أي مكان من أعماله [...] أي سرد ​​منهجي لها"، [ 126 ] معتبرًا أتمان/براهمان بديهيًا ( سفابرماناكا ) ومثبتًا بذاته ( سفاتاهسيدها )، و"إن البحث في وسائل المعرفة لا فائدة منه لتحقيق التحرر النهائي". [ 126 ]

ومع ذلك، يقبل تقليد أدفايتا ستة أنواع من البرامانا . [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 127 ] بينما أكد آدي شانكارا على شابدا (शब्द)، أي الاعتماد على الكلمة، وشهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر فيما يتعلق بالرؤى الدينية، [ 119 ] [ 131 ] [ 128 ] [ 132 ] وقبل أيضًا براتياكشام (प्रत्यक्षम्)، أي الإدراك؛ وأنومانام (अनुमानम्)، أي الاستدلال؛ الكلاسيكية Advaita Vedānta، تمامًا مثل مدرسة Bhatta Purvamimamsaka ، تقبل أيضًا upamāṇam (उपमानम्)، والمقارنة، والقياس؛ arthāpattih (अर्थापत्तिः)، الافتراض، الاشتقاق من الظروف؛ [ 119 ] [ 133 ] وأنوبالابدهيه ( अनुपलब्धिः )، عدم الإدراك، إثبات سلبي/معرفي. [ 131 ] [ 128 ]

سامادي

بحسب دوبوا، يؤكد مذهب أدفايتا عند شانكارا على أن معرفة البراهمان، لكونه حاضرًا دائمًا، فورية ولا تتطلب أي "فعل"، أي لا سعي ولا جهد؛ [ 36 ] ومع ذلك، فإن تقليد أدفايتا المعاصر، وهو توليفة يوغا أدفايتا تطورت في أواخر العصور الوسطى، يفرض أيضًا ممارسة تحضيرية مفصلة، ​​بما في ذلك السامادي اليوغي، مما يطرح مفارقة معترف بها أيضًا في مذاهب وتقاليد روحية أخرى. [ 134 ] [ 42 ] [ ملاحظة 10 ]

اعتبر شانكارا النصوص المقدسة (الشروتي) وسيلةً لمعرفة البراهمان، وكان مترددًا بشأن ممارسات اليوغا والتأمل، التي قد تُهيئ المرء في أحسن الأحوال لمعرفة البراهمان (براهمان-جنان) . [ موقع ويب 6 ] ووفقًا لرامباتشان، الذي انتقد فيفيكاناندا، يذكر شانكارا أن معرفة البراهمان لا تُكتسب إلا من خلال دراسة الشروتي ، وليس عن طريق اليوغا أو السامادي، اللذين لا يُمكنهما في أحسن الأحوال إلا إسكات العقل. [ 135 ] وقد اختلفت مدرسة بهاماتي ومدرسة فيفارانا حول دور التأمل، لكنهما تنفيان معًا إمكانية إدراك المعرفة فوق الحسية من خلال تقنيات اليوغا الشائعة. [ 136 ] أضافت نصوص أدفايتا اللاحقة، مثل دريغ-دريشيا-فيفيكا (القرن الرابع عشر) وفيدانتاسارا (لساداناندا) (القرن الخامس عشر)، السامادي كوسيلة للتحرر، وهو موضوع أكده أيضًا سوامي فيفيكاناندا. [ 44 ] يُنسب كتاب فيفيكاشوداماني تقليديًا إلى شانكارا ولكنه كُتب بعده، [ 137 ] "يُصوّر نيرفيكالبا سامادي على أنه الطريقة الأساسية لتحقيق الذات، متجاوزًا بذلك ممارسة الفيدانتا المعروفة المتمثلة في الاستماع والتأمل والتفكر العميق". [ 68 ] يذكر كولر أن التركيز اليوغي يُعدّ وسيلة مساعدة لاكتساب المعرفة في أدفايتا. [ 138 ]

أنوبهافا ('تجربة')

يُعدّ دور " أنوبهافا " و" أنوبوتي " (التجربة، الحدس [ 139 ] ) كـ"تجربة" في اكتساب معرفة براهمان موضع جدل . فبينما تُؤكد الفيدانتا الجديدة على مكانة مركزية لـ "أنوبهافا " باعتبارها "تجربة"، اعتبر شانكارا نفسه الاعتماد على السلطة النصية كافيًا لاكتساب معرفة براهمان [ 140 ] [ ملاحظة 27 ]، أي "حدس براهمان" [ 139 ] ، واستخدم "أنوبهافا " كمرادف لـ " براتيباتا " أي "الفهم" [ 141 ] . ويُجادل أرفيند شارما بأن "تجربة شانكارا المباشرة للحقيقة المطلقة" أرشدته في اختيار "تلك المقاطع من الكتب المقدسة التي تتناغم مع هذه التجربة، وسيختارها كمفتاح لفتح أبواب كانت مغلقة، بل ومحظورة" [ 142 ] [ ملاحظة 28 ] .

يُصرّح كتاب فيفيكاشوداماني صراحةً بأنّ التجربة ( أنوبوتي ) هي برامانا ، أو وسيلة للمعرفة (VCM 59)، [ 68 ] كما تقبل النيو -فيدانتا أنوبهافا ("التجربة الشخصية") كوسيلة للمعرفة. [ 143 ] ويذكر دلال وآخرون أن أنوبهافا لا تتمحور حول نوع من "التجربة الصوفية"، بل حول المعرفة الصحيحة للبراهمان. [ 95 ] [ 144 ] ويتفق نيكالاناندا مع هذا الرأي، قائلاً إنّ معرفة الأتمان والبراهمان لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال بودي ، "العقل"، [ 145 ] ويذكر أن التصوف هو نوع من المعرفة الحدسية، بينما بودي هي أسمى وسيلة لاكتساب المعرفة. [ 146 ]

Adhyaropa Apavada – الفرض والنفي

منذ غودابادا، [ 147 ] الذي تبنى النفي الرباعي البوذي الذي ينفي أي صفات إيجابية لـ"المطلق"، [ 148 ] [ 149 ] [ ملاحظة 29 ]، تُعدّ طريقة أدهياروبا أبافادا [ 147 ] منهجًا مركزيًا في أدفايتا فيدانتا للتعبير عن ما لا يُمكن التعبير عنه . في هذه الطريقة، التي حظيت بتقدير كبير من ساتشيدانانديندرا ساراسواتي ، تُفرض صفة ( أدهياروبا ) على أتمان لإقناع المرء بوجوده، ثم يُزال هذا الفرض ( أبافادا ) للكشف عن الطبيعة الحقيقية لأتمان باعتبارها غير ثنائية وغير قابلة للتعريف. [ 151 ] في هذه الطريقة، "يُعبّر عما لا يُمكن التعبير عنه من خلال إسناد خاطئ ثم إنكار لاحق". [ 152 ] كما كتب شانكارا: "دعني أولًا أرشدهم إلى الطريق الصحيح، ثم سأتمكن تدريجيًا من إيصالهم إلى الحقيقة النهائية لاحقًا." [ 152 ] على سبيل المثال، يُوصف الأتمان، "الأنا" الحقيقية، بأنه شاهد ، مما يمنحه صفة تميزه عن غير الذات. ولأن هذا يستلزم ازدواجية بين المُلاحِظ والمُلاحَظ، يُسقط مفهوم "الشاهد" بعد ذلك، بإظهار أن الذات لا تُرى وأنها فوق أي وصف، وأن ما هو كائن فقط هو ما يبقى، دون استخدام أي كلمات: [ web 7 ]

بعد أن ينفصل المرء عن ذاته، أي "الأنا" أو "الروح"، عن موضوعات الحواس، تُنفى الصفات المنسوبة إلى الذات بالقول إن ما ليس موجودًا ولا غير موجود، لا يمكن وصفه بالكلمات، بلا بداية ولا نهاية (البهاغافاد غيتا 13.32)، أو كما في "ساتيام جنانام أنانتام براهمان"، أي ما وراء الكلمات، وما وراء العقل والكلام، وما إلى ذلك. هنا محاولة لنفي الصفات السابقة كالشهادة، والنعيم، والدقة المتناهية، وما شابه. بعد هذا النفي للتراكب الزائف، تتجلى الذات وحدها. يدخل المرء في حالة "نيرفيكالب سامادي"، حيث لا ثاني، ولا أحد يُختبر، وبالتالي لا يمكن وصف هذه الحالة بالكلمات. [ web 7 ]

المهافاكيا - التعرف على الهوية الحقيقية للفرد

تُنال الموكشا ، أي التحرر من المعاناة والولادة الجديدة وبلوغ الخلود، من خلال التحرر من ثنائية الجسد والعقل، واكتساب معرفة الذات باعتبارها جوهرًا هو الأتمان ، ومعرفة هوية الأتمان والبراهمان . [ 1 ] [ 76 ] ووفقًا لشانكارا، يبدو الأتمان والبراهمان مختلفين على المستوى التجريبي للواقع، لكن هذا الاختلاف ليس إلا وهمًا، فهما في الحقيقة متطابقان على أعلى مستويات الواقع. [ 153 ] الذات الحقيقية هي سات ، أي "الموجود"، أي الأتمان/البراهمان . [ 154 ] [ 155 ] [ ملاحظة 1 ] في حين يُعتبر الفرق بين الأتمان وغير الأتمان بديهيًا، فإن معرفة هوية الأتمان والبراهمان تُكشف من خلال الشروتي ، وخاصةً عبارة الأوبانيشاد " تات توام آسي" .

المهافاكيا

بحسب شانكارا، يكشف عدد كبير من نصوص الأوبانيشاد عن هوية الأتمان والبراهمان . وفي تقليد أدفايتا فيدانتا، تكتسب أربعة من هذه النصوص، وهي المهافاكيا ، التي تُؤخذ حرفيًا على عكس النصوص الأخرى، أهمية خاصة في الكشف عن هذه الهوية. [ 90 ] [ 156 ] وهي:

أنك

يُخصَّص الفصل الثامن عشر من كتاب أوباديساساهاسري لشانكارا، بعنوان "أنتَ هو"، وهو أطول فصوله ، للتأمل في فكرة "أنا حرٌّ أبديًّا، الموجود" ( سات )، والهوية المُعبَّر عنها في تشاندوجيا أوبانيشاد 6.8.7 في الجملة العظيمة " تات توام آسي "، أي "أنتَ هو". [ 168 ] [ 169 ] في هذه الجملة، يُشير شانكارا إلى " سات "، [ 169 ] "الموجود" ، [ 160 ] [ 19 ] [170] [ 171 ] الوجود ، الكينونة ، [ web 9 ] أو براهمان، [ 172 ] الحقيقة، "أصل العالم"، [ 169 ] [ ملاحظة 32 ] الجوهر الحقيقي أو الأصل أو المنشأ لكل ما هو موجود. [ 19 ] [ 170 ] [ web 9 ] يشير مصطلح "Tvam" إلى الذات الحقيقية، أو pratyagatman ، أو الذات الداخلية، [ 173 ] الشاهد المباشر في كل شيء، [ 18 ] المتحرر من الطبقة الاجتماعية والعائلة وطقوس التطهير، [ 174 ] الجوهر، Atman ، الذي يمثله الفرد في جوهره. [ 175 ] [ 176 ] كما ذكر شانكارا في Upadesasahasri :

Up.I.174: "من خلال عبارات مثل "أنت هو" يعرف المرء ذاته الروحية ، الشاهد على جميع الأعضاء الداخلية." Up.I.18.190: "من خلال عبارات مثل "[أنت] الموجود" [...] ستصبح المعرفة الصحيحة المتعلقة بالذات الروحية الداخلية أكثر وضوحًا." Up.I.18.193-194: "في عبارة "أنت هو" [...] تعني كلمة "هو" الذات الروحية الداخلية ." [ 177 ]

تُفنّد عبارة "tat tvam asi" المفهوم الخاطئ القائل بأن الأتمان يختلف عن البراهمان . [ 178 ] ووفقًا لناكامورا، فإن وحدة الأتمان والبراهمان " هي سمة بارزة في فكر شانكارا، ولكنها سبق أن علّمها سوندارابانديا" [ 179 ] ( حوالي 600 ميلادي أو قبل ذلك). [ 180 ] ويستشهد شانكارا بسوندارابانديا في تعليقاته على الآية 1.1.4 من براهما سوترا :

عندما يكون مفهوم الأتمان المجازي أو الزائف غير موجود، فإن أفكار طفلي وجسدي تتلاشى. لذلك، عندما يُدرك المرء أنه «أنا البراهمان الموجود، الأتمان» ، فكيف يمكن لأي واجب أن يوجد؟ [ 181 ]

ومن هذا، وعدد كبير من الاتفاقات الأخرى، يستنتج ناكامورا أن شانكار لم يكن مفكراً أصيلاً، بل كان "مُركِّباً لمذهب أدفايتا الموجود ومُجدِّداً، فضلاً عن كونه مدافعاً عن المعرفة القديمة". [ 182 ]

الإدراك المباشر مقابل التأمل في المهافاكيا

في كتاب "أوباديساساهاسري شانكارا" ، يُبدي شانكارا تردداً بشأن ضرورة التأمل في المهافاكيا الأوبانيشادية . فهو يُصرّح بأن "المعرفة الصحيحة تنشأ لحظة السماع" [ 38 ] ، ويرفض تأمل "براسامكاشا" أو "براسامخيانا" ، أي التأمل في معنى الجمل، وفي "أوبانيشاد 2.3" يُوصي بـ "باريسامخيانا " [ 183 ] ، أي فصل الأتمان عن كل ما ليس أتمان ، أي موضوعات الحواس وأعضاءها، والأشياء السارة وغير السارة، والفضائل والأخطاء المرتبطة بها. [ 184 ] ومع ذلك، يختتم شانكارا حديثه بالإعلان عن أن الأتمان وحده هو الموجود، قائلاً: " ينبغي التأمل ملياً في جميع جمل الأوبانيشاد المتعلقة بوحدة الأتمان ". [ 185 ] كما ذكر مايدا، "كيف يختلفون [ prasamcaksa أو prasamkhyana مقابل parisamkhyana ] عن بعضهم البعض غير معروف." [ 186 ]

وقد دافع عن براسامخيانا ماندانا ميسرا، [ 187 ] وهو معاصر شانكارا الأكبر سناً والذي كان الأكثر تأثيراً في مذهب أدفايتا حتى القرن العاشر. [ 35 ] [ 188 ] [ ملاحظة 9 ] «بحسب ماندانا، فإنّ المهافاكيا عاجزةٌ، في حدّ ذاتها، عن تحقيق معرفة البراهماجنا . إنّ فيدانتا-فاكيا تنقل معرفةً غير مباشرة لا تُصبح مباشرة إلا بالتأمل العميق ( براسامخيانا ). وهذا الأخير هو تأملٌ مستمرٌ في مغزى المهافاكيا . » [ 189 ] وقد وافق فاشاسباتي ميشرا، وهو تلميذ ماندانا ميشرا، ماندانا ميشرا، ويدافع عن موقفهما مدرسة بهاماتي، التي أسّسها فاشاسباتي ميشرا. [ 190 ] في المقابل، فإنّ مدرسة فيفارانا التي أسّسها براكاساتمان (حوالي 1200-1300) [ 191 ] تتبع شانكارا عن كثب، مُجادلةً بأنّ المهافاكيا هي السبب المباشر لاكتساب المعرفة. [ 192 ]

يختلف إصرار شانكارا على المعرفة المباشرة باعتبارها مُحرِّرة عن يوغا أسبارسا الموصوفة في ماندوكياكاريكا لغودابادا ( الفصول 39-46). [ 193 ] في هذه الممارسة لـ"عدم الاتصال" ( أسبارسا )، يُسيطر على العقل ويُهدئه، فلا يخلق "أشياء" (مظاهر) يتعلّق بها؛ بل يصبح غير ثنائي، متحررًا من ثنائية الذات-الموضوع. [ 194 ] [ 52 ] بمعرفة أن أتمان/براهمان هو الحقيقة الوحيدة، تُعتبر إبداعات العقل مظاهر زائفة (ماندوكياكاريكا، الفصول 31-33). عندما يهدأ العقل، يصبح أو يكون هو براهمان (ماندوكياكاريكا، الفصل 46). [ 193 ]

نبذ الطقوس

في كتاب "أوباديساساهاسري "، يثبط شانكارا العبادة الطقسية كالقرابين المقدمة إلى ديفا (الإله)، لأن ذلك يفترض أن الذات الداخلية تختلف عن براهمان . [ ملاحظة 33 ] [ ملاحظة 34 ] ويؤكد شانكارا أن "مذهب الاختلاف" خاطئ، لأنه "من يعرف أن براهمان واحد وهو آخر، لا يعرف براهمان". [ 199 ] [ 200 ] ويرتبط المفهوم الخاطئ بأن أتمان يختلف عن براهمان [ 178 ] باقتناع المبتدئ ( أوباديساساهاسري II.1.25 ).

...أنا واحد وهو آخر؛ أنا جاهل، أختبر اللذة والألم، مقيد ومتنقل، بينما هو مختلف عني جوهريًا، الإله غير المتناسخ. بعبادتي له بالقرابين والهدايا والعبادة وما شابهها من خلال أداء الأعمال الموصوفة لفئتي ومرحلة حياتي، أرغب في الخروج من محيط الوجود المتناسخ. كيف أكون هو؟ [ 201 ]

إن إدراك المرء لذاته بوصفه " البراهمان الموجود "، والذي يتم بوساطة التعاليم الدينية، يتناقض مع مفهوم "أنا أفعل"، الذي يتم بوساطة الاعتماد على الإدراك الحسي وما شابه. [ 202 ] ووفقًا لشانكارا، فإن عبارة "أنت هو" "تزيل وهم السامع"، [ 203 ] "فمن خلال عبارات مثل "أنت هو" يعرف المرء ذاته (أتمن ) ، الشاهد على جميع أعضائه الداخلية"، [ 204 ] وليس من خلال أي أفعال. [ 205 ] [ ملاحظة 35 ] ومع هذا الإدراك، يُحظر أداء الطقوس، "لأن [استخدام] الطقوس ومتطلباتها يتعارض مع إدراك هوية [الذات ] مع الذات العليا (أتمن) ". [ 207 ]

الفلسفة: الواقع/الحقيقة (براهمان، سات) والعالم

يُعدّ البجع رمزاً مهماً في مذهب أدفايتا. يرمز اللون الأبيض للبجع إلى صفة ساتفا غونا والقدرة على التمييز بين ساتيا (الحقيقي، الأبدي) وميثيا (الوهمي، المتغير)، تماماً كما يميز البجع الأسطوري باراماهامسا بين الحليب والماء.

تنصّ مذهب أدفايتا فيدانتا الكلاسيكي على أن كل الواقع وكل شيء في العالم المُدرَك له أصله في براهمان، وهو الوعي الذكي الثابت. [ 4 ] ويؤمن أتباع أدفايتا بأنه لا وجود لثنائية بين الخالق والكون المخلوق. [ 4 ] [ 208 ] فجميع الأشياء، وجميع التجارب، وجميع المادة، وجميع الوعي، وجميع الإدراك، هي بطريقة أو بأخرى هذا الواقع الأساسي الواحد، براهمان. [ 4 ] ومع ذلك، فإن الذات العارفة تختبر الواقع بطرق مختلفة خلال حالات اليقظة والحلم واللاأحلام، [ 209 ] ويقرّ أدفايتا فيدانتا ويعترف بوجود العديد من الفروقات من المنظور التجريبي. [ 210 ] ويشرح أدفايتا ذلك بافتراض مستويات مختلفة من الواقع، [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 209 ] وبنظرية الأخطاء ( أنيرفاشانيا خياتي ). [ 214 ] [ 4 ]

دارشانا (منظر) – الاهتمامات المركزية

التموج، جيفاتمان ، لا يختلف عن الماء، براهمان .

الفيدانتا هي إحدى الدارشانات الهندوسية الكلاسيكية الست ، وهي التقاليد الهندية للفلسفة والممارسة الدينية التي تقبل سلطة الفيدا. تهدف مدارس الفيدانتا المختلفة إلى التوفيق بين الآراء المتباينة الواردة في براستانتراي ، وهي الأوبانيشاد الرئيسية، [ 215 ] [ 216 ] إلى جانب براهما سوترا وبهاغافاد غيتا ، مقدمةً مجموعة متكاملة من التفسيرات النصية والممارسات الدينية التي تهدف إلى بلوغ الموكشا ، أي التحرر من التناسخ. [ 217 ] [ 218 ] [ ملاحظة 36 ]

رفض ثنائية سامخيا

"سامخيا ليست واحدة من أنظمة الفلسفة الهندية. سامخيا هي فلسفة الهند!"

— جوبيناث كافيراج [ 220 ]

يرفض كتاب براهم سوترا، وهو النص التأسيسي لتقليد فيدانتا، ثنائية بوروشا - براكريتي التي يتبناها تقليد سامخيا، [ 20 ] ويبدو أن جزءًا كبيرًا من براهم سوترا قد كُتب لدحض منظور مدرسة سامخيا. [ 20 ] تفترض سامخيا مبدأين أوليين مستقلين، هما بوروشا (الوعي الأولي) وبراكريتي (الطبيعة، التي تشمل المادة والإدراك والعواطف). في سامخيا، تتكون براكريتي من ثلاث صفات ( غونا )، وهي في حالة توازن، إلى أن تتلامس مع بوروشا فيختل التوازن. ومن هذا التوازن ، ينشأ الكون المادي، المتميز عن بوروشا ، مما يجعل بوروشا السبب الفعال لكل الوجود، وبراكريتي سببه المادي أو أصله. [ 221 ]

على الرغم من ارتباطها الوثيق بمدرسة سامخيا ، [ 222 ] [ 20 ] فإن مدرسة أدفايتا فيدانتا ترفض هذه الثنائية، مؤكدةً أن الواقع لا يمكن أن يتطور من مبدأ أو جوهر خامل، خالٍ من الوعي والذكاء. إن براهمان، وهو الذكاء والوعي، [ 20 ] هو الواقع الوحيد، [ 223 ] [ 224 ] "الذي منه ينبثق نشأة هذا الكون وبقاؤه وفناؤه"، [ 221 ] كما ورد في الآية الثانية من براهمان سوترا. في سامخيا، بوروشا هو السبب الفاعل، وبراكريتي هي السبب المادي: بوروشا هو الذي يجعل براكريتي تتجلى في صورة العالم الطبيعي. أما أدفايتا، كغيرها من مدارس فيدانتا، فتؤكد أن براهمان، أي الوعي، هو السبب الفاعل والمادي في آنٍ واحد، وهو الذي يتطور منه الكون المادي. [ 225 ] ومع ذلك، في براهمسوترا، يُعتبر براهما قوة ديناميكية، بينما تعتبره تقليد أدفايتا "حقيقة ثابتة وغير متغيرة جوهريًا"، [ 21 ] لأن تحول براهما إلى شيء آخر يعني أنه لن يكون موجودًا بعد الآن، في حين أن التغيير الجزئي سيؤدي إلى انقسام براهما. [ 21 ]

الصعوبات النظرية

بقبول أن البراهمان هو الحقيقة الوحيدة الثابتة، تنشأ صعوبات نظرية عديدة لا تُجيب عنها البراهماسوترا، التي تؤكد على وجوب قبول آراء الأوبانيشاد نظرًا لسلطتها النصية، "بغض النظر عن المشكلات المنطقية والتناقضات الفلسفية". [ 21 ] تواجه مذهب أدفايتا وغيره من تقاليد فيدانتا عدة مشكلات، تقدم لها حلولًا مختلفة. [ 226 ] [ 223 ] [ 224 ] ووفقًا لدويتش ودالفي، "تكمن المشكلة الأساسية في فيدانتا في العلاقة بين العالم الظاهري المتعدد والمعقد والمتغير، والبراهمان الذي يقوم عليه جوهريًا". [ 19 ] ووفقًا لمايدا، استنادًا إلى مبدأ سات-شيت-أناندا الذي ظهر بعد شانكارا [ 20 ] ، تبرز ثلاث مشكلات. أولًا، كيف أصبح البراهمان، وهو سات (الوجود) دون أي تمييز، كونًا ماديًا متعددًا؟ ثانيًا، كيف خلق براهمان، وهو الوعي ( cit )، العالم المادي؟ ثالثًا، إذا كان براهمان هو النعيم (ananda)، فلماذا نشأ عالم المعاناة التجريبي؟ لا تُجيب نصوص براهمان سوترا على هذه التساؤلات الفلسفية، وقد اضطر علماء الفيدانتا اللاحقون، بمن فيهم شانكارا، إلى إيجاد حلول لها. [ 226 ]

لحل هذه التساؤلات، قدّم شانكارا مفهوم "الاسم والشكل غير المتطورين"، أو المادة الأولية المقابلة لـ "براكريتي "، التي يتطور منها العالم، [ 227 ] مقترباً بذلك من ثنائية سامخيا. [ 228 ] لم تتبنَّ مدرسة أدفايتا اللاحقة مفهوم شانكارا عن "الاسم والشكل غير المتطورين"؛ بل حوّلت هذه المدرسة اللاحق " أفيديا " إلى مبدأ ميتافيزيقي، وهو " مولافيديا " أو "الجهل الجذري"، وهو جوهر ميتافيزيقي يُعد "السبب المادي الأولي للكون ( أوبادانا )". [ 229 ] وفقاً لهذا الرأي، فإن براهمان وحده هو الحقيقي، والعالم الظاهري هو مظهر ( مايا ) أو "تجلٍّ غير حقيقي ( فيفارتا ) لبراهمان". [ 23 ] أصبح دفاع براكاساتمان (القرن الثالث عشر) عن فيفارتا لتفسير أصل العالم، والذي أعلن أن الواقع الظاهري وهم ، [ 24 ] التفسير السائد، والذي يمكن من خلاله الحفاظ على أولوية أتمان/براهمان. [ 223 ] [ 224 ]

العلاقة بين جيفاتمان وأتمان/براهمان

يُعدّ السؤال الرئيسي في جميع مدارس الفيدانتا هو العلاقة بين الذات الفردية ( جيفا ) والآتمان / براهمان . [ 230 ] ولأن شانكارا وأتباعه يعتبرون الآتمان/براهمان هو الحقيقة المطلقة، فإن الجيفاناتمان "في جوهرها من طبيعة الآتمان/براهمان". [ 223 ] [ 6 ] وقد ثبتت هذه الحقيقة من خلال قراءة حرفية لأجزاء مختارة [ 90 ] من أقدم الأوبانيشاد الرئيسية وبراهما سوترا ، كما وُجدت أيضًا في أجزاء من البهاغافاد غيتا والعديد من النصوص الهندوسية الأخرى، [ 4 ] وتُعتبر بديهية. [ 138 ] [ ملاحظة 37 ] وقد بُذل جهد كبير لإظهار صحة هذه القراءة، وتوافقها مع العقل والتجربة، من خلال نقد أنظمة فكرية أخرى. [ 138 ] إنّ المعرفة الصحيحة أو الفهم الصحيح لهوية جيفان-آتمان وبراهمان ، المعروفة باسم فيديا ، تُبطل أو تُبطل أفيديا (المعرفة الزائفة)، وتؤدي إلى التحرر . [ 232 ] [ ملاحظة 38 ]

ثلاثة مستويات من الواقع/الحقيقة

يقترح شانكارا ثلاثة مستويات من الواقع، باستخدام التجاوز كمعيار وجودي: [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]

  • بارامارثيكا (بارامارثا، أي المطلق)، هي الحقيقة الميتافيزيقية الصحيحة والوجودية الدقيقة. وهي حالة إدراك ما هو "حقيقي مطلقًا، والذي يمكن فيه حل مستويي الواقع الآخرين". هذا الواقع هو الأسمى؛ لا يمكن تجاوزه (استيعابه) بأي واقع آخر. [ 211 ] [ 233 ] يتكون الواقع المطلق من براهمان فقط. كل ما عداه أشبه بالحلم. [ 234 ]
  • فيافاهاريكا (فيافاهارا)، أوسامفريتي-سايا، [ 235 ] تتألف من الواقع التجريبي أو العملي. وهي تتغير باستمرار بمرور الوقت، وبالتالي فهي صحيحة تجريبيًا في وقت وسياق معينين، ولكنها ليستميتافيزيقيًا. إنها "عالم تجربتنا، العالم الظاهري الذي نتعامل معه كل يوم عندما نكون مستيقظين". إنه المستوى الذي تكون فيه كل من جيفا (الكائنات الحية أو الذوات الفردية) وإيشوارا صحيحة؛ هنا، يكون العالم المادي صحيحًا أيضًا، لكن هذا واقع غير مكتمل وقابل للتجاوز. [ 233 ] [ 236 ] ينتج واقع فيافاهاريكاعن فرض الجهل على براهمان، مثل رؤية ثعبان بدلًا من حبل. [ 234 ]
  • براتيبهاسيكا (pratibhāsika، الواقع الظاهري، اللاواقع)، "الواقع القائم على الخيال وحده". وهو مستوى التجربة الذي يبني فيه العقل واقعه الخاص. من الأمثلة المعروفة علىبراتيبهاسيكاالواقع الخيالي، مثل "زئير الأسد" الذي يُختلق في الأحلام أثناء النوم، وإدراك الحبل في الظلام على أنه ثعبان. [ 233 ] [ 237 ] [ 238 ]

الواقع المطلق والنسبي صحيحان في سياقيهما، لكن من منظوريهما الخاصين فقط. [ 209 ] [ 210 ] [ 239 ] يشرح جون غرايمز مذهب أدفايتا هذا، الذي يتناول الحقيقة المطلقة والنسبية، بمثال النور والظلام. [ 210 ] فمن منظور الشمس، لا تشرق ولا تغرب، ولا وجود للظلام، و"الكل نور". أما من منظور الإنسان على الأرض، فالشمس تشرق وتغرب، وهناك نور وظلام، وليس "الكل نور"، بل درجات نسبية من النور والظلام. وكلاهما واقعان صحيحان، بحسب منظوريهما. ومع ذلك، فهما متناقضان. فما هو صحيح من وجهة نظر معينة، كما يقول غرايمز، ليس صحيحًا من وجهة نظر أخرى. بالنسبة لأدفايتا فيدانتا، هذا لا يعني وجود حقيقتين وواقعين، بل يعني فقط أن الواقع الواحد والحقيقة الواحدة يُفسَّران أو يُختبران من منظورين مختلفين. [ 210 ] [ 240 ]

أثناء تطويرهم لهذه النظريات، تأثر علماء أدفايتا فيدانتا ببعض الأفكار من مدارس نيايا وسامخيا ويوجا في الفلسفة الهندوسية. [ 241 ] [ 213 ] لم تحظَ هذه النظريات بإجماع عالمي بين أتباع أدفايتا، وظهرت تفسيرات أنطولوجية متنافسة ومتنوعة داخل تقليد أدفايتا. [ 4 ] [ 242 ] [ ملاحظة 39 ]

بارامارثيكا – السبت (الحقيقة الحقيقية)

أتمان

أتمان ( IAST : ātman، السنسكريتية : आत्मन् ) هو "الذات الحقيقية" [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ ملاحظة 40 ] أو "جوهر" [ web 11 ] [ ملاحظة 41 ] للفرد. وهو تشايتانيا ، الوعي الخالص، [ 247 ] وهو وعي، كما يقول ستانيشوار تيمالسينا، "مُتَجلٍّ بذاته، وبديهي، ومُدرك لذاته ( سفابراكاشاتا )"، [ 246 ] ، ويقول باين إنه "دائم، أبدي، مطلق، أو غير متغير بطريقة ما". [ ملاحظة 41 ] إنه وعي قائم بذاته، لا حدود له، وغير ثنائي. [ ٨٢ ] إنها "ذاتية مستقرة، أو وحدة وعي عبر جميع حالات الظواهر الفردية المحددة". [ ٢٤٨ ] يقول إليوت دويتش إن الأتمان هو "القوة العليا الخالصة غير المتمايزة للوعي"، وهو أكثر من مجرد فكر، إنه حالة وجود، ما هو واعٍ ويتجاوز الانقسامات بين الذات والموضوع واللحظية. [ ٢٤٩ ] ووفقًا لرام براساد، "إنه" ليس موضوعًا، بل هو "جوهر الوجود غير القابل للاختزال [كـ] ذاتية، وليس ذاتًا موضوعية ذات صفة الوعي". [ ٢٥٠ ]

بحسب شانكارا، من البديهي، و"أمر لا يحتاج إلى برهان"، أن الأتمان، أي "الأنا"، يختلف "كما يختلف النور عن الظلام" عن اللاأتمان، أي "أنت" أو "ذلك"، العالم المادي الذي تُنسب خصائصه خطأً إلى الأتمان، مما ينتج عنه مفاهيم مثل "أنا هذا" و"هذا لي". [ 251 ] إن الذات الحقيقية ليست الجسد المتغير باستمرار، ولا الرغبات، ولا العواطف، ولا الأنا، ولا العقل الثنائي، [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] بل هي "المراقب" ( ساكشي ) المتأمل، الواعي بذاته، [ 255 ] وهو في الواقع منفصل تمامًا عن اللاأتمان. [ 251 ]

إنّ الجيفاتمان ، أو الذات الفردية، ليس إلا انعكاسًا للأتمان الواحد في عددٍ كبيرٍ من الأجساد الفردية الظاهرة. [ 22 ] وهو "ليس موضوعًا فرديًا للوعي"، [ 248 ] بل هو نفسه في كل شخص، وهو مطابقٌ للبراهمان الأزلي الكوني ، [ 83 ] وهو مصطلحٌ يُستخدم بالتبادل مع الأتمان. [ 256 ]

غالباً ما يتم ترجمة كلمة Atman على أنها روح ، [ ملاحظة 42 ] على الرغم من أن المفهومين يختلفان اختلافاً كبيراً، لأن "الروح" تشمل الأنشطة العقلية، بينما يشير "Atman" فقط إلى وعي الشاهد المنفصل.

ثلاث حالات من الوعي وتوريا

يفترض مذهب أدفايتا ثلاث حالات للوعي، وهي اليقظة (جاغرات)، والحلم (سفابنا)، والنوم العميق (سوشوبتي)، والتي يختبرها البشر تجريبياً، [ 257 ] [ 258 ] وتتوافق مع مذهب الأجسام الثلاثة : [ 259 ]

  1. الحالة الأولى هي حالة اليقظة، حيث نكون مدركين لعالمنا اليومي. [ 260 ] هذا هو الجسم المادي.
  2. الحالة الثانية هي العقل الحالم. هذا هو الجسد اللطيف . [ 260 ]
  3. الحالة الثالثة هي حالة النوم العميق. هذا هو الجسم السببي . [ 260 ]

يُقدّم مذهب أدفايتا أيضًا مفهوم "الرابع"، توريا ، الذي يصفه البعض بأنه الوعي الخالص، الخلفية التي تقوم عليها وتتجاوز حالات الوعي الثلاث الشائعة. [ web 12 ] [ web 13 ] توريا هي حالة التحرر، حيث يختبر المرء في مدرسة أدفايتا اللانهائي ( أنانتا ) وغير المتباين ( أدفايتا/أبهيدا )، أي المتحرر من التجربة الثنائية، وهي الحالة التي يُدرك فيها أجاتيفادا ، أي اللا نشأة. [ 261 ] ووفقًا لتشاندرادهارا سارما، فإن حالة توريا هي الحالة التي يُدرك فيها الذات الأساسية، وهي لا تُقاس، وليست سببًا ولا نتيجة، وهي شاملة لكل شيء، وخالية من المعاناة، ومُفعمة بالنعيم، وثابتة، ومُضيئة بذاتها، [ ملاحظة 5 ] حقيقية، وموجودة في كل شيء، ومتسامية. [ 262 ] أولئك الذين اجتازوا مرحلة توريا من الوعي الذاتي قد بلغوا الوعي الخالص بذواتهم غير الثنائية كواحد مع كل شيء وكل شخص، فبالنسبة لهم المعرفة والعارف والمعروف يصبحون واحدًا، وهم الجيفانموكتة . [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]

يتتبع مذهب أدفايتا أسس هذه النظرية الأنطولوجية في نصوص سنسكريتية أقدم. [ 268 ] فعلى سبيل المثال، تتناول الفصول من 8.7 إلى 8.12 من تشاندوجيا أوبانيشاد "حالات الوعي الأربع" وهي: اليقظة، والنوم المصحوب بالأحلام، والنوم العميق، وما وراء النوم العميق. [ 268 ] [ 269 ] ويُعدّ ذكر توريا في النصوص الهندوسية من أوائل الإشارات إليها ، حيث ورد في الآية 5.14.3 من بريهادارانياكا أوبانيشاد . [ ملاحظة 43 ] كما نوقشت هذه الفكرة في أوبانيشاد أخرى مبكرة. [ 270 ]

سفايام براكا (اللمعان الذاتي)

براهما جنانافالي مالا، المنسوب إلى عدي شانكارا: [ الويب 14 ]

6. أنا الوعي الكامن، أنا هادئ (خالٍ من كل اضطراب)، أنا فوق براكريتي (مايا)، أنا من طبيعة النعيم الأبدي، أنا الذات ذاتها، غير قابل للتدمير ولا يتغير.

14. أنا كتلة من الوعي والإدراك. لستُ فاعلاً ولا متلقياً. أنا الذات ذاتها، غير قابلة للتدمير ولا للتغيير.

مانيشا بانشاكام ، المنسوب إلى آدي شانكارا: [ موقع ويب 15 ]

في تقليد أدفايتا، يُطلق على الوعي اسم "سفايام براكاشا"، أي "المُضيء بذاته"، [ 4 ] [ 271 ] [ ملاحظة 5 ] ، مما يعني أن "الذات هي وعي خالص بطبيعتها". [ 272 ] ووفقًا لداسغوبتا، فهو "المفهوم الأكثر جوهرية في الفيدانتا". [ 273 ] ووفقًا لـ تي آر في مورتي ، يُشرح مفهوم الفيدانتا على النحو التالي:

الهدف المنشود هو وعي تأسيسي غير مشروط، بديهي، ومباشر ( سفايام-براكاشا ). هو ما يُعرض عليه كل شيء، ولكنه ليس عرضًا بحد ذاته، هو ما يعرف كل شيء، ولكنه ليس موضوعًا بحد ذاته. لا ينبغي الخلط بين الذات والمحتويات والحالات التي تتمتع بها وتتحكم بها. إذا أردنا وصفها، فلا يسعنا إلا وصفها بما ليست عليه، لأن أي وصف إيجابي لها لن يكون ممكنًا إلا إذا أمكن جعلها موضوعًا للملاحظة، وهو ما لا ينطبق عليها بحكم طبيعة الحالة. لا "نعرفها" إلا عندما ننفصل عن الجسد الذي نتماهى معه، في هذا الانتقال. [ 274 ] [ ملاحظة 44 ]

بحسب جوناردون جانيري، فإن المفهوم قد طرحه الفيلسوف البوذي ديجناغا (حوالي 480-540 م)، وقد تم قبوله من قبل تقليد فيدانتا؛ [ 272 ] ووفقًا لزيهوا ياو، فإن للمفهوم جذورًا أقدم في مدرسة ماهاسانغيكا . [ 275 ]

براهمان

بحسب مذهب أدفايتا فيدانتا، فإن براهمان هو الذات الحقيقية، والوعي، والإدراك، والذكاء، والإرادة، والحقيقة المطلقة ( سات ). [ 81 ] [ 276 ] [ 277 ] [ ملاحظة 45 ] براهمان هو بارامارثيكا ساتيام ، "الحقيقة المطلقة" [ 278 ] أو الواقع المطلق. [ 279 ] هو ما لم يولد ولم يتغير، [ 276 ] [ 280 ] وهو خالد. [ ملاحظة 7 ] باستثناء براهمان ، كل شيء آخر، بما في ذلك الكون والأشياء المادية والأفراد، دائم التغير، وبالتالي فهو مايا . براهمان "غير قابل للتجاوز"، [ 81 ] مما يعني أنه لا يمكن تجاوزه بحقيقة أعلى منه: [ 281 ]

الذات الحقيقية، الوعي الخالص [...] الحقيقة الوحيدة ( سات )، لأنها لا تشوبها شائبة الاختلاف، علامة الجهل، ولأنها الشيء الوحيد الذي لا يمكن تجاوزه. [ 81 ]

في مذهب أدفايتا، يُعدّ براهمان الركيزة والسبب لجميع التغييرات. [ 276 ] [ 280 ] وبخلاف مذهب سامخيا، الذي يعتبر برادانا أو براكريتي السبب المادي (المادة الأولية) وبوروشا السبب الفعال، [ 282 ] يُعتبر براهمان في أدفايتا فيدانتا السبب المادي [ ملاحظة 46 ] والسبب الفعال [ ملاحظة 47 ] لكل ما هو موجود. [ 283 ] [ 284 ] [ 285 ] وتنص براهما سوترا 1.1.2 على أن براهمان هو:

...الذي منه ينبثق نشأة هذا الكون وبقاؤه وفناؤه. [ 286 ] [ ملاحظة 48 ]

تُشير جذور أدفايتا الأوبانيشادية إلى صفات براهمان [ ملاحظة 49 ] بأنها سات-شيت-أناندا ، [ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] "الوجود الحقيقي - الوعي - النعيم"، [ 290 ] [ 291 ] أو "وعي النعيم الأبدي". [ 292 ] [ ملاحظة 50 ] ويُفرَّق بين نيرغونا براهمان ، أي براهمان بلا شكل، وساغونا براهمان ، أي براهمان ذو الشكل، أي إيشوارا ، الله. نيرغونا براهمان لا يُمكن وصفه، ومفهوم نيتي نيتي الأوبانيشادي ("ليس هذا، ولا ذاك" أو "لا هذا ولا ذاك") ينفي جميع التصورات المفاهيمية لبراهمان. [ 89 ] [ 293 ]

Vyāvaharika ( الواقع التقليدي) – أفيديا ومايا

الجهل (أفيديا)

يُعدّ مفهوم "أفيديا" (الجهل) ركيزة أساسية في مذهب أدفايتا عند شانكارا، وقد أصبح الهدف الرئيسي لانتقادات رامانوجا لشانكارا. [ 294 ] [ 295 ] ويرى شانكارا أن "أفيديا" هي " أدهياسا "، أي "تراكب صفات شيء على آخر". [ 296 ] وكما يشرح شانكارا في "أدهياسا بهاشيا" ، مقدمة "براهمسوترا بهاشيا" :

بسبب غياب التمييز، يستمر السلوك البشري الطبيعي في صورة "أنا هذا" أو "هذا لي"؛ وهذا هو الجهل (أفيديا). إنه إسقاط صفات شيء على آخر. أما معرفة طبيعة الكيان الحقيقي بفصل الشيء المُسقط عنه فهو المعرفة (فيديا).

بسبب الجهل (أفيديا) ، نغرق في النظرة التجريبية ( لوكا دريشتي) . [ 297 ] منذ البداية، لا ندرك إلا العالم التجريبي المتعدد، معتبرين إياه الحقيقة الوحيدة والحقيقية. [ 297 ] [ 298 ] وبسبب الجهل (أفيديا)، يوجد جهل، أو عدم معرفة، بالذات الحقيقية، أتمان/براهمان ، حيث نخلط خطأً بين الذات ومركب الجسد والعقل. [ web 16 ] مع المعرفة الكاملة (بارمارثا دريشتي)، يزول الجهل وتُكتسب المعرفة (فيديا) ، ويُدرك براهمان الحقيقي، غير المُميز، على أنه الحقيقة المطلقة. [ 297 ]

يُثير مفهوم الجهل (أفيديا) وعلاقته بالبراهمان إشكالية فلسفية جوهرية في فكر أدفايتا فيدانتا: كيف يمكن أن يظهر الجهل في البراهمان، بما أن البراهمان هو الوعي الخالص؟ [ 299 ] بالنسبة لشانكارا، يُعدّ الجهل خطأً إدراكيًا أو نفسيًا. [ 229 ] ووفقًا لساتشيدانانديندرا ساراسواتي، فإن الجهل عند شانكارا " ليس إلا اسمًا تقنيًا للدلالة على الميل الطبيعي للعقل البشري المنخرط في عملية التراكب". [ 300 ] وقد انحرفت التقاليد اللاحقة عن شانكارا بتحويل الجهل إلى مبدأ ميتافيزيقي، وهو مولافيديا أو "الجهل الجذري"، وهو جوهر ميتافيزيقي يُعدّ "السبب المادي الأولي للكون ( أوبادانا )"، وبذلك نبذت نظرية شانكارا "الاسم والشكل غير المتطورين" كتفسير لوجود المادية. [ 229 ] [ 301 ] وفقًا لمايدا، "من أجل الحفاظ على وحدة الوجود، وصفوا الجهل (أفيديا) بأنه غير قابل للتعريف بأنه حقيقي أو غير حقيقي ( ساداسادبيام أنيرفاشانيا )، ولا ينتمي إلى فئة الوجود ولا إلى فئة العدم." [ 229 ] في القرن العشرين، أصبحت نظرية الجهل (مولافيديا) هذه موضع جدل حاد بين أتباع أدفايتا فيدانتا، حيث جادل ساتشيدانانديندرا ساراسواتي بأن بادما بادا وبراكاساتمان قد أساءا فهم موقف شانكارا. [ 302 ]

لم يُحدد شانكارا "موقعًا" للجهل (أفيديا) ، مُعطيًا الأولوية لإزالة الجهل. [ 303 ] [ ملاحظة 51 ] يكتب سينغاكو مايدا، في تعليقه وترجمته لكتاب أوباديساساهاسري لأدي شانكارا :

لا شك أن أهم مشكلة تركها شانكارا لأتباعه هي مشكلة الجهل (أفيديا). فإذا تم تحليل هذا المفهوم منطقياً، فإنه سيقود فلسفة الفيدانتا نحو الثنائية أو العدمية، ويزعزع مكانتها الأساسية. [ 304 ]

انحرفت مدرسة أدفايتا اللاحقة عن شانكارا، محاولةً تحديد موضع الجهل (أفيديا) ، [ 305 ] حيث حددت مدرسة بهاماتي الجهل في الجيفا (جيفا ) وبراكريتي ( براكريتي) ، بينما حددته مدرسة فيفارانا في براهمان. [ 306 ] [ 305 ]

مايا (المظهر)

في مذهب أدفايتا فيدانتا، يُعتبر العالم التجريبي المُدرَك، "بما في ذلك البشر والوجود الآخر"، هو مايا، أي "المظهر". [ 307 ] [ 308 ] يخضع الجيفا، المُقيَّد بالعقل البشري، لتجارب ذات طبيعة ذاتية، ويُسيء فهم العالم المادي المُتغير ويُفسِّره على أنه الحقيقة الوحيدة والنهائية. [ 307 ] بسبب الجهل (أفيديا) ، نعتبر العالم الظاهري هو الحقيقة النهائية، [ web 16 ] بينما في الحقيقة المطلقة، سات (الحقيقة الكاملة، براهمان) هو الحقيقة الثابتة. [ 309 ]

بينما اتخذ شانكارا موقفًا واقعيًا، وكانت تفسيراته "بعيدة كل البعد عن أي دلالة على الوهم"، فقد طرح براكاساتمان ، العالم الذي عاش في القرن الثالث عشر ومؤسس مدرسة فيفارانا المؤثرة ، فكرة أن العالم وهمي. [ 24 ] [ 223 ] [ 224 ] ووفقًا لهاكر، فإن المايا ليست موضوعًا بارزًا عند شانكارا، على عكس تقليد أدفايتا اللاحق، و"كلمة مايا لا تحمل أي دلالة مصطلحية تُذكر عند [شانكارا]". [ 310 ]

خمسة أغلفة (كوشا)

بسبب الجهل (أفيديا)، يُغطى الأتمان (الروح) بأغشية (كوشاس) تُخفي طبيعة الإنسان الحقيقية. ووفقًا لـ "تايتيريا أوبانيشاد" ، فإن الأتمان مُغطى بخمسة أغشية (كوشاس)، والتي تُترجم عادةً إلى "غلاف". [ 311 ] وغالبًا ما تُصوَّر هذه الأغشية كطبقات البصل. [ 312 ] ومن الأكبر إلى الأصغر، تكون الأغشية الخمسة كالتالي:

  1. أنامايا كوشا، الغلاف الجسدي/الغذائي
  2. برانامايا كوشا ، غمد قوة الحياة
  3. مانومايا كوشا، الغلاف العقلي
  4. فيجنانامايا كوشا ، غمد التمييز/الحكمة
  5. أناندامايا كوشا ، غمد النعيم ( أناندا )

Parinamavada و vivartavada – السببية والتغيير

يُعدّ مفهوم السبب والنتيجة موضوعًا هامًا في جميع مدارس الفيدانتا . [ ملاحظة 52 ] يُعترف بنوعين من الأسباب، وهما: نيميتا كارانا ، السبب الفاعل ، الذي يُسبب وجود الكون، وأوبادانا كارانا ، السبب المادي ، الذي منه تنشأ مادة هذا الكون. [ 314 ] تتفق جميع مدارس الفيدانتا على أن براهمان هو السبب المادي والفاعل معًا، وتتبنى جميعها نظرية ساتكاريافادا ، [ موقع 18 ] التي تعني أن النتيجة موجودة قبل السبب. [ 23 ] [ ملاحظة 53 ]

توجد آراء مختلفة حول نشأة العالم التجريبي من براهمان. يتفق جميع المعلقين على أن براهمان هو سبب العالم، لكنهم يختلفون حول كيفية كونه سببًا للعالم تحديدًا. [ 23 ] ووفقًا لنيكلسون، فقد ميّز علماء الفيدانتا في العصور الوسطى موقفين أساسيين. موقف بارينامافادا هو فكرة أن العالم هو تحوّل حقيقي ( باريناما ) لبراهمان. [ 23 ] أما موقف فيفارتافادا فهو فكرة أن

العالم ليس إلا تجليًا غير حقيقي ( فيفارتا ) للبراهمان. تنص فيفارتافادا على أنه على الرغم من أن البراهمان يبدو وكأنه يخضع لتحول، إلا أنه في الواقع لا يحدث أي تغيير حقيقي. إن عدد الكائنات الهائل هو تجلي غير حقيقي، لأن الكائن الحقيقي الوحيد هو البراهمان، تلك الحقيقة المطلقة التي لم تولد، ولا تتغير، وهي بلا أجزاء على الإطلاق. [ 23 ]

البيت العشرون من براهماجنانافاليمالا ، المنسوب إلى شانكارا:

حياة برهام السبعة هي حياة برهماف نابر

البراهمان حقيقي، والعالم وهم. البراهمان والجيفا ليسا مختلفين.

براهماجنانافاليمالا 1.20 [ الويب 20 ]

تُدافع نصوص براهما سوترا ، والفيدانتيين القدماء، ومعظم المدارس الفرعية للفيدانتا، [ 23 ] [ موقع إلكتروني 18 ] بالإضافة إلى السامخيا، عن مبدأ بارينامافادا . [ موقع إلكتروني 18 ] ويذكر نيكلسون أن "أبرز دعاة فيفارتافادا" هم الأدفايتينيون، أتباع شانكارا. [ 23 ] ويضيف نيكلسون: "على الرغم من إمكانية وصف العالم بأنه حقيقي بالمعنى المتعارف عليه، إلا أن الأدفايتينيين يزعمون أنه يجب في نهاية المطاف الاعتراف بأن جميع آثار براهمان غير حقيقية قبل أن يتمكن الفرد من التحرر". [ موقع إلكتروني 18 ] [ ملاحظة 54 ]

ومع ذلك، يُرجّح أن آدي شانكارا نفسه قد شرح السببية من خلال بارينامافادا . [ web 18 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 316 ] في مؤلفات شانكارا، " يشكّل البراهمان الجوهر الأساسي ( سفابهافا ) للكون (BS Bh 3.2.21)، وعلى هذا النحو لا يمكن اعتبار الكون منفصلاً عنه (BS Bh 2.1.14)." من وجهة نظر شانكارا، إذن، "العالم حقيقي، ولكن فقط بقدر ما يُنظر إلى وجوده على أنه يعتمد كليًا على البراهمان ." [ 316 ]

قدّم شانكارا مفهوم "الاسم والشكل غير المتطورين"، أو المادة الأولية المقابلة لبراكريتي ، التي يتطور منها العالم، [ 227 ] لكن هذا المفهوم لم تتبنّه مدرسة أدفايتا اللاحقة. [ 24 ] وأصبح فيفارتافادا التفسير السائد، الذي يُحافظ من خلاله على أولوية أتمان/براهمان. [ 223 ] [ 224 ] وقد لاحظ باحثون مثل هاجيمي ناكامورا وبول هاكر أن آدي شانكارا لم يُدافع عن فيفارتافادا ، وأن تفسيراته "بعيدة كل البعد عن أي دلالة على الوهم". [ 24 ] [ ملاحظة 55 ]

مانيشا بانشاكام ، المنسوب إلى آدي شانكارا: [ موقع ويب 21 ]

2. أنا براهمان (الوعي الخالص). الوعي الخالص هو الذي يظهر في صورة هذا الكون.

كان العالم براكاساتمان، مؤسس مدرسة فيفارانا المؤثرة في القرن الثالث عشر ، هو من وضع تعريفًا لمفهوم فيفارتا ، مُدخلًا فكرة أن العالم وهمي. ويُساء فهم نظرية براكاساتمان أحيانًا على أنها موقف آدي شانكارا. [ 24 ] يتفق أندرو نيكلسون مع هاكر وعلماء آخرين، مضيفًا أن فيفارتا فادا ليست نظرية شانكارا، وأن أفكار شانكارا تبدو أقرب إلى باريناما فادا ، وأن تفسير فيفارتا ظهر على الأرجح تدريجيًا في مدرسة أدفايتا الفرعية لاحقًا. [ موقع إلكتروني 18 ] [ ملاحظة 56 ]

أخلاق مهنية

يزعم البعض، كما يقول دويتش، أن "الأدفايتا تتجاهل جميع الاعتبارات النظرية والعملية للأخلاق، وإن لم تكن غير أخلاقية، فهي على الأقل "لا أخلاقية" في جوهرها". [ 319 ] ومع ذلك، يضيف دويتش أن للأخلاق مكانة راسخة في هذه الفلسفة. فأيديولوجيتها متأصلة في الأخلاق، وتدخل مسائل القيمة في كل تحليل ميتافيزيقي ومعرفي، وتعتبر "المعالجة المستقلة والمنفصلة للأخلاق غير ضرورية". [ 319 ] [ 320 ] ووفقًا للأدفايتا فيدانتا، كما يقول دويتش، لا يمكن أن تكون هناك "أي قوانين أو مبادئ أو واجبات أخلاقية مطلقة"، بل إن الأتمان، في رؤيتها القيمية، "يتجاوز الخير والشر"، وجميع القيم تنبع من معرفة الذات بحقيقة "الوحدة غير المتمايزة" للذات الحقيقية، ولكل كائن آخر، ولكل تجليات البراهمان. [ 321 ] تشمل أخلاقيات أدفايتا انعدام الرغبة، وانعدام التمييز المزدوج بين الذات والآخر، والكارما الجيدة والعادلة . [ 322 ]

تنبثق القيم والأخلاق في مذهب أدفايتا فيدانتا مما يعتبره جوهريًا في حالة المعرفة الذاتية المُحرِّرة. هذه الحالة، وفقًا لرامباتشان، تشمل وتؤدي إلى فهم أن "الذات هي ذات الكل، وعارف الذات يرى الذات في جميع الكائنات، وجميع الكائنات في الذات". [ 84 ] يعتقد أتباع أدفايتا أن هذه المعرفة والفهم لوحدة الأتمان (الروح) للفرد وللآخرين يؤديان إلى "هوية أعمق وتقارب أكبر مع الكل". لا يؤدي ذلك إلى عزلة أو انفصال أتباع أدفايتا عن مجتمعهم، بل يوقظ "حقيقة وحدة الحياة وترابطها". [ 84 ] تتجلى هذه الأفكار في إيشا أوبانيشاد - وهي نص ديني (شروتي) خاص بمذهب أدفايتا، على النحو التالي:

من يرى جميع الكائنات في الذات وحدها، وذات جميع الكائنات، لا يشعر بالكراهية بفضل هذا الفهم. فبالنسبة لناظر الوحدة، الذي يعرف أن جميع الكائنات هي الذات، فأين الوهم والحزن؟

— إيشا أوبانيشاد 6-7 ، ترجمة أ. رامباتشان [ 323 ]

يؤكد آدي شانكارا، في الآيتين 1.25 و1.26 من كتابه "أوباديشاساهاسري" ، أن معرفة الذات تُفهم وتُدرك عندما يُطهر المرء عقله من خلال الالتزام بالياماس (الوصايا الأخلاقية) مثل أهيمسا (اللاعنف، والامتناع عن إيذاء الآخرين جسديًا وعقليًا وفكريًا)، وساتيا (الحقيقة، والامتناع عن الكذب)، وأستيا (الامتناع عن السرقة)، وأبارغراها (الامتناع عن التملك والشهوة)، وحياة بسيطة من التأمل والتفكر. [ 324 ] يمكن أن تساعد الطقوس والشعائر في تركيز الذهن وإعداده لرحلة معرفة الذات، [ 325 ] ولكن يمكن التخلي عنها عند الانتقال إلى "الاستماع والتأمل والتفكر في الأوبانيشاد". [ 326 ]

في موضع آخر، في الآيات ١٫٢٦-١٫٢٨، يُبيّن نص أدفايتا "أوباديساساهاسري" المبدأ الأخلاقي للمساواة بين جميع الكائنات. ويذكر شانكارا أن أي تمييز (بهيدا) قائم على الطبقة أو الطائفة أو النسب هو علامة على خطأ داخلي ونقص في المعرفة المُحرِّرة. [ ٣٢٧ ] ويؤكد هذا النص أن الشخص المُتحرِّر تمامًا يفهم ويمارس أخلاقيات عدم التمييز. [ ٣٢٧ ]

ينبغي لمن يتوق إلى إدراك هذه الحقيقة السامية المذكورة في النصوص المقدسة أن يسمو فوق أشكال الرغبات الخمسة: الرغبة في إنجاب ولد، والرغبة في الثروة، والرغبة في الدنيا والآخرة، وهي نتاج ربط خاطئ بين الذات والطبقات الاجتماعية (الفارنا) وأنماط الحياة. هذه الروابط تتعارض مع المعرفة الصحيحة، وقد ذكرت النصوص المقدسة أسباب تحريم قبول الاختلاف. فعندما تُستقى المعرفة بأن الأتمان الواحد غير المزدوج يتجاوز الوجود الظاهري من النصوص المقدسة والعقل، لا يمكن أن توجد معرفة أخرى تتعارض معه أو تخالفه.

— عدي شانكارا، أوباديشا ساهاسري 1.44، [ 328 ] [ الملاحظة 57 ]

نصوص

تُعدّ الأوبانيشاد ، والباغافاد غيتا، وبراهما سوترا النصوص المركزية لتقليد أدفايتا فيدانتا، وهي تُضفي مصداقية على العقائد المتعلقة بهوية الأتمان والبراهمان وطبيعتهما الثابتة. [ 6 ] [ 329 ]

قدّم آدي شانكارا تفسيرًا غير ثنائي لهذه النصوص في شروحه. أصبحت شروح آدي شانكارا ( بهاشيا) نصوصًا محورية في فلسفة أدفايتا فيدانتا، وهي واحدة من بين العديد من المخطوطات القديمة والوسيطة المتوفرة أو المقبولة في هذا التقليد. [ 32 ] وقد توسّع تقليد أدفايتا اللاحق في شرح هذه النصوص وشروحها. يُنسب إلى آدي شانكارا أيضًا النص الشهير نيرفانا شاتكام .

براستاناتراي

يقدم تقليد فيدانتا شروحاً للأوبانيشاد ، وبراهما سوترا ، وبهاغافاد غيتا ، والتي تسمى مجتمعة براستاناترايي ، أي حرفياً المصادر الثلاثة . [ 330 ] [ 6 ] [ 329 ]

  1. الأوبانيشاد ، [ ملاحظة 58 ] أو شروتي براستانا ؛ تُعتبر أساس الشروتي (النصوص الفيدية) للفيدانتا . [ ملاحظة 59 ] [ 218 ] [ 333 ] [ 334 ] يُشير إليوت دويتش إلى أن معظم الباحثين مقتنعون بأن الشروتي عمومًا، والأوبانيشاد خصوصًا، تُعبّر عن "تنوع ثري جدًا" من الأفكار، حيث تُعدّ الأوبانيشاد المبكرة ، مثل بريهادارانياكا أوبانيشاد وتشاندوجيا أوبانيشاد، أكثر تقبلاً لتفسير مدرسة أدفايتا فيدانتا من الأوبانيشاد المتوسطة أو المتأخرة . [ 335 ] [ 336 ] بالإضافة إلى أقدم الأوبانيشاد ، يُشير ويليامز إلى أن مجموعة سانياسا أوبانيشاد، التي أُلّفت في عصور ما قبل شانكارا، "تُعبّر عن منظور أدفايتا واضح ". [ 337 ]
  2. تُعتبر براهم سوترا ، أو نيايا براستانا / يوكتي براستانا ، الأساس العقلاني للفيدانتا . سعت براهم سوترا إلى دمج تعاليم الأوبانيشاد ، وقد استدعى تنوع هذه التعاليم تنظيمها. النسخة الوحيدة الباقية من هذا الدمج هي براهم سوترا لبادارايانا . ومثل الأوبانيشاد ، تُعد براهم سوترا نصًا موجزًا، ويمكن تفسيرها كنص أدفايتا فيدانتا غير إلهي أو كنص دفيتا فيدانتا إلهي . وقد أدى هذا، كما يذكر ستيفن فيليبس، إلى تفسيرات متباينة من قِبل علماء مختلف المدارس الفرعية للفيدانتا . [ 338 ] وتعتبر مدرسة أدفايتا براهم سوترا بمثابة نيايا براستانا ( الأساس القانوني للاستدلال). [ 339 ]
  3. البهاغافاد غيتا ، أو سمريتي براستانا ؛ تُعتبر أساس سمريتي (التقاليد المُتذكرة) للفيدانتا . [ 339 ] وقد دُرست على نطاق واسع من قبل علماء أدفايتا ، بما في ذلك شرح من آدي شانكارا . [ 143 ] [ 340 ]

السلطة النصية

تعتبر مدرسة أدفايتا فيدانتا الادعاءات المعرفية الواردة في الفيدا الجزءَ الأساسي منها، وليس كارما-كاندا (الوصايا الطقسية). [ 6 ] وتُوجد الادعاءات المعرفية حول كون الذات مُطابقة لطبيعة أتمان/براهمان في الأوبانيشاد ، التي اعتبرتها أدفايتا فيدانتا "حقيقة مُوحى بها لا تشوبها شائبة". [ 6 ] ومع ذلك، يذكر كولر أن أتباع أدفايتا فيدانتا لم يعتمدوا كليًا على الوحي، بل فحصوا تعاليمهم فحصًا نقديًا باستخدام العقل والتجربة، مما دفعهم إلى البحث في النظريات المُنافسة ونقدها. [ 6 ]

تعتبر مدرسة أدفايتا فيدانتا، كغيرها من المدارس الفلسفية الهندوسية التقليدية، أن الشروتي ( الأدب الفيدي) مصدر موثوق للمعرفة. [ 218 ] [ 333 ] [ 334 ] ويشمل الشروتي الفيدا الأربعة، بما فيها طبقاتها الأربع من النصوص المضمنة: السامهيتا، والبراهمانا، والأرانياكا، والأوبانيشاد المبكرة. [ 341 ] وتُعد الأوبانيشاد من أكثر النصوص التي يُستشهد بها في مدرسة أدفايتا.

يؤكد أرفيند شارما أن علماء الهند القدماء أقروا بإمكانية وجود تفسيرات مختلفة للأدب الفيدي. [ 342 ] [ 340 ] وقد أقرّ كتاب براهمسوترا (المعروف أيضًا باسم فيدانتا سوترا، والذي أُلِّف في الألفية الأولى قبل الميلاد) هذا الأمر في الآية 1.1.4، مؤكدًا على ضرورة فهم تعاليم الأوبانيشاد ليس بشكل مجزأ ومنتقى بعناية، بل بطريقة موحدة تُنسجم فيها الأفكار الواردة في النصوص الفيدية مع وسائل المعرفة الأخرى كالإدراك والاستدلال والبرامانات المتبقية . [ 342 ] [ 339 ] وقد كان هذا الموضوع محوريًا في مدرسة أدفايتا، مما جعل براهمسوترا مرجعًا مشتركًا وسلطة نصية موحدة لأدفايتا. [ 342 ] [ 343 ]

وبالمثل، يمكن تفسير البهاغافاد غيتا في بعض أجزائها على أنها نص أدفايتا وحدوي، وفي أجزاء أخرى على أنها نص دفيتا توحيدي. وقد حظيت هي الأخرى بدراسة واسعة من قبل علماء أدفايتا، بما في ذلك شرح من آدي شانكارا. [ 143 ] [ 340 ]

نصوص أخرى

يُنسب عدد كبير من النصوص إلى شانكارا؛ ومن بين هذه النصوص، يعتبر كل من براهم سوترا بهاسيا (شرح براهم سوترا)، وشروح الأوبانيشاد الرئيسية، وأوباديساساهاسري، نصوصًا أصلية ومميزة.

شهدت مذهب أدفايتا ما بعد شانكارا ظهورَ شروحٍ ومؤلفاتٍ أكاديمية، بالإضافة إلى أعمالٍ ومؤلفاتٍ شعبيةٍ منذ أواخر العصور الوسطى (القرن الرابع عشر) فصاعدًا، والتي تضمنت أفكارًا يوغا. وتشمل هذه الأعمال نصوصًا بارزةً نُسبت خطأً إلى شانكارا، مثل فيفيكاشوداماني ، وأتما بودها ، وأباروكشانوبوتي؛ ونصوصًا أخرى مثل أدفايتا بودها ديبكا، ودريغ -دريشيا-فيفيكا . ومن النصوص التي أثرت في تقليد أدفايتا: أفادهوتا غيتا ، ويوغا فاسيشتها ، ويوغا ياجنافالكيا .

تقليد سامبرادايا وسمارتا

النظام الرهباني – ماثاس

(معبد فيدياشانكارا) في سرينجيري شارادا بيثام ، شرينجيري

أدفايتا فيدانتا ليست مجرد نظام فلسفي، بل هي أيضاً تقليد للزهد الرهباني . الفلسفة والزهد مرتبطان ارتباطاً وثيقاً: [ موقع ويب 22 ]

كان معظم المؤلفين البارزين في تقليد أدفايتا أعضاءً في تقليد سانياسا، ويتشارك كلا جانبي التقليد نفس القيم والمواقف والميتافيزيقا. [ موقع ويب 22 ]

بحسب التقاليد،  أسس غودابادا حوالي عام 740 ميلاديًا دير شري غوداباداتشاريا [ ملاحظة 60 ] ، المعروف أيضًا باسم كافالي ماثا . يقع الدير في كافالي ، بوندا ، غوا، [ موقع إلكتروني 23 ] ، وهو أقدم دير لطائفة ساراسوات براهمين في جنوب الهند . [ 344 ] [ موقع إلكتروني 24 ]

يُنسب إلى شانكارا، الذي يُعتبر تجسيدًا للإله شيفا ، [ موقع ويب 22 ] تأسيس طائفة داشانامي، حيث قام بتنظيم قسم من رهبان إيكاداندي تحت مظلة تضم عشرة أسماء. [ موقع ويب 22 ] مع ذلك، بقيت العديد من التقاليد الرهبانية الهندوسية وتقاليد إيكاداندي خارج نطاق تنظيم داشانامي. [ 345 ] [ 346 ] [ 347 ]

يُقال إن شانكارا قد نظّم الرهبان الهندوس من هذه الطوائف العشرة أو الأسماء تحت أربعة أديرة (ماثا ) (بالسنسكريتية: मठ )، تُعرف باسم أمنايا ماثا ، وكان مقرها الرئيسي في دواراكا غربًا، وجاغاناثا بوري شرقًا، وسرينجيري جنوبًا، وبادريكاشاما شمالًا. [ موقع ويب 22 ] ووفقًا للتقاليد، كان يرأس كل دير في البداية أحد تلاميذه الأربعة الرئيسيين، واستمر هذا التقليد منذ ذلك الحين. ومع ذلك، ووفقًا لبول هاكر، لا يوجد أي ذكر للأديرة قبل القرن الرابع عشر الميلادي. [ 348 ] وحتى القرن الخامس عشر، كانت فترة إدارة دير سرينجيري طويلة بشكل غير واقعي، حيث امتدت لأكثر من 60 عامًا، بل وحتى 105 أعوام. وبعد عام 1386، أصبحت فترات الإدارة أقصر بكثير. [ 349 ] وفقًا لهاكر، ربما نشأت هذه الرياضيات في أواخر القرن الرابع عشر لنشر وجهة نظر شانكارا حول أدفايتا. [ 350 ] [ ملاحظة 61 ] [ ملاحظة 62 ] وفقًا لتقليد آخر في ولاية كيرالا، بعد سامادهي سانكارا في معبد فاداكوناثان، أسس تلاميذه أربعة ماثاس في ثريسور، وهم نادوفيل مادوم ، ثيكي مادوم، إيدايل مادوم، وفاداكي مادوم.

يختلف رهبان هذه الطوائف العشر جزئيًا في معتقداتهم وممارساتهم، ولا يُعتبر قسم منهم مقيدًا بتغييرات محددة تُنسب إلى شانكارا. وبينما يتبع الداساناميون المرتبطون بأديرة شانكارا الإجراءات المنسوبة إلى آدي شانكارا، ظلت بعض هذه الطوائف مستقلة جزئيًا أو كليًا في معتقداتها وممارساتها، وخارج السيطرة الرسمية لأديرة شانكارا. إن مذهب أدفايتا سامبرادايا ليس طائفة شيفاوية ، [ موقع إلكتروني 22 ] [ 354 ] على الرغم من الروابط التاريخية مع الشيفية. [ ملاحظة 63 ] ومع ذلك، فإن لشانكاراكاريا المعاصرين نفوذًا أكبر بين المجتمعات الشيفاوية منه بين المجتمعات الفايشنافية. [ موقع إلكتروني 22 ]

تقاليد سمارتا

تُعدّ تقليد سمارتا في الهندوسية مزيجًا من تيارات فكرية وممارسات دينية هندية متنوعة، تطورت مع التوليفة الهندوسية ، ويعود تاريخها إلى أوائل القرن الأول الميلادي. [ ملاحظة 64 ] وتنتشر هذه التقليدات بشكل خاص في جنوب وغرب الهند، حيث يُقدّس أتباعها جميع الآلهة الهندوسية كخطوة في مسيرتهم الروحية. [ 356 ] [ 357 ] [ 358 ] وتُسمى طقوس عبادتهم " بانشاياتانا بوجا" . [ 359 ] [ 356 ] وتتألف هذه العبادة رمزياً من خمسة آلهة: شيفا ، فيشنو ، ديفي أو دورجا ، سوريا ، وإيشتا ديفاتا أو أي إله شخصي يختاره المُريد. [ 357 ] [ 360 ]

في تقليد سمارتا، تُشكّل أفكار أدفايتا فيدانتا المقترنة بالبهاكتي أساسه. يُعتبر آدي شانكارا أعظم معلم [ 358 ] ومصلح لسمارتا. [ 361 ] ووفقًا لألف هيلتبايتل ، أصبحت أدفايتا فيدانتا وممارسات شانكارا بمثابة الموحد العقائدي للممارسات المتضاربة سابقًا مع تقليد سمارتا . [ ملاحظة 65 ]

من الناحية الفلسفية، يؤكد تقليد سمارتة أن جميع الصور والتماثيل ( مورتي )، أو حتى خمس علامات أو أي رموز أخرى على الأرض، هي أيقونات مرئية ملائمة للروحانية، أي براهمان ذو الصفات (ساغونا براهمان) . [ 363 ] [ 359 ] تُعتبر هذه الرموز المتعددة تمثيلات متعددة للفكرة نفسها، وليست كائنات منفصلة. وهي بمثابة خطوة ووسيلة لتحقيق الحقيقة المطلقة المجردة المسماة براهمان غير ذي الصفات (نيرغونا براهمان). والهدف الأسمى في هذه الممارسة هو تجاوز استخدام الرموز، ثم اتباع مسار فلسفي وتأملي لفهم وحدة الأتمان (الذات) والبراهمان - باعتباره "أنت هو". [ 363 ] [ 364 ]

التأثيرات البوذية على أدفايتا فيدانتا

أوجه التشابه مع البوذية

تشترك مدرسة أدفايتا فيدانتا وغيرها من مدارس الفلسفة الهندوسية في العديد من المصطلحات والمذاهب والتقنيات الجدلية مع البوذية . [ 365 ] [ 366 ] ووفقًا لمقال نُشر عام 1918 من قِبل الباحث البوذي أو . روزنبرغ، "من المستحيل التمييز بدقة بين البراهمية والبوذية". [ 365 ] ويلاحظ تي آر في مورتي أن "الهدف النهائي" لبوذية فيدانتا وسامخيا وماهايانا "متشابه بشكل ملحوظ"؛ بينما يفترض مذهب أدفايتا فيدانتا وجود "ذات أساسية"، يؤكد مورتي أن "بوذية ماهايانا تؤكد ضمنيًا وجود حقيقة عميقة كامنة وراء جميع المظاهر التجريبية في مفهومها عن الشونياتا (اللامحدد، الفراغ)، أو فيجنابتي-ماترا (الوعي فقط)، أو تاتاتا (الذات)، أو دارماتا (الحقيقة الجوهرية)." [ 274 ] ووفقًا لفرانك ويلينغ، فإن أوجه التشابه بين أدفايتا فيدانتا والبوذية لا تقتصر على المصطلحات وبعض العقائد، بل تشمل الممارسة أيضًا. فالممارسات الرهبانية وتقاليد الرهبان في أدفايتا فيدانتا تشبه تلك الموجودة في البوذية. [ 367 ]

فلسفة الماهايانا

كان لتأثير بوذية الماهايانا على أدفايتا فيدانتا أثرٌ بالغ. [ 367 ] [ 368 ] يشير شارما إلى أن جميع الشراح الأوائل لبراهما سوترا كانوا واقعيين ، أو واقعيين وحدة الوجود . ويذكر أنهم تأثروا بالبوذية، لا سيما خلال القرنين الخامس والسادس الميلاديين مع تطور مدرسة يوغاكارا في الفلسفة البوذية . [ 369 ] ويؤكد فون غلاسيناب وجود تأثير متبادل بين فيدانتا والبوذية. [ ملاحظة 66 ] ويقترح إس. إن. داسغوبتا وموهانتا أن البوذية وأدفايتا فيدانتا تمثلان "مرحلتين مختلفتين من تطور الميتافيزيقا غير الثنائية نفسها، من فترة الأوبانيشاد إلى زمن شانكارا ". [ 370 ] [ ملاحظة 67 ]

لطالما كان تأثير المذاهب البوذية على غودابادا مسألة شائكة. [ 373 ] [ 374 ] ويُسلّم الباحثون المعاصرون عمومًا بأن غودابادا تأثر بالبوذية، على الأقل من حيث استخدام المصطلحات البوذية لشرح أفكاره، لكنهم يضيفون أن غودابادا كان من أتباع الفيدانتا وليس بوذيًا. [ 373 ] وتقول ناتاليا إيسايفا إن آدي شانكارا أدرج "في منظومته الخاصة مفهومًا بوذيًا عن المايا لم يُفصّل بدقة في الأوبانيشاد". [ 365 ] وفقًا لمودغال، فإن رؤية شانكارا الأدفايتا ورؤية ناغارجونا المادْياماكا للحقيقة المطلقة متوافقتان لأنهما متعاليتان، لا يمكن وصفهما، غير ثنائيتين، ولا يمكن الوصول إليهما إلا من خلال طريق نيجاتيفا أو نيتي نيتي . ويخلص مودغال بالتالي إلى أن "الاختلاف بين فلسفة شونيافادا البوذية وفلسفة أدفايتا الهندوسية قد يكون اختلافًا في التركيز، وليس في النوع". [ 375 ] وبالمثل، هناك العديد من نقاط التقاء مدرسة يوجاكارا البوذية وتقاليد شانكارا الأدفايتا. [ 376 ] وفقًا لـ إس إن داسغوبتا،

استعار شانكارا وأتباعه الكثير من أسلوبهم الجدلي في النقد من البوذيين. وكان براهمانه أشبه ما يكون بشونيا ناغارجونا [...] ولا يُمكن المبالغة في تقدير فضل شانكارا على التنوير الذاتي [ ملاحظة 5 ] في بوذية فيجنانافادا . ويبدو أن هناك قدرًا كبيرًا من الحقيقة في اتهامات فيجنانا بيكشو وغيره لشانكارا بأنه كان بوذيًا متخفيًا. ويدفعني هذا إلى الاعتقاد بأن فلسفة شانكارا هي في جوهرها مزيج من بوذية فيجنانافادا وشونيافادا ، مع إضافة مفهوم الأوبانيشاد عن ديمومة الذات. [ 377 ]

الاختلافات عن البوذية

لطالما رفضت تقاليد أدفايتا فيدانتا اتهامات البوذية الخفية، مُبرزةً وجهات نظرها المختلفة حول أتمان ، وأناتا ، وبراهمان . [ 378 ] ومع ذلك، تشير بعض النصوص البوذية المبكرة (الألفية الأولى الميلادية)، مثل نصوص ماهايانا البوذية، وتحديدًا سوترا تاتاغاتاغاربا، إلى مفاهيم "شبيهة بالذات" ، تُسمى تارةً تاتاغاتاغاربا وتارةً أخرى " طبيعة بوذا ". [ 379 ] [ 380 ] وفي الدراسات الحديثة، يُشير باحثون مثل وايمان إلى أن هذه المفاهيم "الشبيهة بالذات" ليست ذاتًا ولا كائنًا واعيًا، ولا روحًا فردية، ولا شخصية. [ 381 ] [ 382 ] ويرى بعض الباحثين أن سوترا تاتاغاتاغاربا كُتبت للترويج للبوذية بين غير البوذيين . [ 383 ] [ 384 ] [ 385 ]

تختلف الأسس المعرفية للبوذية عن أدفايتا فيدانتا. تقبل البوذية وسيلتين صحيحتين للمعرفة الموثوقة والصحيحة، وهما الإدراك والاستدلال، بينما تقبل أدفايتا فيدانتا ست وسائل (موصوفة في موضع آخر من هذه المقالة). [ 128 ] [ 386 ] [ 387 ] ومع ذلك، جادل بعض البوذيين عبر التاريخ بأن النصوص البوذية مصدر موثوق للمعرفة الروحية، وهو ما يتوافق مع " شابدا برامانا" في أدفايتا، إلا أن البوذيين تعاملوا مع نصوصهم كشكل من أشكال منهج الاستدلال. [ 388 ]

تُقدّم مذهب أدفايتا فيدانتا أنطولوجيا جوهرية ، تُؤمن بأنّ وراء تغيّر الواقع التجريبي وعدم ثباته حقيقة مطلقة ثابتة ودائمة، كجوهر أبدي يُطلق عليه اسم أتمان/براهمان . [ 389 ] وفي أنطولوجيا الجوهر هذه، كما هو الحال في الفلسفات الأخرى، توجد خصائص كلية وجزئية ومحددة، وتفاعل الجزئيات هو ما يُنشئ الأحداث والعمليات. [ 390 ] في المقابل، تُقدّم البوذية أنطولوجيا عملية ، تُسمى أيضًا "أنطولوجيا الحدث". [ 391 ] [ 390 ] وفقًا للفلسفة البوذية ، ولا سيما بعد ظهور الدراسات البوذية الماهايانية القديمة، يُفهم مفهوم عدم الثبات ( أنيكا ) على أنه أحد العلامات الثلاث للوجود ( تريلاكشانا ): [ 392 ] لا توجد حقيقة دائمة تجريبية ولا مطلقة، لأن جميع الظواهر تتسم بافتقارها إلى وجود ثابت ومستقل ( سفابهافا )، ويمكن تفسير الأنطولوجيا على أنها عملية. [ 391 ] [ 393 ] [ ملاحظة 68 ]

في الأنطولوجيا البوذية، يوجد نظام للنشأة التابعة والظواهر المترابطة ( براتيتيا-ساموتبادا )، لكن لا توجد هويات ثابتة ومستمرة، لا كليات أبدية ولا جزئيات. [ 392 ] في البوذية، الأفكار والذكريات هي تركيبات ذهنية وعمليات سائلة ( سكاندها ) بدون مراقب حقيقي أو فاعل شخصي أو مدرك ( أناتا ). [ 392 ] على النقيض من ذلك، في أدفايتا فيدانتا والمدارس الأرثوذكسية الأخرى في الهندوسية ، يُفهم الذات المطلقة الأبدية غير المتغيرة ( آتمان )، المطابقة لبراهمان، على أنها المراقب الحقيقي والفاعل الشخصي والمدرك. [ 395 ] ومع ذلك، اعتبر بوذا التاريخي هذا الاعتقاد البراهمي أحد الآراء الستة الخاطئة حول الذات؛ في الواقع، كان بوذا يعتقد أن التعلق بمظهر الذات الدائمة في هذا العالم المتغير هو سبب المعاناة ( دوخا )، والعقبة الرئيسية أمام تحقيق التحرر الروحي ( موكشا ). [ 392 ]

انتقادات المدارس الهندوسية المتوافقة

انتقد بعض علماء الهندوس مذهب أدفايتا فيدانتا لمفهومه عن المايا والتشابهات العقائدية غير الإلهية مع البوذية ، [ 396 ] [ 367 ] ويشيرون أحيانًا إلى تقليد أدفايتا باسم مايافادا . [ 397 ]

اتهم بهاسكارا ، وهو فيلسوف هندوسي من مدرسة بهيدابيدا فيدانتا (القرن التاسع الميلادي)، تقليد أدفايتا الخاص بشانكارا بأنه "هذا المايافادا المنحط الحقير الذي يردده البوذيون الماهايانا "، واصفًا إياه بأنه مدرسة تقوض الواجبات الطقسية المنصوص عليها في الأرثوذكسية الفيدية . [ 367 ]

اتهم رامانوجا ، وهو قديس هندوسي ومؤسس مدرسة فيشيشتادفيتا فيدانتا (القرن الثاني عشر الميلادي)، آدي شانكارا بأنه براشانا بودها ، أي "بوذي متخفٍ"، [ 398 ] وشخص يقوض التعبد الإلهي الموجه نحو البهاكتي . [ 367 ]

العلاقة مع التقاليد الأخرى

واجهت أفكار أدفايتا فيدانتا، ولا سيما أفكار آدي شانكارا في القرن الثامن، تحديات من فلسفات فيدانتا التوحيدية التي ظهرت بعد قرون، مثل فيشيشتا أدفايتا ( اللا ثنائية المقيدة ) لرامانوجا في القرن الحادي عشر، ودفيتا (الثنائية التوحيدية) لمادهافاتشاريا في القرن الرابع عشر . [ 399 ] وقد حوّل تطبيقهم لفلسفة فيدانتا كأساس لعقيدتهم الفيدانتا إلى عامل رئيسي في المشهد الديني في الهند. [ 400 ]

فيشيشتادفيتا

تُعدّ كلٌّ من مدرسة رامانوجا فيشيشتا أدفايتا ومدرسة شانكارا أدفايتا من مدارس فيدانتا غير الثنائية، [ 401 ] [ 402 ] وتستند كلتاهما على افتراض أن جميع الذوات يمكنها أن تأمل في بلوغ حالة التحرر السعيد وتحقيقها؛ في المقابل، اعتقد مادهافاتشاريا ومدرسته الفرعية دفيتا من فيدانتا أن بعض الذوات محكوم عليها بالهلاك الأبدي. [ 403 ] [ 404 ] تفترض نظرية شانكارا أن البراهمان والأسباب فقط هي الحقيقة الميتافيزيقية الثابتة، بينما العالم التجريبي ( مايا ) والآثار المرصودة متغيرة ووهمية وذات وجود نسبي. [ 405 ] [ 406 ] يرى شانكارا أن التحرر الروحي هو الفهم الكامل والإدراك التام لوحدة الذات (أتمن) الثابتة، باعتبارها هي نفسها أتمن في كل شخص آخر، ومتطابقة مع البراهمان غير المتغير ( نيرغونا ). [ 402 ] [ 407 ] [ 408 ] في المقابل، تفترض نظرية رامانوجا أن كلاً من البراهمان وعالم المادة هما مطلقان مختلفان، كلاهما حقيقيان ميتافيزيقياً، ولا ينبغي وصف أي منهما بالزيف أو الوهم، وأن البراهمان غير المتغير (ساغونا ) ذو الصفات هو أيضاً حقيقي. [ 406 ] ويؤكد رامانوجا أن الله، مثل الإنسان، له روح وجسد، وأن عالم المادة برمته هو مجد جسد الله. [ 401 ] أكد رامانوجا أن الطريق إلى براهمان (فيشنو) هو التعبد للتقوى والتذكر الدائم لجمال ومحبة الإله الشخصي ( براهمان ذو الصفات، فيشنو)، وهو الطريق الذي يقود المرء في النهاية إلى الوحدة مع براهمان غير ذو الصفات . [ 401 ] [ 405 ] [ 406 ]

شودادفيتا

يُبيّن فالابهاشاريا (1479-1531 م)، مُنظّر فلسفة شودادفايتا براهمفادا، أن إيشوارا قد خلق العالم دون أي صلة بأي قوة خارجية كالمايا (التي هي في حد ذاتها قوته)، ويتجلى من خلال العالم. [ 409 ] ولذلك تُعرف شودادفايتا باسم "التحوّل غير المُعدّل" أو "أفيكريتا بارينامافادا". رغب براهمان أو إيشوارا في أن يصبح متعددًا، فأصبح تعددًا للذوات الفردية والعالم. يُقرّ فالابها بأن براهمان هو الكل، وأن الفرد هو "جزء" (لكنه خالٍ من النعيم). [ 410 ]

دفيتا

كان مادهافاتشاريا أيضًا من منتقدي أدفايتا فيدانتا. إذ أكدت مذهبية أدفايتا اللا ثنائية أن الأتمان (الذات) والبراهمان متطابقان (في كل من حالة العبودية والتحرر [ 411 ] )، وأن هناك وحدة مترابطة بين جميع الذوات والبراهمان، وأنه لا وجود للتعددية. [ 412 ] [ 413 ] في المقابل، أكد مادهافا أن الأتمان (الذات) والبراهمان مختلفان (في كل من حالة العبودية والتحرر [ 411 ] )، وأن فيشنو وحده هو الرب (البراهمان)، وأن الذوات الفردية مختلفة أيضًا وتعتمد على فيشنو، وأن هناك تعددية. [ 412 ] [ 413 ] وذكر مادهافاتشاريا أن كلًا من أدفايتا فيدانتا وبوذية ماهايانا كانتا مدرسة فكرية عدمية . [ 414 ] كتب مادهافاتشاريا أربعة نصوص رئيسية، بما في ذلك أوبادهيكاندانا وتاتفاديوتا ، مخصصة في المقام الأول لانتقاد أدفايتا. [ 414 ]

ينتقد أتباع حركة إيسكون بشدة مذهب أدفايتا فيدانتا، ويعتبرونه مذهب مايافادا ، وهو مطابق لمذهب ماهايانا البوذي. [ موقع إلكتروني ٢٥ ] [ موقع إلكتروني ٢٦ ]

التأثير على التقاليد الأخرى

كان لأفكار أدفايتا فيدانتا تأثير كبير في النصوص القديمة والوسيطة للتقاليد الهندوسية، مثل الفيشنافية والشيفية والشاكتية . [ ملاحظة 69 ] وقد أثرت أدفايتا فيدانتا في الفيشنافية الكريشناوية في مختلف أنحاء الهند. [ 415 ] ويُعدّ بهاغافاتا بورانا ، أحد أشهر نصوصها، الذي يتبنى فلسفة أدفايتا فيدانتا ويُدمجها فيها. [ 416 ] [ 417 ] [ 418 ] ويُجمع الباحثون على أن بهاغافاتا بورانا قد كُتبت في النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية . [ 419 ] [ 420 ]

في الأدب القديم والوسيط للشيفية ، المعروف باسم " الأغاما" ، يبرز تأثير أدفايتا فيدانتا مجددًا. [ 421 ] [ 422 ] [ 423 ] من بين 92 أغاما ، عشرة منها نصوص دفيتا ، وثمانية عشر نصوص بهيدابيدا ، وأربعة وستون نصوص أدفايتا . [ 424 ] [ 425 ] ووفقًا لناتاليا إيسايفا، ثمة صلة واضحة وطبيعية بين أفكار أدفايتا فيدانتا لغودابادا في القرن السادس وشيفية كشمير . [ 426 ]

نشأت الشاكتية ، وهي التقليد الهندوسي الذي تُعتبر فيه الإلهة مرادفةً لبراهمان، من مزيجٍ بين مبادئ وحدة الوجود في أدفايتا فيدانتا ومبادئ ثنائية الوجود في مدرسة سامخيا-يوجا للفلسفة الهندوسية، والتي يُشار إليها أحيانًا باسم شاكتادافيتافادا (حرفيًا، طريق شاكتي غير الثنائية ). [ 427 ] [ 428 ] [ 429 ]

النصوص الكلاسيكية الأخرى المؤثرة في الهندوسية القديمة والعصور الوسطى مثل يوجا ياجنافالكيا ، ويوجا فاشيشتا ، وأفادهوتا جيتا ، وماركانديا بورانا ، وسانياسا أوبانيشاد تتضمن في الغالب مباني وأفكار أدفايتا فيدانتا. [ 430 ] [ 431 ] [ 432 ]

تاريخ أدفايتا فيدانتا

غودابادا ، أحد أهم فلاسفة ما قبل شانكارا في تقليد أدفايتا

علم التأريخ

يتأثر تاريخ أدفايتا فيدانتا بالمفاهيم الاستشراقية، [ 433 ] [ ملاحظة 71 ] بينما أصبحت الصيغ الحديثة لأدفايتا فيدانتا ، التي تطورت كرد فعل على الاستشراق الغربي والفلسفة الخالدة [ 435 ] ، "قوة مهيمنة في الفكر الهندي". [ 436 ] ووفقًا لمايكل إس. ألين وأناند فينكاتكريشنان، "لم يقدم الباحثون حتى الآن سردًا بدائيًا، ناهيك عن سرد شامل، لتاريخ أدفايتا فيدانتا في القرون التي سبقت الحقبة الاستعمارية". [ 437 ]

فيدانتا المبكرة

تُشكّل الأوبانيشاد النصوص الأساسية التي يُقدّم لها الفيدانتا تفسيرًا. [ 438 ] لا تحتوي الأوبانيشاد على "بحث فلسفي دقيق يُحدّد المذاهب ويُصيغ الحجج الداعمة لها". [ 439 ] [ ملاحظة 72 ] وقد أُجري هذا البحث الفلسفي من قِبل الدارشانات ، وهي المدارس الفلسفية المختلفة. [ 441 ] [ ملاحظة 73 ]

جُمعت نصوص براهما سوترا لبادارايانا، والتي تُعرف أيضًا باسم فيدانتا سوترا ، [ 443 ] بشكلها الحالي حوالي عام 400-450 ميلاديًا، [ 444 ] ولكن "لا بد أن الجزء الأكبر من السوترا كان موجودًا قبل ذلك بكثير". [ 444 ] وتختلف التقديرات لتاريخ حياة بادارايانا بين عامي 200 قبل الميلاد و200 ميلاديًا. [ 445 ] تُعد براهما سوترا دراسة نقدية لتعاليم الأوبانيشاد، وربما كُتبت "من وجهة نظر فيدانتا بهيدابيدا". [ web 18 ] لم يكن بادارايانا أول من قام بتنظيم تعاليم الأوبانيشاد. [ 446 ] فقد أشار إلى سبعة معلمين فيدانتا سبقوه. [ 446 ]

أدفايتا فيدانتا المبكرة

كان هناك كتابان من نصوص أدفايتا، يسبقان كتابي ماندانا ميشرا وشانكارا، معروفين لدى علماء مثل ناكامورا في النصف الأول من القرن العشرين، وهما: فاكياباديا ، الذي كتبه بهارتريهاري (النصف الثاني من القرن الخامس [ 27 ] )، وماندوكيا كاريكا، الذي كتبه غودابادا (القرن السابع). [ 28 ] وفي وقت لاحق، أضافت الدراسات نصوص سانياسا أوبانيشاد (القرون الأولى الميلادية [ 447 ] ) إلى أقدم مجموعة معروفة، وبعضها ذو طابع طائفي، [ 448 ] ويحمل توجهًا قويًا نحو أدفايتا فيدانتا. [ 449 ] [ 450 ] [ 451 ]

بحسب ناكامورا، "لا بدّ أن يكون قد صدر عدد هائل من الكتابات الأخرى في هذه الفترة [بين براهم سوترا وشانكارا]، ولكن للأسف تشتتت جميعها أو فُقدت ولم تصل إلينا اليوم". [ 28 ] يذكر شانكارا في شروحه 99 سلفًا مختلفًا لسامبرادايا خاصته. [ 116 ] في بداية شرحه لبرهادارانياكا أوبانيشاد، يُحيّي شانكارا معلمي براهمفيديا سامبرادايا. [ 27 ] يمكن تتبع المذاهب والأقوال السابقة لشانكارا في أعمال المدارس اللاحقة، مما يُلقي الضوء على تطور فلسفة فيدانتا المبكرة. [ 28 ]

جودابادا وماندوكيا كاريكا

بحسب التقاليد، كان غودابادا (القرن السادس) [ 452 ] معلمًا لغوفيندا بهاغافاتبادا والمعلم الأكبر لشانكارا. كتب غودابادا أو جمع [ 453 ] كتاب ماندوكيا كاريكا ، المعروف أيضًا باسم غودابادا كاريكا أو أغاما شاسترا . [ 454 ] يُعدّ ماندوكيا كاريكا شرحًا شعريًا لمانداكيا أوبانيشاد ، وهي إحدى أقصر الأوبانيشاد ، وتتألف من 13 جملة نثرية فقط. ومن بين الأدبيات القديمة المتعلقة بأدفايتا فيدانتا، يُعدّ ماندوكيا كاريكا أقدم نص كامل باقٍ . [ 455 ] كان يُعتبر كتاب مانداوكيا أوبانيشاد من النصوص المقدسة (شروتي) قبل عصر آدي شانكارا، لكن لم يُنظر إليه على أنه ذو أهمية خاصة. [ 454 ] في الفترة اللاحقة لعصر شانكارا، ازدادت قيمته أهميةً، واعتُبر معبرًا عن جوهر فلسفة الأوبانيشاد. وأصبح كتاب كاريكا بأكمله نصًا أساسيًا لمدرسة أدفايتا في هذه الحقبة اللاحقة. [ 456 ] [ ملاحظة 74 ]

تبنى غودابادا تعاليم يوغاكارا المتعلقة بـ " فيجنابتي ماترا "، أي "التمثيل فقط"، والتي تنص على أن الواقع التجريبي الذي نختبره هو من صنع العقل، ويُدرك من خلال الوعي نفسه، [ 148 ] [ ملاحظة 75 ] والنفي الرباعي، الذي ينفي أي صفات إيجابية لـ"المطلق". [ 148 ] [ 149 ] [ ملاحظة 76 ] وقد دمج غودابادا "كلا المذهبين" في فلسفة ماندوكايا أوبانيشاد ، التي طورها شانكارا لاحقًا. [ 459 ] [ ملاحظة 77 ] من هذا المنظور،

الحقيقة الوجودية المطلقة هي الوعي الخالص، الخالي من الصفات والقصدية. عالم الازدواجية ليس إلا اهتزازًا للعقل (مانودريشيا أو ماناسبانديتا). العالم التعددي من صنع العقل (سامكالبا)، وهذا التصور الخاطئ مدعوم بعامل وهمي يُسمى مايا. [ موقع ويب ٢٨ ]

يستخدم غودابادا مفهوم أجاتيفادا لتوضيح أن «المطلق» لا يخضع للولادة والتغيير والموت . المطلق هو أجا ، أي الأزلي الذي لم يولد. [ 461 ] يُعتبر العالم التجريبي للظواهر غير حقيقي ، وغير موجود وجودًا مطلقًا . [ 461 ]

فترة العصور الوسطى المبكرة – Maṇḍana Miśra و Adi Shankara

ماندانا ميشرا

كان ماندانا ميشرا ، وهو معاصر أقدم لشانكارا، [ 462 ] عالمًا في مذهب ميمامسا وتلميذًا لكوماريلا ، ولكنه كتب أيضًا نصًا أساسيًا في مذهب أدفايتا وصل إلينا في العصر الحديث، وهو كتاب براهمة سيدهي . [ 463 ] [ 464 ] ووفقًا لفيورداليس، فقد تأثر ميشرا بتقاليد اليوغا، ومن ثم تأثر بشكل غير مباشر بالبوذية، نظرًا لتأثير البوذية القوي على تقاليد اليوغا. [ 43 ] ويبدو أنه اعتُبر لعدة قرون "أهم ممثل لمذهب أدفايتا"، [ 35 ] [ 188 ] [ ملاحظة 78 ] وأصبحت "نظرية الخطأ" الواردة في كتاب براهمة سيدهي هي نظرية الخطأ المعيارية في مذهب أدفايتا فيدانتا. [ 465 ]

آدي شانكارا

لا يُعرف الكثير عن شانكارا. ووفقًا لدلال، "كُتبت الروايات التقديسية لحياته، المعروفة باسم "فتوحات شانكارا "، بعد عدة قرون من وفاته" [ موقع ويب 6 ] ، في الفترة ما بين القرنين الرابع عشر والسابع عشر، وجعلت من شانكارا رمزًا للقيم في زمن كانت فيه معظم الهند خاضعة لسيطرة المسلمين. [ 34 ] يُعتبر غالبًا مؤسس مدرسة أدفايتا فيدانتا، ولكنه في الواقع كان مُنظِّمًا، وليس مؤسسًا. [ موقع ويب 6 ] [ 466 ]

مُنظِّم فكر أدفايتا

كان شانكارا عالمًا قام بتجميع وتنسيق فكر أدفايتا-فادا الذي كان موجودًا بالفعل في عصره. [ 466 ] ووفقًا لناكامورا، تُظهر مقارنة التعاليم المعروفة للفيدانتيين الأوائل وفكر شانكارا أن معظم خصائص فكر شانكارا "قد دافع عنها شخص ما قبل شانكارا". [ 466 ] ويضيف ناكامورا أنه بعد تزايد تأثير البوذية على الفيدانتا، والذي بلغ ذروته في أعمال غودابادا، أضفى آدي شانكارا طابعًا فيدانتيًا على العناصر البوذية في هذه الأعمال، [ 467 ] مُركِّبًا ومُجددًا عقيدة أدفايتا. [ 468 ] ووفقًا لكولر، وباستخدام أفكار من نصوص هندية قديمة، قام شانكارا بتنظيم أسس أدفايتا فيدانتا في القرن الثامن، مُصلحًا بذلك تقليد بادارايانا في الفيدانتا. [ 469 ] وفقًا لمايدا، يُمثل شانكارا نقطة تحول في تطور الفيدانتا، [ 467 ] ولكنه يُلاحظ أيضًا أنه لم يُنظر إلى شانكارا على أنه أعظم فلاسفة الهند إلا بعد إشادة دويسينز به. [ 470 ] ويُشير مايدا كذلك إلى أن شانكارا كان مهتمًا في المقام الأول بالموكشا ، "وليس بتأسيس نظام فلسفي أو لاهوتي متكامل"، [ 470 ] مُتبعًا بوتر، الذي وصف شانكارا بأنه "فيلسوف تأملي". [ 471 ] ويُلاحظ ليبنر أن "نهج شانكارا الأدبي الرئيسي كان تفسيريًا، وبالتالي مُفككًا بالضرورة بدلًا من أن يكون منهجيًا إجرائيًا [...] على الرغم من أنه يُمكن استخلاص فلسفة منهجية من فكر شانكارا". [ 472 ]

كتابات

يُعرف آدي شانكارا بشكلٍ أساسي بمراجعاته وشروحاته ( بهاسيا ) للنصوص الهندية القديمة. ويُعدّ كتابه "براهمسوترا بهاسيا" (أي شرح براهمسوترا ) نصًا أساسيًا في مدرسة فيدانتا الهندوسية. [ 343 ] كما تُعتبر شروحاته على عشرة من الأوبانيشاد الرئيسية (موخيا) موثوقة لدى العلماء. [ 343 ] [ 473 ] ومن بين أعمال شانكارا الموثوقة الأخرى شروحه على البهاغافاد غيتا (جزء من كتابه "براستانا تراي بهاسيا"). [ 143 ] كما ألّف كتاب "أوباديساساهاسري" ، وهو أهم أعماله الفلسفية الأصلية. [ 469 ] [ 474 ] لقد تم التشكيك في صحة كون شانكارا مؤلف كتاب Vivekacūḍāmaṇi [ 475 ] ، و"يميل الباحثون المعاصرون إلى رفض صحة كونه عملاً من تأليف شانكارا". [ 476 ]

تأثير شانكارا

على الرغم من المكانة الفريدة التي يحظى بها شانكارا في تاريخ أدفايتا فيدانتا، فقد شكك الباحثون في الرواية التقليدية لتأثيره المبكر في الهند. [ 34 ] [ 35 ] [ 188 ] وحتى القرن العاشر، كان شانكارا مُهمّشًا لصالح معاصره الأكبر سنًا، ماندانا ميشرا ، الذي كان يُعتبر الممثل الرئيسي لأدفايتا. [ 35 ] [ 188 ] ولم تبرز تعاليم شانكارا إلا عندما قام فاكاسباتي ميشرا، وهو تلميذ مؤثر لماندانا ميشرا، بمواءمة تعاليم شانكارا مع تعاليم ماندانا ميشرا. [ 477 ] ويرى بعض أتباع أدفايتا المعاصرين أن معظم أدفايتا فيدانتا ما بعد شانكارا تنحرف في الواقع عن تعاليم شانكارا، وأن تلميذه سوريسفارا، الذي لم يكن له تأثير يُذكر، هو الوحيد الذي يُمثل شانكارا تمثيلًا صحيحًا. [ 478 ] وفقًا لهذا الرأي، أساء بادماپادا، تلميذ شانكارا المؤثر، فهم شانكارا، بينما تبنت مدرسة سوريسفارا آراءه. [ 478 ] ووفقًا لساتشيدانانديندرا ساراسفاتي ، "تأثر جميع أتباع أدفايتا اللاحقين تقريبًا بماندانا ميسرا وبهاسكارا " . [ 479 ] [ ملاحظة 9 ] وحتى القرن الحادي عشر، كانت الفيدانتا نفسها مدرسة فكرية هامشية؛ [ 480 ] أصبحت الفيدانتا ذات تأثير كبير عندما استُخدمت فلسفتها من قبل طوائف هندوسية مختلفة لتأسيس مذاهبها، [ 400 ] مثل رامانوجا (القرن الحادي عشر)، الذي ربط البهاكتي ، "القوة الرئيسية في الديانات الهندوسية"، بالفكر الفلسفي، رافضًا في الوقت نفسه آراء شانكارا. [ موقع ويب 29 ]

لم يبدأ التأثير الثقافي لشانكارا وأدفايتا فيدانتا إلا بعد قرون، في إمبراطورية فيجاياناغارا في القرن الرابع عشر، [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] عندما بدأت سرينجيري ماثا تتلقى رعاية ملوك إمبراطورية فيجاياناغارا وأصبحت مؤسسة قوية. [ 483 ] لعب فيديارانيا ، المعروف أيضًا باسم مادهافا، والذي كان جاغادجورو سرينجيري شارادا بيثام من حوالي 1374-1380 إلى 1386 [ 483 ] دورًا محوريًا في هذا التأثير المتزايد لأدفايتا فيدانتا، وتأليه شانكارا كحاكم زاهد . [ 34 ] [ 481 ] [ 484 ] [ 485 ] منذ عام 1346 فصاعدًا، حظي دير سرينجيري برعاية ملوك فيجاياناغارا، ونمت أهميته ونفوذه بسرعة في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. [ 483 ] [ ملاحظة 79 ] تنافس فيديارانيا ودير سرينجيري على الرعاية الملكية واستقطاب المتحولين مع مذهب سريفايشنافا فيشيشتادفيتا ، الذي كان مهيمنًا في الأراضي التي غزتها إمبراطورية فيجاياناغارا، [ 487 ] وقدم مادهافا (الاسم السابق لفيديارانيا) تعاليم شانكارا على أنها ذروة جميع الدارشانات ، مصورًا الدارشانات الأخرى على أنها حقائق جزئية تلاقت في تعاليم شانكارا. [ 350 ] قدّم نوع شانكارا ديجفيجايا اللاحق ، على غرار مادهافا ديجفيجايا السابق ، [ 488 ] شانكارا كحاكم زاهد ، غزا أرباع الهند الأربعة وحقق الوئام. [ 484 ] [ 485 ] وقد خلق هذا النوع أساطير لتحويل شانكارا إلى "بطل شعبي إلهي نشر تعاليمه من خلال ديجفيجايا ("الغزو العالمي") في جميع أنحاء الهند كفاتح منتصر". [ 350 ] [ 486 ]

ترسخت مكانة شانكارا أكثر في القرنين التاسع عشر والعشرين، عندما رفع أتباع الفيدانتا الجدد والمستشرقون الغربيون، تبعًا لفيديارانيا، من شأن أدفايتا فيدانتا باعتبارها "الخيط اللاهوتي الرابط الذي يوحد الهندوسية في تقليد ديني واحد". [ 489 ] أصبح شانكارا "رمزًا بارزًا للدين والثقافة الهندوسية"، على الرغم من أن معظم الهندوس لا يلتزمون بأدفايتا فيدانتا. [ 490 ]

مدارس أدفايتا فيدانتا الفرعية

من بين المدارس التي اندثرت مدرستا بانكاباديكا وإيستاسيدهي ، اللتان حلت محلهما مدرسة فيفارانا لبراكاساتمان. [ 191 ] أما مدرستا بهاماتي وفيفارانا اللتان لا تزالان قائمتين فقد تطورتا في القرنين الحادي عشر والرابع عشر. [ موقع إلكتروني 30 ] [ 116 ] وقد طوّرت هاتان المدرستان الآثار المنطقية لمختلف مذاهب أدفايتا. ومن بين المشكلات التي واجهتهما تفسيرات إضافية لمفهومي مايا وأفيديا . [ موقع إلكتروني 30 ]

كان بادمابادا (حوالي 800 م)، [ 491 ] مؤسس مدرسة بانكاباديكا البائدة، تلميذًا مباشرًا لشانكارا. كتب بانكاباديكا ، تعليقًا على سانكارا بهايا . [ 491 ] اختلف بادمابادا عن شانكارا في وصفه لأفيديا ، حيث عين براكرتي على أنها أفيديا أو أجنانا . [ 492 ]

كان سوريشوارا (ازدهر بين عامي 800 و900 ميلادي) [ 493 ] معاصرًا لشانكارا، [ 462 ] وكثيرًا ما يُنسب إليه (خطأً) اسم ماندانا ميشرا. [ 462 ] [ ملاحظة 80 ] كما يُنسب إلى سوريشوارا تأسيس فرع سابق لشانكارا من أدفايتا فيدانتا. [ 493 ]

كتب فاتشاسباتي ميشرا (القرن التاسع/العاشر الميلادي)، تلميذ ماندانا ميشرا ، [ 494 ] [ 495 ] [ 496 ] والذي يُعتقد أنه كان تجسيدًا لشانكارا لنشر مذهب أدفايتا، [ 497 ] كتاب بهاماتي ، وهو شرح لكتاب شانكارا براهم سوترا بهاشيا ، وكتاب براهماتاتفا ساميكشا ، وهو شرح لكتاب ماندانا ميشرا براهم سيدهي . استلهم ميشرا فكره بشكل أساسي من ماندانا ميشرا، ويُوفق بين فكر شانكارا وفكر ماندانا ميشرا. [ 498 ] [ web 30 ] تتبنى مدرسة بهاماتي منهجًا وجوديًا، إذ ترى أن الجيفا (الروح) هي مصدر الجهل (أفيديا). [ صفحة الويب 30 ] ترى هذه النظرية أن التأمل هو العامل الرئيسي في اكتساب التحرر، بينما تُعد دراسة الفيدا والتأمل عوامل إضافية. [ 499 ] [ 500 ]

كتب فيموكتاتمان (حوالي ١٢٠٠ م) [ ٥٠١ ] كتاب إيستا-سيدهي . [ ٥٠١ ] وهو أحد أنواع السيدهي الأربعة التقليدية، إلى جانب براهم-سيدهي لماندانا ، ونايسكارميا-سيدهي لسوريسفارا ، وأدفايتا -سيدهي لمادسودانا . [ ٥٠٢ ] ووفقًا لفيموكتاتمان، فإن الحقيقة المطلقة هي "وعي حدسي خالص". [ ٥٠٣ ] وقد حلت مدرسة براكاساتمان الفكرية محل مدرسته في مدرسة فيفارانا. [ ١٩١ ]

كتب براكاساتمان (حوالي ١٢٠٠-١٣٠٠) [ ١٩١ ] كتاب "بانكاباديكا-فيفارانا" ، وهو شرح لكتاب "بانكاباديكا" لبادماباداتشاريا . [ ١٩١ ] وقد أُطلق اسم "فيفارانا " على المدرسة اللاحقة. ووفقًا لرودورمون، "أصبح خط فكره [...] هو الفكرة المحورية لجميع التطورات اللاحقة في مسيرة مدرسة أدفايتا". [ ١٩١ ] تتبنى مدرسة فيفارانا منهجًا معرفيًا. وتتميز عن مدرسة بهاماتي برفضها للفعل وتفضيلها لدراسة الفيدا و"الإدراك المباشر لبراهما". [ ٤٩٩ ] كان براكاساتمان أول من طرح نظرية مولافيديا أو مايا باعتبارها ذات "طبيعة إيجابية لا بداية لها"، [ ٥٠٤ ] ويرى أن براهما هو مصدر أفيديا. ويعترض النقاد على أن براهما هو وعي خالص، وبالتالي لا يمكن أن يكون مصدر أفيديا. وثمة مشكلة أخرى تتمثل في أن الصفات المتناقضة، وهي المعرفة والجهل، تُنسب إلى البراهمان. [ موقع ويب 30 ]

ومن الشخصيات المتأخرة الأخرى المرتبطة على نطاق واسع بمذهب أدفايتا والتي كان لها تأثير كبير على فكر أدفايتا المتأخر هو شريهارشا .

الهند في أواخر العصور الوسطى - أدفايتا اليوغية

يشير مايكل إس. ألين وأناند فينكاتكريشنان إلى أن شانكارا قد تمت دراسته بشكل جيد للغاية، ولكن "لم يقدم الباحثون حتى الآن سردًا بدائيًا، ناهيك عن سرد شامل لتاريخ أدفايتا فيدانتا في القرون التي سبقت الحقبة الاستعمارية". [ 437 ]

بينما اتخذ علماء الهنديات مثل بول هاكر وويلهلم هالفاس نظام شانكارا معيارًا لـ"أدفايتا فيدانتا" أرثوذكسية، تأثرت تقاليد أدفايتا فيدانتا الحية في العصور الوسطى، واستوعبت عناصر من التقاليد اليوغية ونصوص مثل يوغا فاسيشتها وبهاغافاتا بورانا . [ 44 ] أصبحت اليوغا والسامخيا مدرستين فكريتين ثانويتين منذ زمن شانكارا، ولم تعد تشكلان رابطًا بالهوية الطائفية لأدفايتا، على عكس تقاليد فايشنافا. [ 482 ]

أصبح كتاب " يوغا فاسيشتها" مرجعًا أساسيًا في تقليد أدفايتا فيدانتا في القرن الرابع عشر، وتأثرت "أدفايتا اليوغية" [ 505 ] [ 506 ] في كتاب "جيفانموكتيفيفيكا " لفيديارانيا (القرن الرابع عشر) بكتاب "لاغو-"يوغا-فاسيشتها" ، الذي تأثر بدوره بشيفية كشمير . [ 507 ] وسبق تركيز فيفيكاناندا في القرن التاسع عشر على نيرفيكالبا سامادي تأثيرات يوغا من العصور الوسطى على أدفايتا فيدانتا. وفي القرنين السادس عشر والسابع عشر، دخلت بعض نصوص ناث وهاثا يوغا أيضًا ضمن نطاق تقليد أدفايتا فيدانتا المتنامي. [ 68 ]

بحسب أندرو نيكلسون ، مع وصول الحكم الإسلامي، أولًا في صورة سلطنة دلهي ثم الإمبراطورية المغولية ، وما تلاه من اضطهاد للأديان الهندية، بدأ علماء الهندوس محاولات واعية لتحديد هوية ووحدة . [ 508 ] [ 509 ] وبين القرنين الثاني عشر والرابع عشر، برز هذا المسعى مع مخطط "أستيكا وناستيكا" لتصنيف الفلسفة الهندية. [ 508 ]

فيديارانيا

لم يتبلور صيت شانكارا التاريخي وتأثيره الثقافي إلا خلال هذه الفترة. [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] وتعززت مكانة أدفايتا فيدانتا كأكثر المذاهب الهندوسية تأثيرًا، حيث تنافس أتباعها في إمبراطورية فيجاياناغارا على رعاية البلاط الملكي، وسعوا إلى استقطاب الآخرين إلى مذهبهم. [ 487 ] وبدأ دير سرينجيري ماثا بتلقي الرعاية من ملوك إمبراطورية فيجاياناغارا [ 188 ] [ 34 ] [ 483 ] [ 481 ] الذين حوّلوا ولاءهم من الشيفية الأغامية الأدفايتية إلى الأرثوذكسية الأدفايتية البراهمية . [ 510 ]

كان فيديارانيا ، [ 34 ] [ 481 ] المعروف أيضًا باسم مادهافا، شخصية محورية في عملية إعادة التموضع هذه ، حيث شغل منصب جاغادجورو شرينجيري شارادا بيثام من عام 1380 إلى عام 1386 [ 511 ] وكان وزيرًا في إمبراطورية فيجاياناغارا. [ 512 ] وقد ألهم إعادة إحياء إمبراطورية فيجاياناغارا الهندوسية في جنوب الهند، ردًا على الدمار الذي ألحقته سلطنة دلهي الإسلامية ، [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] [ 512 ] ولكن جهوده استهدفت أيضًا جماعات سريفايشنافا، وخاصة فيشيشتادفايتا ، التي كانت مهيمنة في الأراضي التي غزتها إمبراطورية فيجاياناغارا. [ 513 ] تنافست الطوائف على رعاية البلاط الملكي، وسعت إلى استقطاب الآخرين إلى نظامها الطائفي، بينما هدفت جهود فيديارانيا إلى الترويج لمذهب أدفايتا فيدانتا. [ 487 ] كُتبت معظم سير شانكارا ونُشرت بين القرنين الرابع عشر والسابع عشر، مثل كتاب شانكارا فيجايا الشهير ، الذي نُسجت فيه أساطير لتحويل شانكارا إلى "بطل شعبي إلهي نشر تعاليمه من خلال ديجفيجايا ("الغزو العالمي") في جميع أنحاء الهند كفاتح منتصر". [ 350 ] [ 486 ] [ 514 ]

كتب فيديارانيا وإخوته شروحًا مستفيضةً على مذهب أدفايتا للكتب المقدسة (الفيدا) والدارما، بهدف تسهيل الوصول إلى "الأدب المرجعي للديانة الآرية". [ 350 ] وفي كتابه " سارفادارشاناسانغراها " (ملخص جميع الآراء)، قدّم فيديارانيا تعاليم شانكارا باعتبارها ذروة جميع الدارشانات ، مُصوِّرًا الدارشانات الأخرى على أنها حقائق جزئية تلاقت في تعاليم شانكارا، التي اعتُبرت النظام الأكثر شمولًا. [ 515 ] [ 350 ] لم تُصنَّف تقاليد فيشنو، دفيتا وفيزيتادفايتا، ضمن مذهب فيدانتا، ووُضِعت مباشرةً فوق البوذية والجاينية، مما يعكس التهديد الذي شكّلته على ولاء فيديارانيا لمذهب أدفايتا. [ 47 ] لم يُذكر بهيدابيدا على الإطلاق، "إذ مُحي حرفيًا من تاريخ الفلسفة الهندية". [ 516 ] أصبح فيديارانيا رئيسًا لدير سرينجيري ، معلنًا أنه من تأسيس شانكارا نفسه. [ 350 ] [ 486 ] حظي فيديارانيا بدعم ملكي، [ 512 ] وساهمت رعايته وجهوده المنهجية في ترسيخ مكانة شانكارا كرمز جامع للقيم، ونشر التأثير التاريخي والثقافي لفلسفات شانكارا الفيدانتا، وإنشاء الأديرة ( ماثا ) لتوسيع النفوذ الثقافي لشانكارا وأدفايتا فيدانتا. [ 34 ]

أدفايتا الحديثة

نيشكالداس و"الأدفايتا الكبرى"

كتب مايكل س. ألين عن تأثير وشعبية مذهب أدفايتا فيدانتا في شمال الهند في أوائل العصر الحديث، وخاصةً عن أعمال الراهب نيشكالداس (حوالي 1791-1863)، مؤلف كتاب " محيط الاستفسار" (بالهندية: فيشارا ساغارا)، وهو موسوعة محلية لمذهب أدفايتا. [ 25 ] ووفقًا لألين، فقد "كان عمل نيشكالداس شائعًا جدًا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين: فقد تُرجم إلى أكثر من ثماني لغات، وقد أشار إليه فيفيكاناندا ذات مرة بأنه " أكثر تأثيرًا في الهند من أي كتاب كُتب بأي لغة خلال القرون الثلاثة الماضية " . [ 25 ]

يسلط ألين الضوء على الانتشار الواسع لما يسميه "أدفايتا فيدانتا الكبرى" في الهند الحديثة المبكرة، والذي يشير إلى أعمال أدفايتا الشائعة، بما في ذلك "الروايات والمسرحيات، والأعمال "الانتقائية" التي تمزج بين فيدانتا وتقاليد أخرى، والأعمال العامية مثل محيط الاستفسار ". [ 25 ] يشير ألين إلى العديد من الشخصيات والنصوص المتأخرة الشائعة التي تستند إلى أدفايتا فيدانتا، مثل القديس المهاراشتري إكناث (القرن السادس عشر)، وأدهياتما-رامايانا الشائعة (أواخر القرن الخامس عشر)، والتي تجمع بين راما بهاكتي وما وراء الطبيعة أدفايتا، وتريبورا-راهاسيا (نص تانتري يتبنى ما وراء الطبيعة أدفايتا). [ 25 ] من بين الشخصيات البارزة الأخرى في أدب أدفايتا العامي، الكاتبان الهندوسيان مانوهارداس وماناكداس (مؤلفا كتاب أتما-بود). كما كُتبت أدبيات أدفايتا باللغات التاميلية والتيلوجوية والمالايالامية والكانادية والماراثية والغوجاراتية والهندية والبنجابية والبنغالية والأوريا. [ 25 ]

النيو-فيدانتا

قال المهاتما غاندي : "أنا من أتباع مذهب أدفايتا". [ 517 ] [ 518 ]

بحسب كينغ، مع ترسيخ الحكم الإمبريالي البريطاني، بدأ الحكام الجدد ينظرون إلى الهنود من خلال "عدسات استشراقية مصاغة استعمارياً" . ورداً على ذلك، ظهرت القومية الهندوسية، ساعيةً إلى الاستقلال الاجتماعي والسياسي ومواجهة نفوذ المبشرين المسيحيين. [ 519 ] وكانت مذهب أدفايتا فيدانتا الأحادي، بين مثقفي الحقبة الاستعمارية، قوةً أيديولوجيةً رئيسيةً للقومية الهندوسية، [ 520 ] حيث صاغ المثقفون الهندوس رداً " إنسانياً شاملاً"، يُعرف الآن باسم نيو-فيدانتا، في محاولةٍ للرد على هذه الصورة النمطية الاستعمارية عن "الثقافة الهندية باعتبارها متخلفة وخرافية ودونية مقارنةً بالغرب". [ 521 ]

بسبب تأثير كتاب " سارفادارشاناسانغراها " لفيديارانيا ، اعتبر علماء الهنديات الأوائل مذهب أدفايتا فيدانتا التفسير الأكثر دقة للأوبانيشاد. [ 47 ] وأصبح يُنظر إلى الفيدانتا، من قِبل الغربيين والقوميين الهنود على حد سواء، على أنها جوهر الهندوسية، واعتُبر أدفايتا فيدانتا "المثال النموذجي آنذاك للطبيعة الصوفية للدين الهندوسي" ومظلة "الشمولية". [ 522 ] وقدّم مفكرون هنود من الحقبة الاستعمارية، مثل فيفيكاناندا ، أدفايتا فيدانتا كدين عالمي شامل، وروحانية ساهمت جزئيًا في تنظيم هوية متجذرة دينيًا. كما ساهم في صعود القومية الهندوسية كثقل موازن للمنظمات الإسلامية المتأثرة بالإسلام، مثل الرابطة الإسلامية ، وللاستشراق الاستعماري المتأثر بالمسيحية، وللاضطهاد الديني الذي تعرّض له أتباع الديانات الهندية. [ 523 ] [ 509 ] [ 524 ] استوعبت النيو-فيدانتا الأفكار البوذية ودمجتها، جاعلةً بذلك بوذا جزءًا من تقاليد الفيدانتا، وذلك في محاولة لإعادة صياغة تاريخ الثقافة الهندية. [ 435 ] ووفقًا لكينغ، فإن هذا الرأي حول أدفايتا فيدانتا "أتاح فرصة لبناء أيديولوجية قومية قادرة على توحيد الهندوس في نضالهم ضد القمع الاستعماري". [ 525 ]

أدرك فيفيكاناندا وجود دين عالمي ، معتبرًا جميع الاختلافات الظاهرة بين مختلف التقاليد تجلياتٍ لحقيقة واحدة. [ 526 ] أكد فيفيكاناندا على نيرفيكالبا سامادي كهدف روحي للفيدانتا، وساواه بالتحرر في اليوغا ، وشجع على ممارسة اليوغا التي أطلق عليها اسم راجا يوغا . [ 527 ] [ ملاحظة 81 ] بفضل جهود فيفيكاناندا ، أصبحت الصيغ الحديثة لأدفايتا فيدانتا "قوة مهيمنة في الفكر الهندي"، على الرغم من تنوع المعتقدات والممارسات الهندوسية. [ 436 ]

ساهم سارفيبالي رادهاكريشنان ، الذي كان أستاذاً في جامعة أكسفورد ثم رئيساً للهند، في نشر مذهب أدفايتا فيدانتا على نطاق واسع، مقدماً إياه على أنه جوهر الهندوسية. [ موقع إلكتروني 31 ] ووفقاً لمايكل هاولي، فقد رأى رادهاكريشنان في الأديان الأخرى، وكذلك "ما يفهمه رادهاكريشنان على أنه أشكال أدنى من الهندوسية"، تفسيراتٍ لمذهب أدفايتا فيدانتا، وبالتالي "قام، بمعنى ما، بإضفاء طابع هندوسي على جميع الأديان". [ موقع إلكتروني 31 ] استندت ميتافيزيقا رادهاكريشنان إلى مذهب أدفايتا فيدانتا، لكنه أعاد تفسيره ليناسب الاحتياجات والسياق المعاصرين. [ موقع إلكتروني 31 ] [ ملاحظة 82 ]

أعلن المهاتما غاندي ولاءه لمذهب أدفايتا فيدانتا، وكان قوة أخرى ساهمت في نشر أفكاره. [ 530 ]

أدفايتا فيدانتا المعاصرة

المعلمون المعاصرون هم جاغادجورو الأرثوذكسي من سرينجيري شارادا بيثام ؛ المعلمون الأكثر تقليدية سيفاناندا ساراسواتي (1887–1963)، تشينماياناندا ساراسواتي (1916-1993)، [ الويب 32 ] داياناندا ساراسواتي (أرشا فيديا) (1930-2015)، سوامي بارامارثاناندا، سوامي تاتفافيداناندا ساراسفاتي، كارول ويتفيلد (رادها)، سري فاسوديفاشاريا (مايكل كومان سابقًا) [ الويب 32 ] والمعلمين الأقل تقليدية مثل نارايانا جورو . [ ويب 32 ] وفقًا لسانجيثا مينون، فإن الأسماء البارزة في تقليد أدفايتا في القرن العشرين هي شري تشاندراشيكارا بهاراتي ماهاسوامي ، تشاندراسيخاريندرا ساراسواتي سواميغال ، ساتشيداناندندرا ساراسواتي . [ الويب 33 ]

التأثير على الحركات الدينية الجديدة

اكتسبت مذهب أدفايتا فيدانتا اهتمامًا في الروحانية الغربية وحركة العصر الجديد باعتباره مذهبًا غير ثنائي ، حيث يُنظر إلى مختلف التقاليد على أنها مدفوعة بتجربة غير ثنائية واحدة. [ 8 ] تشير اللا ثنائية إلى "وعي بدائي طبيعي بلا ذات أو موضوع". [ موقع إلكتروني 34 ] كما يُستخدم للإشارة إلى الترابط، "الشعور بأن جميع الأشياء مترابطة وليست منفصلة، ​​مع احتفاظ كل شيء في الوقت نفسه بفرديته". [ موقع إلكتروني 35 ]

النيو-أدفايتا حركة دينية جديدة تقوم على تفسير غربي شائع لمذهب أدفايتا فيدانتا وتعاليم رامانا ماهارشي . [ 531 ] ومن أبرز معلمي النيو-أدفايتا: إتش دبليو إل بونجا ، [ 532 ] [ 531 ] وتلاميذه جانجاجي ، [ 533 ] وأندرو كوهين، [ ملاحظة 83 ] وإيكهارت تول . [ 531 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 الذات العليا:
    • شانكارا، أوباديساساهاسري ١.١٨.٣: "أنا حرٌّ أبديًّا، أنا الموجود" ( سات ). ١.١٨.٦: "إنّ المفهومين [المتناقضين] "أنا الموجود - براهمان " و"أنا أفعل"، يشهد عليهما أتمان . ويُعتبر من المعقول التخلي عن [أحد] المفهومين فقط الذي ينشأ عن الجهل. ١.١٨.٧: "إنّ مفهوم "أنا الموجود" ينشأ من وسائل المعرفة الصحيحة، بينما ينشأ المفهوم الآخر من وسائل المعرفة الخاطئة." ( مايدا ١٩٩٢ ، ص  ١٧٢)
    • الآية 20 من كتاب براهماجنانافاليمالا : "براهمان حقيقي، والكون وهم (لا يمكن تصنيفه على أنه حقيقي أو غير حقيقي). الجيفا هو براهمان نفسه وليس مختلفًا عنه." ترجمة إس إن ساستري
    • سيفاناندا 1993 ، ص  219: "براهمان (المطلق) هو الوحيد الحقيقي؛ هذا العالم غير حقيقي؛ والجيفا أو الروح الفردية لا تختلف عن براهمان."
    • مينون 2012 : "إن الذات المُدرِكة (جيفا) والذات المتعالية للكون (أتمن) متطابقتان في الحقيقة (كلاهما براهمان)، مع أن الذات الفردية تبدو مختلفة كما يبدو الفضاء داخل وعاء مختلفًا عن الفضاء في حد ذاته. وتُمثَّل هذه العقائد الأساسية في البيت الشعري المجهول "براهمان ساتيام جاغان ميثيا؛ جيفو براهميفا نا أباراه" (براهمان هو الحق وحده، وهذا العالم المتعدد خطأ؛ الذات الفردية ليست مختلفة عن براهمان)."
    • دويتش 1973 ، ص  54: "[إن] الوضع الأساسي [للفرد البشري] هو الواقع غير المشروط، والهوية مع المطلق [...] الذات ( جيفا ) يتم إدراكها بشكل خاطئ فقط: الذات هي في الحقيقة براهمان."
    • كولر 2013 ، ص  100-101: "أتمن، وهو مطابق لبراهمان، هو في النهاية الحقيقة الوحيدة و [...] إن ظهور التعدد هو عمل الجهل بالكامل [...] الذات في النهاية من طبيعة أتمن/براهمان [...] براهمان وحده هو الحقيقة في النهاية."
    • يقول بوكر (2000أ) ، في كتابه "أدفايتا فيدانتا": "لا يوجد إلا براهمان، وهو غير متمايز بالضرورة. ويترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يكون هناك فرق، أو ازدواجية، بين الذات البشرية، أو النفس، وبراهمان، لأن براهمان يجب أن يكون تلك الذات نفسها (بما أن براهمان هو الحقيقة الكامنة وراء كل مظهر). ولذلك، يجب أن يكون هدف الحياة البشرية والحكمة هو إدراك أن الذات (آتمان) هي براهمان."
    • يشير هاكر (1995 ، ص  88) إلى أن شانكارا يستخدم مجموعتين من الكلمات للدلالة على "أتمن": "مجموعة واحدة - تتألف أساسًا من جيفا ، وفيجناناتمن ، وساريرا - تعبر عن الجانب الوهمي للروح [...] ولكن بالإضافة إلى ذلك، هناك تعبيران هما أتمن وبراتياجاتمن . يشير هذان التعبيران أيضًا إلى الروح الفردية، ولكن في جانبها الحقيقي." يستخدم مايدا (1992 ، ص 11، 14) كلمة براتياجاتمن ؛ ويستخدم كل من سيفاناندا (1993 ، ص 219)، ودويتش (1973 ، ص 54)، ومينون (2012) مصطلح جيفا عند الإشارة إلى هوية أتمن وبراهمان .   
  2. 1 2 شكل من أشكال التوحيد:
    • مالكوفسكي 2000 ، ص  71: "إن تفسير أدفايتا الأكثر شيوعًا يساوي بين اللا ثنائية والوحدة والوهم الكوني. يقال إن المطلق فقط، أو بارا براهمان، موجود؛ كل شيء آخر ليس سوى مظهر وهمي."
    • مينون 2012 : "إن الفلسفة الأساسية للأدفايتا هي وحدة مثالية، ويعتبر أنها قدمت أولاً في الأوبانيشاد وتم توحيدها في براهم سوترا من خلال هذا التقليد."
    • كينغ 1995 ، ص  65: "لقد تم تطوير المذهب الأحادي السائد في الأوبانيشاد بواسطة أدفايتا فيدانتا إلى أقصى حد له."
    • موهانتي 1980 ، ص  205: "نيايا-فايشيشيكا واقعية؛ أدفايتا فيدانتا مثالية. الأولى تعددية، والثانية أحادية."
  3. ↑ الفلسفة والتجربة الروحية:
    • دويتش 1988 ، ص  4: "إن أدفايتا فيدانتا أكثر من مجرد نظام فلسفي، كما نفهم هذه المصطلحات في الغرب اليوم؛ إنها أيضًا دليل عملي للتجربة الروحية وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتجربة الروحية."
    • بوليغاندلا 1997 ، ص  11: "لا ينبغي لأي فلسفة جديرة بهذا اللقب أن تكون مجرد تمرين فكري، بل يجب أن يكون لها تطبيق عملي يمكّن الإنسان من عيش حياة مستنيرة. إن الفلسفة التي لا تُحدث فرقًا في نوعية وأسلوب حياتنا ليست فلسفة، بل مجرد بناء فكري فارغ."
  4. ↑ وفقًا لشانكارا، في Adhyasa-bhasya (مقدمة Brahma Sutra Bhashya I.1.1)، من البديهي أن Ātman ، الوعي الخالص أو وعي الشاهد ، يختلف تمامًا عن non-Atman، الذات المفكرة والفاعلة والعالم المادي.
  5. 1 2 3 4 اللمعان الذاتي؛ انظر دويتش 1973 ، ص. 48؛ داسغوبتا 1975 ، الصفحات من 148 إلى 149؛ إنديتش 2000 ، ص 24، 28؛ مينون 2012 ؛ غانيري 2019 ، ص. 103؛ مورتي 1983 ، ص. 339؛ إيساييفا 1993 ، ص. 102.لترجمة ومعنى svayam prakāśa :
    • svayam : "نفسه، مستقل، شخصياً" (قاموس السنسكريتية للغة السنسكريتية المنطوقة، svayam مؤرشف في 7 ديسمبر 2021 في Wayback Machine )
    • براكاشا : "التجلي"، وتعني حرفيًا "النور" أو "الإضاءة"؛ "القدرة على الكشف أو العرض أو الإظهار" ( فاشينغ 2021، ملاحظة 1، بالإشارة إلى "ماكنزي 2017، 335؛ انظر أيضًا رام براساد 2007، 53").
    يمكن ترجمة Svayam prakāśa على النحو التالي: حول معنى svayam prakāśa :
    • Menezes 2017 ، ص  198: "الإشراق الذاتي (svayam prakāśa) يعني أن الذات هي وعي خالص بطبيعتها"؛ idem Ganeri 2019 : "الذات هي وعي خالص بطبيعتها".
    • مورتي 1983 ، ص  339: "وعي تأسيسي [...] يتم تقديم كل شيء إليه، ولكنه ليس عرضًا بحد ذاته، ذلك الذي يعرف كل شيء، ولكنه ليس موضوعًا بحد ذاته".
    للحصول على معالجة مفصلة، ​​انظر ماكنزي 2012 ؛ فاشينغ 2011 .
  6. ↑ من أجل الوعي النقي، متضمن أيضًا في العبارة sat-cit-ananda ، انظر Mayeda 1992 ، ص. 103 (الآية 1)، ص 105 (الحاشية 1)؛ ص 126، الآية 7؛ دويتش 1973 ، ص 48-51 ؛ ديفيس 2010 ، ص 34-35 ؛ رامباتشان 2006 ، ص 7 ، 99-103 ؛ مينون 2012 ؛ فاشينغ 2021 ; سينها 2016 ، ص. 42.
    • شانكارا، أوباديشاساهاسري ١.١.١، ترجمة مايدا ١٩٩٢ ، ص  ١٠٣: "التحية للوعي الخالص العليم بكل شيء [ملاحظة ١] الذي يسري في كل شيء، وهو كل شيء، ويسكن في قلوب جميع الكائنات، ويتجاوز كل موضوعات [المعرفة]. [ملاحظة ١ من مايدا: "يُستخدم المصطلح السنسكريتي تشايتانيا، المترجم هنا إلى "الوعي الخالص"، كمرادف لبراهمان-أتمن، للدلالة على طبيعته."]
    • شانكارا، أوباديشاساهاسري I.11.7، مترجم في مايدا 1992 ، ص  126: "بما أنني مختلف عن الاسم والشكل والفعل، وبطبيعتي حر دائمًا، فأنا أتمان ، أي البراهمان الأعلى ؛ أنا الوعي الخالص فقط وغير ثنائي دائمًا."
    • Deutsch 1973 ، ص  48: "Atman (أو paramatman ، الذات العليا)، بالنسبة لـ Advaita vedanta، هو ذلك الوعي النقي، غير المتمايز، المتألق بذاته، الخالد، غير المكاني، وغير المتصور، والذي لا يختلف عن Brahman والذي يكمن وراء ويدعم الشخص البشري الفردي."
    • مينون 2012 : "بالنسبة لمذهب أدفايتا فيدانتا الكلاسيكي، يُعدّ براهمان الحقيقة الأساسية الكامنة وراء جميع الأشياء والتجارب. يُفسَّر براهمان بأنه الوجود الخالص، والوعي الخالص، والنعيم الخالص . تفترض جميع أشكال الوجود وجود ذات عارفة. براهمان، أو الوعي الخالص، هو أساس هذه الذات العارفة. الوعي، وفقًا لمدرسة أدفايتا، على عكس مواقف مدارس فيدانتا الأخرى، ليس صفة من صفات براهمان، بل هو جوهره. براهمان أيضًا واحد لا شريك له، شامل لكل شيء، وهو الوعي المباشر."
    • فاشينغ 2021 : "وفقًا لمذهب أدفايتا فيدانتا، فإن المطلق هو وعي نقي، لا صفة له، وغير متغير. وعينا (وعي الكيانات الواعية الفردية) ليس منفصلاً عنه، بل هو ليس سوى هذا المطلق نفسه، (ظاهريًا) معدلًا بالحالات العقلية للعقول الفردية المعنية."
    • سينها 2016 ، ص  42: "وفقًا لـ Advaita Vedānta، فإن Atman هو وعي نقي، أبدي، وغير متمايز، بينما jīva هو الوعي النقي المحدود أو المحدد بواسطة العضو الداخلي (antahkarana)."
  7. 1 2 بوتر (2008 ، ص 136)؛ انظر بريهادارانياكا أوبانيشاد 2.51-14؛ تشاندوجيا أوبانيشاد 8.3.4.
  8. ↑ حرفيًا: نهاية أو هدف الفيدا ، في إشارة إلى الأوبانيشاد وتفسيرها؛ وهو تقليد لتفسير الأوبانيشاد ( ناكامورا 1990 ، ص 112) ، وبراهما سوترا ، وبهاغافاد غيتا ( غرايمز 1990 ، ص 6-7، مينون 2012 ).
  9. 1 2 3 4 5 King 2002 ، ص 128: "على الرغم من أنه من الشائع أن نجد علماء غربيين وهندوس يجادلون بأن شانكاراكاريا كان الشخصية الأكثر تأثيرًا وأهمية في تاريخ الفكر الهندوسي، إلا أن هذا لا يبدو مبررًا بالأدلة التاريخية."حددت الدراسات النقدية عددًا من المفاهيم الأساسية المستخدمة في أدفايتا فيدانتا المعاصرة والتي تختلف عن آراء شانكارا، مما يكشف عن تناقض بين الالتزام الاسمي بشانكارا والتحالف الفعلي مع آرائه. ( سوثرين هيرست 2005 ، ص 4، بوتر 2006 ، ص 6-7)بعض أتباع أدفايتا المعاصرين، وتحديدًا ساتشيدانانديندرا ساراسفاتي ، بأن معظم أدفايتا فيدانتا ما بعد شانكارا ينحرف في الواقع عن شانكارا، وهي حجة يعتبرها بوتر صحيحة. ( بوتر 2006 ، ص 6-7، رودورمون 2002 ، ص 33-34) . يقول بوتر (2006 ، ص 6-7): "...يلمح هؤلاء المفسرون المعاصرون إلى أن معظم أتباع أدفايتا بعد عصر شانكارا كانوا مرتبكين ومخطئين بشكل أساسي، وأن 99% من الأدبيات التفسيرية الكلاسيكية الموجودة حول فلسفة سامكارا خاطئة. هذا استنتاج جذري بشكل واضح. ومع ذلك، هناك سبب وجيه للاعتقاد بأنه قد يكون صحيحًا. ساتشيدانانديندرا ساراسفاتي 1997 ، ص 6: "تأثر جميع أتباع مذهب أدفايتا اللاحقين تقريبًا بماندانا ميسرا وبهاسكارا " .
  10. ١ ٢ قارن، في البوذية: السوبيتيزم ، هونغاكو ("التنوير الأصلي")، ممارسة ما بعد الساتوري . انظر أيضًا نيسارجاداتا ماهاراج حول "طريق الطائر وطريق النملة".
  11. ^ تلقى سرينجيري ماثا رعاية من ملوك إمبراطورية فيجاياناجارا ، ( Goodding 2013 ، ص. 89) يتنافس مع مجموعات Srivaisnava Visistadvaita على الرعاية الملكية والمتحولين. ( Stoker 2016 ، ص 55–56) أعمال Advaitin Vidyaranya المؤثرة (Madhava، القرن الرابع عشر.)، jagadguru of سرينجيري ماثا من كاليفورنيا. في الفترة ما بين عامي 1374 و1380 وحتى عام 1386، قُدِّمت تعاليم أدفايتا باعتبارها ذروة الدارشانام الهندية ( هاكر 1995 ، ص 29-30؛ بليك مايكل 1992 ، ص 60-62 مع الملاحظات 6 و7 و8؛ كينغ 2002 ، ص 128؛ رودورمون 2002 ، ص 33-34). بينمانوع شانكارا ديجفيجايا اللاحق بتأليهه كحاكم زاهد غزا الأرباع الأربعة ( نوفيكا 2016 ، ص 147؛ بادر 2001 ، ص. وتعززت مكانة شانكارا في القرنين التاسع عشر والعشرين، واكتسب شهرة عالمية، نتيجة لتلاقي مصالح المبشرين المسيحيين الغربيين، والراج البريطاني ، والقوميين الهنود ( كينغ) . (2002 ، الصفحات 129-135)
  12. ↑ انظر أيضًا بوروشا .
  13. ↑ وفقًا لأنانتاناند رامباتشان، يصف مذهب أدفايتا العلاقة بين براهمان، أصل كل شيء، والعالم والذات الفردية. هذه العلاقة ليست واحدة ولا اثنتين. فهي ليست "واحدة"، لأن "العالم، كنتيجة، ينشأ من براهمان ويعتمد عليه في وجوده". ولكنها أيضًا ليست "اثنتين"، لأن براهمان هو "الأساس الأنطولوجي المطلق للعالم والذات". [ 63 ]
  14. ↑ للحصول على ترجمة إنجليزية بديلة: روبرت هيوم، الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر ، BU 4.3.32، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 138.
  15. ↑

    سليلي اكس مدعوم من كل من السيد برهملوكوس وهو من أنوشاشا ياجوالكيسوس هو نقطة الوصول إلى بيرما الرائعة

    ترجمة:

    يا أيها الملك، يصبح المحيط، والناظر الواحد بلا ازدواجية، هو من عالمه هو براهمان، هكذا أرشد ياجنافالكيا. هذا هو طريقه الأسمى. هذا هو إنجازه الأسمى.

    — ترجمة: ستيفن فيليبس [ 67 ] [ ملاحظة 14 ]
    وردت إشارة إلى اللا ثنائية أيضاً في تشاندوجيا أوبانيشاد ، ضمن حوار بين الحكيم الفيدي أودالاكا أروني وابنه سفيتكيتو، على النحو التالي  :

    أحد شركاء المساعدة هو أحد أفضل مساعدي المساعدة شكرا جزيلا

    ترجمة:

    يا سوميا، قبل أن يتجلى هذا العالم، لم يكن هناك سوى الوجود، وجودٌ بلا ازدواجية. وفي هذا الصدد، يرى البعض أنه قبل أن يتجلى هذا العالم، لم يكن هناك سوى العدم، وجودٌ بلا ثانٍ. ومن ذلك العدم، انبثق الوجود.

  16. ↑ لم تستمد العديد من هذه التقاليد، التي كان لها تأثير كبير بين أتباع الفيدانتا الجدد، من سلالات الفيدانتا، أي "أدفايتا فيدانتا" لشانكارا . وكما يشير مادايو (2017 ، ص 4): "...من الممكن الحديث عن نصوص أدفايتا السنسكريتية والعامية (التي إما أنها غير ثنائية صراحةً أو تسمح بقراءة غير ثنائية) ونصوص "أدفايتا فيدانتا" التي تنشأ ضمن سامبرادايا تدّعي نسبًا إلى أدفايتا فيدانتا. وهذا، بالتالي، يتجنب الميل المُضلِّل إلى إدراج أعمال أدفايتا غير الفيدانتية تحت مظلة "فيدانتا" أو "أدفايتا فيدانتا".
  17. ↑ King 1995 ، ص 65: "تم تطوير المذهب الأحادي السائد في الأوبانيشاد بواسطة أدفايتا فيدانتا إلى أقصى حد له."
  18. ↑ المعاناة الناتجة عن تشابك العقل مع الواقع المادي
  19. ↑ جيفانموكتي هي حالة تُغيّر طبيعة الفرد وسماته وسلوكياته. بعد هذا التحوّل، يُظهر الفرد المُتحرّر سمات مثل: ( أيار 1914 ، ص 140-147)؛ ( نيخيلاناندا 1958 ، ص 53-79)؛ ( فورت 1998 )
    • لا يكترث لقلة الاحترام ويتحمل الكلمات القاسية، ويعامل الآخرين باحترام بغض النظر عن كيفية معاملة الآخرين له؛
    • عندما يواجه شخصًا غاضبًا، فإنه لا يرد عليه بالغضب، بل يرد عليه بكلمات لطيفة ورقيقة؛
    • حتى لو تعرض للتعذيب، فإنه يتحدث ويثق في الحقيقة؛
    • إنه لا يتوق إلى البركات ولا يتوقع الثناء من الآخرين؛
    • إنه لا يؤذي أو يضر أي حياة أو كائن حي (أهيمسا)، فهو مهتم برفاهية جميع الكائنات؛
    • يشعر بالراحة سواء كان بمفرده أو بصحبة الآخرين؛
    • إنه يشعر بالراحة مع وعاء، عند سفح شجرة مرتدياً رداءً ممزقاً دون مساعدة، كما هو الحال عندما يكون في ميثونا (اتحاد المتسولين)، غراما (القرية) وناغارا (المدينة)؛
    • لا يكترث ولا يرتدي الشيكا (خصلة الشعر في مؤخرة الرأس لأسباب دينية)، ولا الخيط المقدس الذي يمر عبر جسده. فبالنسبة له، المعرفة هي الشيكا، والمعرفة هي الخيط المقدس، والمعرفة وحدها هي العليا. لا تهمه المظاهر الخارجية والطقوس، فالمعرفة وحدها هي المهمة.
    • لا يوجد عنده استدعاء أو رفض للآلهة، ولا تعويذة أو عدم تعويذة، ولا سجود أو عبادة للآلهة أو الإلهة أو الأجداد، لا شيء سوى معرفة الذات؛
    • إنه متواضع، ذو روح عالية، يتمتع بعقلية صافية وثابتة، صريح، عطوف، صبور، غير مبال، شجاع، يتحدث بحزم وبكلمات عذبة.
  20. ↑ إن الذات الحقيقية هي نفسها ذلك الوعي الخالص، الذي بدونه لا يمكن معرفة أي شيء بأي شكل من الأشكال. (...) وهذه الذات الحقيقية نفسها، الوعي الخالص، لا تختلف عن مبدأ العالم المطلق، براهمان. (...) براهمان (= الذات الحقيقية، الوعي الخالص) هو الحقيقة الوحيدة ( سات )، لأنه لا تشوبه شائبة الاختلاف، علامة الجهل، ولأنه الشيء الوحيد الذي لا يمكن رفعه. [ 81 ]
  21. ↑ فاولر 2002 ، الصفحات 30-31، 260-264: "كمصطلح فلسفي وميتافيزيقي، يشير [الوحدانية] إلى قبول مبدأ واحد نهائي كأساس للكون، ووحدة الوجود برمته (...) [للوحدانية] نموذجٌ متميزٌ في ذلك الذي طرحه الفيلسوف الهندي شانكارا، من القرن الثامن، والمرتبط بمدرسة أدفايتا فيدانتا الفكرية. (ص 263) – "على حد تعبير شانكارا: 'إن مفهومي الذات والملكية الذاتية مبنيان زورًا (على الأتمان) من خلال الجهل. عندما توجد (معرفة) وحدة الأتمان، فإن هذين المفهومين لا وجود لهما بالتأكيد. إذا لم تكن البذرة موجودة، فمن أين ستنمو الثمرة؟'."
  22. ^ انظر أيضًا kelamuni (2006)، فلسفة Adi Shankaracharya ، القسم “II. الوسائل الثلاثية،” على Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 والتوحيدية.
  23. ↑ تم وصف هذه الخصائص والخطوات في نصوص أدفايتا المختلفة، مثل ما ذكره شانكارا في الفصل 1.1 من براهمسوترا بهاسيا ، [ 88 ] وفي الفصل 10 من بهاغافاد غيتا
  24. ↑ أمثلة على ضبط النفس المذكورة في النصوص الهندوسية: يجب على المرء الامتناع عن أي عنف يسبب أذى للآخرين، والامتناع عن بدء أو نشر الخداع والكذب، والامتناع عن سرقة ممتلكات الآخرين، والامتناع عن الخيانة الزوجية، والامتناع عن الطمع. [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
  25. ^ انظر أيضًا kelamuni (2006)، فلسفة Adi Shankaracharya ، القسم “II. الوسائل الثلاثية،” على Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 والتوحيدية.
  26. يشير مايدا إلى أقوال شانكارا المتعلقة بنظرية المعرفة ( برامانا-جانيا ) في القسم 1.18.133 من أوباديساساهاسري، والقسم 1.1.4 من براهمسوترا-بهاسيا. [ 122 ] [ 123 ] ملاحظة: تُدرج بعض المخطوطات الآية 1.18.133 من أوباديساساهاسري على أنها 2.18.133، بينما يُدرجها مايدا على أنها 1.18.133، وذلك بسبب اختلاف ترقيم الفصول. [ 124 ] [ 125 ]
  27. ↑ انظر أيضًا راميسام، AtmA anubhava / anubhUti (مدونة).
  28. ↑ يشير شارما 2000 ، ص 177 إلى براهم سوترا بهاشيا 4.1.15، "التي يعتبرها التقليد تلميحًا إلى تجربته المباشرة للحقيقة المطلقة". ونصها كالتالي: [...] كيف يمكن للمرء أن يعترض على الإدراك القلبي لشخص آخر بأنه يمتلك معرفة البراهمان ، حتى وإن كان يحمل جسدًا؟
  29. ↑ 1. شيء ما موجود. 2. ليس موجودًا. 3. هو موجود وغير موجود في نفس الوقت. 4. ليس موجودًا ولا غير موجود. [ 150 ]
  30. ↑ "الوعي"، [ 166 ] [ web 8 ] "الذكاء"، [ 167 ] [ 165 ] "الحكمة"
  31. ↑ "المطلق"، [ 166 ] [ web 8 ] "اللامتناهي"، [ web 8 ] "الحقيقة العليا" [ web 8 ]
  32. ↑ بينما تُساوي تقاليد الفيدانتا بين " سات" (الموجود) و"براهمان"، فإنّ "تشاندوجيا أوبانيشاد" نفسها لا تُشير إلى "براهمان". [ 19 ] [ 159 ] يقول دويتش ودالفي (2004 ، ص 8): "على الرغم من أنّ النص لا يستخدم مصطلح "براهمان" ، فإنّ تقاليد الفيدانتا تُشير إلى أنّ "الموجود" ( سات ) المشار إليه ليس سوى "براهمان".
  33. ↑ كان شانكارا نفسه قد نبذ جميع الطقوس الدينية؛ [ 195 ] كمثال على منطق شانكارا "لماذا يجب التخلي عن الطقوس والشعائر"، [ 196 ] في موضع آخر، يكرر شرح شانكارالمختلف الأوبانيشاد عبارة "التخلي عن الطقوس والشعائر". [ 197 ]
  34. ↑ قارن مع موكرجي 2011 حول سفاديايا (التعلم الفيدي). يشير موكرجي (2011 ، ص 29-31) إلى أن الريجفيدا، وشرح سايانا، يحتويان على مقاطع تنتقد مجرد ترديد الكلمات (أويك) دون فهم معناها الباطني أو جوهرها، أي معرفة الدارما والبارابراهمان، باعتبارها غير مجدية . ويخلص موكرجي ( 2011 ، ص 29 ، 34) إلى أنه في تعليم المانترا في الريجفيدا، "كان يُعتبر التأمل في معانيها وفهمها أكثر أهمية وحيوية للتعليم من مجرد تكرارها الآلي ونطقها الصحيح". ويشير موكرجي (2011 ، ص 35) إلى سايانا الذي ذكر أن "إتقان النصوص، أكشارا-برابتي ، يتبعه أرثا - بودها ، أي إدراك معانيها". ( قد تعني كلمة أرثا أيضًا "الهدف أو الغاية أو الجوهر"، اعتمادًا على السياق. [ 198 ] [ web 10 ] ) وفقًا لموكيرجي (2011 ، ص 36)، فإن "إدراك الحقيقة " ومعرفة الباراماتمان كما تم الكشف عنها للريشي هو الهدف الحقيقي للتعلم الفيدي، وليس مجرد تلاوة النصوص.
  35. ↑ Up.I.18.219: "يصبح التخلي عن جميع الأفعال وسيلة لتمييز معنى كلمة "أنت" حيث يوجد تعليم [أوبانيشاد] يقول: "بعد أن يصبح المرء هادئًا، متحكمًا في نفسه [...]، يرى أتمان هناك في نفسه" (Bhr. Up. IV, 4, 23)." [ 206 ]
  36. ↑ إنها ليست فلسفة بالمعنى الغربي للكلمة، وفقًا لميلن. [ 219 ]
  37. ↑ يُوضّح العقل الحقيقة ويزيل الاعتراضات، وفقًا لمدرسة أدفايتا، إلا أنها تعتقد أن المنطق المجرد لا يُمكن أن يُفضي إلى حقائق فلسفية، وأن التجربة والتأملات وحدها هي التي تُفضي إليها. وتعتقد أن الشروتي هي مجموعة من التجارب والتأملات حول المعرفة المُحرِّرة، [ 231 ]
  38. ↑ شارما 1993 ، ص 72-83: "وفقًا لمذهب أدفايتا، فإن الذات النقية هي ذاتنا الحقيقية التي معرفتها تحررية، (...) إذا أمكن إدراك الذات في نقائها، فإن كل البؤس سيزول: وهذا ما يسمى معرفة الذات"
  39. ↑ تيمالسينا 2008 ، ص. xvii: "يمكن تناول أدفايتا من زوايا مختلفة. لا توجد تفسيرات متعددة لأدفايتا فحسب، بل توجد أيضًا نقاط انطلاق مختلفة يمكن من خلالها الوصول إلى استنتاج اللا ثنائية".
  40. ↑ أتمان ، قواميس أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد (2012)، اقتباس : "1. الذات الحقيقية للفرد؛ 2. روح الشخص"
  41. ١ ٢ باين ٢٠٠٥ ، الصفحات ١٩٩-٢٠٠ مع الصفحة ٢١٥، الحاشيتان ٥ و٦: "الاستعارة الرابعة هي المعادلة الأحادية للذات الحقيقية أو المطلقة (أتمن) مع الوجود المطلق (براهمان). وبشكل عام، فإن مفهوم الذات الذي يظهر هو مفهوم تكون فيه الذات بطريقة ما دائمة، أبدية، مطلقة أو غير متغيرة. وهي أيضًا في الوقت نفسه عالمية وفردية. والرأي هو أن هناك جوهرًا وأنه يمكن معرفته."
  42. ↑ الروح:
    • أتمان ، قواميس أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد (2012)، اقتباس : "1. الذات الحقيقية للفرد؛ 2. روح الشخص"
    • ديفيد لورينزن (2004)، العالم الهندوسي (محرران: سوشيل ميتال وجين ثيرسبي)، روتليدج، رقم ISBN 0-415215277، الصفحات 208-209، اقتباس : "من ناحية أخرى، تؤكد حركتا أدفايتا ونيرجوني على التصوف الداخلي الذي يسعى فيه المتعبد إلى اكتشاف هوية الروح الفردية (أتمن) مع الأساس الكوني للوجود (براهمان) أو إيجاد الله في داخله"؛
    • ريتشارد كينغ (1995)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791425138، ص 64، اقتباس: "أتمن باعتباره الجوهر أو النفس الأعمق للإنسان، وبراهمان باعتباره الجوهر الأعمق ودعامة الكون. (...) وهكذا نرى في الأوبانيشاد نزعة نحو تقارب العالم الصغير والعالم الكبير، تتوج بمساواة أتمن مع براهمان".
    • تشاد مايستر (2010)، دليل أكسفورد للتنوع الديني، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195340136، ص 63؛ اقتباس : "على الرغم من أن البوذية رفضت صراحةً الأفكار الهندوسية عن أتمان (الروح) وبراهمان، إلا أن الهندوسية تعامل شاكياموني بوذا كواحد من تجسيدات فيشنو العشرة."
  43. ↑ أوليفيل (1998 ، ص 77)؛اللغة السنسكريتية ( ويكي مصدر ): प्राणोऽपानो हेर्नुहोस् يمكن أن يؤدي هذا إلى صعوبات في الوصول إلى أهداف جديدة من خلالمكافآت أثاسيا يتم تقديم هذه الخدمة من خلال العديد من العروض والعروض الترويجية الأخرى يجب أن تكون ملكية الدولة عالية الجودة بعد أن تكون قادرًا على المضي قدمًا ३ ॥
  44. ↑ قارن فاشينغ 2021 : بالنسبة لمذهب أدفايتا فيدانتا، يجب تمييز الوعي عن جميع محتويات الوعي التي يمكن إدراكها بالتأمل الذاتي: فهو تحديدًا وعيٌ بأي محتوى يدركه، وليس هو نفسه أحد هذه المحتويات. طبيعته الوحيدة، كما يرى أدفايتا، هي براكاشا (التجلي)؛ فهو في حد ذاته خالٍ من أي محتوى أو بنية، ولا يمكن أن يصبح موضوعًا أبدًا.
  45. ↑ يُعرَّف البراهمان أيضًا على النحو التالي:
  46. ↑ إنها توفر "المادة" التي يُصنع منها كل شيء
  47. ↑ إنه يجعل كل شيء يعمل، ويجعله موجوداً
  48. ↑ غامبهيراناندا: "ذلك (هو براهمان) الذي (تستمد منه) ولادة هذا (الكون) وما إلى ذلك." [ 287 ]
  49. ↑ سفاروبالاكشانا ، الصفات، تعريف قائم على الجوهر
  50. ↑ شرح العالم الأدفايتي مادوسودانا ساراسفاتي البراهمان بأنه الحقيقة التي هي في آن واحد غياب للزيف (سات)، وغياب للجهل (تشيت)، وغياب للحزن/التقييد الذاتي (أناندا). [ 290 ]
  51. ↑ قارن بمثل السهم المسموم
  52. ↑ تمت مناقشة هذه المفاهيم في نصوص الهندوسية القديمة والعصور الوسطى ، والديانات الهندية الأخرى، باستخدام مصطلحات مترادفة. يُشار إلى السبب باسم كارانا (कारण)، أو نيدانا (نيدان)، أو هيتو (हेतु) أو مولام (मूलम्)، بينما يُشار إلى التأثير باسم كاريا (कार्य)، أو فالا (फल)، أو بارينام (परिणाम) أو شونغام (शुङ्ग). [ الويب 17 ] [ 313 ]
  53. ↑ ويؤكد مذهب أدفايتا أيضًا أن الأثر ( كاريا ) لا يختلف عن السبب ( كارانا )، لكن السبب يختلف عن الأثر. يُسمى هذا المبدأ كاريا-كارانا أنانياتفا . فعندما يزول السبب، يزول الأثر. على سبيل المثال، قماش القطن هو أثر خيوط القطن، وهي السبب المادي. فبدون الخيوط، لا يوجد قماش قطني. وبدون القطن، لا يوجد خيط. ووفقًا لسوامي سيفاناندا، في تعليقاته على براهمسوترا-بهاشيا 2.1.9، يصف آدي شانكارا هذا على النحو التالي:
    ananyatve'pi kāryakāraṇayoḥ kāryasya kāraṇātmatvaṃ na tu kāraṇasya kāryātmatvaṃ على الرغم من عدم وجود فرق بين السبب والنتيجة، فإن للنتيجة ذاتها في السبب، ولكن ليس للسبب في النتيجة وجود.فالنتيجة من طبيعة السبب، وليس السبب من طبيعة النتيجة.لذلك، لا يمكن لصفات النتيجة أن تمس السبب. [ web 19 ]
  54. ↑ وفقًا لإليوت دويتش، تنص أدفايتا فيدانتا على أنه من "من منظور تجربة براهمان وبراهمان نفسه، لا يوجد خلق " بالمعنى المطلق، فكل خلق يُلاحظ تجريبيًا هو نسبي ومجرد تحول من حالة إلى أخرى، وجميع الحالات مؤقتة وتعديل مدفوع بالسبب والنتيجة. [ 315 ]
  55. ↑ وفقًا لهيو نيكلسون، "تبقى دراسة هاكر حول تطور مفهوم فيفارتا في الفلسفة الهندية، وفي أدفايتا فيدانتا على وجه الخصوص، هي الدراسة الحاسمة . [ 317 ] ووفقًا لهاكر، "لا تكاد كلمة مايا تحمل أي وزن مصطلحي بالنسبة لشانكارا." [ 318 ]
  56. ↑ قارن سوء فهم مفهوم يوجاشارا لـ vijñapti-mātra ، أي "التمثيل فقط"، باعتباره "الوعي فقط".
  57. ^ شاناكاراكاريا 1949 ، ص. 32؛ اللغة السنسكريتية : तच् चैतत् परमार्थतर्शनं प्तिपत्तुम्छता تطوير الائتمان هو نوع من الائتمان. التسامح الشامل هو التسامح. لا عجب في بوذا الحضاري هيكسميناتمان البوذية . لا داعي للقلق، لا داعي للقلق. تحسين جودة المنتجات الغذائية في يازوبي الائتمان المستحق ४४॥
  58. ↑ تعددت الأوبانيشاد ، وتطورت في مدارس فكرية مختلفة في أزمنة وأماكن متباينة، بعضها في العصر الفيدي والبعض الآخر في العصور الوسطى أو الحديثة (وقد سُجلت أسماء ما يصل إلى 112 أوبانيشاد ). [ 331 ] وقد اعتبر جميع كبار الشراح أن أقدم اثني عشر إلى ثلاثة عشر نصًا من هذه النصوص هي الأوبانيشاد الرئيسيةوأساس الفيدانتا.
  59. ↑ يتضمن كتاب Śruti الفيدا الأربعة بما في ذلك طبقاته الأربع من النصوص المضمنة - السامهيتا ، والبراهمانا ، والأرانياكا ، والأوبانيشاد المبكرة. [ 332 ]
  60. ↑ اللغة السنسكريتية : श्री संस्थान गौडपताचार्य मठ ، Śrī Sansthāna Gauḍapadācārya Maṭha
  61. أقرّ ناكامورا أيضًا بتأثير هذه الأديرة، التي يرى أنها ساهمت في نفوذ شانكارا، والذي كان "بسبب عوامل مؤسسية". ولا تزال الأديرة التي أسسها نشطة حتى اليوم، وتحافظ على تعاليم شانكارا وتأثيره، "بينما طُويت كتابات علماء آخرين سبقوه في غياهب النسيان مع مرور الزمن". [ 351 ]
  62. ↑ وفقًا لبانداي، لم يؤسس شانكارا هذه الأديرة بنفسه، بل كانت في الأصل معابد أسسها فيبهانداكا وابنه أوشياشرنغا . [ 352 ] ورث شانكارا المعابد في دواراكا وشرينجيري، ونقل المعبد في شرينغافيرابورا إلى باداريكاشاما، والمعبد في أنغاديسا إلى جاغاناثا بوري. [ 353 ]
  63. ↑ موقع Sanskrit.org: "الأدفايتايون غير طائفيين، ويدعون إلى عبادة شيفا وفيشنو على قدم المساواة مع عبادة الآلهة الأخرى في الهندوسية، مثل شاكتي وجاناباتي وغيرهم." [ موقع ويب 22 ]
  64. تشير الأدلة الأثرية إلى أن تقليد سمارتة في الهند يعود تاريخه إلى القرن الثالث الميلادي على الأقل. [ 355 ] [ 356 ]
  65. ↑ عمليًا، عزز شانكارا التقارب بين مذهب أدفايتا ومذهب سمارتا ، الذي لم يكتفِ في عصره بالدفاع عن نظرية فارناشرامادهارما باعتبارها تُحدد مسار كارمان ، بل طور أيضًا ممارسة بانشاياتانا بوجا ("عبادة الأضرحة الخمسة") كحلٍّ للممارسات التعبدية المتنوعة والمتضاربة. وهكذا، يُمكن للمرء أن يعبد أيًّا من الآلهة الخمسة (فيشنو، شيفا، دورجا، سوريا، غانيشا) باعتباره إيستاديفاتا ("الإله المُختار"). [ 362 ]
  66. ↑ هيلموت فون غلاسيناب (1995)، فيدانتا والبوذية: دراسة مقارنة، جمعية النشر البوذية، الصفحات 2-3، اقتباس: " لقد عاشت الفيدانتا والبوذيةجنبًا إلى جنب لفترة طويلة لدرجة أنه من الواضح أنهما أثرتا في بعضهما البعض. إن ميل العقل الهندي القوي إلى عقيدة الوحدة الكونية قد دفع ممثلي الماهايانا إلى تصور السامسارا والنيرفاناعلى أنهما وجهان لحقيقة واحدة واحدة؛ فبالنسبة لناغارجونا، العالم التجريبي ليس سوى مظهر ، حيث أن جميع الدارما، المتجلية فيه، فانية ومشروطة بدارما أخرى ، دون أن يكون لها وجود مستقل خاص بها . فقط "الفراغ" ( شونياتا ) الذي لا يمكن تحديده والذي يجب إدراكه في التأمل ، وتحقيقه في النيرفانا، هو الذي يمتلك الحقيقة [في البوذية]".
  67. لم يتوقف هذا التطور مع أدفايتا فيدانتا، بل استمر في التانترا ومدارس الشيفية المختلفة . فعلى سبيل المثال، تأثرت شيفية كشمير غير الثنائية بالعديد من التقاليد الدينية والفلسفية الهندية، الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية، واقتبست منها مذاهب. [ 371 ] وتشمل هذه المدارس الهندوسية الأرثوذكسية: فيدانتا ، وسامخيا ، وتقاليد اليوغا لباتانجالي، ونيايا ، والمدارس البوذية البارزة ،بما في ذلك يوغاكارا وماديا ماكا ، [ 371 ] بالإضافة إلى التانترا وتقاليد ناث . [ 372 ]
  68. ↑ يصف كالوباهانا كيف أن هناك في البوذية تيارًا يُفضّل علم الوجود الجوهري. ويرى كالوباهانا أن المادْياماكا واليوجاكاراردود فعل على التطورات التي تتجه نحو علم الوجود الجوهري في البوذية. [ 394 ]
  69. ↑ ينقسم الباحثون حول التأثير التاريخي لمذهب أدفايتا فيدانتا. ويذكر بعض علماء الهنديات أنه أحد أكثر المذاهب الفلسفية الهندوسية دراسةً وأكثر مدارس الفكر الهندي الكلاسيكي تأثيراً.
    • إنديتش 2000 ، الصفحات  57-60
    • برانيجان 2009 ، ص  19: " أدفايتا فيدانتا هو النظام الفلسفي الأكثر تأثيراً في الفكر الهندوسي".
    • دويتش 1969 ، ص  3: "[أدفايتا فيدانتا] كانت ولا تزال النظام الفكري الأكثر قبولاً على نطاق واسع بين الفلاسفة في الهند، ونعتقد أنها واحدة من أعظم الإنجازات الفلسفية التي يمكن العثور عليها في الشرق أو الغرب."
  70. ↑ انظر أيضًا ديفدوت باتانايك (30 أغسطس 2020)، من هو الهندوسي؟ - ما لا يخبرونك به عن أدفايتا مؤرشف في 19 ديسمبر 2021 في Wayback Machine ، مومباي ميرور.
  71. ↑ من وجهة نظر المستشرقين، كانت فترة العصور الوسطى الإسلامية فترة ركود وتدهور ثقافي، فُقدت خلالها نقاوة تعاليم الأوبانيشاد الأصلية، التي نظمها فلاسفة مثل شانكارا. ووفقًا لهذه الرؤية، استُعيدت "الإنجازات الحقيقية للحضارة الهندية" خلال الحكم الاستعماري البريطاني للهند، بفضل جهود علماء الهنديات الغربيين، الذين اعتبروا أدفايتا فيدانتا الفلسفة الأصيلة للأوبانيشاد، وشانكارا أبرز مُفسريها. [ 433 ] [ ملاحظة 70 ] وبينما وُجهت انتقادات لهذه الرؤية من قِبل الدراسات ما بعد الاستعمارية ونقد الاستشراق، "في بعض الأوساط الأكاديمية، لم يخضع فهم المستشرقين لتاريخ الهند ما قبل الحداثة لإعادة فحص شاملة حتى الآن." [ 434 ]
  72. ↑ ومع ذلك، يجادل بالاسوبرامانيان بأنه بما أن الأفكار الأساسية لأنظمة الفيدانتا مستمدة من الفيدا، فإن فلسفة الفيدانتا قديمة قدم الفيدا. [ 440 ]
  73. ↑ يشير دويتش ودالفي إلى أنه في السياق الهندي، فإن النصوص "ليست سوى جزء من تقليد محفوظ في أنقى صوره في النقل الشفهي كما كان مستمراً". [ 442 ]
  74. ↑ يشير ناكامورا إلى وجود تناقضات في العقيدة بين الفصول الأربعة. [ 453 ]
  75. ↑ غالبًا ما يُستخدم مصطلح vijñapti-mātra كمرادف لمصطلح citta-mātra ، لكنهما يحملان معاني مختلفة. الترجمة الشائعة لكلا المصطلحين هي "الوعي فقط" أو "العقل فقط". يعترض العديد من الباحثين المعاصرين على هذه الترجمة، وعلى التسمية المصاحبة لها وهي "المثالية المطلقة" أو "الوحدة المثالية". [ 457 ] الترجمة الأنسب لمصطلح vijñapti-mātra هي "التمثيل فقط" . [ 458 ]
  76. ↑ ١. شيء ما موجود. ٢. ليس موجودًا. ٣. هو موجود وغير موجود في آن واحد. ٤. ليس موجودًا ولا غير موجود. [ ١٥٠ ] مصطلح "النفي الرباعي" هو ترجمة إنجليزية للكلمة السنسكريتية " Chatushkoti" .
  77. ↑ لم يقتصر تأثير البوذية الماهايانية على الأديان والفلسفات الأخرى على الفيدانتا. يشير كالوباهانا إلى أن فيسوديمغا - وهي تقليد بوذي ثيرافادا - تحتوي على "بعض التأملات الميتافيزيقية، مثل تلك الخاصة بالسارفستيفادين، والسوترانتيكا، وحتى اليوجاكارين " . [ 460 ]
  78. ↑ كينغ 2002 ، ص 128: "على الرغم من شيوع أن نجد علماء غربيين وهندوس يجادلون بأن شانكاراكاريا كان الشخصية الأكثر تأثيراً وأهمية في تاريخ الفكر الهندوسي، إلا أن هذا لا يبدو مبرراً بالأدلة التاريخية." [ 35 ]
  79. ↑ كان دير سرينيريقبل هذا الوقت ضئيل الأهمية لدرجة أن هاكر وكولك وروثرموند جادلوا بأن دير سرينيري ربما يكون قد أسسه فيديارانيا نفسه، معلنين أنه تم تأسيسه على يد شانكارا نفسه. [ 350 ] [ 486 ]
  80. ↑ بوتر 2008 ، ص 346-347، 420-423: "لا توجد معلومات تاريخية مؤكدة كثيرة حول سوريسفارا؛ وتقول التقاليد إن سوريسفارا هو نفسه مانداناميسرا."
  81. ↑ وفقًا لكومانس، فإن هذا النهج غائب في نصوص أدفايتا التاريخية. [ 528 ]
  82. يبدو أن النيو -فيدانتا أقرب إلى بهيدابيدا-فيدانتا منها إلى أدفايتا فيدانتا لشانكارا، مع التسليم بواقعية العالم. يقول نيكولاس ف. جير: "وُصِف راماكريشنا، وسوامي فيفيكاناندا، وأوروبيندو (وأضيف إليهم غاندي) بأنهم "نيو-فيدانتيون"، وهي فلسفة ترفض ادعاء الأدفايتا بأن العالم وهمي. يُعلن أوروبيندو، في كتابه "الحياة الإلهية "، أنه انتقل من "وهمية العالم" لشانكارا إلى "واقعيته العالمية" (2005: 432)، والتي تُعرَّف بأنها واقعية ميتافيزيقية بالمعنى الفلسفي الأوروبي للمصطلح." [ 529 ]
  83. ↑ في الوقت الحالي، نأى كوهين بنفسه عن بونجا، ويصف تعاليمه بأنها "التنوير التطوري". [ 534 ] وقد انتقدت مجلة " ما هو التنوير "، التي تنشرها منظمة كوهين، مذهب أدفايتا الجديد عدة مرات، منذ عام 2001. انظر: [ موقع 36 ] [ موقع 37 ] [ موقع 38 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 كومانز 2000 ، ص. 183.
  2. ↑ تاتفابودها 33، بعثة فيدانتا الدولية
  3. ↑ فولكر 2023 ، ص 52، 57.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 مينون 2012 .
  5. 1 2 الألمانية 1973 ، ص. 3، الملاحظة 2؛ ص 54.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 كولر 2013 ، ص 100-101.
  7. 1 2 غرايمز 1996 ، ص. 15.
  8. 1 2 3 4 5 كاتز 2007 .
  9. 1 2 3 4 5 فولكر 2023 ، ص. 52.
  10. ↑ دويتش 1988 ، ص. 3.
  11. ↑ ميلن 1997 .
  12. ↑ شارما 1995 ، ص 8-14، 31-34، 44-45، 176-178.
  13. ^ فوست 1998 ، ص 387-405.
  14. ↑ ناكامورا 2004 ، ص. 
  15. ^ الألمانية 1973 ، ص 48-52.
  16. 1 2 مايدا 2006 ، ص 78-79.
  17. ↑ ليبنر 2000 ، ص 68.
  18. 1 2 ليبنر 2000 ، ص. 60.
  19. 1 2 3 4 5 6 دويتش ودالفي 2004 ، ص. 8.
  20. 1 2 3 4 5 6 King 1995 ، ص 77.
  21. 1 2 3 4 King 1995 ، ص 78.
  22. 1 2 إنديتش 2000 ، ص 50.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 نيكلسون 2010 ، ص 27.
  24. 1 2 3 4 5 6 7 مايدا 2006 ، ص 25-27.
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 ألين 2017 .
  26. ↑ كينغ 2002 ، ص 129-130.
  27. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص. 426.
  28. 1 2 3 4 ناكامورا 2004 ، ص. 3.
  29. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 13، 691.
  30. ^ أوليفيل 1992 ، ص. x–xi، 8–10، 17–18.
  31. ↑ فيليبس 1998 ، ص 332، ملاحظة 68.
  32. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص. 221، 680.
  33. 1 2 3 4 5 6 مادايو 2017 .
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 هاكر 1995 ، ص. 29-30.
  35. 1 2 3 4 5 6 King 2002 ، ص. 128.
  36. 1 2 دوبوا 2013 ، ص. xvii.
  37. 1 2 3 4 5 باروا 2015 ، ص. 262.
  38. 1 2 3 4 مايدا 1992 ، ص. 182 (Up.I.18.103-104).
  39. 1 2 الألمانية 1988 ، ص 104-105.
  40. 1 2 كومانز 2000 ، ص 125 – 142.
  41. 1 2 3 4 5 6 مايدا 1992 ، ص. xvii.
  42. 1 2 فيورداليس 2021 .
  43. 1 2 فيورداليس 2021 ، ص. 24، الملاحظة 12.
  44. 1 2 3 مادايو 2017 ، ص 4-5.
  45. ↑ رامباتشان 1994 .
  46. 1 2 نيكلسون 2010 ، ص. 
  47. 1 2 3 نيكلسون 2010 ، ص 160.
  48. 1 2 سوثرين هيرست 2005 ، ص. 3.
  49. ↑ شارما 2006 ، ص 38-43، 68-75.
  50. ↑ King 2013 ، ص 128–132.
  51. ↑ كينج 2002 ، ص 119-133.
  52. 1 2 ريدي جوتوري 2021 .
  53. ↑ تاتفابودها 33، بعثة فيدانتا الدولية
  54. ↑ سينغ، بالميكي براساد (2008). "الرؤية الفيدية للعالم". باهودا وعالم ما بعد 11 سبتمبر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 51-89 . يحتوي كل فيدا على أربعة أقسام تتكون من سامهيتا ... براهماناس ... أرانياكاس ... وأوبانيشاد. 
  55. ↑ بيرد، فورست (2017). "الفكر الهندي". كلاسيكيات الفلسفة: الفلسفة الآسيوية، المجلد السادس . روتليدج. doi : 10.4324/9781351217460-3 . ISBN 978-1-351-21746-0بدأت الفيدا الأربعة كمجموعات (سامهيتا) ... ومع مرور الوقت، تمت إضافة أنواع أخرى من النصوص المقدسة... تمت إضافة البراهمانا أولاً، ثم الأرانياكا، وأخيراً الأوبانيشاد.
  56. ^ ساداناندا ، يوجيندرا (2008). فيدانتاسارا . ناجبور: راماكريشنا ماثا. ص. 1. اسم المنتج. (فيدانتو ناما أوبانيسات-برامانام.) 
  57. ↑ تيمالسينا 2017 .
  58. 1 2 King 1995 ، ص 268 مع الملاحظة 2.
  59. ↑ هاكر 1995 ، ص 78.
  60. ↑ لورينزن 2015 .
  61. ↑ بيرد 1986 .
  62. ^ جوسوامي أبهاي شاران بهاكتيفيدانتا 1956 .
  63. ↑ سيدنور 2023 ، ص 4.
  64. ↑ شارفستين 1998 ، ص 9-11.
  65. ↑ Olivelle 1998 ، ص. xxxvi مع الحاشية 20.
  66. ^ ستال 2008 ، ص. 365 الملاحظة 159.
  67. ↑ فيليبس 2009 ، ص 295 ملاحظة 24.
  68. 1 2 3 4 مادايو 2017 ، ص. 5.
  69. ↑ كينج 1995 ، ص 9.
  70. 1 2 شارما 1993 ، ص. 14.
  71. ↑ مادايو 2017 ، ص 2، ملاحظة 6.
  72. 1 2 ميلن 1997 ، ص. 168.
  73. ↑ دويتش 1988 ، الصفحات 3، 10، 13-14 مع الحواشي.
  74. ^ سوثرين هيرست 2005 ، ص. 79.
  75. ↑ نيكلسون 2010 ، ص 68.
  76. 1 2 رامباتشان 2006 ، ص. 26.
  77. ↑ شانكاراكاريا (1992). "الجزء الوزني، الفصل 11، البيت 7". في مايدا، سينغاكو (محرر). ألف تعليم: أوباديشاساهاسري لشانكارا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 111. ISBN  978-0-7914-0944-2.
  78. ↑ لوختفيلد 2002 ، ص 320.
  79. ^ كومانس 2000 ، ص 183-184.
  80. ↑ ديوسن 1980 .
  81. 1 2 3 4 بوتر 2008 ، ص 6-7.
  82. 1 2 رامباتشان 2006 ، ص 7 ، 99-103.
  83. 1 2 شارما 2007 ، ص. 9-13، 29-30، 45-47، 79-86.
  84. 1 2 3 رامباتشان 2006 ، ص 109-111.
  85. ↑ فيفيكاناندا (1947) ، ص 63-65.
  86. 1 2 3 فيورداليس 2021 ، ص. 6.
  87. 1 2 فيورداليس 2021 ، ص. 9.
  88. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 الألمانية 1980 ، ص. 105-108.
  89. 1 2 ديريدا 1992 ، ص. 203.
  90. 1 2 3 Long 2020 ، ص. 245.
  91. ↑ ديفيس 2010 ، ص 34-35.
  92. ^ فيورداليس 2021 ، ص. 18-19.
  93. 1 2 رامباتشان 1991 ، ص 97.
  94. ↑ رامباتشان 1984 .
  95. 1 2 دلال 2009 ، ص. 22.
  96. ↑ سيفاناندا 1977 ، ص. 8.
  97. 1 2 3 4 5 6 راو وبارانجبي 2015 ، ص. 6-7، 177-178، 215.
  98. 1 2 غرايمز 1996 ، ص 98-99 
  99. ↑ مايدا 2006 .
  100. 1 2 مهراج (2014) ، ص. 88 ، السياق: ص. 82–108.
  101. 1 2 3 بوليجاندلا 1997 ، ص 251-254.
  102. 1 2 ديفيس 2010 ، ص 38-39.
  103. ^ الألمانية 1980 ، ص. 105-108.
  104. 1 2 3 4 5 6 ثيبو (1890) ، ص 12 مع الحاشية 1.
  105. ^ هايم (2005) ، ص 341-354.
  106. ↑ لوختفيلد (2001) ، ص 777.
  107. ↑ راو (1926) .
  108. 1 2 3 4 الألمانية 1973 ، ص 106-110.
  109. ↑ روبرت ب. واكسلر؛ مورين ب. هول (2011). تحويل محو الأمية: تغيير الحياة من خلال القراءة والكتابة . إميرالد. الصفحات 105-106 . ISBN  978-0-85724-628-8.
  110. ↑ دلال 2009 ، ص 16.
  111. ↑ فيورداليس 2021 ، ص 18.
  112. ↑ فيورداليس 2021 ، ص 19.
  113. ↑ بيلوموريا (2012). Śabdapramāṇa: الكلمة والمعرفة . سبرينغر. ص 299-301 . ISBN  978-94-009-2911-1.
  114. 1 2 3 Comans 2000 ، ص. 182.
  115. ^ كومانس 2000 ، ص 182-183.
  116. 1 2 3 رودورمون 2002 ، ص. 
  117. 1 2 جويل مليكو (1982)، المعلم في التقاليد الهندوسية، مؤرشف في 6 سبتمبر 2023 في آلة Wayback ، Numen، المجلد 29، الجزء 1، الصفحات 33-61
  118. ↑ بوتر، كارل (2002). مُسلّمات فلسفات الهند . موتيلال بانارسيداس. ص 25-26 . ISBN  81-208-0779-0.
  119. 1 2 3 بهاوك، دي بي إس (2011). أنتوني جيه. مارسيلا (محرر). الروحانية وعلم النفس الهندي . سبرينغر. ص 172. ISBN  978-1-4419-8109-7.
  120. 1 2 مايدا 1992 ، ص 46.
  121. ↑ مايدا 2006 ، ص 46.
  122. ↑ مايدا 2006 ، ص 46-47.
  123. ^ بدارايانا (1936) ، ص. 35.
  124. ^ Śaṅkarācārya 1949 ، الآية 2.8.133، ص. 258.
  125. ↑ بوتر 2014 ، ص 249.
  126. 1 2 3 مايدا 2006 ، ص 47.
  127. 1 2 سوثرين هيرست 2005 ، ص. 49-50.
  128. 1 2 3 4 غرايمز 1996 ، ص 238.
  129. ^ داتا 1932 ، ص 221 – 253.
  130. ↑ بوليغاندلا 1997 ، ص 228.
  131. 1 2 الألمانية 2000 ، ص. 245-248.
  132. ↑ كينج 1999 ، ص 14.
  133. ↑ Flood1996 ، ص 225.
  134. ↑ باروا 2015 .
  135. ^ رامباتشان 1994 ، ص 124 – 125.
  136. ↑ سينكنر 1995 ، ص 96.
  137. ↑ غرايمز 2004 ، ص 23.
  138. 1 2 3 كولر 2013 ، ص. 101.
  139. 1 2 بوكر 2000ب ، "أنوبهافا".
  140. ↑ هالفاس 2017 ، ص 387.
  141. ^ سوثرين هيرست 2005 ، ص. 68.
  142. ↑ شارما 2000 ، ص 177.
  143. 1 2 3 4 رامباتشان 1991 ، الصفحات من الثاني عشر إلى الثالث عشر.
  144. ^ رامباتشان 1991 ، ص 1-14.
  145. ^ نيخالاناندا 1931 ، ص. ثامنا.
  146. ^ نيكالاناندا 1931 ، الصفحات من الثامن إلى التاسع.
  147. 1 2 نيلسون 1996 ، ص. 29.
  148. 1 2 3 راجو 1971 ، ص 177.
  149. 1 2 سارما 2007 ، ص. 126 ، 143–144.
  150. 1 2 غارفيلد وبريست 2003 .
  151. ^ مورثي 2009 ، ص 158 – 159.
  152. 1 2 شاه كاظمي 2006 ، ص. 5.
  153. ↑ مايدا 1992 ، ص 14.
  154. ↑ مايدا 1992 ، ص 12، 172.
  155. ↑ دويتش 1973 ، ص 49.
  156. ↑ براو 1984 ، ص 81.
  157. 1 2 3 بريرتون 1986 .
  158. ^ أوليفيل 2008 ، ص. 349 ملاحظة 8.7-16.3.
  159. 1 2 3 بلاك 2012 ، ص 36.
  160. 1 2 ليبنر 2000 ، ص. 55 ملاحظة 9، 57.
  161. ^ أوليفيل 2008 ، ص. 151-152؛ ص 349 الملاحظة 8.7-16.3.
  162. ↑ أوليفيل 1998 ، ص 152.
  163. ^ بهاتاواديكار 2013 ، ص. 203، الحاشية 14.
  164. ↑ بريرتون 1986 ، ص 107.
  165. 1 2 براو 1984 ، ص 80.
  166. 1 2 غرايمز 1996 ، ص 234.
  167. ↑ سيفارامان 1973 ، ص 146.
  168. ↑ مايدا 1992 ، ص 50، 172.
  169. 1 2 3 ليبنر 2000 ، ص 57.
  170. 1 2 أوليفيل 2008 ، ص. 151-152.
  171. ↑ مايدا 1992 ، ص 172، Up.18.3، 18.6، 18.7.
  172. ↑ مايدا 1992 ، ص 172، Up.18.6.
  173. ↑ ليبنر 2000 ، ص 60، 62.
  174. ↑ مايدا 1992 ، ص 218 (up.II.1.24).
  175. ↑ مولر (1879) ، الصفحات 92-109 مع الحواشي.
  176. ↑ جودال 1996 ، ص 136-137.
  177. ↑ مايدا 1992 ، ص 190-192.
  178. 1 2 مايدا 1992 ، ص. 91؛ 219 (Up.II.1.28).
  179. ↑ ناكامورا 1999 ، ص 675.
  180. ↑ ناكامورا 1999 ، ص 176.
  181. ↑ ناكامورا 1999 ، ص 178.
  182. ↑ ناكامورا 1999 ، ص 679.
  183. ↑ مايدا 1992 ، ص 173-174 (Up.I.18.9-19)؛ ص 196 ملاحظة 13.
  184. ↑ مايدا 1992 ، ص 251-253 (Up.II.3).
  185. ↑ مايدا 1992 ، ص 253 (Up.II.3).
  186. ↑ مايدا 1992 ، ص 196 ملاحظة 13.
  187. ↑ رامباتشان 1991 ، ص 155.
  188. 1 2 3 4 5 Roodurmun 2002 ، ص 33-34.
  189. ^ رامباتشان 1991 ، ص 155-156.
  190. ↑ رامباتشان 1991 ، ص 156.
  191. 1 2 3 4 5 6 رودرمون 2002 ، ص. 40.
  192. ↑ سينكنر 1995 ، ص 95.
  193. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص 367.
  194. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 365-366.
  195. ↑ بوتر 2008 ، ص 16.
  196. ↑ كارل بوتر في الصفحة 220؛
  197. ^ شانكارا بهاسيا على بريهادارانياكا أوبانيشاد . تمت الترجمة بواسطة إس مادهافاناندا. 1950. ص 348-350، 754-757 . 
  198. ↑ بوتر 1998 ، ص 610 (ملاحظة 17).
  199. ^ شاناكاراكاريا 1949 ، ص 16-17.
  200. ↑ بوتر 2008 ، ص 219-221.
  201. ↑ مايدا 1992 ، ص 91، 218.
  202. ↑ مايدا 1992 ، ص 172-173 (Up.I.18.3-8).
  203. ↑ مايدا 1992 ، ص 183 (Up.I.18.99-100).
  204. ↑ مايدا 1992 ، ص 190 (Up.I.18.174).
  205. ↑ مايدا 1992 ، ص 192 (Up.I.18.196-197)؛ ص 195 (Up.I.18.2019).
  206. ↑ مايدا 1992 ، ص 195 (Up.I.18.2019).
  207. ↑ مايدا 1992 ، ص 85 ، 220 (Up.II.1.30).
  208. ↑ شارما 2008 ، ص 5-14.
  209. 1 2 3 نيكلسون، هيو 2011 ، ص 171-172، 191.
  210. 1 2 3 4 غرايمز 2004 ، ص 31-33.
  211. 1 2 3 بوليجاندلا 1997 ، ص. 232.
  212. 1 2 شارما 1995 ، ص 174-178.
  213. 1 2 3 فاولر 2002 ، ص 246-247.
  214. ↑ ثراشر 1993 ، ص. 1–7.
  215. ↑ إيسايفا 1993 ، ص 237.
  216. ^ دلال 2009 ، ص 16 ، 26-27.
  217. ↑ مايدا 1992 ، ص 73.
  218. 1 2 3 كلوسترماير 2007 ، ص. 26.
  219. ↑ ميلن 1997 ، ص 166.
  220. ↑ لارسون 2014 ، ص. 11.
  221. 1 2 مايدا 1992 ، ص. 19.
  222. ^ شيبرز 2010 ، ص. 126، 128.
  223. 1 2 3 4 5 6 كولر 2006 .
  224. 1 2 3 4 5 كولر 2013 .
  225. ↑ مايدا 1992 ، ص 18-20.
  226. 1 2 مايدا 1992 ، ص 20-22.
  227. 1 2 مايدا 1992 ، ص. 20.
  228. ↑ مايدا 1992 ، ص 22.
  229. 1 2 3 4 مايدا 1992 ، ص 78.
  230. ↑ مايدا 1992 ، ص 25.
  231. ↑ كولر 2006 ، ص. 12.
  232. ^ كولر 2013 ، ص 99 – 106.
  233. 1 2 3 شارما 1995 ، ص 176-178.
  234. 1 2 بيتي، ستافورد (1 يوليو 2010). "دفايتا، أدفايتا، وفيشيشتا أدفايتا: وجهات نظر متباينة حول موكشا" . الفلسفة الآسيوية . 20 (2): 216. doi : 10.1080/09552367.2010.484955 . ISSN 0955-2367 . 
  235. ↑ رينارد 2010 ، ص 131.
  236. ↑ مالكوفسكي 2001 ، ص 42-44.
  237. ^ هيريانا 1993 ، ص. 359-363.
  238. ↑ شارما 1997 ، ص. 1–16.
  239. ^ مورتي 1996 ، ص. 294-296، 194-195.
  240. ↑ غرايمز (1994) ، ص 35-38.
  241. ^ سينها (2013) ، ص 306-314.
  242. ↑ رام براساد (2013أ) ، ص 190-194.
  243. ↑ دلال (2011) ، ص 38.
  244. ↑ جونسون (2009) ، ص. مدخل "أتمان (الذات)".
  245. ↑ بوكر 2000 ج ، "أتمان".
  246. 1 2 تيمالسينا 2014 ، ص 3-23.
  247. ↑ مايدا 1992 ، ص 103 (البيت 1)، ص 105 (ملاحظة 1).
  248. 1 2 رام براساد 2013 ، ص 235.
  249. ^ الألمانية 1973 ، ص 48-51.
  250. ↑ رام براساد 2013 ، ص 237.
  251. 1 2 شانكرا، أدياسا-بهاسيا (مقدمة لبراهما سوترا بهاشيا I.1.1)
  252. ↑ شارما 2007 ، ص 44-45، 90.
  253. ^ الألمانية 1973 ، ص 50-51 ، 101-107.
  254. ↑ فاولر 2002 ، ص 256-258، 261-263.
  255. ^ راجو 1985 ، ص 448 – 449. 
  256. ↑ مايدا 1992 .
  257. ↑ شارما 2004 ، ص 3.
  258. ^ إنديتش 2000 ، ص 57-60.
  259. ↑ ويلبر 2000 ، ص 132.
  260. 1 2 3 شارما 2004 ، ص. 15-40 ، 49-72.
  261. ↑ King 1995 ، ص 300 ملاحظة 140.
  262. ↑ سارما 1996 ، ص 122، 137.
  263. ↑ سارما 1996 ، ص 126، 146.
  264. ^ كومانز 2000 ، ص 128-131، 5-8، 30-37.
  265. ^ إنديتش 2000 ، ص 106-108.
  266. ^ سوليفان (1997) ، ص 59-60.
  267. ^ غوبتا (1998) ، ص 26-30.
  268. 1 2 راجو 1985 ، ص 32-33.
  269. ^ هيوم (1921) ، ص. تشاندوجيا أوبانيشاد – براثاباكا الثامن، السابع إلى الثاني عشر خاندا، ص 268–273 .
  270. ^ إنديتش 2000 ، ص 58-67 ، 106-108.
  271. ↑ إنديتش 2000 ، ص 24، 28.
  272. 1 2 غانيري 2019 ، ص. 103.
  273. ^ داسغوبتا 1975 ، ص. 148-149.
  274. 1 2 مورتي 1983 ، ص 339.
  275. ↑ ياو (2005) ، ص. 2.
  276. 1 2 3 Lochtefeld 2002a ، ص. 122.
  277. ↑ راجو 2006 ، ص 426؛ خاتمة الفصل الجزء الثاني عشر.
  278. ^ فينكاترامايا 2000 ، ص. الثاني والثلاثون.
  279. ↑ بادياث 2014 ، ص 177.
  280. 1 2 برود 2009 ، ص. 43–47.
  281. ↑ بوليغاندلا 1997 ، ص 231.
  282. ^ فيريسسواراناندا 2019 ، ص. التاسع عشر والثاني والعشرون.
  283. ↑ راجو 2006 ، ص 426 وفصل الخاتمة الجزء الثاني عشر.
  284. ^ دافاموني (2002) ، ص 43-44.
  285. ↑ مارتينيز-بيدارد (2006) ، ص 18-35.
  286. ↑ مايدا 1992 ، ص 18-19.
  287. ^ غامبيراناندا 2021 ، ص. 13.
  288. ↑ راجو 1992 ، ص 228.
  289. ↑ دويتش 1980 ، ص 9.
  290. 1 2 3 أرابورا (1986) ، ص 12، 13-18.
  291. ↑ دويتش 1980 ، ص 9-10 مع الحاشية 2.
  292. ↑ فيرنر 1994 .
  293. ↑ برادان (2014) ، ص 19.
  294. ↑ مورثي 2009 ، ص 152.
  295. ↑ غرايمز 1990 ، ص. 
  296. ↑ مايدا 1992 ، ص 77.
  297. 1 2 3 مورثي 2009 ، ص 157.
  298. ^ رامباتشان 2006 ، ص 114 – 122.
  299. ↑ كابلان (2007) .
  300. ↑ مورثي 2009 ، ص 160.
  301. ↑ مورثي 2009 ، ص 149.
  302. ↑ مورثي 2009 ، ص 150.
  303. ↑ دوهرتي 2005 ، ص 209-210.
  304. ↑ مايدا 1992 ، ص 82.
  305. 1 2 بوتر 2006 ، ص. 7-8.
  306. ^ مورثي 2009 ، ص 155 – 156.
  307. 1 2 فروم (1989) ، ص 122-123.
  308. ↑ شاستري 1911 ، ص 5 و9.
  309. ^ شاستري 1911 ، ص 58-73.
  310. ↑ نيكلسون، هيو 2011 ، ص 266، ملاحظة 21.
  311. ↑ Roeser (2005) ، ص 15.
  312. ↑ بيلينج (2006) .
  313. ^ ناجاو (1991) ، ص 127 – 128.
  314. ^ ليبنر (1996) ، ص 109 – 126.
  315. ^ الألمانية 1973 ، ص 40-43.
  316. 1 2 King 1999 ، ص 221.
  317. ↑ نيكلسون، هيو 2011 ، ص. 266 ملاحظة 20، 167-170.
  318. ↑ نيكلسون، هيو 2011 ، ص 266 ملاحظة 21.
  319. 1 2 دويتش 1973 ، ص. 99.
  320. ↑ باور، نانسي ف. (1987). "أدفايتا فيدانتا والأخلاق الغربية المعاصرة". فلسفة الشرق والغرب . 37 (1). مطبعة جامعة هاواي: 36-50 . doi : 10.2307/1399082 . JSTOR 1399082 . 
  321. ↑ دويتش 1973 ، ص 100.
  322. ↑ دويتش 1973 ، الصفحات 101-102 مع الحواشي.
  323. ↑ رامباتشان 2006 ، ص 109 . 
  324. ↑ مايدا 2006 ، ص 88-89.
  325. ↑ مايدا 2006 ، ص 92.
  326. ↑ نيكلسون 2010 ، ص 33.
  327. 1 2 شاناكاراكاريا 1949 ، ص 17-19.
  328. ↑ سانكارا 2006 ، ص 226-227.
  329. 1 2 Isaeva 1993 ، ص 35.
  330. ↑ غرايمز 1990 ، ص 6-7.
  331. ↑ داسغوبتا 1955 ، ص 28.
  332. ↑ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي (1988)، مصادر نصية لدراسة الهندوسية ، مطبعة جامعة مانشستر، رقم ISBN 0-7190-1867-6، الصفحات 2-3
  333. 1 2 كوبورن 1984 ، ص 439.
  334. 1 2 الألمانية 2000 ، ص. 245-248.
  335. ↑ دويتش 1988 ، الصفحات 4-6 مع الحاشية 4.
  336. ↑ شارما 2007 ، ص 18-19.
  337. ↑ ستيفن فيليبس (1998)، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية ، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814899، ص 332 ملاحظة 68
  338. ↑ ستيفن فيليبس (1998)، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية ، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814899، ص 332 ملاحظة 69
  339. 1 2 3 إيساييفا 1993 ، ص 35-36.
  340. 1 2 3 إيساييفا 1993 ، ص 35-36، 77، 210-212.
  341. ↑ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي (1988)، مصادر نصية لدراسة الهندوسية، مطبعة جامعة مانشستر، رقم ISBN 0-7190-1867-6، الصفحات 2-3
  342. 1 2 3 شارما 2007 ، ص. 17–19، 22–34.
  343. 1 2 3 مايدا 2006 ، ص 6-7.
  344. ^ شري Gowdapadacharya & شري كافالي الرياضيات (مجلد تذكاري) . ص. 10. 
  345. ↑ كاريجودار إيشواران، ثقافة الزهد
  346. ↑ ويندي سنكلير برول، الزاهدون الإناث
  347. ↑ HA Rose, Ibbetson, Denzil Ibbetson Sir, and Maclagan, Glossary of the Tribes and Castes of the Punjab and North West Frontier Province , p. 857
  348. ↑ هاكر 1995 ، ص 28.
  349. ↑ Hacker 1995 ، ص 28-29.
  350. 1 2 3 4 5 6 7 8 هاكر 1995 ، ص. 29.
  351. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 680-681.
  352. ↑ Pandey 2000 ، ص 4-5.
  353. ↑ Pandey 2000 ، ص 5.
  354. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 782-783.
  355. ↑ فريدريك آشر (1981). جوانا جوتفريد ويليامز (محررة). كالادارشانا: دراسات أمريكية في فن الهند . بريل أكاديميك. الصفحات 1-4 . ISBN  90-04-06498-2أُرشف من الأصل في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2017 .
  356. 1 2 3 جيمس سي. هارل (1994). فنون وعمارة شبه القارة الهندية . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 140-142 ، 191، 201-203 . ISBN  978-0-300-06217-5.
  357. 1 2 فيضان 1996 ، ص 17 
  358. 1 2 دونيجر 1999 ، ص. 1017.
  359. 1 2 غودرون بونمان (2003). الماندالا واليانترا في التقاليد الهندوسية . بريل أكاديميك. ص 60-61 . ISBN  978-9004129023أُرشف من الأصل في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2017 .
  360. ↑ ديانا ل. إيك (1998). دارشان: رؤية الصورة الإلهية في الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 49. ISBN  978-0-231-11265-9أُرشف من الأصل في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2017 .
  361. ↑ روزن 2006 ، ص 166.
  362. ↑ هيلتبايتل 2013 .
  363. ١ ٢ الطوائف الأربع للهندوسية ( مؤرشفة في ١٨ يونيو ٢٠١٨ على موقع Wayback Machine) ، أساسيات الهندوسية، دير كاواي الهندوسي
  364. ^ فالك ريتز (1997)، Pancayatana-Komplexe in Nordindien: Entstehung، Entwicklung und Regionale Besonderheiten einer indischen Architekturform أرشفة 9 أكتوبر 2016 في آلة Wayback .، أطروحة دكتوراه (بالألمانية)، منحتها جامعة برلين الحرة
  365. 1 2 3 Isaeva 1993 ، ص 172.
  366. ^ دويتش ودالفي 2004 ، ص 126 ، 157.
  367. 1 2 3 4 5 صيد الحيتان 1979 ، ص 1-42.
  368. ↑ غرايمز 1998 ، ص 684-686.
  369. ↑ شارما، بي إن 2000 ، ص. 60–63.
  370. ↑ Dasgupta & Mohanta 1998 ، ص 362.
  371. 1 2 مولر-أورتيغا 2010 ، ص. 25.
  372. ↑ مولر-أورتيغا 2010 ، ص 26.
  373. 1 2 بوتر 1981 ، ص. 105.
  374. ↑ كومانس 2000 ، ص. 2.
  375. ↑ مودغال 1975 ، ص 4.
  376. ↑ Isaeva 1993 ، ص 174.
  377. ↑ داسغوبتا 1997 ، ص 494.
  378. ^ إيزيفا 1993 ، ص 60 ، 145-154.
  379. ↑ ويليامز 2008 ، ص 104، 125-127.
  380. ^ هوكهام 1991 ، ص 100-104.
  381. ↑ ويليامز 2008 ، ص 107، 112.
  382. ↑ هوكهام 1991 ، ص 96 . 
  383. ↑ ويليامز 2008 ، ص 104-105، 108-109 : "(...) يشير إلى استخدام بوذا مصطلح "الذات" من أجل كسب الزهاد غير البوذيين." 
  384. ↑ ميرف فاولر (1999). البوذية: المعتقدات والممارسات . مطبعة ساسكس الأكاديمية. الصفحات 101-102 . ISBN  978-1-898723-66-0.
  385. ↑ جون دبليو. بيتيت (1999). منارة ميفام لليقين: إضاءة رؤية دزوكشين، الكمال الأعظم . سيمون وشوستر. ص 48-49 . ISBN  978-0-86171-157-4أُرشف من الأصل في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2017 .
  386. ↑ د. شارما (1966). "الجدلية السلبية المعرفية للمنطق الهندي - أبهافا مقابل أنوبالابدهي". المجلة الهندية الإيرانية . 9 (4): 291-300 . doi : 10.1163/000000066790086530 .
  387. ↑ جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521126274، ص 54
  388. ↑ أليكس وايمان (1999)، ألفية من المنطق البوذي، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120816466، الصفحات xix–xx
  389. ^ بوليجاندلا 1997 ، ص 49-50، 60-62.
  390. 1 2 كريستوفر بارتلي (2011). مدخل إلى الفلسفة الهندية . بلومزبري أكاديميك. ص 90-91 . ISBN  978-1-84706-449-3.
  391. 1 2 ويليامز، ترايب ووين 2000 ، ص. 92.
  392. 1 2 3 4 سيدريتس، ​​مارك (ربيع 2015). "بوذا: اللاذات" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054 . OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 27 أبريل 2023. تم الاسترجاع في 24 يونيو 2023. يمكن اعتبار استراتيجية "المسار الأوسط" لبوذا بمثابة إثبات أولًا أنه لا يوجد شيء تدل عليه كلمة " أنا " حقًا، ثم شرح أن إحساسنا الخاطئ بـ"أنا" ينبع من استخدامنا للوهم المفيد الذي يمثله مفهوم الشخص. بينما لم يتبلور الجزء الثاني من هذه الاستراتيجية بشكل كامل إلا في المراحل اللاحقة لنظرية الحقيقتين ، يمكن إيجاد الجزء الأول في تعاليم بوذا نفسه، في صورة عدة حجج فلسفية تدعم فكرة اللاذات . ولعل أشهرها حجة عدم الثبات (S III.66–8) [...]. إن حقيقة أن هذه الحجة لا تتضمن مقدمة تنص صراحةً على أن السكاندها الخمسة (فئات العناصر النفسية والجسدية) تشمل جميع مكونات الأشخاص، بالإضافة إلى حقيقة أن جميع هذه المكونات قابلة للملاحظة التجريبية، هي ما يدفع البعض إلى الادعاء بأن بوذا لم يقصد إنكار وجود الذات بشكل مطلق . ومع ذلك، ثمة أدلة تشير إلى أن بوذا كان معارضًا بشكل عام لمحاولات إثبات وجود كيانات غير قابلة للملاحظة. في سوترا بوتابادا (D I.178–203)، على سبيل المثال، يُشبّه بوذا من يفترض وجود عرافة غير مرئية لتفسير وعينا الباطني بالمعارف، برجلٍ توهّم أجمل امرأة في العالم لمجرد اعتقاده بوجودها. وفي سوترا تيفيجّا (D I.235–52)، يرفض بوذا ادعاء بعض البراهمة بمعرفة طريق التوحد مع براهمان ، بحجة أن أحداً لم يرَ هذا البراهمان فعلياً. وهذا يُعزز افتراض أن الحجة تنطلق ضمنياً من الادعاء بأنه لا يوجد في الإنسان أكثر من السكاندات الخمس .  
  393. ^ بوليجاندلا 1997 ، ص 40-50، 60-62، 97.
  394. ↑ كالوباهانا 1994 .
  395. ↑ كريستوفر بارتلي (2011). مدخل إلى الفلسفة الهندية . بلومزبري أكاديميك. الصفحات 90-91 ، 96، 204-208 . ISBN  978-1-84706-449-3.
  396. ↑ يوليوس ليبنر (1986)، وجه الحقيقة: دراسة للمعنى والميتافيزيقا في اللاهوت الفيدانتي لرامانوجا، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0887060397، الصفحات 120-123
  397. ^ هاكر 1995 ، ص. 78؛ لورنزن 2015 ؛ بيرد 1986 ; جوسوامي أبهاي شاران بهاكتيفيدانتا 1956
  398. ^ بيدرمان 1978 ، ص 405-413.
  399. ↑ فاولر 2002 ، ص 238-243، 288-294، 340-342.
  400. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص. 691–693.
  401. 1 2 3 ج. أ. ب. فان بويتينين (2008)، رامانوجا - عالم لاهوت وفيلسوف هندوسي. مؤرشف في 21 يونيو 2022 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine )، موسوعة بريتانيكا.
  402. 1 2 كريستوفر إيتر (2006). دراسة في اللاتعددية النوعية . iUniverse. ص 57-60 ، 63-65 . ISBN  978-0-595-39312-1.
  403. ↑ سارما 1994 ، ص 374-375.
  404. ↑ براينت، إدوين (2007). كريشنا : كتاب مرجعي (الفصل 15 بقلم ديباك سارما) . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 361-362 . ISBN   978-0195148923.
  405. 1 2 جون بول سيدنور (2012). رامانوجا وشلايرماخر: نحو لاهوت مقارن بناء . المعصم. ص 84 – 87. ISBN  978-0227680247أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2016 .
  406. 1 2 3 جوزيف ب. شولتز (1981). اليهودية والديانات غير اليهودية: دراسات مقارنة في الدين . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. الصفحات 81-84 . ISBN  978-0-8386-1707-6أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2016 .
  407. ^ إنديتش 2000 ، ص 1 – 2 ، 97 – 102.
  408. ^ الألمانية 2013 ، ص. 247-248.
  409. ^ ديفارشي راماناث شاستري، “Shuddhadvaita Darshan (Vol.2)”، نشر بواسطة موتا ماندير، بهيوادا، مومباي، الهند، 1917.
  410. ^ “براهمافاد ساجراها”، حانة. فايشنافا ميترا ماندال سارفاجانيك نياسا، إندور، الهند، 2014.
  411. 1 2 تاباسياناندا، سوامي. مدارس بهاكتي فيدانتا ص. 180-181
  412. 1 2 ستوكر، فاليري (2011). "مادهفا (1238-1317)" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2016. تم الاسترجاع في 2 فبراير 2016 .
  413. 1 2 ستافورد بيتي (2010)، دفيتا، أدفايتا، وفيشتادفايتا: وجهات نظر متباينة حول موكشا، الفلسفة الآسيوية: مجلة دولية للتقاليد الفلسفية الشرقية، المجلد 20، العدد 2، الصفحات 215-224
  414. 1 2 SMS Chari (1999)، Advaita and Visistadvaita، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120815353، الصفحات 5-7
  415. ^ نيوج 1980 ، ص 243-244.
  416. ^ كومار داس 2006 ، ص 172-173.
  417. ↑ براون 1983 ، ص 553-557.
  418. ↑ شيريدان 1986 ، ص. 1-2، 17-25.
  419. ↑ شيريدان 1986 ، ص 6.
  420. ↑ فان بويتينين، جيه إيه بي (1966). "قديمة بهاغافاتا بورانا". في ميلتون سينجر (محرر). كريشنا: الأساطير والطقوس والمواقف . ص 23-40 . 
  421. ↑ سميث 2003 ، ص 126-128.
  422. ↑ فيضان 1996 ، الصفحات 162-167.
  423. ^ كلوسترماير 1984 ، ص 177-178.
  424. ^ ديفيس 2014 ، ص. 167 الملاحظة 21.
  425. ^ ديكزكوفسكي 1989 ، ص 43-44.
  426. ^ إيزيفا 1995 ، ص 134-135.
  427. ↑ ماكدانيال 2004 ، ص 89-91.
  428. ↑ بروكس 1990 ، ص 35-39.
  429. ↑ ماهوني 1997 ، ص 274 مع الملاحظة 73.
  430. ↑ تشابل 1984 ، الصفحات 9-10 مع الحاشية 3 ؛ روزن 2001 ، الصفحة 149 .  
  431. ↑ وايت، ديفيد جوردون (2014). "يوجا سوترا باتانجالي": سيرة ذاتية . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 16-17 ، 50-52 . ISBN  978-0691143774.
  432. ^ ريجوبولوس 1998 ، الصفحات 37، 57، 62–63، 195–207 ؛ ساهاسرابودي 1968 ، ص 113 – 114 ؛ أوليفيل 1992 ، ص 17 – 18   
  433. 1 2 نيكلسون 2010 ، ص. 24-25.
  434. ↑ نيكلسون 2010 ، ص 24.
  435. 1 2 King 2002 ، ص. 136–138، 141–142.
  436. 1 2 King 2002 ، ص 135.
  437. 1 2 ألين وفينكاتكريشنان 2017 .
  438. ^ دويتش ودالفي 2004 ، ص 95-96.
  439. ↑ بالاسوبرامانيان 2000 ، ص. xxx.
  440. ↑ بالاسوبرامانيان 2000 ، ص. xxix.
  441. ↑ Balasubramanian 2000 ، ص. xxx–xxxi.
  442. ^ دويتش ودالفي 2004 ، ص. 95.
  443. ↑ بالاسوبرامانيان 2000 ، ص. xxxii.
  444. 1 2 ناكامورا 1990 ، ص 436.
  445. ↑ Pandey 2000 ، ص 4.
  446. 1 2 بالاسوبرامانيان 2000 ، ص. xxxiii.
  447. ↑ أوليفيل 1992 ، ص 10.
  448. ^ أوليفيل 1992 ، ص 3-4.
  449. ^ أوليفيل 1992 ، ص 17 – 18.
  450. ↑ ستيفن هـ. فيليبس (1995)، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية، مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 978-0812692983، صفحة 332 مع الحاشية 68
  451. ^ أنطونيو ريجوبولوس (1998)، داتاتريا: المعلم الخالد، يوغين، وأفاتارا، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791436967، الصفحات 62-63
  452. ↑ راجو 1992 ، ص 177.
  453. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص. 308.
  454. 1 2 ناكامورا 2004 ، ص. 280.
  455. ↑ سارما 1997 ، ص 239.
  456. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 280-281.
  457. ↑ Kochumuttom 1999 ، ص. 1.
  458. ↑ Kochumuttom 1999 ، ص 5.
  459. ↑ راجو 1971 ، ص 177-178.
  460. ↑ كالوباهانا 1994 ، ص 206.
  461. 1 2 سارما 1996 ، ص. 127.
  462. 1 2 3 Roodurmun 2002 ، ص. 29.
  463. ↑ رودورمون 2002 ، ص 31.
  464. ^ ثراشر 1993 ، ص. السابع – العاشر.
  465. ↑ رودورمون 2002 ، ص 32.
  466. 1 2 3 ناكامورا 2004 ، ص. 678.
  467. 1 2 مايدا 2006 ، ص. 13.
  468. ↑ ناكامورا 2004 ، ص 679.
  469. 1 2 جون كولر (2007)، في تشاد مايستر وبول كوبان (محرران): دليل روتليدج لفلسفة الدين ، روتليدج، ISBN 978-1-134-18001-1، الصفحات 98-106
  470. 1 2 مايدا 1992 ، ص. XV.
  471. ↑ مايدا 1992 ، ص. XVIII، ملاحظة 3.
  472. ↑ ليبنر 2000 ، ص 56، بما في ذلك الملاحظة 12.
  473. ↑ Hacker 1995 ، ص 30-31.
  474. ↑ فيلهلم هالفاس (1990)، التقاليد والتأمل: استكشافات في الفكر الهندي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-0362-4، الصفحات 205-208
  475. ↑ عدي شانكاراشاريا، Vivekacūḍāmaṇi S Madhavananda (مترجم)، Advaita Ashrama (1921)
  476. ↑ جون غرايمز (2004)، فيفيكاكوداماني لشانكاراكاريا بهاغافاتبادا: مقدمة وترجمة ، آشغيت، ISBN 978-0-7546-3395-2، ص. 23
  477. ↑ كينغ 1999 ، ص 55.
  478. 1 2 بوتر 2006 ، ص. 6-7.
  479. ^ ساتشيدانانديندرا ساراسفاتي 1997 ، ص. 6.
  480. ↑ نيكلسون 2010 ، ص 157؛ 229 ملاحظة 57.
  481. 1 2 3 4 5 6 بليك مايكل 1992 ، ص 60-62 مع الملاحظات 6 و7 و8.
  482. 1 2 3 4 نيكلسون 2010 ، ص 178-183.
  483. 1 2 3 4 جودينج 2013 ، ص 89.
  484. 1 2 Nowicka 2016 ، ص. 147.
  485. 1 2 Bader 2001 ، ص. السابع.
  486. 1 2 3 4 Kulke & Rothermund 1998 ، ص 177.
  487. 1 2 3 ستوكر 2016 ، ص 55-56.
  488. ↑ كلارك 2006 ، ص 157.
  489. ↑ كينج 2002 ، ص 129.
  490. ↑ كينج 2002 ، ص 129-130.
  491. 1 2 Roodurmun 2002 ، ص. 38.
  492. ↑ رودورمون 2002 ، ص 39.
  493. 1 2 Roodurmun 2002 ، ص. 30.
  494. ↑ فاولر 2002 ، ص 129.
  495. ↑ Isaeva 1993 ، ص 85-86.
  496. ↑ لارسون وباتاتشاريا 1987 ، ص 301-312.
  497. ↑ رودورمون 2002 ، ص 34.
  498. ↑ رودورمون 2002 ، ص 35.
  499. 1 2 King 1999 ، ص 56.
  500. ↑ رودورمون 2002 ، ص 37.
  501. 1 2 داسغوبتا 1955 ، ص. 198.
  502. ^ داسغوبتا 1955 ، ص 198-199.
  503. ↑ داسغوبتا 1955 ، ص 199.
  504. ↑ رودورمون 2002 ، ص 41.
  505. ↑ فورت 1996 ، ص 136.
  506. ↑ فورت 1998 ، ص 97.
  507. ↑ مادايو 2017 ، ص 4.
  508. 12Nicholson 2010, pp. 190–194, 200–201.
  509. 12Gaborieau, Marc (June 1985). "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia". Anthropology Today. 1 (3). Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland: 7–14. doi:10.2307/3033123. JSTOR 3033123.
  510. ↑Clark 2006, p. 215, 221-222.
  511. ↑Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Mādhava Āchārya". Encyclopædia Britannica.
  512. 123Talbot 2001, p. 185–187, 199–201.
  513. ↑Stoker 2016, p. 55.
  514. ↑Goodding 2013, p. 90.
  515. ↑Nicholson 2010, pp. 160–162.
  516. ↑Nicholson 2010, pp. 161.
  517. ↑J. Jordens (1998). Gandhi's Religion: A Homespun Shawl. Palgrave Macmillan. p. 116. ISBN 978-0-230-37389-1.
  518. ↑Jeffrey D. Long (2008). Rita Sherma and Arvind Sharma (ed.). Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons. Springer. p. 194. ISBN 978-1-4020-8192-7. Archived from the original on 21 July 2023. Retrieved 1 June 2017.
  519. ↑King 2002, pp. 107–109.
  520. ↑Anshuman A Mondal (2004). Nationalism and Post-Colonial Identity: Culture and Ideology in India and Egypt. Routledge. pp. 85, 256. ISBN 978-1-134-49417-0.
  521. ↑King 2002, pp. 136–138.
  522. ↑King 2002, pp. 107–109, 128.
  523. ↑Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. pp. 112, 141–144. ISBN 978-0-521-85241-8. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 29 January 2017.
  524. ↑Thomas Blom Hansen (1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. pp. 76–77, 91–92, 179–181, 44–47, 69–70. ISBN 978-0691006710. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 29 January 2017.
  525. ↑King 2002, pp. 132–133, 172.
  526. ↑Rambachan 1994, pp. 91–92.
  527. ↑Rabindra Kumar Dasgupta (1996). Swami Vivekananda on Indian philosophy and literature. Ramakrishna Mission Institute of Culture. pp. 145–146, 284–285. ISBN 978-81-85843-81-0. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 29 January 2017.
  528. ↑Comans, Michael (1993). "The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta". Philosophy East and West. 43 (1). University of Hawai'i Press: 19–38. doi:10.2307/1399467. JSTOR 1399467. S2CID 170870115.
  529. ↑Gier, Nicholas F. (2012). "Overreaching to be different: A critique of Rajiv Malhotra's Being Different". International Journal of Hindu Studies. 16 (3): 259–285. doi:10.1007/s11407-012-9127-x. S2CID 144711827.
  530. ↑Gier, Nicholas F. (2004). The Virtue of Nonviolence: From Gautama to Gandhi. State University of New York Press. pp. 40–42. ISBN 978-0-7914-5949-2. Archived from the original on 21 July 2023. Retrieved 1 June 2017.
  531. 123Lucas 2011.
  532. ↑Caplan 2009, pp. 16–17.
  533. ↑Lucas 2011, pp. 102–105.
  534. ↑Gleig 2011, p. 10.

Sources

Printed sources

  • Aiyar, K.N. (Transl. (1914), Thirty Minor Upanishads
  • Allen, Michael S. (2 October 2017). "Greater Advaita Vedānta: The Case of Niścaldās". International Journal of Hindu Studies. 21 (3): 275–297. doi:10.1007/s11407-017-9214-0. S2CID 171944554.
  • Allen, Michael S.; Venkatkrishnan, Anand (25 September 2017). "Introduction to Special Issue: New Directions in the Study of Advaita Vedānta". International Journal of Hindu Studies. 21 (3): 271–274. doi:10.1007/s11407-017-9218-9.
  • Arapura, John (1986). Hermeneutical Essays on Vedāntic Topics. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120801837.
  • Bādarāyaṇa (1936). Brahmasutra-bhasya 1.1.4(PDF). Translated by S. Vireswarananda. Archived(PDF) from the original on 29 September 2021. Retrieved 30 December 2021.
  • Bader, Jonathan (2001), Conquest of the Four Quarters. TYraditional Accounts of the Life of Shankara, Australian National University
  • Baird, Robert D. (1986), "Swami Bhativedanta and the Bhagavd Gita As It Is", in Minor, Robert Neil (ed.), Modern Indian Interpreters of the Bhagavad Gita, SUNY Press
  • Balasubramanian, R. (2000). "Introduction". In Chattopadhyana (ed.). History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta. Delhi: Centre for Studies in Civilizations.
  • Barua, Ankur (2015), "Ideas of Liberation in Medieval Advaita Vedānta", Religion Compass, 9 (8): 262–271, doi:10.1111/rec3.12160
  • Belling, Noa (2006). Yoga for ideal weight and shape. Sydney, Australia: New Holland Publishers (Australia) P/L. ISBN 978-1-74110-298-7.
  • Bhatawadekar, Sai (2013), "The Tvat Tam Asi Formula and Schopenhauer's "Deductive Leap"", in Fuechtner, Veronika; Rhiel, Mary (eds.), Imagining Germany Imagining Asia: Essays in Asian-German Studies, Boydell & Brewer
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943). Gauḍapādakārikā. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Biderman, Shlomo (1978). "Śankara and the Buddhists". Journal of Indian Philosophy. 6 (4). doi:10.1007/BF00218430. S2CID 170754201.
  • Black, Brian (2012), The Character of the Self in Ancient India: Priests, Kings, and Women in the Early Upanisads, SUNY, ISBN 9780791480526, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 3 January 2022
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000a), "Advaita Vedanta", The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280094-7, archived from the original on 5 January 2022, retrieved 1 August 2020
  • Bowker, John (2000b), "Anubhava", The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280094-7, archived from the original on 2 January 2022, retrieved 12 January 2022
  • Bowker, John (2000c), "Atman", The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280094-7
  • Bowker, John (2003), "Brahman", The Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280094-7, archived from the original on 4 January 2022, retrieved 13 December 2015
  • Brannigan, Michael (2009), Striking a Balance: A Primer in Traditional Asian Values, Rowman & Littlefield, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465
  • Braue, Donald A. (1984), Māyā in Radhakrishnanʾs Thought: Six Meanings Other Than Illusion, Motilall Banarsidass
  • Brereton, Joel P. (1986), ""Tat Tvam Ast" in Context", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 136 (1): 98–109
  • Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  • Brodd, Jeffrey (2009), World Religions: A Voyage of Discovery, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976
  • Brooks, Douglas Renfrew (1990). The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism. Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-07569-3.
  • Brown, C. Mackenzie (1983). "The Origin and Transmission of the Two "Bhāgavata Purāṇas": A Canonical and Theological Dilemma". Journal of the American Academy of Religion. 51 (4). Oxford University Press: 551–567. doi:10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR 1462581.
  • Caplan, Mariana (2009), Eyes Wide Open: Cultivating Discernment on the Spiritual Path, Sounds True
  • Cenkner, William (1995), A Tradition of Teachers: Śaṅkara and the Jagadgurus Today, Motilall Banarsidas
  • Chapple, Christopher (1984). "Introduction". The Concise Yoga Vāsiṣṭha. Translated by S Venkatesananda. State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869. Archived from the original on 16 March 2023. Retrieved 29 January 2017.
  • Chatterjea, Tara (2003), Knowledge and Freedom in Indian Philosophy, Lexington Books
  • Clark, Matthew (2006), The Daśanāmī-Saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order, BRILL
  • Coburn, Thomas B. (1984). "'Scripture' in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Dalal, Neil (2009). "Contemplative Practice and Textual Agency in Advaita Vedanta". Method and Theory in the Study of Religion. 21: 15–27. doi:10.1163/157006809X416788.
  • Dalal, Neil (2014). "Contemplative Grammars: Śaṅkara's Distinction of Upāsana and Nididhyāsana". Journal of Indian Philosophy. 44: 179–206. doi:10.1007/s10781-014-9258-z. S2CID 170638191.
  • Dalal, R. (2011). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin. ISBN 978-0143415176.
  • Dandekar, R.N. (2005), "Vedanta", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan
  • Dasgupta, Surendranath (1955), A history of Indian philosophy. 5. Southern schools of ́Saivism, Volume 5, CUP Archive
  • Dasgupta, Surendranath (1975), A history of Indian philosophy. Volume 2, Motilal Banarsidass Publ.
  • Dasgupta, S.N. (1997). History of Indian Philosophy, Volume 1.
  • Dasgupta, Sanghamitra; Mohanta, Dilip Kumar (1998), Indian Philosophical Quarterly, vol. XXV
  • Datta, D.M. (1992) [1932], The Six Ways of Knowing: A Critical study of the Advaita theory of knowledge, University of Calcutta, Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, pp. 221–253, ISBN 978-8120835269
  • Davis, Leesa S. (2010), Advaita Vedānta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry, Continuum International Publishing Group
  • Davis, Richard (2014), Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India, Princeton University Press, ISBN 978-0691603087
  • Dense, Christian D. Von (1999), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group
  • Derrida, Jacques (25 August 1992). Derrida and Negative Theology. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0964-0. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 3 January 2022.
  • Deussen, Paul (1980). Sixty Upaniṣads of the Veda, Volume 1. Motilal Banarsidass.
  • Deutsch, Eliot (1969). Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction. Honolulu: East-West Center Press.
  • Deutsch, Eliott (2000), "Karma as a "Convenient Fiction" in the Advaita Vedanta", in Perrett, Roy (ed.), Indian Philosophy Vol. 4: Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-0815336112
  • Deutsch, Eliott (2013), "Karma as a "Convenient Fiction" in the Advaita Vedanta", in Perrett, Roy (ed.), Indian Philosophy Vol. 4: Philosophy of Religion, Routledge
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The Essential Vedanta: A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom, Inc., ISBN 9780941532525, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 8 November 2020
  • Dhavamony, Mariasusai (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi Press. ISBN 978-9042015104.
  • Doherty, Martha (2005), "A Contemporary Debate Among Advaita Vedantins on the Nature of Avidya", Journal of Indian Philosophy, 33 (2): 209–241, doi:10.1007/s10781-004-2599-2, S2CID 143714018
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 9780877790440, archived from the original on 2 July 2023, retrieved 21 September 2016
  • Dubois, Joel Andre-Michel (2013), The Hidden Lives of Brahman, SUNY
  • Dyczkowski, Mark (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-8120805958
  • Fasching, Wolfgang (2011), "'I Am of the Nature of Seeing': Phenomenological Reflections on the Indian Notion of Witness-Consciousness", in Siderits, M.; Thompson, E.; Zahavi, D. (eds.), Self, No Self? Perspectives from Analytical, Phenomenological, and Indian Traditions, Oxford: Oxford University Press
  • Fasching, Wolfgang (2021), "Prakāśa. A few reflections on the Advaitic understanding of consciousness as presence and its relevance for philosophy of mind", Phenomenology and the Cognitive Sciences, 20 (4), Springer: 679–701, doi:10.1007/s11097-020-09690-2, S2CID 225385862
  • Fiordalis, David Vincent (2021), "One or None? Truth and Self-Transformation for Śaṅkara and Kamalaśīla", Religions, 12 (12): 1043, doi:10.3390/rel12121043
  • Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin; Olivelle, Patrick (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell.
  • Fort, Andrew (1996), "Liberation While Living in the Jivanmuktiviveka: Vidrayana's "Yogic Advaita", in Fort, Andrew O.; Mumme, Patricia Y. (eds.), Living Liberation in Hindu Thought, SUNY
  • Fort, Andrew (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, State University of New York Press, ISBN 978-0791439043
  • Fost, Frederic F. (1998). "Playful Illusion: The Making of Worlds in Advaita Vedanta". Philosophy East and West. 48 (3). University of Hawai'i Press: 387–405. doi:10.2307/1400333. JSTOR 1400333.
  • Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723936
  • Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Gambhirananda, Swami (2021) [1965], Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya, Advaita Ashrama Publication Department
  • Ganeri, Jonardon (2019), Indian Philosophy: A Reader, Routledge, ISBN 9781000728033, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 8 December 2021
  • Garfield, Jay L.; Priest, Graham (2003), Nagarjuna and the Limits of Thought, Philosophy East & West Volume 53, Number 1 January 2003 1–21(PDF), archived(PDF) from the original on 26 November 2018, retrieved 3 January 2019
  • Gleig, Ann Louise (2011), Enlightenment After the Enlightenment: American Transformations of Asian Contemplative Traditions, ProQuest 885589248
  • Goodall, Dominic (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, University of California Press, ISBN 978-0520207783
  • Goodding, Robert A. (2013), "A Theologian in a South Indian Kingdom: The Historical Context of the Jivanmuktiviveka of Vidyaranya", in Lindquist, Steven E. (ed.), Religion and Identity in South Asia and Beyond: Essays in Honor of Patrick Olivelle, Anthem Press
  • Goswami Abhay Charan Bhaktivedanta (1956), Shri Krishna The Supreme 'Vedantist', archived from the original on 4 January 2022, retrieved 1 August 2020
  • Grimes, John A. (1990), The Seven Great Untenables: Sapta-vidhā Anupapatti, Motilall Banarsidass
  • Grimes, John (1994). Problems and Perspectives in Religious Discourse: Advaita Vedanta Implications. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1791-1.
  • Grimes, John A. (1996), A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3067-5
  • Grimes, John (1998), "Book reviews: Early Advaita Vedanta and Buddhism: The Mahayana Context of the Gaudapadiya-karika, by Richard King. SUNY Press (1995)", Journal of the American Academy of Religion, 66 (3): 684, doi:10.1093/jaarel/66.3.684, retrieved 29 November 2011{{citation}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)
  • Grimes, John (2004). The Vivekacūḍāmaṇi of Śaṅkarācārya Bhagavatpāda: An Introduction and Translation. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2039-5.
  • Gupta, Bina (1995). Perceiving in Advaita Vedānta: Epistemological Analysis and Interpretation. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1296-3.
  • Gupta, Bina (1998). The Disinterested Witness: A Fragment of Advaita Vedānta Phenomenology. Northwestern University Press. ISBN 978-0-8101-1565-1.
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (2017), India and Europe: An Essay in Philosophical Understanding, Motilal Banarsidass
  • Heim, M. (2005). "Chapter 35, Differentiations in Hindu ethics". In Schweiker, William (ed.). The Blackwell companion to religious ethics. Wiley. ISBN 0-631-21634-0.
  • Hiltebeitel, Alf (2013). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 9781136875977. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 5 August 2021.
  • Hiriyanna, M. (1993). Outlines of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 359–363. ISBN 978-81-208-1086-0.
  • Hookham, S. K. (1991). The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0357-0. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 2 February 2017.
  • Hume, Robert (1921). "Chandogya Upanishad". The Thirteen Principal Upanishads. Oxford University Press.
  • Indich, William (2000), Consciousness in Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 21 September 2016
  • Ingalls, Daniel H. (1954), "Śaṁkara's arguments against the buddhists", Philosophy East and West, 3 (4): 291–306, doi:10.2307/1397287, JSTOR 1397287, archived from the original on 28 June 2011, retrieved 5 February 2017
  • Isaeva, N.V. (1993), Shankara and Indian Philosophy, SUNY Press
  • Isaeva, N.V. (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta, SUNY Press
  • Jacobs, Alan (2004), "Advaita and Western Neo-Advaita", The Mountain Path Journal, Ramanasramam: 81–88, archived from the original on 18 May 2015
  • Jayatilleke, K.N. (1963), Early Buddhist Theory of Knowledge(PDF) (1st ed.), London: George Allen & Unwin Ltd., archived from the original(PDF) on 11 September 2015
  • Johnson, W.J. (2009). "Atman (self)". A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. ISBN 978-0198610250.
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing.
  • Jones, Richard H. (2004). "Shankara's Advaita". Mysticism and Morality: A New Look at Old Questions. Lanham: Lexington Books. pp. 95–114.
  • Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Kaplan, Stephen (April 2007). "Vidyā and Avidyā: Simultaneous and Coterminous?: A Holographic Model to Illuminate the Advaita Debate". Philosophy East and West. 2. 57 (2): 178–203. doi:10.1353/pew.2007.0019. JSTOR 4488090. S2CID 144344856.
  • Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality, Sentient Publications, archived from the original on 29 November 2021, retrieved 5 August 2021
  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā, SUNY Press
  • King, Richard (1999). "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"". NUMEN. 46 (2). BRILL: 146–185. doi:10.1163/1568527991517950. S2CID 45954597.
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • King, Richard (2013). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge. ISBN 978-1-134-63234-3. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 26 January 2017.
  • Klostermaier, Klaus K. (1984), Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-158-3, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 28 January 2017
  • Klostermaier, Klaus k. (2007), Hinduism: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN 978-1851685387
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Koller, John M. (2006), "Foreword", A thousand teachings: the Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, Motilall Banarsidass
  • Koller, John M. (2013), "Shankara", in Meister, Chad; Copan, Paul (eds.), Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), A History of India, Routledge
  • Kumar Das, Sisir (2006). A history of Indian literature, 500–1399. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2171-0. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 3 June 2020.
  • Larson, Gerald James; Bhattacharya, Ram Shankar (1987), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press
  • Larson, G.J. (2014), "Introduction to the Philosophy of Samkhya", in Larson, G.J.; Bhattacharya, R.S. (eds.), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411
  • Lipner, Julius J. (1996). "Ancient Banyan: an Inquiry into the Meaning of 'Hinduness'". Religious Studies. 32 (1). Cambridge University Press: 109–126. doi:10.1017/s0034412500024100. S2CID 170138813.
  • Lipner, Julius (2000), "The Self of Being and the Being of Self: Samkara on "That You Are" (Tat Tvam Asi)", in Malkovsky, Bradley J. (ed.), New Perspectives on Advaita Vedānta, BRILL
  • Lochtefeld, James G. (2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. New York: Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1.
  • Lochtefeld, James G. (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. Volume One: A-M, The Rosen Publishing Group
  • Lochtefeld, James (2002a), "Brahman", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798
  • Long, Jeffery D. (15 April 2020). Historical Dictionary of Hinduism. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-2294-5. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 3 January 2022.
  • Lorenzen, David N. (2006). Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History. Yoda Press. ISBN 9788190227261. Archived from the original on 23 December 2023. Retrieved 21 September 2016.
  • Lorenzen, David N., ed. (2015), A dialogue between a Christian and a Hindu about religion, El Colegio de Mexico AC
  • Loy, David (1988). Nonduality : a study in comparative philosophy. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300038989.
  • Lucas, Phillip Charles (2011), "When a Movement Is Not a Movement", Nova Religio, 15 (2): 93–114, doi:10.1525/nr.2011.15.2.93, JSTOR 10.1525/nr.2011.15.2.93
  • Mackenzie, Matthew (2012), "Luminosity, Subjectivity, and Temporality: An Examination of Buddhist and Advaita views of Consciousness", in Kuznetsova, Irina; Ganeri, Jonardon; Ram-Prasad, Chakravarthi (eds.), Hindu and Buddhist Ideas in Dialogue: Self and No-Self, Routledge
  • Madaio, James (24 May 2017). "Rethinking Neo-Vedānta: Swami Vivekananda and the Selective Historiography of Advaita Vedānta1". Religions. 8 (6): 101. doi:10.3390/rel8060101.
  • Mahony, William (1997). The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. State University of New York Press. ISBN 978-0791435809.
  • Maharaj, A (2014). "Śrī Harṣa contra Hegel: Monism, Skeptical Method, and the Limits of Reason". Philosophy East and West. 64 (1). Johns Hopkins University Press: 88, context: pp. 82–108. doi:10.1353/pew.2014.0010. S2CID 170532752.
  • Malkovsky, Bradley J. (2000), "Samkara on Divine Grace", in Malkovsky, Bradley J. (ed.), New Perspectives on Advaita Vedānta: Essays in Commemoration of Professor Richard De Smet, S.J., BRILL
  • Malkovsky, Bradley J. (2001). The Role of Divine Grace in the Soteriology of Śaṃkarācārya. BRILL Academic. ISBN 90-04-12044-0.
  • Marek, David (2008), Dualität – Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis(PDF), archived(PDF) from the original on 1 March 2020, retrieved 26 January 2013
  • Martinez-Bedard, B. (2006). Types of Causes in Aristotle and Sankara (Thesis). Department of Religious Studies, Georgia State University.
  • Mayeda, Sengaku (1992), "An Introduction to the Life and Thought of Sankara", in Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
  • Mayeda, Sengaku (2006), "An Introduction to the Life and Thought of Sankara", in Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120827714
  • McDaniel, June (2004), Offering Flowers, Feeding Skulls, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-534713-5, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 28 January 2017
  • Menezes, Walter (2017), Exploring Ātman from the Perspective of the Vivekacūḍāmaṇi, Springer
  • Menon, Sangeetha (2012), Advaita Vedanta, Internet Encyclopedia of Philosophy, archived from the original on 10 June 2019, retrieved 1 August 2020
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Milne, Joseph (April 1997), "Advaita Vedanta and typologies of multiplicity and unity: An interpretation of nindual knowledge", International Journal of Hindu Studies, 1 (1): 165–188, doi:10.1007/s11407-997-0017-6, S2CID 143690641
  • Mohanty, JN (1980), "Understanding some Ontological Differences in Indian Philosophy", Journal of Indian Philosophy, 8 (3): 205–217, doi:10.1007/BF00166295, S2CID 145752220
  • Mookerji, R. (2011) [1947], Ancient Indian Education: Brahmanical and Buddhist, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-0423-4
  • Morris, Brian (2006), Religion and Anthropology: A Critical Introduction, Cambridge University Press
  • Mudgal, S.G. (1975). Advaita of Shankara: A Reappraisal. New Delhi: Motilal Banarasidass.
  • Murti, T.R.V. (1983), "The World and the Individual in Indian Religious Thought", Studies in Indian Thought: Collected Papers of Prof. T.R.V. Murti, Motilal Banarsidass Publ.
  • Muller, Max (1879). "Chandogya Upanishad 6.1-6.16". Sacred Books of the East. The Upanishads, Part I. Oxford University Press.
  • Muller-Ortega, Paul E. (2010), Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kashmir, SUNY press
  • Murthi, S.K. Arun (2009), "The Mulavidya Controversy Among Advaita Vedantins: Was Sankara Himself responsible?", Journal of Indian Philosophy, 37 (2): 149–177, doi:10.1007/s10781-008-9053-9, S2CID 169267710
  • Murti, T.R.V. (15 February 2008) [1955]. The central philosophy of Buddhism. Routledge. ISBN 978-0-415-46118-4. (2008 Reprint)
  • Murti, T.R.V. (1996). Studies in Indian Thought: Collected Papers of Prof. T. R. V. Murti. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1310-6.
  • Nagao, Gadjin M. (1991). Madhyamika and Yogacara: A Study of Mahayana Philosophies. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0187-3.
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers (1990 Reprint)
  • Nakamura, Hajime (1999), Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers (2004 Reprint)
  • Nelson, Lance E. (1996), "Living Liberation in Shankara and Classical Advaita: Sharing the Holy Waiting of God", in Fort, Andrew O.; Mumme, Patricia Y. (eds.), Living Liberation in Hindu Thought, SUNY
  • Neog, Maheswar (1980), Early History of the Vaiṣṇava Faith and Movement in Assam: Śaṅkaradeva and His Times, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0007-6, archived from the original on 6 July 2023, retrieved 28 January 2017
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nicholson, Hugh (2011). Comparative Theology and the Problem of Religious Rivalry. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-977286-5. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 3 February 2017.
  • Nikhilananda, S. (1958), Hinduism : Its meaning for the liberation of the spirit, Harper, ISBN 978-0911206265{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  • Nikhalananda, Swami (1931), Drg-Drsya-Viveka. An inquiry inti the nature of the 'seer' and the 'seen.', Sri Ramakrishna Asrama
  • Novetzke, Christian (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, vol. 11
  • Nowicka, Olga (2016), "Conquering the World, Subduing the Minds: Śaṅkara's digvijaya in the Local Context", Cracow Indological Studies, XVIII (18): 145–166, doi:10.12797/CIS.18.2016.18.07
  • Olivelle, Patrick (1992), The Samnyasa Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453
  • Olivelle, Patrick (1998), Upaniṣads, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283576-5, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 27 January 2017
  • Olivelle, Patrick (2008), Upaniṣads, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954025-9
  • Padiyath, Thomas (2014), The Metaphysics of Becoming: On the Relationship between Creativity and God in Whitehead and Supermind and Sachchidananda in Aurobindo, Walter de Gruyter
  • Pande, Govind Chandra (1994), Life and Thought of Śaṅkarācārya, Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-1104-1
  • Pandey, S.L. (2000), Pre-Sankara Advaita. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations
  • Payne, Richard (2005). Bulkeley, K. (ed.). Soul, Psyche, Brain. Palgrave Macmillan/Springer. ISBN 978-1-4039-7923-0.
  • Phillips, Stephen (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899
  • Phillips, Stephen (2009). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14484-1.
  • Plott, John (2000), Global History of Philosophy: The Patristic-Sutra period (325 – 800 AD), Volume 3, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805507
  • Potter, Karl H. (1981), "Gaudapada", Encyclopedia of Indian Philosophies Vol.3: Advaita Vedānta up to Śaṃkara and his pupils, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0310-8
  • Potter, Karl H. (1998), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol.3: Advaita Vedānta up to Śaṃkara and his pupils (Reprint ed.), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0310-7
  • Potter, Karl H. (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. 3: Advaita Vedānta Up to Śaṃkara and His Pupils, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-0310-7
  • Potter, Karl (2006), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. II: Advaita Vedanta From 800 To 1200, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-3061-X
  • Potter, Karl H. (2014), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. 3: Advaita Vedānta Up to Śaṃkara and His Pupils, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61486-1
  • Pradhan, Basant (5 November 2014). Yoga and Mindfulness Based Cognitive Therapy: A Clinical Guide. Springer. ISBN 978-3-319-09105-1. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 3 January 2022.
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy, New Delhi: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Raju, P. T. (2013), The Philosophical Traditions of India, Routledge, p. 228, ISBN 9781135029425, retrieved 8 June 2015
  • Raju, P.T. (1971), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass (1992 Reprint)
  • Raju, P.T. (1985). Structural Depths of Indian Thought. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-139-4.
  • Raju, P.T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Raju, P.T. (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627
  • Ram-Prasad, Chakravarthi (2013), "Situating the Elusive Self of Advaita Vedanta"(PDF), in Siderits, Mark; Thompson, Evan; Zahavi, Dan (eds.), Self, No Self?: Perspectives from Analytical, Phenomenological, and Indian Traditions, Oxford University Press, archived(PDF) from the original on 2 October 2022, retrieved 1 August 2020
  • Ram-Prasad, Chakravarthi (2013a). Advaita Epistemology and Metaphysics: An Outline of Indian Non-Realism. Taylor & Francis. ISBN 978-1-136-86897-9.
  • Rambachan, Anantanand (1984), The attainment of moksha according to Shankara and Vivekananda with special reference to the significance of scripture (sruti) and experience (anubhabva)(PDF), University of Leeds, archived(PDF) from the original on 20 October 2020, retrieved 19 March 2013
  • Rambachan, Anantanand (1991), Accomplishing the Accomplished: Vedas as a Source of Valid Knowledge in Sankara, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1358-1
  • Rambachan, Anatanand (1994), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Press
  • Rambachan, Anatanand (2006), The Advaita Worldview: God, World, and Humanity, State University of New York Press, ISBN 978-0791468524, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 28 January 2017
  • Rao, G. H. (1926). "The Basis of Hindu Ethics". International Journal of Ethics. 37: 19–35. doi:10.1086/intejethi.37.1.2378204.
  • Rao, K. Ramakrishna; Paranjpe, Anand C. (2015). Psychology in the Indian Tradition. Springer. ISBN 978-81-322-2440-2.
  • Reddy Juturi, Ravi Kumar (2021), "Gaudapadacharya "asparsa yoga" for attaining "no mind": A historical method of advaita vedanta for teaching "human liberation" in a profound way", International Journal of Yoga: Philosophy, Psychology and Parapsychology, 9 (2): 67–72, doi:10.4103/2347-5633.329692, S2CID 240322563, archived from the original on 13 January 2022, retrieved 13 January 2022
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara: A Study of the Transformative and Inclusive Character of a Multi-faceted Hindu Deity. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  • Roeser, Robert W. (2005). An introduction to Hindu India's contemplative psychological perspective on motivation, self, and development (pdf ed.). CiteSeerX 10.1.1.582.4733.
  • Roodurmun, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Rosen, Richard (2001). "Review of Yogayajnavalkya Samhita by TKV Desikachar". Yoga. No. March/April. pp. 147–149. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 8 February 2022.
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 9780275990060, archived from the original on 23 December 2023, retrieved 21 September 2016
  • Sahasrabudhe, M. T. (1968). A Survey of the Pre-Śaṅkara Advaita Vedānta. University of Poona Press.
  • Sajdek, Pawel (2019). "The liberation doctrine in Brahmasiddhi of Manḍanamiśra". Argument. 9: 43–56. doi:10.24917/20841043.03 (inactive 1 July 2025).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)
  • Śaṅkarācārya (1949). A Thousand Teachings. Translated by S Jagadananda. Vedanta Press. ISBN 978-81-7120-059-7. OCLC 218363449.{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help) Sanskrit:Upadesha sahasriArchived 4 March 2016 at the Wayback Machine
  • Sankara (2006), "A Thousand teachings", in Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadesasahasri of Sankara, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2771-4, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 21 September 2016
  • Sarma, Candradhara (1994). A Critical Survey of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0365-5.
  • Sarma, Candradhara (1996). The Advaita Tradition in Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1312-0. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 30 January 2017.
  • Sarma, Candradhara (1997), A Critical Survey of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5
  • Sarma, Candradhara (2007), The Advaita Tradition in Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813120
  • Satchidanandendra Sarasvati (1997), The Method of the Vedanta. A Critical Account of the Advaita Tradition, Motilall Banarsidass
  • Scharfstein, Ben-Ami (1998), A comparative history of world philosophy: from the Upanishads to Kant, Albany: State University of New York Press
  • Scheepers, Alfred (2010), De wortels van hett Indiase denken, Olive Press
  • Shah-Kazemi, Reza (2006), Paths to Transcendence: According to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart, World Wisdom
  • Shastri, Prabhu Dutt (1911). The doctrine of Maya in the philosophy of the Vedanta. London: Luzac & Co.
  • Sharma, Arvind (1993), The Experiential Dimension of Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass Publishers
  • Sharma, Arvind (1995), The Philosophy of Religion and Advaita Vedanta, Penn State University Press, ISBN 978-0271028323
  • Sharma, Arvind (1997). The Rope and the Snake: A Metaphorical Exploration of Advaita Vedānta. Manohar Publishers. pp. 1–16. ISBN 978-81-7304-179-2.
  • Sharma, Arvind (2000), "Sacred Scriptures and the Mysticism of Advaita Vedanta", in Katz, Steven T. (ed.), Mysticism and Sacred Scripture, Oxford University Press
  • Sharma, Arvind (2004). Sleep as a State of Consciousness in Advaita Vedånta. State University of New York Press.
  • Sharma, Arvind (2006). A Guide to Hindu Spirituality. World Wisdom. ISBN 978-1-933316-17-8. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 26 January 2017.
  • Sharma, Arvind (2007), Advaita Vedānta: An Introduction, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272
  • Sharma, Arvind (2008). The Philosophy of Religion and Advaita Vedanta: A Comparative Study in Religion and Reason. Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-03946-6.
  • Sharma, B.N., B. N. Krishnamurti (2000), A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, 3rd Edition, Motilal Banarsidass Pvt. Ltd.(2008 Reprint), ISBN 978-8120815759
  • Sheridan, Daniel (1986). The Advaitic Theism of the Bhāgavata Purāṇa. Columbia: South Asia Books. ISBN 81-208-0179-2. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 28 January 2017.
  • Sheridan, Daniel (1991). Texts in Context: Traditional Hermeneutics in South Asia (Editor: Jeffrey Timm). State University of New York Press. ISBN 978-0791407967.
  • Sinha, Jadunath (2016), Indian Philosophy Volume 2, Motilal Banarsidass
  • Sinha, Jadunath (2013). Indian Psychology Perception. Routledge. pp. 306–314. ISBN 978-1-136-34605-7.
  • Sivananda (1977), Brahma Sutras, Motilal Banarsidass
  • Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism, The Divine Life Society
  • Sivaraman, K. (1973), Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta, Motilall Banarsidass
  • Smith, David (2003), The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-52865-8, archived from the original on 16 January 2024, retrieved 28 January 2017
  • Staal, Frits (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin Books. p. 365 note 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  • Stoker, Valerie (2016), Polemics and Patronage in the City of Victory: Vyasatirtha, Hindu Sectarianism, and the Sixteenth-Century Vijayanagara Court, University of California Press
  • Sullivan, Bruce M. (1997). Historical Dictionary of Hinduism. Scarecrow. ISBN 978-0-8108-3327-2.
  • Suthren Hirst, J. G. (2005), Śaṃkara's Advaita Vedānta: A Way of Teaching, Routledge, ISBN 978-1-134-25441-5
  • Sydnor, Jon Paul (2023). "Introduction". In Sydnor, Jon Paul; Watson, Anthony J. (eds.). Nondualism: An Interreligious Exploration. Bloomsbury Publishing.
  • Talbot, Cynthia (2001), Precolonial India in Practice: Society, Region, and Identity in Medieval Andhra, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6
  • Thibaut, George (1890). Muller, Max (ed.). The Sacred Books of the East: The Vedanta-Sutras, Part 1. Oxford University Press.
  • Timalsina, Sthaneshwar (2008). Consciousness in Indian Philosophy: The Advaita Doctrine of 'Awareness Only'. Routledge. pp. 137–138. ISBN 978-1-135-97092-5.
  • Timalsina, Sthaneshwar (2014). Consciousness in Indian Philosophy: The Advaita Doctrine of 'Awareness Only'. Routledge. ISBN 978-0-415-76223-6.
  • Timalsina, Sthaneshwar (November 2017). "Puruṣavāda: A Pre-Śaṅkara Monistic Philosophy as Critiqued by Mallavādin". Journal of Indian Philosophy. 45 (5): 939–959. doi:10.1007/s10781-017-9329-z. S2CID 171790006. Archived from the original on 4 January 2022. Retrieved 26 November 2017.
  • Thrasher, Allen Wright (1993). The Advaita Vedānta of Brahma-siddhi. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0982-6. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 29 January 2017.
  • Vachatimanont, Sakkapohl (2005), "On why the traditional Advaic resolution of jivanmukti is superior to the neo-Vedantic resolution", Macalester Journal of Philosophy, 14 (1): 47–48
  • Venkatramaiah, Munagala (2000), Talks With Sri Ramana Maharshi: On Realizing Abiding Peace and Happiness, Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
  • Vireshwarananda, Swami (1936), Adhyasa or Superimposition, archived from the original on 9 December 2021, retrieved 3 July 2020
  • Vireswarananda, Swami (2019) [1936]. Brahma Sutras. According to Sri Sankara. Advaita Ashrama.
  • Vivekananda, Swami (1947). The Complete Works of Swami Vivekananda, Volume 7.
  • Volker, Fabian (2023). "The Plurality of Nonduality: Toward a Tripartite Typology". In Sydnor, Jon Paul; Watson, Anthony J. (eds.). Nondualism: An Interreligious Exploration. Bloomsbury Publishing.
  • Vroom, H.M. (1989). Religions and the Truth: Philosophical Reflections and Perspectives. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802805027.
  • Werner, Karel (1994), The Yogi and the Mystic, Routledge
  • Whaling, Frank (1979). "Shankara and Buddhism". Journal of Indian Philosophy. 7 (1): 1–42. doi:10.1007/BF02561251. S2CID 170613052.
  • Wilber, Ken (2000), Integral Psychology, Shambhala Publications
  • Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (2000). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. ISBN 0-415-20701-0.
  • Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. Routledge. ISBN 978-1-134-25056-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 2 February 2017.
  • Wood, Thomas E. (1992), The Māṇḍūkya Upaniṣad and the Āgama Śāstra: An Investigation Into the Meaning of the Vedānta
  • Yao, Zhihua (2005). The Buddhist Theory of Self-Cognition.
  • Yogani (2011), Advanced Yoga Practices Support Forum Posts of Yogani, 2005–2010, AYP Publishing
Web-sources
  1. ↑Britannica, The Editors of Encyclopaedia. "Dvaita". Encyclopedia Britannica, 19 Feb. 2015, https://www.britannica.com/topic/DvaitaArchived 9 March 2021 at the Wayback Machine. Accessed 13 March 2022.
  2. ↑Sanskrit: WikisourceArchived 16 January 2024 at the Wayback Machine, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32
  3. ↑Sanskrit: WisdomlimbArchived 6 September 2022 at the Wayback Machine, Chandogya upnishad 6.2.1
  4. ↑"Oxford Index, nididhyāsana". Archived from the original on 5 July 2017. Retrieved 8 February 2017.
  5. ↑"Oxford Index, nididhyāsana". Archived from the original on 5 July 2017. Retrieved 8 February 2017.
  6. 123Neil Dalal (2021), ShankaraArchived 27 January 2022 at the Wayback Machine, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  7. 12"adhyAropa apavAda". Archived from the original on 29 January 2022. Retrieved 29 January 2022.
  8. 1234"Jiddu Krishnamurti, Saanen 2nd Conversation with Swami Venkatesananda 26 July 1969". Archived from the original on 6 November 2018. Retrieved 3 January 2019.
  9. 12"Topic: CHAPTER 6 - SECTION 8". Shankarabhashya.com. 7 April 2019. Archived from the original on 9 February 2022. Retrieved 4 January 2022.
  10. ↑"artha". Sanskrit English Dictionary. University of Koeln, Germany. Archived from the original on 7 June 2015.
  11. ↑"Sanskrit Dictionary, Atman". Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 21 December 2015.
  12. ↑Ramana Maharshi. States of Consciousness. Archived from the original on 9 February 2012. Retrieved 16 February 2013.
  13. ↑Sri Chinmoy. Summits of God-Life. Archived from the original on 15 February 2012. Retrieved 16 February 2013.
  14. ↑Brahma Jnanavali Mala by Shri Adi Shankaracharya
  15. ↑"manIShApanchakam"(PDF). Archived(PDF) from the original on 17 April 2024. Retrieved 17 April 2024.
  16. 12Encyclopædia Britannica, MayaArchived 4 November 2021 at the Wayback Machine
  17. ↑"cause". Archived from the original on 11 February 2017,"effect". Archived from the original on 11 February 2017,Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany.
  18. 1234567"Internet Encyclopedia of Philosophy, Bhedābheda Vedānta". Archived from the original on 18 February 2015. Retrieved 16 January 2017.
  19. ↑"Brahma Sutras by Swami Sivananda". Swami-krishnananda.org. Archived from the original on 12 June 2011. Retrieved 10 June 2011.
  20. ↑Sanskrit:Sanskrit documentsArchived 23 June 2021 at the Wayback Machine, Brahmajnanalimala 1.20
  21. ↑"manIShApanchakam"(PDF). Archived(PDF) from the original on 17 April 2024. Retrieved 17 April 2024.
  22. 12345678Sankara Acarya Biography – Monastic TraditionArchived 8 May 2012 at the Wayback Machine
  23. ↑"Asram Vidya Order, Biographical Notes About Sankara And Gaudapada". Archived from the original on 9 August 2020. Retrieved 14 July 2011.
  24. ↑Kavale Math Official Website
  25. ↑Gaura Gopala Dasa, The Self-Defeating Philosophy of MayavadaArchived 9 July 2021 at the Wayback Machine
  26. ↑"Mayavada Philosophy". Archived from the original on 14 February 2017. Retrieved 3 January 2019.
  27. ↑"advaita-deanta.org, Advaita Vedanta before Sankaracarya". Archived from the original on 3 March 2018. Retrieved 25 January 2013.
  28. ↑GaudapadaArchived 15 June 2020 at the Wayback Machine, Devanathan Jagannathan, University of Toronto, IEP
  29. ↑Encyclopædia Britannica, RamanajuaArchived 21 June 2022 at the Wayback Machine
  30. 12345"The Bhamati and Vivarana Schools". Archived from the original on 7 April 2018. Retrieved 11 September 2012.
  31. 123"Michael Hawley, Sarvepalli Radhakrishnan (1888—1975), Internet Encyclopedia of Philosophy". Archived from the original on 12 July 2019. Retrieved 9 June 2014.
  32. 123"Advaita Vision, teachers". Archived from the original on 29 January 2022. Retrieved 6 April 2015.
  33. ↑"Sangeetha Menon (2007), Advaita Vedānta, Internet Encyclopedia of Philosophy". Archived from the original on 26 June 2015. Retrieved 30 January 2013.
  34. ↑"Undivided Journal, About the Journal". Archived from the original on 23 August 2018. Retrieved 30 January 2013.
  35. ↑"Jerry Katz on Nonduality, "What is Nonduality?"". Archived from the original on 6 November 2018. Retrieved 30 January 2013.
  36. ↑What is Enlightenment? 1 September 2006[link removed]
  37. ↑What is Enlightenment? 31 December 2001Archived 10 March 2013 at the Wayback Machine
  38. ↑What is Enlightenment? 1 December 2005[link removed]

Further reading

Primary texts
Introductions
  • Mayeda, Sengaku (1992), "An Introduction to the Life and Thought of Sankara", in Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Rambachan, A. (2006). The Advaita Worldview: God, World, and Humanity. State University of New York Press. ISBN 978-0791468524.
  • Sarma, Candradhara (2007), The Advaita Tradition in Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813120
History
  • Nakamura, Hajime (1950), A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (1990 Reprint), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (1950), A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (2004 Reprint), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Potter, Karl H. (1981), Encyclopedia of Indian Philosophies, vol. 3: Advaita Vedanta up to Sankara and his Pupils, Princeton: Princeton University Press
  • Potter, Karl H. (2006), Encyclopedia of Indian Philosophies vol. 11: Advaita Vedānta from 800 to 1200, Motilal Banarsidass Publishers
  • Isaeva, N.V. (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta, SUNY Press
  • Clark, Matthew (2006), The Daśanāmī-saṃnyāsīs. The Integration Of Ascetic Lineages Into An Order, BRILL
Topical studies
  • Arvind Sharma (1995), The Philosophy of Religion and Advaita Vedānta: A Comparative Study in Religion and Reason, Pennsylvania State University Press
  • Satyapal Verma (1992), Role of Reason in Sankara Vedānta, Parimal Publication, Delhi
  • Sangam Lal Pandey (1989), The Advaita view of God, Darshana Peeth, Allahabad
  • Kapil N. Tiwari (1977), Dimensions of renunciation in Advaita Vedānta, Motilal Banarsidass, Delhi
  • Jacqueline G. Suthren Hirst (2005), Samkara's Advaita Vedānta: A Way of Teaching, Routledge, ISBN 978-0415406017
  • Leesa Davis (2010), Advaita Vedānta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry, Bloomsbury Academic
  • Dalal, Neil (March 2019). Jain, Andrea R. (ed.). "Embodying Texts and Tradition: Ethnographic Film in a South Indian Advaita Vedānta Gurukulam". Journal of the American Academy of Religion. 87 (1). Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion: 81–121. doi:10.1093/jaarel/lfy027. eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. LCCN sc76000837. OCLC 1479270.
Gaudapada
  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: the Mahāyāna context of the Gauḍapādīya-kārikā, State University of New York Press, ISBN 9780791425138
Shankara
Neo-Vedānta
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Rambachan, Anantanand (1994). The limits of scripture: Vivekananda's reinterpretation of the Vedas. [Honolulu]: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1542-4.
Neo-Advaita
  • Jacobs, Alan (2004), "Advaita and Western Neo-Advaita.", The Mountain Path Journal, Ramanasramam: 81–88, archived from the original on 18 May 2015
  • Lucas, Phillip Charles (2011), "When a Movement Is Not a Movement. Ramana Maharshi and Neo-Advaita in North America", Nova Religio, 15 (2): 93–114, doi:10.1525/nr.2011.15.2.93, JSTOR 10.1525/nr.2011.15.2.93
  • شارف، روبرت هـ. (2000)، "بلاغة التجربة ودراسة الدين" (ملف PDF) ، مجلة دراسات الوعي ، 7 ( 11-12 ): 267-287 ، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 مايو 2013 ، تم استرجاعه في 17 يناير 2017
اللغات الهندية
  • ميشرا، م.، بهاراتيا دارشان (भारतीय कर्शन)، كالا براكاشان.
  • سينها، إتش بي، بهاراتيا دارشان كي روباريكا (ملامح الفلسفة الهندية)، 1993، موتيلال بيناراسداس، دلهي – فاراناسي.
  • سوامي باراماناندا بهاراتي، فيدانتا برابودها (في الكانادا )، Jnānasamvardhini Granthakusuma، 2004