السمادهي

السمادهي ( بالبالية والسنسكريتية: समाधि )، في الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية والمدارس اليوغية، هي حالة من الوعي التأملي . في العديد من التقاليد الدينية الهندية ،خلالطرق التأمل المختلفة أمرًا ضروريًا لتحقيق التحرر الروحي (المعروف باسم النيرفانا أو موكشا ) . [ ^1]

في البوذية، هو العنصر الأخير من العناصر الثمانية للطريق النبيل الثماني . [ web ^1] في تقليد أشتانجا يوغا ، هو العنصر الثامن والأخير الذي تم تحديده في يوجا سوترا باتانجالي . ^{[2] [3]} في التأمل الجيني ، تعتبر السمادهي واحدة من المراحل الأخيرة من الممارسة قبل التحرير مباشرة. ^[4]

في أقدم السوترات البوذية ، والتي يعتمد عليها العديد من معلمي ثيرافادا الغربيين المعاصرين ، يشير هذا إلى تطوير عقل استقصائي ومضيء متوازن وواعٍ. في التقاليد اليوغية وتقاليد التعليق البوذية ، والتي تعتمد عليها حركة فيباسانا البورمية وتقاليد الغابة التايلاندية ، يتم تفسيرها على أنها استغراق تأملي أو نشوة يتم الوصول إليها من خلال ممارسة دايانا . ^[5]

قد يشير مصطلح السمادهي إلى مجموعة واسعة من الحالات. ^{[6] [7] [8]} يعتبر الفهم الشائع أن السمادهي هو استغراق تأملي: ^[6]

• سارباكر: السمادهي هو الانغماس التأملي أو التأمل. ^[5]
• دينر، إيرهارد وفيشر-شرايبر: السمادهي هي حالة وعي غير ثنائية حيث يصبح وعي الموضوع المجرب واحدًا مع الكائن المراقب. ^[9]
• شيفاناندا: "عندما ينغمس العقل تمامًا في موضوع واحد للتأمل، يُطلق على ذلك اسم السمادهي." ^{[ملاحظة 1]}

في السياق البوذي، يرى الفهم الأكثر دقة أن السمادهي هي حالة من الوعي المكثف والتحقيق في الأشياء أو التجارب الجسدية والعقلية:

• دوجين : "يقول بوذا: "عندما توحدون أيها الرهبان عقولكم، فإن العقل يكون في حالة صمدية. ولأن العقل يكون في حالة صمدية، فإنكم تعرفون خصائص خلق وتدمير الظواهر المختلفة في العالم [...] عندما تكتسبون حالة صمدية، فإن العقل لا يتشتت، تمامًا كما يحرسون السد الذين يحمون أنفسهم من الفيضانات " . ^[10]
• ريتشارد شانكمان: "مصطلح السمادهي يعني في الأساس "عدم التشتت " . ^[11] يمكن اعتباره "تركيزًا حصريًا على كائن واحد"، ^[12] ولكن أيضًا "حالة أوسع من الوعي حيث يظل العقل ثابتًا وغير متحرك، ومع ذلك فهو مدرك لمجموعة واسعة من الظواهر حول كائن التأمل". ^[12] وفقًا لشانكمان، يمكن ترجمة المصطلح المرتبط cittas ' ekaggata على أنه "نقطة واحدة"، مثبتة على كائن واحد، ولكن أيضًا على أنه "توحيد للعقل"، حيث يصبح العقل ساكنًا للغاية ولكنه لا يندمج مع كائن الانتباه، وبالتالي يكون قادرًا على ملاحظة واكتساب نظرة ثاقبة في التدفق المتغير للتجربة. ^[12]
• دان لوستهاوس : " يوفر السمادهي المنهجية والسياق الذي يتم من خلاله فحص التجربة [...] السمادهي ، من خلال التدريب والتركيز / التجميع والتطهير وتهدئة العقل [...] يسهل معرفة الأشياء أخيرًا ( جاناتي ) ورؤيتها ( باساتي ) كما هي ( تاتاتا ). ^[13]
• كيرين أربيل: " تم تصوير السمادهي [في السوترا البوذية] كحقل واسع من الوعي، عارف ولكن غير خطابي [...] عقل مستقر ومميز ومركّز." ^[6]
• يزعم تيلمان فيتر أن التأمل الثاني والثالث والرابع في البوذية، ساما-سامادهي ، "التأمل الصحيح"، يعتمد على "الوعي التلقائي" (ساتي) والاتزان الذي يكتمل في التأمل الرابع . ^[14]

في الهندوسية، يتم تفسير السمادهي أيضًا على أنه التماهي مع المطلق:

• باراماهانسا يوغاناندا : حالة من انقطاع النفس دون صوت. حالة وعي فائقة سعيدة يدرك فيها اليوغي هوية الروح الفردية والروح الكونية. ^[15]

هناك تفسيرات مختلفة لأصل المصطلح ، إما بالجذر sam ("جمع") أو sama ("الشيء نفسه، المتساوي، التقارب بين شيئين متميزين"). وفقًا لدان لوستهاوس ، يشير مصطلح samadhi إما إلى جلب الوعي إلى samskaras ("الكمون المدفون")، أو التركيز التأملي على موضوع التأمل: ^[16]

• سام ، "أن يجمع"؛ آدهي ، "أن يضع، أن ينقع، أن يعطي، أن يتلقى": أن يجمع بين الظروف المعرفية، "أن يظهر الكمون المدفون أو السامسكاراس بشكل كامل،" بحيث "تصبح الأشياء الغامضة والمخفية أشياء واضحة للإدراك،" "الرحم الذي تولد منه البصيرة." ^[16]
• ساما ، "الشيء نفسه، المتساوي، التقارب بين شيئين متميزين على أساس بعض القواسم المشتركة"؛ أدهي ، "أعلى، أفضل، تم تحقيقه بمهارة": "التوحيد الماهر للعقل والموضوع"، "الاتزان العقلي الملائم والمستمد من الاهتمام الذي يركز تمامًا على موضوعه". "[يُعامل أحيانًا كمرادف لـ إيكاتشيتا ، "العقل الموجه"، أي العقل ( سيتا ) الذي يركز تمامًا على موضوعه ويتحد معه ( إيكا )". ^{[16] [17]}

تشمل أصول كلمة sam - ā - dhā ما ​​يلي:

• sam-ā-dhā ': "'جمع' أو 'جمع'، مما يشير إلى تركيز أو توحيد العقل"؛ تُرجمت عمومًا [في البوذية] على أنها "تركيز". ^[18]
• سام - آ - دا : "التمسك ببعضهما البعض، التركيز على بعضهما البعض." ^[19]
• سام ، "تمامًا"؛ آ ، "العودة نحو الموضوع"؛ دا ، "الحفاظ معًا: "التجمع تمامًا"؛ "التوتر الذي يتحمله قطبا الوجود (الموضوع والفكر) ينخفض ​​إلى الصفر". ^[20]
• سام ، "معًا" أو "متكامل"؛ آ ، "نحو"؛ دا ، "الحصول على، التمسك": اكتساب التكامل أو الكمال، أو الحقيقة ( ساماباتي )؛
• سام ، "معًا"؛ آ ، "نحو"؛ جذر دادهاتي ، "يضع، أماكن": وضع أو ضم؛

تتضمن التفسيرات الهندوسية/اليوغية الخاصة ما يلي:

• سام ، "كامل" أو "كامل"؛ دي ، "وعي": "جميع الفوارق بين الشخص الذي هو المتأمل الذاتي، وفعل التأمل وموضوع التأمل تندمج في الوحدة" (ستيفن ستورجيس)؛ ^[21]
• سام ، "مع"؛ آدهي ، "الرب": الاتحاد مع الرب (ستيفن ستورجيس)؛ ^[19]
• ساما ، " متوازن "؛ دي ، " بودي أو العقل": عقل متوازن، عقل غير تمييزي ( سادغورو )؛ ^[22]
• ساما ، "التوازن"؛ آدي ، "الأصلي": "حالة مساوية للحالة الأصلية، وهي الحالة التي سادت قبل أن نأتي إلى الوجود"؛ "التوازن الأصلي" ( كامليش د. باتيل . ^[23]

تتضمن المصطلحات الصينية الشائعة للسامادهي النسختين سانمي (三昧) وسانمودي (三摩地 أو 三摩提)، بالإضافة إلى ترجمة المصطلح حرفيًا إلى دينج (定 "استقرار"). تستخدم ترجمات كوماراجيفا عادةً سانمي (三昧)، بينما تميل ترجمات شوانزانغ إلى استخدام دينج (定 "استقرار"). يتضمن القانون البوذي الصيني هذه، بالإضافة إلى ترجمات ونسخ أخرى للمصطلح.

ترجمات السمادهي
إنجليزي	التركيز؛ الوعي التأملي؛ "الجمع"
السنسكريتية	صمادي ( IAST : السمادهي )
بالي	السمادهي
البورمية	သမာဓိ ( MLCTS : ساماردهي )
الصينية	三昧 أو 三摩地 أو 定 ( بينيين : sānmèi أو sānmóde أو dìng )
اليابانية	روماجي: سانماي ( الروماجي : سانماي )
الخميرية	សមាធិ ( UNGEGN : sâméathĭ )
كوري	삼매 ( RR : sammae )
التبتية	ཏིང་ངེ་འཛིན་ ( Wylie : ting nge 'dzin )
تايلاندي	สมาธิ ( RTGS : ساماتي )
الفيتنامية	دينه ( اسم مستعار :定)
معجم مصطلحات البوذية

جزء من سلسلة عن
البوذية
المصطلحات فِهرِس مخطط تفصيلي
تاريخ الخط الزمني بوذا البوذية ما قبل الطائفية المجالس نقل البوذية عبر طريق الحرير الانحدار في شبه القارة الهندية البوذيون اللاحقون الحداثة البوذية
دارما المفاهيم أربع حقائق نبيلة المسار النبيل الثماني عجلة دارما خمسة مجمعات عدم الثبات معاناة ليس ذاتيا المنشأ التابع الطريق الوسط الفراغ الأخلاق كارما ولادة جديدة سامسارا علم الكونيات
النصوص البوذية بوذا فاكانا النصوص المبكرة تريبيتاكا ماهايانا سوترا قانون بالي الأدب السنسكريتي الشريعة التبتية الشريعة الصينية ما بعد القانون
الممارسات ثلاث جواهر الطرق البوذية للتحرر خمس وصايا الكمالات تأمل التفكير الفلسفي الممارسات التعبدية صنع الجدارة ذكريات اليقظة حكمة مساكن سامية مساعدات التنوير الرهبنة الحياة العلمانية ترانيم بوذية الحج نباتية
نيرفانا الصحوة أربع مراحل أرهات براتييكابوذا بوديساتفا بوذا
التقاليد ثيرافادا بالي ماهايانا هينايانا الصينية فاجرايانا التبتية نافايانا نوار
البوذية حسب البلد بوتان البرازيل كمبوديا الصين الهند أندونيسيا اليابان كوريا لاوس ماليزيا منغوليا ميانمار نيوزيلندا روسيا سنغافورة نحن سريلانكا تايوان تايلاند التبت فيتنام
بوابة البوذية
ف ت هـ

استخدامات السمادهي (بناءً على AN IV.41)

موضوع التركيز	تطوير
أربعة جهانا	إقامة طيبة ( سوخا -فيهارايا ) في هذه الحياة ( ديتهاداما )
إدراك الضوء ( الألوكا )	المعرفة ( نانا ) والرؤية ( داسانا )
نشوء، مرور، تلاشي المشاعر ( فيدانا )، الإدراكات ( سانينا ) والأفكار ( فيتاكا )	اليقظة ( sati ) والفهم الواضح ( sampajañā )
نشوء وتلاشي التجمعات الخمسة للتشبث ( بانك أوبادانا - خاندها )	انقراض ( خايا ) من الشوائب ( آسافا ) [ أراهانتشيب ]
هذا الصندوق: منظر يتحدث يحرر

ساما سامادهي ، " السامادهي الصحيح "، هو العنصر الأخير من العناصر الثمانية للطريق النبيل الثماني . ^{[الصفحة 1]} عندما يتم تطوير السمادهي ، يتم فهم الأشياء كما هي في الواقع. ^[24]

يتم تفسير الساماداي على أنه دهيانا ، والذي يتم تفسيره تقليديًا على أنه تركيز أحادي النقطة. ومع ذلك، في الصيغة الأساسية للدهيانا ، يتم ذكر الساماداي فقط في دهيانا الثانية ، لإفساح المجال لحالة من التوازن واليقظة ، حيث يحتفظ المرء بالوصول إلى الحواس بطريقة واعية، وتجنب الاستجابات الأولية للانطباعات الحسية. ^{[25] [26]}

أصول ممارسة التأمل هي مسألة خلافية. ^{[27] [28]} وفقًا لكرانجل، كان تطوير الممارسات التأملية في الهند القديمة تفاعلًا معقدًا بين التقاليد الفيدية وغير الفيدية. ^[29] وفقًا لبرونكورست، قد تكون الجهانا الأربعة rūpa مساهمة أصلية من بوذا في المشهد الديني في الهند، والتي شكلت بديلاً لممارسات الزهد المؤلمة للجاينيين، في حين تم دمج الجهانا arūpa من التقاليد الزهدية غير البوذية. ^[27] يزعم ألكسندر وين أن التأمل تم دمجه من الممارسات البراهمية، في نيكايا المنسوبة إلى ألارا كالاما وأوداكا رامابوتا. تم إقران هذه الممارسات باليقظة والبصيرة ، وإعطائها تفسيرًا جديدًا. ^[28] يزعم كالوباهانا أيضًا أن بوذا "عاد إلى الممارسات التأملية" التي تعلمها من ألارا كالاما وأوداكا رامابوتا . ^[30]

الجدول: روبا جهانا
العوامل العقلية	الجهانا الأولى	الجهانا الثانية	الجهانة الثالثة	الجهانة الرابعة
كاما / أكوسالا دارما (الحسية / الصفات غير الماهرة)	منعزل عن؛ منسحب	لا يحدث	لا يحدث	لا يحدث
بيتي (خطف)	مولود في العزلة؛ يخترق الجسد	مواليد السمادهي ؛ ينتشر في الجسم	يتلاشى (مع الضيق)	لا يحدث
سوكا (متعة غير حسية)			يخترق الجسد المادي	مهجور (لا متعة ولا ألم)
فيتاكا ("الفكر التطبيقي")	يرافق الجهانا	توحيد الوعي الخالي من فيتاكا وفيكارا	لا يحدث	لا يحدث
فيكارا ("فكر مستدام")
أوبيكهاساتيباريسودي ( التوازن النقي والواعي )​	لا يحدث	الثقة الداخلية	متوازن ؛ واعي	نقاء التوازن واليقظة
المصادر: [31] [32] [33] هذا الصندوق: منظر يتحدث يحرر

في السوترا، يدخل المرء في الجانا عندما "يجلس القرفصاء ويثبت اليقظة". وفقًا للتقاليد البوذية، قد يكون مدعومًا بـ ānāpānasati ، اليقظة في التنفس، وهي ممارسة تأملية أساسية يمكن العثور عليها في جميع مدارس البوذية تقريبًا. يصف Suttapiṭaka و Agama أربع مراحل من rūpa jhāna . يشير Rūpa إلى العالم المادي، في موقف محايد، على أنه مختلف عن عالم kāma (الشهوة والرغبة) وعالم arūpa (العالم غير المادي). ^[34] بينما تم تفسيرها في تقاليد Theravada على أنها تصف تركيزًا متزايدًا ونقطة واحدة، يبدو أن الجانا في الأصل تصف تطورًا من استكشاف الجسم والعقل والتخلي عن الحالات غير الصحية ، إلى التوازن واليقظة المكتملة، ^[35] وهو الفهم الذي تم الاحتفاظ به في Zen و Dzogchen. ^{[36] [35]} الوصف الأساسي للجهاناس ، مع التفسيرات التقليدية والبديلة، هو كما يلي: ^{[35] [ملاحظة 2]}

1. الجهانة الأولى :

   منفصل ( فيفيتشيفا ) عن الرغبة في الملذات الحسية، منفصل ( فيفيكا ) عن [غيرها] من الحالات غير الصحية ( أكوسالي داميهي ، دارما غير صحية ^[37] )، يدخل الراهب ويقيم في الجهانا الأولى ، وهي بيتي [عقلية] ("النشوة"، "الفرح") وسوخا [جسدية] ("متعة"؛ أيضًا: "دائم"، على النقيض من "عابرة" ( دوكا )) "مولودة من فيفيكا " (تقليديًا، "العزلة"؛ بدلاً من ذلك، "التمييز" (من الدارما) ^{[38] [ملاحظة 3]} )، مصحوبة بفيتاركا فيكارا (تقليديًا، الاهتمام الأولي والمستمر بموضوع تأملي؛ بدلاً من ذلك، الاستفسار الأولي والتحقيق اللاحق ^{[41] [42] [43]} من الدارما ( الشوائب ^[44] والأفكار الصحية ^{[45] [ملاحظة 4]} )؛ أيضًا: "الفكر الخطابي" ^{[ملاحظة 5]} ).

2. الجهانا الثانية :

   مرة أخرى، مع تهدئة فيتاركا فيكارا ، يدخل الراهب ويقيم في الجهانا الثانية ، وهي بيتي [عقلية] وسوخا [جسدية] "مولودة من السمادهي" ( سامادهي-جي ؛ تقليديًا مولود من "التركيز"؛ بديل. "وعي عارف ولكنه غير خطابي [...]،" ^[6] "إظهار الكمون المدفون أو السامسكاراس بشكل كامل" ^{[53] [ملاحظة 6]} )، وله سامباسادانا ("السكون"، ^[54] "الهدوء الداخلي" ^{[51] [ملاحظة 7]} ) وإيكاجاتا ( توحيد العقل، ^[54] الوعي) بدون فيتاركا فيكارا ؛

3. الجهانة الثالثة :

   مع تلاشي البيتي ، يظل الراهب في الوبيخا (الاتزان، "الانفصال العاطفي" ^{[51] [ملاحظة 8]} )، والساتو (اليقظة) و[مع] السامباجانا ("المعرفة الكاملة،" ^[55] "الوعي المميز" ^[56] ). [لا يزال] يختبر السوخا بالجسد، ويدخل ويبقى في الجهانا الثالثة ، والتي بسببها يعلن النبلاء، "بالثبات في المتعة [الجسدية]، يكون المرء متوازنًا ويقظًا".

4. الجهانة الرابعة :

   مع التخلي عن [الرغبة في] sukha ("المتعة") و [النفور من] dukkha ("الألم" ^{[57] [56]} ) ومع الاختفاء السابق [للحركة الداخلية بين] somanassa ("البهجة،" ^[58] ) و domanassa ("السخط" ^[58] )، يدخل الراهب ويستقر في الجهانا الرابعة ، وهي adukkham asukham ("لا-مؤلم-ولا-ممتع،" ^[57] "الحرية من اللذة والألم" ^[59] ) ويتمتع بـ upekkhā - sati - parisuddhi (النقاء الكامل للاتزان واليقظة). ^{[ملاحظة 9]}

تُلحق بمخطط الجهانا أربع حالات تأملية، يشار إليها في النصوص المبكرة باسم أروبا أو آياتانا . يتم ذكرها أحيانًا بالترتيب بعد الجهانا الأربعة الأولى ، وبالتالي تم التعامل معها من قبل المفسرين اللاحقين على أنها جهانا. ترتبط الأشياء غير المادية بالتأمل اليوغي أو تشتق منه، وتهدف بشكل أكثر تحديدًا إلى التركيز، في حين ترتبط الجهانا الصحيحة بتنمية العقل. يتم الوصول إلى حالة السكنى الكامل في الفراغ عندما يتم تجاوز الجهانا الثامنة. الأروبا الأربعة هي:

• جانا الخامسة: الفضاء اللانهائي (بالي ākāsānañcāyatana ، Skt. ākāśānantyāyatana )،
• جانا السادسة: الوعي اللانهائي (بالي فينيانانيانكاياتانا ، Skt. vijñānānantyāyatana )،
• جانا السابعة: العدم اللانهائي (بالي ākiñcaññāyatana ، Skt. ākiṃcanyāyatana )،
• جانا الثامنة: لا الإدراك ولا عدم الإدراك (Pali nevasaññānāsaññāyatana ، Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).

على الرغم من أن "بعد العدم" و"بعد عدم الإدراك أو عدم الإدراك" مدرجان في قائمة الجهانا التسعة المنسوبة إلى بوذا، إلا أنهما غير مدرجين في المسار النبيل الثماني . المسار النبيل رقم ثمانية هو "ساما سامادهي" (التركيز الصحيح)، ولا تعتبر الجهانا الأربعة الأولى فقط "تركيزًا صحيحًا". عندما يتم ذكر جميع الجهانا، يكون التركيز على "وقف المشاعر والإدراكات" بدلاً من التوقف عند "بعد عدم الإدراك أو عدم الإدراك".

وفقًا لغوناراتانا ، فإن مصطلح " سامادهي " مشتق من الجذر " سامادهي "، والذي يعني "الجمع" أو "الجمع معًا"، وبالتالي يُترجم عمومًا على أنه "تركيز". في النصوص البوذية المبكرة، يرتبط مصطلح " سامادهي " أيضًا بمصطلح " ساماتا " (الهدوء). في التقليد التفسيري، يُعرَّف مصطلح "سامادهي" بأنه "إيكاجاتا" ، تركيز الذهن ( سيتاس إيكاجاتا ). ^[18]

يُعرِّف بوذاغوسا السمادهي على أنها "تركيز الوعي والوعي المصاحب له بالتساوي والصواب على هدف واحد [...] الحالة التي يظل بموجبها الوعي والوعي المصاحب له متساويين وصوابين على هدف واحد، دون تشتيت أو تشتت". ^[61] وفقًا لبوذاغوسا، تذكر نصوص ثيرافادا بالي أربعة مستويات من السمادهي :

1. التركيز اللحظي ( khanikasamādhi ): استقرار عقلي ينشأ أثناء التأمل الساماثا .
2. التركيز الأولي ( باريكاماسامادهي ): ينشأ من محاولات المتأمل الأولية للتركيز على موضوع التأمل.
3. تركيز الوصول ( upacārasamādhi ): ينشأ عندما يتم تبديد العوائق الخمس ، عندما يكون الجهانا موجودًا، ومع ظهور "علامة النظير" ( patibhaganimitta ).
4. تركيز الامتصاص ( appanasamādhi ): الانغماس الكامل للعقل في تأمله للموضوع واستقرار جميع الجهانا الأربعة .

وفقًا لبوذاغوسا، في عمله القياسي المؤثر Visuddhimagga ، فإن السمادهي هو "السبب المباشر" للحصول على الحكمة . ^[62] يصف Visuddhimagga 40 هدفًا مختلفًا للتأمل، والتي تم ذكرها في جميع أنحاء شريعة بالي، ولكن تم تعدادها صراحةً في Visuddhimagga، مثل اليقظة في التنفس ( ānāpānasati ) واللطف المحب ( mettā ). ^[63]

في حين يفسر تقليد ثيرافادا التأمل باعتباره تركيزًا أحادي النقطة، فقد أصبح هذا التفسير موضع جدال. وفقًا لريتشارد جومبريتش، فإن تسلسل التأملات الأربعة يصف حالتين إدراكيتين مختلفتين: "أعلم أن هذا مثير للجدال، لكن يبدو لي أن التأمل الثالث والرابع مختلفان تمامًا عن التأمل الثاني". ^{[26] [ملاحظة 10]}

يذكر ألكسندر وين أن مخطط التأمل غير مفهوم جيدًا. ^{[64] ووفقًا لوين،} فإن الكلمات التي تعبر عن غرس الوعي، مثل الساتي والسامباجانو والأوبيكها ، تُترجم بشكل خاطئ أو تُفهم على أنها عوامل معينة للحالات التأملية، ^{[64] في حين أنها تشير} إلى طريقة معينة لإدراك الأشياء الحسية. ^{[64] [ملاحظة 11] [ملاحظة 12]}

يُجري العديد من المعلمين الغربيين (ثانيسارو بيكهو، ولي برازينجتون، وريتشارد شانكمان) تمييزًا بين الجهانا "الموجهة نحو السوترا" والجهانا " الموجهة نحو فيسوديماجا" . [ ^{66] [ بحاجة لمصدر كامل ]} زعم ثانيسارو بيكهو مرارًا وتكرارًا أن كتاب بالي كانون وفيسوديماجا يقدمان أوصافًا مختلفة للجهانا، معتبرًا أن وصف فيسوديماجا غير صحيح. ^{[66] [ بحاجة لمصدر ]} أجرت كيرين أربيل بحثًا مكثفًا حول الجهانا والانتقادات المعاصرة للتفسير التوضيحي. بناءً على هذا البحث، وخبرتها الخاصة كمعلمة تأمل كبيرة، تقدم رواية مُعاد بناؤها للمعنى الأصلي للديانا . وتزعم أن الجهانا الأربعة هي نتيجة لتهدئة العقل وتطوير البصيرة في طبيعة التجربة ولا يمكن النظر إليها في السوترا باعتبارها تقنيتين منفصلتين ومتميزتين للتأمل، بل باعتبارها أبعادًا متكاملة لعملية واحدة تؤدي إلى الصحوة. وتستنتج أن "الجهانا الرابعة هي الحدث التجريبي الأمثل لإزالة التكييف الكامل للميول غير الصحية للعقل وتحويل البنى المعرفية العميقة. وهذا لأن المرء يجسد ويحقق وعيًا مستيقظًا بالتجربة". ^[35]

تؤكد أقدم نصوص الماهايانا الهندية الباقية على الممارسات الزهدية، والسكن في الغابات، وحالات الوحدة التأملية، أي الصمادي . ويبدو أن هذه الممارسات احتلت مكانة مركزية في الماهايانا المبكرة، أيضًا لأنها "ربما أتاحت الوصول إلى الوحي والإلهام الجديد". ^[67]

تشير تقاليد الماهايانا الهندية إلى أشكال عديدة من السمادهي ، على سبيل المثال، يسجل القسم 21 من كتاب ماهافيوتباتي 118 شكلًا متميزًا من السمادهي ^[68] وساماديراجا سوترا موضوعها الرئيسي هو السمادهي الذي يسمى " السمادهي الذي يتجلى في تشابه السمادهي". الطبيعة الأساسية لجميع الدارما ( سارفا-دارما-سفابهافا-ساماتا-فيبانيسيتا-سامادهي ). ^{[69] [الحاشية 13]}

تصف النصوص البالية البوذية ثلاثة أنواع من السمادهي والتي يحددها التقليد التفسيري باعتبارها "بوابات التحرير " ( vimokṣamukha ): ^{[ملاحظة 14]}

1. اللاإشارة-سامادهي ( Sa : ānimitta -samadhi ) ( Pi : animitto samādhi ) أو تركيز اللاعلامة ( Sa : alakṇa-samadhi )
2. اللاهدف-سامادهي ( Sa : apraṇhita-samadhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
3. الفراغ-سامادهي ( Sa : śūnyatā -samadhi ) ( Pi : suññato samādhi )

وفقًا لبولاك، هذه أوصاف بديلة للتأملات الأربعة، تصف الجوانب المعرفية بدلاً من الجوانب الجسدية. ^[70] وفقًا لبولاك، في المراحل النهائية من التأمل لا يحدث أي تصور للتجربة، ولا يتم استيعاب أي علامات ( animitta samādhi )، مما يعني أنه لا يمكن توجيه الانتباه المركّز ( appaṇihita samādhi ) نحو تلك العلامات، ويبقى فقط إدراك الحواس الست، دون فكرة "الذات" ( suññata samādhi ). ^[70]

في التقليد البوذي الصيني، تسمى هذه الأبواب الثلاثة "أبواب التحرير الثلاثة" ( sān jiětuō mén ،三解脫門): ^[71] لا يتم ذكر هذه الأبواب الثلاثة دائمًا بنفس الترتيب. فقد ذكر ناجارجونا ، وهو عالم بوذي من مادياماكا ، في كتابه Maha-prajnaparamita-sastra ، apraṇihita قبل ānimitta في أول تفسير له لهذه " السمادي الثلاثة "، ولكن في القوائم والشروحات اللاحقة في نفس العمل عاد إلى الترتيب الأكثر شيوعًا. ويذكر آخرون، مثل ثيتش نهات هانه ، وهو معلم بوذي من ثين ، apraṇihita باعتباره الباب الثالث بعد sśūnyatā و ānimitta . ^{[71] [72]} يذكر ناجارجونا هذه الأنواع الثلاثة من السمادهي ضمن صفات البوديساتفا . [ ^71]

وفقًا لناغارجونا، فإن السمادهي الخالية من العلامات هي السمادهي التي يعترف فيها المرء بأن جميع الدارما خالية من العلامات ( ānimitta ). ^[71] وفقًا لتيش نهات هانه، تشير "العلامات" إلى المظاهر أو الشكل، مما يشبه السمادهي الخالية من العلامات بعدم الانخداع بالمظاهر، مثل ثنائية الوجود وعدم الوجود. ^[73]

"عدم وجود هدف"، والذي يُترجم أيضًا إلى "عدم الالتزام" أو "عدم التمني" ( بالصينية wúyuàn 無願، حرفيًا " عدم التمني " ، أو wúzuò無作، حرفيًا " عدم النشوء " )، يعني حرفيًا "عدم وضع أي شيء في المقدمة". ووفقًا لدان لوستهاوس، فإن عدم وجود هدف-سامادهي يتميز بعدم وجود أهداف أو خطط للمستقبل وعدم الرغبة في أشياء الإدراك. ^{[ملاحظة 15]} ووفقًا لناغارجونا، فإن عدم وجود هدف-سامادهي هو السمادهي الذي لا يبحث فيه المرء عن أي نوع من الوجود ( bhāva )، والتخلي عن الأهداف أو الرغبات ( praṇidhāna ) فيما يتعلق بالظواهر المشروطة وعدم إنتاج السموم الثلاثة (وهي العاطفة والعدوان والجهل) تجاهها في المستقبل. ^[71]   

وفقًا لناغارجونا، فإن السمادهي الفراغي هو السمادهي الذي يعترف فيه المرء بأن الطبيعة الحقيقية لجميع الدارما فارغة تمامًا ( أتيانتاشونيا )، وأن التجمعات الخمس ليست الذات ( أناتمان )، ولا تنتمي إلى الذات ( أناتميا )، وهي فارغة ( شونيا ) بدون طبيعة ذاتية . ^[71]

تُرجمت كلمة dhyāna الهندية إلى chán في اللغة الصينية، و zen في اللغة اليابانية. من الناحية الإيديولوجية، تؤكد تقاليد الزن على prajñā والبصيرة المفاجئة ، ولكن في الممارسة الفعلية، يتم إقران prajñā وsamādhi، أو البصيرة المفاجئة والزراعة التدريجية، مع بعضهما البعض. ^{[74] [75]} وخاصة بعض الأنساب في مدرسة رينزاي للزن تؤكد على البصيرة المفاجئة، بينما تركز مدرسة سوتو للزن بشكل أكبر على shikantaza ، وتدريب الوعي بتيار الأفكار، والسماح لها بالظهور والزوال دون تدخل. تاريخيًا، تم تطوير أو تحسين العديد من الفنون اليابانية التقليدية لتحقيق السمادهي ، بما في ذلك تقدير البخور (香道، كودو )، وترتيب الزهور (華道، كادو )، وحفل الشاي (茶道، سادو )، والخط (書道، شودو )، والفنون القتالية مثل الرماية (弓道، كيودو ). تعني الحرف الياباني 道الطريق أو المسار ويشير إلى أن الممارسة المنضبطة في الفن هي مسار إلى السمادهي . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

Part of a series on
Hinduism
Hindus History
Origins Historical Hindu synthesis (500/200 BCE–300 CE) History Indus Valley Civilisation Historical Vedic religion Dravidian folk religion Śramaṇa Tribal religions in India Traditional Itihasa-Purana Epic-Puranic royal genealogies Epic-Puranic chronology
Traditions Major traditions Shaivism Shaktism Smartism Vaishnavism List
Deities Trimurti Brahma Vishnu Shiva Tridevi Saraswati Lakshmi Parvati Other major Devas / Devis Vedic: Agni Ashvins Chandra Indra Prajapati Pushan Rudra Surya Ushas Varuna Vayu Post-Vedic: Dattatreya Durga Ganesha Hanuman Kali Kartikeya Krishna Kubera Radha Rama Shakti Sita Vishvakarma
Concepts Worldview Cosmology Mythology Ontology Tattvas Subtle elements Panchikarana Gross elements Guṇas Supreme reality Brahman Nirguna Saguna Om Saccidānanda God Ishvara God in Hinduism God and gender Meaning of life Dharma Artha Kama Moksha Stages of life Brahmacharya Gṛhastha Vānaprastha Sannyasa Three paths to liberation Bhakti yoga Jnana yoga Karma yoga Liberation Mokṣa-related topics: Paramātman Maya Karma Saṃsāra Mind Ātman (self) Anātman (non-self) Sūkṣma śarīra (subtle body) Antaḥkaraṇa (mental organs) Prajña (wisdom) Ānanda (happiness) Viveka (discernment) Vairagya (dispassion) Sama (equanimity) Dama (temperance) Uparati (self-settledness) Titiksha (forbearance) Shraddha (faith) Samadhana (concentration) Arishadvargas (six enemies) Ahamkara (attachment) Ethics Niti śastra Yamas Niyama Ahimsa Achourya Aparigraha Brahmacharya Satya Damah Dayā Akrodha Arjava Santosha Tapas Svādhyāya Shaucha Mitahara Dāna Sources of dharma Epistemology Pratyakṣa (perception) Anumāṇa (inference) Upamāṇa (comparison, analogy) Arthāpatti (postulation, presumption) Anupalabdi (non-perception, negation) Śabda (word, testimony)
Practices Worship, sacrifice, and charity Puja Ārtī Prarthana Śrauta Temple Murti Bhakti Japa Bhajana Kīrtana Yajna Homa Tarpana Vrata Prāyaścitta Tirtha Yatra Tirthadana Matha Nritta-Nritya Dāna Sevā Meditation Tapas Dhyana Samādhāna Nididhyāsana Yoga Sadhu Yogi Yogini Asana Sādhanā Hatha yoga Jnana yoga Bhakti yoga Karma yoga Rāja yoga Kundalini yoga Arts Bharatanatyam Kathak Kathakali Kuchipudi Manipuri Mohiniyattam Odissi Sattriya Bhagavata Mela Yakshagana Dandiya Raas Carnatic music Pandav Lila Kalaripayattu Silambam Adimurai Rites of passage Garbhadhana Pumsavana Pumsavana Simantonayana Simantonnayana Jatakarma Nāmakaraṇa Nishkramana Annaprashana Chudakarana Karnavedha Vidyāraṃbhaṃ Upanayana Keshanta Ritushuddhi Samavartanam Vivaha Antyesti Festivals Diwali Holi Maha Shivaratri Navaratri Durga Puja Ramlila Vijayadashami-Dussehra Raksha Bandhan Ganesh Chaturthi Vasant Panchami Rama Navami Janmashtami Onam Makar Sankranti Kumbh Mela Pongal Ugadi Vaisakhi Bihu Puthandu Vishu Ratha Yatra
Philosophical schools Six Astika schools Samkhya Yoga Nyaya Vaisheshika Mīmāṃsā Vedanta Advaita Dvaita Vishishtadvaita Achintya Bheda Abheda Shuddhadvaita Svabhavika Bhedabheda Akshar Purushottam Darshan Other schools Shaiva Kapalika Pashupata Pratyabhijña Vaishnava Pancharatra Charvaka
Gurus, sants, philosophers Ancient Agastya Angiras Aruni Ashtavakra Atri Bharadwaja Gotama Jaimini Jamadagni Kanada Kapila Kashyapa Patanjali Pāṇini Prashastapada Raikva Satyakama Jabala Valmiki Vashistha Vishvamitra Vyasa Yajnavalkya Medieval Abhinavagupta Adi Shankara Akka Mahadevi Allama Prabhu Alvars Basava Chaitanya Ramdas Kathiababa Chakradhara Chāngadeva Dadu Dayal Eknath Gangesha Upadhyaya Gaudapada Gorakshanatha Haridasa Thakur Harivansh Jagannatha Dasa Jayanta Bhatta Jayatīrtha Jiva Goswami Jñāneśvar Kabir Kanaka Dasa Kumārila Bhaṭṭa Madhusūdana Madhva Matsyendranatha Morya Gosavi Mukundarāja Namadeva Narahari Tirtha Narasimha Saraswati Nayanars Nimbarkacharya Srinivasacharya Prabhākara Purandara Dasa Raghavendra Swami Raghunatha Siromani Raghuttama Tirtha Ram Charan Ramananda Ramanuja Ramprasad Sen Ravidas Rupa Goswami Samarth Ramdas Sankardev Satyanatha Tirtha Siddheshwar Sripada Srivallabha Sripadaraja Surdas Swaminarayan Śyāma Śastri Tukaram Tulsidas Tyagaraja Vācaspati Miśra Vadiraja Tirtha Vallabha Valluvar Vedanta Desika Vidyaranya Vyasaraja Modern Aurobindo Bhaktisiddhanta Sarasvati Bhaktivinoda Thakur Chandrashekarendra Saraswati Chinmayananda Dayananda Saraswati Jaggi Vasudev Krishnananda Saraswati Mahavatar Babaji Mahesh Yogi Narayana Guru Nigamananda Nisargadatta Maharaj Prabhupada Radhakrishnan R. D. Ranade Ramakrishna Rama Tirtha Ramana Maharshi Ravi Shankar Ramdas Samarth Sathya Sai Baba Shirdi Sai Baba Shraddhanand Satyadhyana Tirtha Siddharameshwar Maharaj Sivananda Trailanga U. G. Krishnamurti Upasni Maharaj Vethathiri Maharishi Vivekananda Yogananda
Texts Sources and classification of scripture Śruti Smṛti Ācāra Ātmatuṣṭi Scriptures Timeline of Hindu texts Vedas Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Divisions Samhita Brahmana Aranyaka Upanishads Upanishads Rigveda: Aitareya Kaushitaki Yajurveda: Brihadaranyaka Isha Taittiriya Katha Shvetashvatara Maitri Samaveda: Chandogya Kena Atharvaveda: Mundaka Mandukya Prashna Vedangas Shiksha Chandas Vyākaraṇa Nirukta Kalpa Jyotisha Other scriptures Bhagavad Gita Agamas (Hinduism) Itihasas Ramayana Mahabharata Other texts Puranas Vishnu Purana Bhagavata Purana Devi Bhagavata Purana Naradiya Purana Vāmana Purana Matsya Purana Garuda Purana Brahma Purana Brahmanda Purana Brahma Vaivarta Purana Bhavishya Purana Padma Purana Agni Purana Shiva Purana Linga Purana Kūrma Purana Skanda Purana Varaha Purana Markandeya Purana Upavedas Ayurveda Dhanurveda Gandharvaveda Sthapatyaveda Shastras, sutras, and samhitas Dharma Shastra Artha Śastra Shilpa Shastras Kama Sutra Brahma Sutras Samkhya Sutras Mimamsa Sutras Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Yoga Sutras Pramana Sutras Charaka Samhita Sushruta Samhita Natya Shastra Panchatantra Naalayira Divya Prabandham Tirumurai Ramcharitmanas Yoga Vasistha Swara yoga Panchadasi Stotras and stutis Kanakadhara Stotra Shiva Stuti Vayu Stuti Tamil literature Tirumurai Naalayira Divya Prabandham Tirumurukāṟṟuppaṭai Tiruppukal Kural Kamba Ramayanam/Ramavataram Five Great Epics Eighteen Greater Texts Eighteen Lesser Texts Athichudi Iraiyanar Akapporul Abirami Antati Thiruvilaiyadal Puranam Vinayagar Agaval
Society Varna Four varnas: Brahmana Kshatriya Vaishya Shudra Varna-less: Dalit Varna-related topics: Jāti Other society-related topics: Discrimination Persecution Nationalism Hindutva Organisations Reform movements
Other topics Hinduism by country Balinese Hinduism Caribbean Shaktism Hindu culture Architecture Calendar Iconography Mythology Pilgrimage sites Hinduism and other religions Hinduism and Jainism / and Buddhism / and Sikhism / and Judaism / and Christianity / and Islam Criticism
Glossary Outline Hinduism portal
v t e

السمادهي هو الطرف الثامن من يوجا سوترا، ويتبع الطرفان السادس والسابع من دارانا ودهيانا على التوالي.

وفقًا لتايمني، فإن دارانا ، وديانا ، وسامادهي تشكل سلسلة متدرجة: ^[76]

1. دارانا ― في دارانا ، يتعلم العقل التركيز على موضوع واحد للفكر. ويسمى موضوع التركيز " براتيايا" . في دارانا ، يتعلم اليوغي منع الأفكار الأخرى من التدخل في تركيز الوعي على البراتايا .
2. دايانا - بمرور الوقت ومع الممارسة، يتعلم اليوغي الحفاظ على وعي البراتايا فقط ، وبالتالي يتحول دارانا إلى دايانا . في دايانا ، يدرك اليوغي ثلاثية المُدرك (اليوغي) والمُدرك (براتايا ) وفعل الإدراك. العنصر الجديد المُضاف إلى ممارسة دايانا ، والذي يميزها عن دارانا هو أن اليوغي يتعلم تقليل عنصر المُدرك في هذه الثلاثية. وبهذه الطريقة، يكون دايانا هو التقليل التدريجي للمُدرك، أو اندماج المُراقب مع المُراقب (براتايا ) .
3. السمادهي - عندما يستطيع اليوغي: (1) الحفاظ على التركيز على البراتايا لفترة طويلة من الزمن، و (2) تقليل وعيه الذاتي أثناء الممارسة، فإن التأمل يتحول إلى السمادهي. وبهذه الطريقة، يندمج اليوغي مع البراتايا . يقارن باتانجالي هذا بوضع جوهرة شفافة على سطح ملون: تأخذ الجوهرة لون السطح. وبالمثل، في السمادهي ، يندمج وعي اليوغي مع موضوع الفكر، البراتايا . البراتايا مثل السطح الملون، ووعي اليوغي مثل الجوهرة الشفافة. ^[أ]

السمادهي هو الوحدة مع موضوع التأمل. لا يوجد فرق بين فعل التأمل وموضوع التأمل. السمادهي من نوعين، مع أو بدون دعم موضوع التأمل: ^{[77] [الشبكة 2] [الشبكة 3]}

• يشير مصطلح سامبراجناتا سامادهي (يُطلق عليه أيضًا اسم سامبراجناتا سامادهي وسافيكالبا سامادهي وسابيجا سامادهي ، ^{[الصفحة 4] [الملاحظة 16]} ) إلى سامادهي بدعم من موضوع التأمل. ^{[الصفحة 2] [الملاحظة 17]} في سوترا 1:17 يخبرنا باتانجالي أن سامبراجناتا سامادهي تتألف من أربع مراحل: "الوعي العالي الكامل (سامبراجناتا سامادهي) هو الذي يصاحبه فيتاركا (التدبر)، وفيكارا (التأمل)، وأناندا (النشوة)، وأسميتا (الشعور بـ "الأنا")". ^{[81] [82] [الملاحظة 18]}

يشكل الأول والثاني، التدبر والتأمل، الأساس للأنواع المختلفة من السامباتي : ^{[81] [82]}

• سافيتاركا ، "متعمد": ^{[81] [ملاحظة 19]} يتركزالعقل، سيتا ^{، على موضوع تأملي خام، وهو موضوع له مظهر واضح يمكن إدراكه بواسطة حواسنا، مثل لهب المصباح، أو طرف الأنف، أو صورة إله. [ويب 2] [84]} لا يزال التصور ( فيكالبا ) يحدث، في شكل إدراك، والكلمة ومعرفة موضوع التأمل. ^[81] عندما تنتهي المداولة، يُطلق على هذا اسم نيرفيتاركا ساماباتي ، حيث يتجاوز العقل الإدراك المعرفي ويواجه الوعي الواقع الحقيقي مباشرة. ^{[85] [86] [ملاحظة 20]}
• سافيتشارا ، "تأملي": ^[84] يركز العقل، سيتا ، على موضوع دقيق للتأمل، والذي لا يمكن إدراكه بالحواس، ولكن يتم الوصول إليه من خلال الاستدلال، ^{[ويب 2] [84]} مثل الحواس، وعملية الإدراك، والعقل، و"الأنا"، ^{[ملاحظة 21]} والشاكرا ، والتنفس الداخلي ( برانا )، والنادي ، والعقل ( بودي ). ^[84] لاحظ بابا هاري داس أنه في سامادهي سافيتشارا يعكس العقل بشكل أساسي الأشياء الدقيقة للحواس ( تانماترا ) وخصائصها من حيث المكان ( ديشا ) والوقت ( كالا )، بالإضافة إلى سببيتها ( نيميتا ) عبر الشعور بـ "الأنا". ^[87] يُطلق على تهدئة التأمل اسم نيرفيكارا ساماباتي . ^{[84] [ملاحظة 22]}

إن الجمعيتين الأخيرتين، ساناندا سامادهي وساسميتا ، هما على التوالي حالة من التأمل، وموضوع لسافشارا سامادهي :

• أناندا ، "مع النعيم": تُعرف أيضًا باسم "النعيم الأسمى"، أو "مع النشوة"، وتؤكد هذه الحالة على حالة النعيم الأكثر دقة في التأمل؛ أناندا خالية من الفيتاركا والفيكارا. ^{[الويب 2]}
• أسميتا ، "مع الأنا": تركز سيتا على الإحساس أو الشعور بـ "أنا موجود". ^{[الويب 2]}

• Asamprajñata samādhi (وتسمى أيضًا nirvikalpa samādhi و nirbija samādhi ) ^{[الويب 3]} تشير إلى السمادهي دون دعم كائن التأمل، ^{[الويب 2]} مما يؤدي إلى معرفة بوروشا أو الوعي، وهو العنصر الأكثر دقة. ^{[84] [الحاشية 23]}

وفقًا لباراماهانسا يوغاناندا ، في هذه الحالة يتخلى المرء عن الأنا ويصبح مدركًا للروح وراء الخلق. ثم تصبح الروح قادرة على امتصاص نار حكمة الروح التي "تحرق" أو تدمر بذور الميول المرتبطة بالجسد. تصبح الروح كمتأملة، وحالتها التأملية، والروح كموضوع للتأمل، كلها واحدة. تندمج الموجة المنفصلة للروح المتأملة في محيط الروح مع الروح. لا تفقد الروح هويتها، بل تتوسع فقط في الروح. في حالة السافيكالبا سامادهي، يكون العقل واعيًا فقط للروح في الداخل؛ إنه ليس واعيًا للعالم الخارجي. يكون الجسم في حالة أشبه بالغيبوبة، لكن الوعي مدرك تمامًا لتجربته السعيدة في الداخل. ^[89]

قام رائد الفضاء إيدغار ميتشل ، مؤسس معهد العلوم العقلية ، بمقارنة تجربة رؤية الأرض من الفضاء، والمعروفة أيضًا باسم تأثير النظرة العامة ، بـ "سامادهي سافيكالبا" . ^[90]

وفقًا لإيان ويتشر، فإن وضع الأناندا والأسميتا في نظام باتانجالي هو أمر مثير للجدل. ^[91] وفقًا لمايلي، فإن المكونين الأولين، المداولة والتأمل، يشكلان أساس الأنواع المختلفة من ساماباتي . ^[81] وفقًا لفويرشتاين:

"يجب اعتبار "الفرح" و"الأنا" [...] ظاهرتين مصاحبتين لكل [نشوة] معرفية. ويبدو أن تفسيرات المعلقين الكلاسيكيين لهذه النقطة غريبة عن التسلسل الهرمي لحالات [النشوة] عند باتانجالي، ويبدو من غير المحتمل أن تشكل الأناندا والأسميتا مستويات مستقلة من السمادهي . [ 91 ^]

يختلف إيان ويتشر مع فويرشتاين، حيث يرى أن الأناندا والأسميتا هما المراحل الأخيرة من النيرفيكارا ساماباتي . ^[91] ويشير ويتشر إلى فاكاسباتي ميشرا (900-980 م)، مؤسس أدفايتا فيدانتا بهاماتي الذي اقترح ثمانية أنواع من ساماباتي : ^[92]

• سافيتاركا-ساماباتي ونيرفيتاركا -ساماباتي ، كلاهما مع أشياء ضخمة كأشياء للدعم؛
• سافيكارا ساماباتي ونيرفيكارا ساماباتي ، كلاهما مع أشياء دقيقة كأشياء للدعم؛
• ساناندا ساماباتي ونيراناندا ساماباتي ، كلاهما مع أعضاء الحس كأشياء للدعم
• Sāsmitā-samāpatti و nirasmitā-samāpatti ، كلاهما مع إحساس "أنا-أكون" كدعم.

يقترح فيجنانا بيكشو (حوالي 1550-1600) نموذجًا من ست مراحل، رافضًا بشكل صريح نموذج فاكاسباتي ميسرا. يعتبر فيجنانا بيكشو الفرح ( ānanda ) حالة تنشأ عندما يتجاوز العقل مرحلة فيكارا . ^[82] ويتفق ويتشر على أن ānanda ليست مرحلة منفصلة من السمادهي . ^[82] ووفقًا لويتشر، يبدو أن وجهة نظر باتانجالي هي أن السمادهي نيرفيكارا هي أعلى أشكال النشوة المعرفية. ^[82]

وفقًا لساراسفاتي بورمان، " شرح باباجي ذات مرة أنه عندما يشعر الناس بإحساسات النعيم أثناء السادانا ، على المستوى الإجمالي يكون التنفس متساويًا في كلا فتحتي الأنف، وعلى المستوى الدقيق يكون التدفق البراني في إيدا وبينجالا ناديس متوازنًا. يُطلق على هذا تنفس السوشومنا لأن البرانا المتبقية من السوشوما، الكونداليني ، تتدفق في نادي السوشومنا، مما يتسبب في سيطرة غونا ساتفا . "إنه يخلق شعورًا بالسلام . هذا السلام هو أناندا". في سامادهي سانداندا، لا تلوث تجربة ذلك أناندا، ذلك التدفق الساتفي، بأي فريتيس أو أفكار أخرى، باستثناء الوعي بسرور تلقي تلك النعيم". ^[93]

وفقًا لمايهلي، فإن asamprajñata samādhi (يُسمى أيضًا nirvikalpa samādhi و nirbija samādhi ) ^{[الويب 3]} يؤدي إلى معرفة بوروشا أو الوعي، وهو العنصر الأكثر دقة. ^[84] يميز هاينريش زيمر نيرفيكالبا سامادهي عن الولايات الأخرى على النحو التالي:

من ناحية أخرى، فإن نيرفيكالبا سامادهي ، أو الانغماس دون وعي ذاتي، هو اندماج النشاط العقلي ( سيتافرييتي ) في الذات، إلى درجة أو بطريقة تجعل التمييز ( فيكالبا ) بين العارف، وفعل المعرفة، والشيء المعروف يذوب - كما تختفي الأمواج في الماء، وكما يختفي الرغوة في البحر.^[94]

يصف سوامي سيفاناندا نيربيجا سامادهي (حرفيًا "سامادهي" بدون بذور) على النحو التالي:

"بدون بذور أو سامسكاراس [...] يتم حرق جميع البذور أو الانطباعات بنار المعرفة [...] يتم تحرير جميع سامسكاراس وفاسانا التي تجلب الولادات الجديدة تمامًا. يتم تقييد جميع Vrittis أو التعديلات العقلية التي تنشأ من بحيرة العقل. يتم تدمير الأمراض الخمسة، وهي، Avidya (الجهل)، Asmita (الأنانية)، Raga-dvesha (الحب والكراهية) و Abhinivesha (التشبث بالحياة) ويتم القضاء على روابط الكارما [...] إنه يعطي Moksha (الخلاص من عجلة المواليد والوفيات). مع ظهور معرفة الذات، يختفي الجهل. مع اختفاء السبب الجذري، أي الجهل والأنانية، وما إلى ذلك، يختفي أيضًا ". ^{[الويب 3]}

رامانا ماهارشي يميز بين كيفالا نيرفيكالبا سامادهي وساهاجا نيرفيكالبا سامادهي : ^{[95] [ويب 5] [ويب 6]}

الساهاجا سامادهي هي حالة يتم فيها الحفاظ على مستوى صامت داخل الموضوع جنبًا إلى جنب مع الاستخدام الكامل للقدرات البشرية (في نفس الوقت). ^[95]

إن حالة كيفالا نيرفيكالبا سامادهي مؤقتة، ^{[الشبكة 5] [الشبكة 6]} في حين أن حالة ساهاجا نيرفيكالبا سامادهي هي حالة مستمرة طوال النشاط اليومي. ^[95] تبدو هذه الحالة أكثر تعقيدًا بطبيعتها من حالة سامادهي ، لأنها تنطوي على العديد من جوانب الحياة، وهي النشاط الخارجي والهدوء الداخلي والعلاقة بينهما. ^[95] ويبدو أيضًا أنها حالة أكثر تقدمًا، لأنها تأتي بعد إتقان حالة سامادهي . ^{[95] [ملاحظة 24] [ملاحظة 25]}

السهاجا هي واحدة من الكلمات الرئيسية الأربع في ناث سامبرادايا إلى جانب سفيكاتشارا وساما وساماراسا . كان التأمل والعبادة السهاجا سائدين في التقاليد التانترية المشتركة بين الهندوسية والبوذية في البنغال منذ وقت مبكر من القرنين الثامن والتاسع .

يوجا نيرفيكالباكا هو مصطلح في النظام الفلسفي للشيفية ، حيث يوجد من خلال السمادهي تحديد كامل لـ "الأنا" وشيفا ، حيث تختفي مفاهيم الاسم والشكل ويتم تجربة شيفا وحدها باعتبارها الذات الحقيقية . في هذا النظام، تحدث هذه التجربة عندما يكون هناك توقف كامل لجميع البنى الفكرية. ^[96]

يشبه وصف باتانجالي للسامادهي الجهانا البوذية . ^{[97] [ملاحظة 26]} وفقًا لجيانكسين لي، يمكن مقارنة سامادهي سامبراجناتا بـ روبا جهانا البوذية. ^[98] قد يتعارض هذا التفسير مع جومبريتش ووين، حيث يمثل الجهانا الأول والثاني التركيز، بينما يجمع الجهانا الثالث والرابع بين التركيز واليقظة. ^[79] وفقًا لإيدي كرانجل، تشبه الجهانا الأولى سامبراجناتا سامادهي باتانجالي ، والتي تشترك في تطبيق فيتاركا وفيكارا . ^[80]

وفقًا لديفيد جوردون وايت ، فإن لغة يوجا سوترا غالبًا ما تكون أقرب إلى "السنسكريتية الهجينة البوذية، السنسكريتية في الكتب المقدسة البوذية الماهايانا المبكرة، من السنسكريتية الكلاسيكية في الكتب المقدسة الهندوسية الأخرى". ^[99] وفقًا لكاريل فيرنر:

"إن نظام باتانجالي لا يمكن تصوره بدون البوذية. وفيما يتعلق بمصطلحاته، هناك الكثير في يوجا سوترا يذكرنا بالصياغات البوذية من كتاب بالي ، وأكثر من ذلك من كتاب سارفاستيفادا أبيدارما ومن كتاب سوترانتيكا ". ^[100]

يكتب روبرت ثورمان أن باتانجالي تأثر بنجاح النظام الرهباني البوذي في صياغة مصفوفة خاصة به لنسخة الفكر التي اعتبرها أرثوذكسية. ^[101] ومع ذلك، فإن يوجا سوترا، وخاصة الجزء الرابع من كايفاليا بادا، يحتوي على العديد من الآيات الجدلية التي تنتقد البوذية، وخاصة مدرسة فيجنانافادا لفاسوباندو. ^[102]

في حين تأثر باتانجالي بالبوذية، ودمج الفكر والمصطلحات البوذية، ^{[103] [104] [105]} فإن مصطلح " nirvikalpa samādhi " غير عادي في السياق البوذي، على الرغم من أن بعض المؤلفين قد ساوا بين nirvikalpa samādhi و jhanas بلا شكل و/أو nirodha samāpatti . ^{[106] [107] [108] [98]}

يوجد مصطلح مشابه، وهو نيرفيكالبا-جنانا ، في تقاليد يوغاكارا البوذية ، وقد ترجمه إدوارد كونز إلى "الإدراك غير المتمايز". ^[109] يلاحظ كونز أنه في يوغاكارا، فقط التجربة الفعلية لنيرفيكالبا-جنانا يمكن أن تثبت التقارير الواردة عنها في الكتب المقدسة. يصف المصطلح كما يستخدم في سياق يوغاكارا على النحو التالي:

إن "الإدراك غير المميز" يعرف أولاً عدم واقعية كل الأشياء، ثم يدرك أنه بدونها تسقط المعرفة نفسها على الأرض، وأخيراً يستشعر بشكل مباشر الواقع الأعلى. وتُبذل جهود كبيرة للحفاظ على الطبيعة المتناقضة لهذه المعرفة . ورغم أنها خالية من المفاهيم والأحكام والتمييز، إلا أنها ليست مجرد عدم تفكير. إنها ليست إدراكًا ولا عدم إدراك؛ وأساسها ليس الفكر ولا اللافكر.... لا توجد هنا ثنائية بين الذات والموضوع. والإدراك ليس مختلفًا عن الإدراك، بل هو مطابق تمامًا له. ^{[110] [ملاحظة 27]}

يوجد معنى مختلف في الاستخدام البوذي في التعبير السنسكريتي nirvikalpayati ( بالبالي : nibbikappa ) والذي يعني "يحرر من عدم اليقين (أو التمييز الزائف)" أي "يميز، يفكر بعناية". ^[111]

تعتبر حالة بهافا سامادهي حالة من الوعي النشواني الذي قد يكون في بعض الأحيان تجربة عفوية على ما يبدو، ولكن من المعترف به عمومًا أنها تتويج لفترات طويلة من الممارسات التعبدية. ^[112] ويعتقد بعض الجماعات أنها تستحضر من خلال وجود "كائنات أعلى". ^[113] وقد اختبر حالة بهافا سامادهي شخصيات بارزة في التاريخ الروحي الهندي، بما في ذلك سري راماكريشنا باراماهامسا وبعض تلاميذه، وتشيتانيا ماهابرابهو وتلميذه الرئيسي نيتياناندا، وميراباي والعديد من القديسين في تقليد البهاكتي . ^[114]

في التقاليد الهندوسية أو اليوغية، الماهاسامادي ، " السامادي العظيم" والنهائي ، هو فعل مغادرة الجسد بوعي وقصد في لحظة الموت. ^[115] وفقًا لهذا الاعتقاد، يمكن لليوغي أو اليوجيني المحقق والمحرر ( جيوانموكتا ) الذي بلغ حالة نيرفيكالبا سامادي الخروج بوعي من جسده وتحقيق التحرر في لحظة الموت أثناء وجوده في حالة تأملية عميقة وواعية. ^[116]

وقد أعلن بعض الأفراد، وفقًا لأتباعهم، عن يوم ووقت الماهاسامادهي مسبقًا . ومن بين هؤلاء لاهيري ماهاسايا الذي كانت وفاته في 26 سبتمبر 1895 من هذا النوع، وفقًا لباراماهانسا يوغاناندا . ^{[116] [117]} ووصف أتباع باراماهانسا يوغاناندا وفاته في 7 مارس 1952 بأنها دخول في الماهاسامادهي . ^[118] وقالت دايا ماتا، إحدى تلاميذ يوغاناندا المباشرين، إن يوغاناندا سألها في الليلة السابقة "هل تدركين أنها مجرد مسألة ساعات وسأرحل عن هذه الأرض؟" ^[119]

This section uses texts from within a religion or faith system without referring to secondary sources that critically analyze them. Please help improve this article. (April 2024) (Learn how and when to remove this message)

في السيخية، تُستخدم الكلمة للإشارة إلى الفعل الذي يستخدمه المرء لتذكر وتثبيت عقله وروحه على Waheguru . ^{[ بحاجة لمصدر ]} يخبرنا سري جورو جرانث صاحب :

• "تذكر في التأمل الرب القدير، في كل لحظة وكل لحظة؛ تأمل في الله في السلام السماوي للسمادي." (ص 508)
• "أنا مرتبط بالله في السمادهي السماوي." (ص 865)
• "إن أفضل حالة سامادهي هي الحفاظ على الوعي مستقرًا ومركّزًا عليه." (ص 932)

يشير مصطلح السمادهي إلى حالة ذهنية وليس إلى وضع جسدي للجسد. تشرح الكتب المقدسة:

• "أنا منغمس في السمادهي السماوي، ومرتبط بالرب بمحبة إلى الأبد. أعيش بغناء التسابيح المجيدة للرب" (ص 1232)
• "إنهم ليلًا ونهارًا يتلذذون بالرب ويستمتعون به في قلوبهم؛ فهم منغمسون بشكل حدسي في السمادهي. ||2||" (ص 1259)

يخبر السيخ غورو أتباعهم:

• "يظل البعض منغمسين في السمادهي، وعقولهم ثابتة بحب على الرب الواحد؛ ولا يفكرون إلا في كلمة الشباد . " (ص 503) ^[120]

لقد تمت مقارنة فكرة الفناء في الإسلام الصوفي بالسماذي. ^[121]

This article needs more complete citations for verification. Please help add missing citation information so that sources are clearly identifiable. (April 2024) (Learn how and when to remove this message)

المصادر المطبوعة

مصادر الويب

This article's use of external links may not follow Wikipedia's policies or guidelines. Please improve this article by removing excessive or inappropriate external links, and converting useful links where appropriate into footnote references. (April 2024) (Learn how and when to remove this message)

البوذية الثيرافادية

• سيلا وسامادي، سوريندراناث داسغوبتا، 1940
• ساما سامادهي، بقلم أجاهن تشاه
• السمادهي هي متعة خالصة، بقلم أجاهن سوكيتو
• السمادهي في البوذية، بقلم با بايوتو
• السمادهي من أجل التحرير، بقلم آجان أنان أكينكانو
• الحكمة تطور السمادي، بقلم آجان مها بوا
• دروس في السمادهي، بقلم آجان لي دامادهارو

البوذية التبتية

• تطوير السمادهي، بقلم لاما جيليك رينبوتشي

الهندوسية

• مسألة أهمية السمادهي في أدفايتا فيدانتا الحديثة والكلاسيكية، مايكل كومانس (1993)
• رجا يوجا سامادهي، سري سوامي سيفاناندا (2005)