راماناندا
راماناندا | |
|---|---|
 | |
| شخصي | |
| وُلِدّ | 30 ديسمبر، ~1300-1380 م [1] [2] ل |
| مات | تاريخ غير مؤكد، حوالي 1400-1475 م [2] |
| دِين | الهندوسية |
| الطائفة | راماناندي سامبرادايا |
| معروف بـ | مؤسس بايراجي راماناندي سامبرادايا ، معلم كبار الشعراء القديسين، رائد حركة بهاكتي في شمال الهند، مصلح اجتماعي. |
| منظمة | |
| فلسفة | فيشيشتادفايتا |
| المسيرة الدينية | |
| المعلم | راغافاناندا |
متأثر بـ | |
متأثر | |
| جزء من سلسلة عن | |
| الفلسفة الهندوسية | |
|---|---|
 | |
| أرثوذكسي | |
|
|
|
| غير ارثوذكسي | |
|
|
|
| Part of a series on |
| Sikhism |
|---|
 |
|
Jagadguru Swami Ramananda ( IAST : Rāmānanda) أو Ramanandacharya كان قديسًا شاعرًا تعبديًا هندوسيًا من القرن الرابع عشر في Vaishnava ، عاش في حوض الجانج في شمال الهند. [3] يعتبره التقليد الهندوسي مؤسس [2] لراماناندي سامبرادايا ، أكبر مجتمع رهباني هندوسي متنازل في العصر الحديث. [4] [5]
وُلِد راماناندا في عائلة براهمية غورية ، [6] وعاش معظم حياته في مدينة فاراناسي المقدسة . [1] [7] تاريخ ميلاده هو 30 ديسمبر لكن وفاته غير مؤكدة، لكن الأدلة التاريخية تشير إلى أنه كان أحد أوائل القديسين وشخصية رائدة في حركة البهاكتي حيث نمت بسرعة في شمال الهند ، في وقت ما بين القرن الرابع عشر ومنتصف القرن الخامس عشر خلال فترة حكمها الإسلامي . [2] [3] تؤكد التقاليد أن راماناندا طور فلسفته وموضوعاته التعبدية المستوحاة من فيلسوف فيدانتا جنوب الهند رامانوجا ، ومع ذلك، تشير الأدلة أيضًا إلى أن راماناندا تأثر بزهاد ناثبانثي من مدرسة اليوغا للفلسفة الهندوسية. [5]
كان راماناندا مصلحًا اجتماعيًا مبكرًا، وقد قبل التلاميذ دون التمييز ضد أي شخص على أساس الجنس أو الطبقة. وتؤكد الدراسات التقليدية أن تلاميذه شملوا شعراء حركة البهاكتي اللاحقين مثل كابير ورافيداس وبهاجات بيبا وغيرهم، [5] [7] ومع ذلك، شكك بعض علماء ما بعد الحداثة في بعض هذه السلالة الروحية بينما دعم آخرون هذه السلالة بأدلة تاريخية. [8] [9] تم ذكر شعره في الكتاب المقدس السيخي جورو جرانث صاحب . [5] [10]
كان راماناندا معروفًا بتأليف أعماله ومناقشة الموضوعات الروحية باللغة الهندية العامية ، مشيرًا إلى أن هذا يجعل المعرفة في متناول الجماهير. [3]
سيرة
لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن حياة راماناندا، بما في ذلك سنة الميلاد والوفاة [5] [11] وتحدد موسوعة الأدب الهندي فترة حياته من 1366 إلى 1467. [12] وقد استمدت سيرته الذاتية من الإشارات إليه في الأدب الثانوي والسير الذاتية غير المتسقة. [2] [3] [9]
تقول النسخة الأكثر قبولًا أن راماناندا ولد في عائلة براهمية ، [13] [12] حوالي منتصف القرن الرابع عشر، وتوفي حوالي منتصف القرن الخامس عشر. [14] [15] [16] [12] وعلى الرغم من أن قِلة من الناس يعتقدون أنه من أصل جنوبي، فلا يوجد دليل يدعم مثل هذا الادعاء. في الواقع، تتفق جميع المصادر الهندية الأصيلة على أن راماناندا ولد في براياجا (الله أباد). [17]
"لم يُذكر أي شيء عن أصله الجنوبي، وحقيقة أنه كان من طائفة البراهمة الكانياكوبية تتعارض بشكل قاطع مع هذه النظرية" - جورج أ. جرايرسون (1920). [17]
وفقًا لنص Bhaktamala من عصر العصور الوسطى الذي كتبه Nabhadas، درس راماناندا على يد Raghavananda ، وهو معلم (معلم) في مدرسة Vatakalai (شمال راما أفاتار) في فيدانتا في فيشنافية. [18]
"كان راغافاناندا، معلم راماناندا، هو الذي جاء من الجنوب، وبعد تجوال طويل استقر في بنارس. وهناك، وليس في الجنوب، كان راماناندا تلميذه." – جورج أ. جرايرسون (1920). [17]
يذكر علماء آخرون أن تعليم راماناندا بدأ في مدرسة Advaita Vedanta التابعة لـ Adi Shankara ، قبل أن يقابل Raghavananda ويبدأ دراسته في مدرسة Vishishtadvaita Vedanta في Ramanuja . [19]
الأعمال الأدبية
يُنسب إلى راماناندا تأليف العديد من القصائد التعبدية، ولكن مثل معظم شعراء حركة البهاكتي، من غير الواضح ما إذا كان هو مؤلف هذه القصائد بالفعل. كما يُنسب إلى راماناندا أطروحتان باللغة الهندية، جيان-ليلا ويوغ -سينتاماني ، وكذلك الأعمال السنسكريتية فايشنافا ماتابجا بهاسكارا ورامارتشانا بادهاتي . [11] ومع ذلك، فإن القصائد الموجودة في المخطوطات الأصلية والمحفوظة جيدًا للسيخية وناجاري -براكاريني سابها المكتوبة بخط اليد تعتبر أصلية وتسلط الضوء على تيار الفكر نيرغونا (الإله الذي لا صفة له) في راماناندا. [11]
فلسفة
طور راماناندا فلسفته وموضوعاته التعبدية المستوحاة من الفيلسوف الفيدانتي رامانوجا من جنوب الهند ، ومع ذلك، تشير الأدلة أيضًا إلى أن راماناندا تأثر بزاهدي ناثبانثي من مدرسة اليوغا للفلسفة الهندوسية. [5]
يذكر أنطونيو ريغوبولوس أن تعاليم راماناندا كانت "محاولة للتوصل إلى توليف بين أدفيتا فيدانتا وبهاكتي فايشنافا". [20] ويضيف أنه يمكن العثور على نفس الرابط في نص أدياتما رامايانا الذي يعود إلى القرن الخامس عشر ، ولكن لا يوجد دليل تاريخي على أن تعاليم راماناندا ألهمت هذا النص. [20]
اقترح شاستري النظرية القائلة بأن التعليم اللاهوتي المعقد لراماناندا في فلسفتين هندوسيتين متميزتين يفسر سبب قبوله لكل من ساجونا براهمان ونيرجونا براهمان ، أو الإله ذو الصفات والإله بدون صفات، على التوالي. يقترح شاستري أن نظريته تقدم تفسيرًا لسبب تطوير تلاميذ راماناندا للساجونا والنيرجونا معًا باعتبارهما التيارين المتوازيين في حركة البهاكتي . [21] ومع ذلك، تفتقر هذه النظرية إلى الأدلة التاريخية ولم تحظ بقبول واسع النطاق من قبل العلماء. [21]
يشير أدب راماناندا الذي يعتبر أصيلاً، كما يقول إنزو توربياني، إلى تطور بارز في المبادئ الميتافيزيقية لحركة البهاكتي. [22] يؤكد راماناندا أن التقشف والتوبة من خلال الزهد لا معنى لها، إذا لم يدرك الفرد هاري (فيشنو) كذاته الداخلية. ينتقد الصيام والطقوس، قائلاً إن الآليات ليست مهمة، وأنها عديمة الفائدة إذا لم ينتهز الفرد الفرصة للتفكير والتأمل في طبيعة براهمان (الكائن الأعلى). [22] يذكر راماناندا أن القراءة الروتينية للنص المقدس لا تفيد، إذا فشل الشخص في فهم ما يحاول النص توصيله. [22]
إرث
غالبًا ما يُكرَّم راماناندا باعتباره مؤسس سانت بارامبارا (حرفيًا، تقليد البهاكتي سانتس ) في شمال الهند. [23] ساعدت جهوده، في وقت كانت فيه سهول نهر الجانج في شمال الهند تحت الحكم الإسلامي، في إحياء وإعادة تركيز الهندوس على شكل عبادة راما الشخصي والمباشر، كما أن ليبراليته وتركيزه على التزام المريد بدلاً من الولادة أو الجنس وضع سابقة جذبت الناس إلى الروحانية من مختلف مناحي الحياة، واستخدامه للغة العامية بدلاً من السنسكريتية للأفكار الروحية جعل المشاركة والتأمل أسهل للجماهير. [24]
أربعة عشر تلميذا لراماناندا
كان من بين تلاميذ راماناندا المؤثرين الأربعة عشر اثنا عشر رجلاً وامرأتين شاعرين. ووفقًا لبهاكتامال ، كان هؤلاء هم: [25]
العلماء الرجال:
- أنانتاناندا
- سورسوراناندا
- سوخاناند
- ناراهاريداسا
- بهافاناند
- فيتالبانت كولكارني
- بهاجت بيبا
- كابير
- رافيداس
- سين
- ضنا
- سادانا
العالمات النساء:
- سورسوري
- باديواتي
وقد شكك علماء ما بعد الحداثة في بعض نسب المعلم والتلميذ المذكورين أعلاه بينما دعم آخرون هذا النسب بأدلة تاريخية. [8] [9]
أكبر مجتمع الزاهد في الهند: راماناندي سامبرادي
راماناندا هو مؤسس طائفة راماناندي سامبراداي (شري رامافات أو شري سامبراداي أو فايراجي سامبراداي). وهي أكبر طائفة زاهدة في الهند، ويُعرف أعضاؤها باسم راماناندي أو فايراجي أو بايراجي . [26] [27] وهم معروفون بأسلوب حياتهم الصارم المنظم البسيط الذي فرضوه على أنفسهم. [4] يعترف ريتشارد بورغارت بأن راماناندي يحظى بالاحترام باعتباره المؤسس في تقليد راماناندي سامبراداي، لكنه يضيف أن الأدلة التاريخية حول أصلها ضئيلة وأن أكبر طائفة رهبانية في الهند ربما اكتسبت قوتها بعد بضعة قرون من وفاة راماناندي. [28]
الإصلاحات الاجتماعية
كان راماناندا مصلحًا اجتماعيًا مؤثرًا في شمال الهند. كان يدافع عن السعي وراء المعرفة والروحانية التعبدية المباشرة، ولم يميز على أساس الأسرة أو الجنس أو الدين. [26]
قصيدة سوامي راماناند
إحدى قصائد راماناندا، المكتوبة أصلاً باللغة الهندية، هي استجابة لدعوة للذهاب إلى المعبد، [29] وتنص الإجابة على عدم وجود حاجة لزيارة المعبد لأن الله موجود داخل الشخص، وينتشر في كل شيء وكل شخص. [16]
أين أذهب؟
أنا سعيد في المنزل.
لن يذهب قلبي معي،
لقد أصبح عقلي مشلولًا.
ذات يوم، تزايدت الرغبة في ذهني،
فطحنت خشب الصندل، مع العديد من الزيوت العطرية.
ذهبت إلى المعبد، لأعبده هناك،
ثم أراني معلمي براهمان [الحقيقة المطلقة، الله]، داخل قلبي.
أينما ذهبت، لا أجد سوى الماء والحجارة،
لكن براهمان موجود في كل شيء.
لقد بحثت في جميع الفيدا والبورانا،
تذهب إلى هناك، فقط إذا لم يكن براهمان هنا.
أنا قربان لك، أيها المعلم الحقيقي.
لقد بدد كل ارتباكي وشكوكي.
رب راماناند هو براهمان الشامل،
وكلمة المعلم تنهي ملايين الكارما .- راماناندا في راج باسنت، آدي جرانث 1995 [16] [29]
انظر أيضا
- حركة البهاكتي
- راماناندي سامبرادايا
- جوسوامي نابها داس
- بهاكتامالا
- جالتاجي دام بيث
- ثاكودوارا بهاجوان نارينجي
قراءة إضافية
- جيه إس هاولي (2015)، عاصفة الأغاني: الهند وفكرة حركة البهاكتي، مطبعة جامعة هارفارد، الفصل 3
- ويليام بينش (1996)، الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية، مطبعة جامعة كاليفورنيا
- ديفيد لورينزن (1995)، الدين البهكتي في شمال الهند: الهوية المجتمعية والعمل السياسي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
- ريتشارد بورجارد (1978)، تأسيس طائفة راماناندي، لندن: كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية
روابط خارجية
- القديس راماناندا جيوتسنا كامات (2008)
- كاناكاداسا: الخادم الذهبي، باسافاراج نايكار (2007)، الأدب الهندي، المجلد. 51، رقم 5، الصفحات 88-100
| |||||||||||||||||||
| فلسفة |
|  | |||||||||||||||||
| النصوص |
| ||||||||||||||||||
| الآلهة |
| ||||||||||||||||||
| الممارسات |
| ||||||||||||||||||
| متعلق ب | |||||||||||||||||||
مراجع
- ^ أب رونالد ماكجريجور (1984)، الأدب الهندي من بداياته حتى القرن التاسع عشر، أوتو هاراسويتز فيرلاج، ISBN 978-3447024136 ، الصفحات 42-44
- ^ abcde شومر وماكليود (1987)، السانت: دراسات في التقليد التعبدي في الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 9788120802773 ، الصفحات 4-6
- ^ abcd William Pinch (1996)، الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0520200616 ، الصفحات 53-89
- ^ ab Selva Raj and William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , pages 165-166
- ^ abcdef James G Lochtefeld (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا، دار روزن للنشر، ISBN 978-0823931804 ، الصفحات 553-554
- ^ ماكوليف، ماكس آرثر (28 مارس 2013). ديانة السيخ: معلموها وكتاباتها المقدسة ومؤلفوها. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-1-108-05548-2.
- ^ ديفيد لورينزن ، من اخترع الهندوسية: مقالات عن الدين في التاريخ، ISBN 978-8190227261 ، الصفحات 104-106
- ^ ab Schomer and McLeod (1987)، The Sants: دراسات في التقليد التعبدي في الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 9788120802773 ، الصفحة 54
- ^ abc Julia Leslie (1996)، الأسطورة وصناعة الأسطورة: التطور المستمر في التقاليد الهندية، روتليدج، ISBN 978-0700703036 ، الصفحات 117-119
- ^ ويناند كاليويرت (2015)، سير القديسين في أنانتاداس: شعراء بهاكتي في شمال الهند، روتليدج، ISBN 978-1138862463 ، الصفحات 405-407
- ^ abc Enzo Turbiani (المحرر: RS McGregor، 1992)، الأدب التعبدي في جنوب آسيا، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521413114 ، الصفحة 51
- ^ اي بي سي داتا ، أماريش (1987). موسوعة الأدب الهندي: أ-ديفو، المجلد الأول . ساهيتيا أكاديمي. ص. 79. ردمك 9788126018031.
- ^ ماكوليف، ماكس آرثر (28 مارس 2013). ديانة السيخ: معلموها وكتاباتها المقدسة ومؤلفوها. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 100. ISBN 978-1-108-05548-2.
- ^ شارلوت فودفيل (1974)، كابير، المجلد 1، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0198265269 ، الصفحات 110-117
- ^ سيلفا راج وويليام هارمان (2007)، التعامل مع الآلهة: النذر الطقسي في جنوب آسيا، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791467084 ، الصفحات 165-185
- ^ abc Nirmal Dass (2000)، أغاني القديسين من آدي جرانث، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791446843 ، الصفحة 160-164
- ^ abc Grierson, George A. (1920). "The Home of Saint Ramananda". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (4): 593. ISSN 0035-869X. JSTOR 25209662.
- ^ كارين بيتشيليس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 36
- ^ Edmour J Babineau (2008)، حب الله والواجب الاجتماعي في Rāmcaritmānas، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823990 ، الصفحات 65-66
- ^ بقلم أنطونيو ريغوبولوس (1993)، حياة وتعليمات ساي بابا من شيريدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791412671 ، الصفحة 264
- ^ ab Edmour J Babineau (2008)، حب الله والواجب الاجتماعي في Rāmcaritmānas، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823990 ، الصفحات 66-67
- ^ abc Enzo Turbiani (المحرر: RS McGregor، 1992)، الأدب التعبدي في جنوب آسيا، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521413114 ، الصفحات 52-54
- ^ أنطونيو ريغوبولوس (1993)، حياة وتعليمات ساي بابا من شيريدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791412671 ، الصفحة 37
- ^ Edmour J Babineau (2008)، حب الله والواجب الاجتماعي في Rāmcaritmānas، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823990 ، الصفحات 65-68
- ^ ريكا باندي (2014)، أصوات إلهية من القلب - غناء بلا قيود بأصواتهم الخاصة، علماء كامبريدج، ISBN 978-1443825252 ، الصفحة 77
- ^ جيرالد جيمس لارسون (1995)، معاناة الهند بسبب الدين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791424124 ، الصفحة 116
- ^ رامداس لامب (2008)، نظرية وممارسة اليوجا (المحرر: كنوت أ. جاكوبسن)، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329 ، الصفحات 317-330
- ^ ريتشارد بورغارت (1978)، تأسيس طائفة راماناندي، إثنو هيستوري، المجلد 25، العدد 2، الصفحات 121-139
- ^ بواسطة ماكس آرثر ماكوليف (إعادة طبع 2013)، الديانة السيخية: معلموها وكتاباتها المقدسة ومؤلفوها، المجلد 6، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-1108055482 ، الصفحات 105-106
