كارما

تعتبر رموز الكارما مثل العقدة التي لا نهاية لها (في الأعلى) من الزخارف الثقافية الشائعة في آسيا. ترمز العقد التي لا نهاية لها إلى الترابط بين السبب والنتيجة، وهي دورة كرمية مستمرة إلى الأبد. تظهر العقدة التي لا نهاية لها في وسط عجلة الصلاة .

كارما ( / ˈkɑːr / ، من اللغة السنسكريتية : कर्म ، IPA : [ ˈkɐɾmɐ] ؛بالي:kamma) هو مفهوم هندي قديم يشير إلى الفعل أو العمل أو الفعل وتأثيره أو عواقبه.[1]فيالديانات الهندية، يشير المصطلح بشكل أكثر تحديدًا إلى مبدأالسبب والنتيجة، والذي يُطلق عليه غالبًا وصفيًامبدأ الكارما، حيث تؤثر نية الأفراد وأفعالهم (السبب) على مستقبلهم (النتيجة):[2]تساهم النية الحسنة والأعمال الصالحة في الكارما الجيدةوالولادات، بينما تساهم النية السيئة والأعمال السيئة في الكارما السيئة والولادات الأسوأ. ومع ذلك، في بعض الكتب المقدسة، لا توجد صلة بين الولادة الجديدة والكارما.[3][4]غالبًا ما يُساء فهم الكارما على أنها القدر أو المصير أو التحديد المسبق.[5]

يرتبط مفهوم الكارما ارتباطًا وثيقًا بفكرة إعادة الميلاد في العديد من مدارس الديانات الهندية (خاصة في الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية[6] وكذلك الطاوية . [7] في هذه المدارس، تؤثر الكارما في الحاضر على مستقبل المرء في الحياة الحالية بالإضافة إلى طبيعة وجودة الحياة المستقبلية - سامسارا المرء . [8] [9] تم تبني هذا المفهوم أيضًا في الثقافة الشعبية الغربية، حيث يمكن اعتبار الأحداث التي تحدث بعد تصرفات الشخص عواقب طبيعية لتلك الأفعال.

تعريف

يشير مصطلح الكارما ( بالسنسكريتية : कर्म ؛ بالبالية : kamma ) إلى كل من "الفعل، العمل، الفعل، التصرف" و"الهدف، القصد". [3]

يشرح فيلهلم هالبفاس (2000) الكارما ( كارمان ) من خلال مقارنتها بالكلمة السنسكريتية كريا : [ 3] في حين أن كريا هي النشاط إلى جانب الخطوات والجهد في العمل، فإن الكارما هي (1) العمل المنفذ كنتيجة لهذا النشاط، وكذلك (2) نية الفاعل وراء العمل المنفذ أو العمل المخطط له (يصفه بعض العلماء [10] بأنه بقايا ميتافيزيقية متبقية في الفاعل). يخلق العمل الجيد كارما جيدة، كما تفعل النية الحسنة. يخلق العمل السيئ كارما سيئة، كما تفعل النية السيئة. [3]

تنشأ صعوبة التوصل إلى تعريف للكارما بسبب تنوع وجهات النظر بين مدارس الهندوسية ؛ فبعضها، على سبيل المثال، يعتبر أن الكارما والولادة الجديدة مرتبطان وضروريان في نفس الوقت، وبعضها يعتبر الكارما ولكن ليس الولادة الجديدة أمرًا ضروريًا، ويناقش القليل ويستنتجون أن الكارما والولادة الجديدة خيال معيب. [11] البوذية والجاينية لديهما مبادئهما الخاصة للكارما. وبالتالي، فإن الكارما ليس لها تعريف واحد، بل لها تعريفات متعددة ومعاني مختلفة. [12] إنه مفهوم يختلف معناه وأهميته ونطاقه بين التقاليد المختلفة التي نشأت في الهند، والمدارس المختلفة في كل من هذه التقاليد. تزعم ويندي أوفلاهيرتي أنه علاوة على ذلك، هناك نقاش مستمر حول ما إذا كانت الكارما نظرية أو نموذجًا أو نموذجًا أو استعارة أو موقفًا ميتافيزيقيًا . [13]

مبدأ الكارما

تشير الكارما أيضًا إلى مبدأ مفاهيمي نشأ في الهند، ويُطلق عليه غالبًا وصفيًا مبدأ الكارما ، وأحيانًا نظرية الكارما أو قانون الكارما . [14]

في سياق النظرية، تعتبر الكارما معقدة ويصعب تعريفها. [13] تستمد مدارس مختلفة من علم الهنديات تعريفات مختلفة لهذا المفهوم من النصوص الهندية القديمة؛ تعريفهم هو مزيج من (1) السببية التي قد تكون أخلاقية أو غير أخلاقية؛ (2) الأخلاقية، أي أن الأفعال الجيدة أو السيئة لها عواقب؛ و(3) إعادة الميلاد. [13] [15] يدرج علماء هنديون آخرون في التعريف ما يفسر الظروف الحالية للفرد فيما يتعلق بأفعاله في الماضي. قد تكون هذه الأفعال هي تلك الموجودة في حياة الشخص الحالية، أو في بعض مدارس التقاليد الهندية، ربما أفعال من حياتهم الماضية؛ علاوة على ذلك، قد تؤدي العواقب إلى الحياة الحالية، أو حياة الشخص المستقبلية. [13] [16] يعمل قانون الكارما بشكل مستقل عن أي إله أو أي عملية حكم إلهي. [17]

السببية

الكارما كفعل ورد فعل: إذا أظهرنا الخير فسوف نحصد الخير

الموضوع المشترك لنظريات الكارما هو مبدأ السببية . [14] هذه العلاقة بين الكارما والسببية هي موضوع مركزي في جميع مدارس الفكر الهندوسي والبوذي والجايني . [18] أحد أقدم ارتباطات الكارما بالسببية يحدث في الآيات 4.4.5-6 من Brihadaranyaka Upanishad :

وكما أن الإنسان يكون هكذا أو هكذا،
بحسب تصرفاته وبحسب سلوكه، كذلك يكون؛
فالإنسان ذو الأفعال الصالحة يصبح صالحاً، والإنسان ذو الأفعال السيئة يصبح شريراً؛
يصبح نقياً بالأعمال الطاهرة، وسيئاً بالأعمال السيئة؛

وهنا يقولون إن الإنسان يتكون من رغبات،
وكما هي رغبته كذلك إرادته؛
وكما هي إرادته كذلك عمله؛
وكل ما يفعله من عمل فإنه سيحصده.

-  بريهادارانياكا أوبانيشاد ، [19] [الملاحظة 1]

تنص نظرية الكارما كسبب على أن: (1) الأفعال التي يقوم بها الفرد تؤثر على الفرد والحياة التي يعيشها، و(2) نوايا الفرد تؤثر على الفرد والحياة التي يعيشها. الأفعال غير المهتمة أو الأفعال غير المتعمدة ليس لها نفس التأثير الكرمي الإيجابي أو السلبي، مثل الأفعال المهتمة والمتعمدة. في البوذية، على سبيل المثال، تعتبر الأفعال التي يتم القيام بها، أو تنشأ، أو تنشأ دون أي نية سيئة، مثل الطمع، غير موجودة في التأثير الكرمي أو محايدة في التأثير على الفرد. [21]

هناك سمة سببية أخرى مشتركة بين النظريات الكرمية، وهي أن الأفعال المتشابهة تؤدي إلى نتائج متشابهة . وبالتالي، فإن الكارما الجيدة تنتج تأثيرًا جيدًا على الفاعل، في حين تنتج الكارما السيئة تأثيرًا سيئًا. قد يكون هذا التأثير ماديًا أو أخلاقيًا أو عاطفيًا - أي أن الكارما تؤثر على كل من سعادته وتعاسته. [18] لا يلزم أن يكون تأثير الكارما فوريًا؛ يمكن أن يكون تأثير الكارما لاحقًا في حياة المرء الحالية، وفي بعض المدارس يمتد إلى حياة مستقبلية. [22]

يمكن وصف نتيجة أو آثار الكارما الخاصة بالشخص في شكلين: فالا وسامسكارا . فالا ( حرفيًا " ثمرة" أو "نتيجة " ) هي التأثير المرئي أو غير المرئي الذي يكون عادةً فوريًا أو في الحياة الحالية. على النقيض من ذلك، فإن سامسكارا ( سنسكريتية : संस्कार ) هو تأثير غير مرئي، ينتج داخل الفاعل بسبب الكارما، ويحول الفاعل ويؤثر على قدرته على أن يكون سعيدًا أو غير سعيد في حياته الحالية والمستقبلية. غالبًا ما يتم تقديم نظرية الكارما في سياق سامسكارا . [18] [23]

يقترح كارل بوتر وهارولد كوارد أن مبدأ الكارما يمكن فهمه أيضًا كمبدأ لعلم النفس والعادة. [14] [24] [ملاحظة 2] تزرع الكارما العادات ( فاسانا )، والعادات تخلق طبيعة الإنسان. كما تزرع الكارما إدراك الذات ، ويؤثر الإدراك على كيفية تجربة المرء لأحداث الحياة. تؤثر كل من العادات وإدراك الذات على مسار حياة المرء. إن التخلص من العادات السيئة ليس بالأمر السهل: فهو يتطلب جهدًا كرميًا واعيًا. [14] [26] وبالتالي، فإن النفس والعادة، وفقًا لبوتر وكوارد، تربطان الكارما بالسببية في الأدب الهندي القديم. [14] [24] يمكن مقارنة فكرة الكارما بمفهوم "شخصية" الشخص، حيث أن كلاهما تقييم للشخص ويتم تحديده من خلال تفكير هذا الشخص وتصرفه المعتاد. [9]

الأخلاق

الموضوع الثاني المشترك بين نظريات الكارما هو الأخلاق. يبدأ هذا بفرضية مفادها أن لكل فعل نتيجة، [8] والتي ستتحقق إما في هذه الحياة أو في حياة مستقبلية؛ وبالتالي، فإن الأفعال الجيدة أخلاقياً سيكون لها عواقب إيجابية، في حين أن الأفعال السيئة ستؤدي إلى نتائج سلبية. وبالتالي يتم تفسير الوضع الحالي للفرد بالإشارة إلى الأفعال في حياته الحالية أو في حياته السابقة. الكارما ليست في حد ذاتها " مكافأة وعقاب "، بل هي القانون الذي ينتج النتيجة. [27] يلاحظ فيلهلم هالبفاس أن الكارما الجيدة تعتبر دارما وتؤدي إلى بونيا ("الاستحقاق")، في حين تعتبر الكارما السيئة أدهارما وتؤدي إلى باب ("العيب، الخطيئة"). [28]

يقترح رايشنباخ (1988) أن نظريات الكارما هي نظرية أخلاقية . [18] وذلك لأن العلماء القدماء في الهند ربطوا النية والفعل الفعلي بالفضل والمكافأة والسوء والعقاب. إن النظرية التي لا تستند إلى فرضية أخلاقية ستكون علاقة سببية بحتة ؛ فالفضل أو المكافأة أو السوء أو العقاب سيكونان متماثلين بغض النظر عن نية الفاعل. في الأخلاق، تكون نوايا الفرد ومواقفه ورغباته مهمة في تقييم فعله. عندما تكون النتيجة غير مقصودة، تكون المسؤولية الأخلاقية عنها أقل على الفاعل، على الرغم من أن المسؤولية السببية قد تكون هي نفسها بغض النظر عن ذلك. [18] لا تأخذ نظرية الكارما في الاعتبار الفعل فحسب، بل وأيضًا نوايا الفاعل وموقفه ورغباته قبل الفعل وأثناءه. وبالتالي يشجع مفهوم الكارما كل شخص على السعي إلى حياة أخلاقية والعيش فيها، وكذلك تجنب الحياة غير الأخلاقية. وبالتالي فإن معنى وأهمية الكارما هي بمثابة حجر أساس لنظرية أخلاقية. [29]

ولادة جديدة

الموضوع المشترك الثالث لنظريات الكارما هو مفهوم التناسخ أو دورة الولادات الجديدة ( سامسارا ). [8] [30] [31] التناسخ هو مفهوم أساسي في الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية. [9] التناسخ، أو سامسارا ، هو مفهوم أن جميع أشكال الحياة تمر بدورة من التناسخ، أي سلسلة من الولادات والولادات الجديدة. قد تكون الولادات الجديدة والحياة اللاحقة في عالم أو حالة أو شكل مختلف. تشير نظريات الكارما إلى أن العالم والحالة والشكل يعتمدان على جودة وكمية الكارما. [32] في المدارس التي تؤمن بالولادة الجديدة، تنتقل روح كل كائن حي (تتجدد) بعد الموت، حاملة بذور النبضات الكرمية من الحياة التي اكتملت للتو، إلى حياة أخرى وعمر من الكارما. [8] [12] تستمر هذه الدورة إلى ما لا نهاية، باستثناء أولئك الذين يكسرون هذه الدورة بوعي من خلال الوصول إلى موكشا . أولئك الذين يكسرون الدورة يصلون إلى عالم الآلهة، وأولئك الذين لا يستمرون في الدورة.

لقد نوقش هذا المفهوم بشكل مكثف في الأدب القديم في الهند؛ حيث اعتبرت مدارس مختلفة من الديانات الهندية أن أهمية إعادة الميلاد إما أساسية أو ثانوية أو غير ضرورية. [11] يقترح هيريانا (1949) أن إعادة الميلاد هي نتيجة ضرورية للكارما؛ [33] يؤكد ياموناشاريا (1966) أن الكارما حقيقة، في حين أن التناسخ هو فرضية؛ [34] ويقترح كريل (1986) أن الكارما مفهوم أساسي، وإعادة الميلاد مفهوم مشتق. [35]

تثير نظرية "الكارما والولادة الجديدة" العديد من الأسئلة - مثل كيف ومتى ولماذا بدأت الدورة في المقام الأول، وما هي الميزة الكرمية النسبية لكارما مقابل أخرى ولماذا، وما الدليل على حدوث الولادة الجديدة بالفعل، من بين أمور أخرى. أدركت مدارس مختلفة من الهندوسية هذه الصعوبات، وناقشت صياغاتها الخاصة - بعضها توصل إلى ما اعتبرته نظريات متسقة داخليًا - بينما عدلت مدارس أخرى وقللت من أهميتها؛ تخلت بعض المدارس في الهندوسية مثل شارفاكاس (أو لوكاياتا) عن نظرية "الكارما والولادة الجديدة" تمامًا. [3] [28] [36] [37] تعتبر مدارس البوذية دورة الكارما والولادة الجديدة جزءًا لا يتجزأ من نظرياتها في علم الخلاص . [38] [39]

التطور المبكر

يمثل اللوتس رمزيًا الكارما في العديد من التقاليد الآسيوية. زهرة اللوتس المتفتحة هي واحدة من الزهور القليلة التي تحمل بذورًا داخلها في نفس الوقت أثناء إزهارها. يُنظر إلى البذرة رمزيًا على أنها السبب، أو تأثير الزهرة. كما يُعتبر اللوتس بمثابة تذكير بأنه يمكن للمرء أن ينمو ويشارك الكارما الجيدة ويظل غير ملوث حتى في الظروف الموحلة [40]

تعني الكلمة السنسكريتية الفيدية kárman- ( الاسمية kárma ) "العمل" أو "الفعل"، [41] وغالبًا ما تستخدم في سياق طقوس Srauta . [42] وفي Rigveda ، تظهر الكلمة حوالي 40 مرة. [41] في Satapatha Brahmana 1.7.1.5، تم إعلان التضحية على أنها "أعظم" الأعمال؛ يربط Satapatha Brahmana 10.1.4.1 إمكانية أن تصبح خالدًا ( amara ) بكارما تضحية agnicayana . [41]

في الأدب الفيدي المبكر، كان مفهوم الكارما موجودًا أيضًا خارج نطاق الطقوس أو التضحيات. تتضمن اللغة الفيدية مصطلحات للخطايا والرذائل مثل āgas و agha و enas و pāpa/pāpman و duṣkṛta، بالإضافة إلى الفضائل والاستحقاق مثل sukrta و puṇya، جنبًا إلى جنب مع المصطلح المحايد karman.

كل ما يفعله الإنسان من أعمال صالحة فهو داخل الفيدي، وكل ما يفعله من أعمال شريرة فهو خارج الفيدي.

تشير الآية إلى تقييم الأعمال الفاضلة والخطيئة في الحياة الآخرة. وبغض النظر عن تطبيقها في الطقوس (سواء داخل الفيدي أو خارجه)، فإن مفهومي الخير والشر هنا يمثلان على نطاق واسع الفضائل والخطايا.

إن الشر الذي يفعله الإنسان هنا، هو ما يجعله واضحًا (أي الكلام = براهمان ). ورغم أنه يعتقد أنه يفعله سرًا، كما هو الحال، فإنه يجعله واضحًا. لذا، حقًا، لا ينبغي للإنسان أن يرتكب الشر.

هذه هي العظمة الأبدية للبراهمين. فهو لا يزيد بالكارمان، ولا ينقص بالكارمان. إن أتمانه يعرف الطريق. ومعرفته (الأتمان) لا تلوثه كارمان الشر.

تحمل الكلمات الفيدية التي تعني "الفعل" و"الجدارة" في النصوص ما قبل الأوبانيشادية أهمية أخلاقية ولا ترتبط فقط بالممارسات الطقسية. تعني كلمة كارمان ببساطة "الفعل"، والذي يمكن أن يكون إيجابيًا أو سلبيًا، ولا يرتبط دائمًا بالطقوس الدينية؛ من المرجح أن يكون ارتباطها السائد بالطقوس في نصوص البراهمانا انعكاسًا لطبيعتها الطقسية. وعلى نفس المنوال، تشير كلمة سوكريتا (وبالتالي بونيا) إلى أي شكل من أشكال "الجدارة"، سواء كانت أخلاقية أو طقسية. وعلى النقيض من ذلك، فإن مصطلحات مثل بابا ودوسكريتا تمثل باستمرار أفعالًا خاطئة أخلاقيًا. [43]

أقدم مناقشة واضحة لمبدأ الكارما موجودة في الأوبانيشاد . [8] [41] تظهر العقيدة هنا في سياق مناقشة مصير الفرد بعد الموت. [44] على سبيل المثال، تم ذكر السببية والأخلاق في Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13: [45] [46]

إن الإنسان يصبح صالحاً بالعمل الصالح ، وشراً بالعمل السيئ .

يذكر بعض المؤلفين أن عقيدة السامسارا (التناسخ) والكارما قد تكون غير فيدية، وربما تطورت الأفكار في تقاليد " الشرامانا " التي سبقت البوذية والجاينية . [47] ويذكر آخرون أن بعض الأفكار المعقدة لنظرية الكارما الناشئة القديمة تدفقت من المفكرين الفيديين إلى المفكرين البوذيين والجاينيين. [ 13] [48] التأثيرات المتبادلة بين التقاليد غير واضحة، ومن المحتمل أن تكون قد تطورت بشكل مشترك. [49]

تشترك التقاليد الهندوسية والجاينية والبوذية في العديد من المناقشات الفلسفية المحيطة بهذا المفهوم، وقد تضمنت التطورات المبكرة في كل تقليد أفكارًا جديدة مختلفة. [50] على سبيل المثال، سمح البوذيون بنقل الكارما من شخص إلى آخر وطقوس السرادها، لكنهم واجهوا صعوبة في الدفاع عن الأساس المنطقي. [50] [51] وعلى النقيض من ذلك، لم تسمح المدارس الهندوسية والجاينية بإمكانية نقل الكارما. [52] [53]

في الهندوسية

لقد تطور مفهوم الكارما في الهندوسية على مر القرون. بدأت أقدم الأوبانيشاد بالأسئلة حول كيف ولماذا يولد الإنسان، وماذا يحدث بعد الموت. وكإجابات على هذا السؤال الأخير، تتضمن النظريات المبكرة في هذه الوثائق السنسكريتية القديمة بانكاجني فيديا (عقيدة النار الخمسة)، وبتريانا (المسار الدوري للآباء)، وديفايانا (مسار الآلهة المتجاوز للدورة). [54] ادعى هؤلاء العلماء القدماء أن أولئك الذين يؤدون طقوسًا سطحية ويسعون إلى الكسب المادي، يسلكون طريق آبائهم ويعودون إلى حياة أخرى؛ أما أولئك الذين ينكرون هذه الطقوس ويذهبون إلى الغابة ويسعون وراء المعرفة الروحية، فقد زعموا أنهم يصعدون إلى المسار الأعلى للآلهة. هؤلاء هم الذين يكسرون الدورة ولا يولدون من جديد. [55] مع تأليف الملاحم - مقدمة الرجل العادي للدارما في الهندوسية - كانت أفكار السببية والعناصر الأساسية لنظرية الكارما تُتلى في القصص الشعبية. على سبيل المثال:

كما يزرع الإنسان نفسه، فإنه يحصد نفسه؛ فلا يرث إنسان عمل إنسان آخر صالحًا كان أو شريرًا. فالثمرة من نفس نوعية العمل.

—  ماهابهاراتا ، xii.291.22 [56]

يبدأ الفصل السادس من كتاب Anushasana Parva (كتاب التعليم)، وهو الكتاب الثالث عشر من المهابهاراتا ، بسؤال يوديشثيرا لبيشما : "هل مسار حياة الشخص مقدر بالفعل، أم أن الجهد البشري يمكن أن يشكل حياة المرء؟" [57] يرد بهيشما بأن المستقبل هو وظيفة الجهد البشري الحالي المستمد من الإرادة الحرة والأفعال البشرية السابقة التي تحدد الظروف. [58] مرارًا وتكرارًا، تستشهد فصول المهابهاراتا بالمبادئ الأساسية لنظرية الكارما. أي: القصد والفعل (الكارما) لهما عواقب؛ والكارما تبقى ولا تختفي؛ وكل التجارب الإيجابية أو السلبية في الحياة تتطلب جهدًا وقصدًا. [59] على سبيل المثال:

السعادة تأتي من الأعمال الصالحة، والمعاناة تأتي من الأعمال الشريرة،
وبالأعمال نحصل على كل شيء، وبالتقاعس لا نستمتع بأي شيء على الإطلاق.
إذا لم تثمر أفعالنا، فإن كل شيء سيكون بلا فائدة،
وإذا عمل العالم من خلال القدر وحده، فسوف يصبح محايدًا.

-  ماهابهاراتا ، xiii.6.10 & 19 [60] [61] [الملاحظة 3]

بمرور الوقت، طورت مدارس مختلفة من الهندوسية العديد من التعريفات المختلفة للكارما، بعضها جعل الكارما تبدو حتمية تمامًا، بينما أفسح البعض الآخر المجال للإرادة الحرة والوكالة الأخلاقية. [12] بين المدارس الست الأكثر دراسة في الهندوسية، تطورت نظرية الكارما بطرق مختلفة، حيث استنتج علماؤها وحاولوا معالجة التناقضات الداخلية والآثار والقضايا المتعلقة بعقيدة الكارما. وفقًا للأستاذ فيلهلم هالبفاس ، [3]

  • تعتبر مدرسة نيايا الهندوسية أن الكارما والولادة الجديدة أمران مركزيان، حيث يقترح بعض علماء نيايا مثل أودايانا أن عقيدة الكارما تعني وجود الله. [63]
  • لا تعتبر مدرسة فايسشيكا أن عقيدة الكارما من الحياة الماضية مهمة جدًا .
  • ترى مدرسة سامخيا أن الكارما ذات أهمية ثانوية (بعد البراكريتي ).
  • تعطي مدرسة ميمامسا دورًا لا يُذكر للكارما من الحياة الماضية، وتتجاهل السامسارا والموكسا . [64]
  • تعتبر مدرسة اليوغا أن الكارما من الحياة الماضية ثانوية، وأن سلوك الشخص ونفسيته في الحياة الحالية هو ما له عواقب ويؤدي إلى التشابكات. [55]
  • تقبل مدارس الفيدانتا (بما في ذلك الأدفايتا ) عقيدة الكارما، وتعتقد أنها لا تعمل بقوتها الذاتية، بل تعتقد أن الله ( إيشفارا ) هو موزع ثمرة الكارما. وتدافع البراهماسوترا عن هذه الفكرة (3.2.38). [65] [66]

توضح المدارس المذكورة أعلاه تنوع وجهات النظر، ولكنها ليست شاملة. لكل مدرسة مدارس فرعية في الهندوسية، مثل مدرسة اللا ثنائية والثنائية في فيدانتا. علاوة على ذلك، هناك مدارس أخرى في الفلسفة الهندية، مثل شارفاكا (أو لوكاياتا؛ الماديون )، التي أنكرت نظرية إعادة ميلاد الكارما، وكذلك وجود الله؛ بالنسبة لهذه المدرسة غير الفيدية، تأتي خصائص الأشياء من طبيعة الأشياء. تنشأ السببية من التفاعل والأفعال وطبيعة الأشياء والأشخاص، مما يجعل المبادئ الحاسمة مثل الكارما أو الله غير ضرورية. [67] [68]

في البوذية

الكارما والكارمافالا مفهومان أساسيان في البوذية، [69] [70] يوضحان كيف أن أفعالنا المتعمدة تبقينا مرتبطين بالولادة الجديدة في السامسارا ، في حين أن المسار البوذي، كما هو موضح في المسار النبيل الثماني ، يُظهر لنا الطريق للخروج من السامسارا . [71] [72]

تتحدد دورة إعادة الميلاد بالكارما، والتي تعني حرفيًا "الفعل". [73] [ملاحظة 4] يشير مصطلح كارما فالا (حيث تعني فالا "ثمرة، نتيجة") [79] [80] [81] إلى "تأثير" أو "نتيجة" الكارما. [82] [69] يشير المصطلح المماثل كارما فيباكا (حيث تعني فيباكا "النضج") إلى "نضج، نضج" الكارما. [80] [83] [84]

في التقليد البوذي، تشير الكارما إلى الأفعال التي تحركها النية ( cetanā[85] [86] [81] [ملاحظة 5] الفعل الذي يتم عمدًا من خلال الجسد أو الكلام أو العقل، مما يؤدي إلى عواقب مستقبلية. [89] نيبيديكا سوتا ، أنجوتارا نيكايا 6.63:

القصد ( سيتانا ) أقول لك، هو الكارما. القصد، يقوم المرء بالكارما عن طريق الجسد والكلام والعقل. [90] [ملاحظة 6]

كيف تؤدي هذه الأفعال المتعمدة إلى إعادة الميلاد، وكيف يمكن التوفيق بين فكرة إعادة الميلاد وعقائد عدم الثبات وعدم الذات ، [92] [ملاحظة 7] هي مسألة استقصاء فلسفي في التقاليد البوذية، والتي تم اقتراح العديد من الحلول لها. [73] في البوذية المبكرة، لم يتم التوصل إلى نظرية صريحة لإعادة الميلاد والكارما، [76] و"ربما كانت عقيدة الكارما عرضية لعلم الخلاص البوذي المبكر". [77] [78] في البوذية المبكرة، يُنسب إعادة الميلاد إلى الرغبة أو الجهل. [74] [75] على عكس تعاليم الجين، فإن تعاليم بوذا للكارما ليست حتمية تمامًا، ولكنها تتضمن عوامل ظرفية مثل نياما أخرى . [93] [94] [ملاحظة 8] إنها ليست عملية جامدة وميكانيكية، ولكنها عملية مرنة وسائلة وديناميكية. [95] لا توجد علاقة خطية محددة بين فعل معين ونتائجه. [94] لا يتم تحديد التأثير الكرمي للفعل فقط من خلال الفعل نفسه، ولكن أيضًا من خلال طبيعة الشخص الذي يرتكب الفعل، والظروف التي ارتكب فيها. [94] [96] الكارما فالا ليست "حكمًا" ينفذه إله أو إله أو كائن خارق آخر يتحكم في شؤون الكون. بدلاً من ذلك، فإن الكارما فالا هي نتيجة لعملية طبيعية من السبب والنتيجة. [ملاحظة 9] داخل البوذية، تكمن الأهمية الحقيقية لعقيدة الكارما وثمارها في الاعتراف بالحاجة الملحة لوقف العملية برمتها. [98] [99] تحذر " سوترا أكينتيتا " من أن "نتائج الكارما" هي واحدة من الموضوعات الأربعة غير المفهومة (أو أكينتييا[100] [101] الموضوعات التي تتجاوز كل تصور، [100] ولا يمكن فهمها بالفكر المنطقي أو العقل. [ملاحظة 10]

تعلمنا عقيدة نيشيرين البوذية أن التحول والتغيير من خلال الإيمان والممارسة يغير الكارما السلبية - الأسباب السلبية التي حدثت في الماضي والتي أدت إلى نتائج سلبية في الحاضر والمستقبل - إلى أسباب إيجابية لتحقيق فوائد في المستقبل. [105]

في الجاينية

أنواع الكارما حسب الفلسفة الجينية

في الديانة الجاينية ، تحمل الكارما معنى مختلفًا تمامًا عن المعنى المفهوم بشكل عام في الفلسفة الهندوسية والحضارة الغربية. [106] الفلسفة الجاينية هي واحدة من أقدم الفلسفات الهندية التي تفصل تمامًا بين الجسد (المادة) والروح (الوعي الخالص). [107] في الديانة الجاينية، يُشار إلى الكارما باسم الأوساخ الكرمية، لأنها تتكون من جزيئات دقيقة للغاية من المادة تنتشر في الكون بأكمله. [108] تنجذب الكارما إلى المجال الكرمي للروح بسبب الاهتزازات الناتجة عن أنشطة العقل والكلام والجسد بالإضافة إلى التصرفات العقلية المختلفة. وبالتالي فإن الكارما هي المادة الدقيقة المحيطة بوعي الروح. عندما يتفاعل هذان المكونان (الوعي والكارما)، نختبر الحياة التي نعرفها في الوقت الحاضر. توضح النصوص الجاينية أن سبعة تاتفاس (حقائق أو أساسيات) تشكل الواقع. وهي: [109]

  1. جيفا : الروح التي تتميز بالوعي
  2. أجيوا : غير الروح
  3. اشرافا : تدفق المادة الكرمية الميمونة والشريرة إلى الروح.
  4. باندا (العبودية): الاختلاط المتبادل بين الروح والكرمات.
  5. سامفارا (التوقف): إعاقة تدفق المادة الكرمية إلى الروح.
  6. نيرجارا (الانفصال التدريجي): انفصال أو سقوط جزء من المادة الكرمية من الروح.
  7. موكشها (التحرر): الإبادة الكاملة لكل المادة الكرمية (المرتبطة بأي روح معينة).

وفقًا لبادماناب جايني ،

ولم يقتصر هذا التأكيد على أن المرء لا يجني إلا ثمار الكارما الخاصة به على أتباع الديانة الجاينية؛ فقد أنتج كل من الكتاب الهندوس والبوذيين مواد عقائدية تؤكد على نفس النقطة. ولكن كلاً من التقاليد الأخيرة طورت ممارسات تتناقض جوهرياً مع هذا الاعتقاد. فبالإضافة إلى الشراردا (القرابين الهندوسية الطقسية التي يقدمها ابن المتوفى)، نجد بين الهندوس تمسكاً واسع النطاق بفكرة التدخل الإلهي في مصير المرء، في حين توصل البوذيون في نهاية المطاف إلى طرح نظريات مثل بوديساتفا التي تمنح النعم، ونقل الفضل وما شابه ذلك. وكان أتباع الديانة الجاينية وحدهم غير راغبين على الإطلاق في السماح لمثل هذه الأفكار بالتغلغل في مجتمعهم، على الرغم من حقيقة أنه لا بد وأن كان هناك قدر هائل من الضغوط الاجتماعية عليهم للقيام بذلك. [110]

شريفاتسا أو العقدة الكرمية المرسومة على صدر تيراثانكارا

يقول بادماناب جايني إن العلاقة بين الروح والكارما يمكن تفسيرها بتشبيه الذهب. فكما يوجد الذهب دائمًا مختلطًا بالشوائب في حالته الأصلية، تعتقد الجاينية أن الروح ليست نقية في أصلها ولكنها دائمًا غير نقية ومدنسة مثل الذهب الطبيعي. يمكن للمرء أن يبذل جهدًا ويطهر الذهب، وبالمثل، تقول الجاينية أن الروح الملوثة يمكن تطهيرها من خلال منهجية تنقية مناسبة. [111] إما أن تدنس الكارما الروح أكثر، أو تنقّيها إلى حالة أنظف، وهذا يؤثر على الولادات المستقبلية. [112] وبالتالي فإن الكارما هي سبب فعال ( نيميتا ) في الفلسفة الجاينية، ولكنها ليست السبب المادي ( أوبادانا ). يُعتقد أن الروح هي السبب المادي. [113]

يمكن صياغة النقاط الرئيسية التي تتعلق بنظرية الكارما في الجاينية على النحو التالي:

  • تعمل الكارما كآلية ذاتية الاستدامة كقانون عالمي طبيعي، دون الحاجة إلى كيان خارجي لإدارتها. (غياب " الكيان الإلهي " الخارجي في الجاينية)
  • تزعم الديانة الجاينية أن الروح تجتذب المادة الكارمية حتى بالأفكار، وليس فقط بالأفعال. وبالتالي، فإن مجرد التفكير في الشر لشخص ما من شأنه أن يؤدي إلى زيادة الكارما السيئة. ولهذا السبب، تؤكد الديانة الجاينية على تطوير الجواهر الثلاث: samyaka darśana (الإيمان الصحيح)، samyaka jnāna (المعرفة الصحيحة)، samyaka charitra (السلوك الصحيح).
  • في اللاهوت الجايني، تتحرر الروح من الشؤون الدنيوية بمجرد أن تتمكن من التحرر من الكارما باندا . [ 114] في الجاينية، يتم استخدام النيرفانا والموكشا بالتبادل. تمثل النيرفانا إفناء جميع الكارما بواسطة روح فردية وتمثل الموكشا الحالة السعيدة المثالية (خالية من كل العبودية). في وجود تيراثانكارا ، يمكن للروح أن تبلغ كيفالا جنانا ("العلم بكل شيء") وبالتالي النيرفانا، دون أي حاجة لتدخل من قبل تيراثانكارا. [114]
  • إن نظرية الكارما في الديانة الجاينية تعمل من الداخل. حتى أن أتباع التيرتانكارا أنفسهم لابد وأن يمروا بمراحل التحرر من أجل الوصول إلى تلك الحالة.
  • تعامل الديانة الجاينية جميع الأرواح على قدم المساواة، وذلك لأنها تدعي أن جميع الأرواح لديها نفس القدرة على بلوغ النيرفانا. فقط أولئك الذين يبذلون الجهد هم من يصلون إليها حقًا، ولكن مع ذلك، فإن كل روح قادرة على القيام بذلك بمفردها من خلال تقليل الكارما تدريجيًا. [115]

ثمانية كرمات

هناك ثمانية أنواع من الكارما التي تربط الروح بالسامسارا (دورة الميلاد والموت): [116] [117]

  1. جنانافارنيا (عرقلة المعرفة): مثل الحجاب الذي يمنع رؤية الوجه وملامحه، تمنع هذه الكارما الروح من معرفة شيء ما مع تفاصيل حول هذا الشيء. تعيق هذه الكارما الروح من إدراك جودتها الأساسية للمعرفة. في غيابها، تكون الروح كلي العلم. هناك خمسة أنواع فرعية من كارما جنانافارنيا التي تمنع الأنواع الخمسة من المعرفة: ماتي جنانا (المعرفة الحسية)، شروتا جنانا (المعرفة الواضحة)، أفادي جنانا ( الاستبصار مانا باريايا جنانا ( التخاطر ) وكيفالا جنانا ( العلم بكل شيء ).
  2. دارشانافارنيا (عرقلة الإدراك): مثل حارس البوابة الذي يمنع رؤية الملك، تمنع هذه الكارما إدراك الشيء، وتخفيه. تعيق هذه الكارما الروح عن إدراك جودتها الأساسية للإدراك. في غيابها، تدرك الروح تمامًا جميع المواد في الكون. هناك تسعة أنواع فرعية من هذه الكارما. أربعة منها تمنع الأنواع الأربعة من الإدراك؛ الإدراك البصري، والإدراك غير البصري، والإدراك البصيري، والإدراك العليم. الأنواع الفرعية الخمسة الأخرى من عبودية كارما دارشانافارنيا تسبب خمسة أنواع من النوم مما يسبب انخفاضًا في الوعي: النوم الخفيف، والنوم العميق، والنعاس، والنعاس الشديد، والمشي أثناء النوم.
  3. فيدانيا (منتجة للأحاسيس): مثل لعق العسل من السيف الذي يعطي طعمًا حلوًا ولكنه يقطع اللسان، هذه الكارما تجعل الروح تشعر بالمتعة والألم. يتم إزعاج نعيم الروح باستمرار من خلال تجارب المتعة والألم الحسية الخارجية. في غياب كارما فيدانيا، تعيش الروح نعيمًا غير مضطرب. هناك نوعان فرعيان من هذه الكارما: منتجة للمتعة ومنتجة للألم.
  4. الموهنية (الخداع): مثل النحلة التي تعشق رائحة الزهرة فتنجذب إليها، تجذب هذه الكارما الروح إلى الأشياء التي تعتبرها مفضلة بينما تصدها عن الأشياء التي تعتبرها غير مفضلة. إنها تخلق وهمًا في الروح بأن الأشياء الخارجية يمكن أن تؤثر عليها. هذه الكارما تعيق الجودة الأساسية للسعادة لدى الروح وتمنع الروح من العثور على السعادة الخالصة في ذاتها.
  5. أيو (تحديد عمر): مثل السجين الذي يظل محاصرًا بسلاسل حديدية (حول ساقيه أو يديه أو غير ذلك)، تعمل هذه الكارما على إبقاء الروح محاصرة في حياة معينة (أو ولادة).
  6. ناما (إنتاج الجسد): مثلما يرسم الرسام صورًا مختلفة ويطلق عليها أسماء مختلفة، فإن هذه الكارما تمنح الأرواح أنواعًا مختلفة من الأجساد (التي يتم تصنيفها بناءً على سمات مختلفة). إنها ناما كارما التي تحدد جسد الكائن الحي الذي يجب أن تدخله الروح.
  7. غوترا ( تحديد المكانة ): مثل الخزاف الذي يصنع أواني قصيرة وطويلة، تمنح هذه الكارما مكانة اجتماعية منخفضة أو عالية لجسد الروح. إنها تخلق عدم المساواة الاجتماعية وفي غيابها، تكون جميع الأرواح متساوية. هناك نوعان فرعيان من كارما غوترا: المكانة العالية والمكانة المنخفضة.
  8. الأنتارايا (عرقلة القوة): مثل أمين الصندوق الذي يمنع الملك من إنفاق ثروته، تمنع هذه الكارما الروح من استخدام قوتها الفطرية في أعمال الخير والربح والمتعة والمتعة المتكررة وقوة الإرادة. إنها تعيق وتمنع الصفة الأساسية للروح المتمثلة في القوة اللانهائية من الظهور. وفي غيابها، تتمتع الروح بقوة لا نهائية.

الاستقبال في التقاليد الأخرى

السيخية

في السيخية ، يوصف جميع الكائنات الحية بأنها تحت تأثير الصفات الثلاث للمايا . هذه الصفات الثلاث للمايا ، التي تتواجد دائمًا معًا بمزيج ودرجات متفاوتة، تربط الروح بالجسد وبالأرض. وفوق هذه الصفات الثلاث يوجد الزمن الأبدي. وبسبب تأثير ثلاثة أنماط من طبيعة المايا ، يقوم الجيفا (الكائنات الفردية) بأنشطة تحت سيطرة وإشراف الزمن الأبدي. تسمى هذه الأنشطة بالكارما ، حيث المبدأ الأساسي هو أن الكارما هي القانون الذي يعيد نتائج الأفعال إلى الشخص الذي يقوم بها.

تشبه هذه الحياة حقلاً تكون فيه الكارما هي البذرة. فنحن نحصد بالضبط ما نزرعه؛ لا أقل ولا أكثر. هذا القانون المعصوم من الخطأ للكارما يحمل كل شخص مسؤولية ما هو الشخص أو ما سيكون عليه. بناءً على المجموع الكلي للكارما الماضية، يشعر البعض بالقرب من الكائن النقي في هذه الحياة ويشعر آخرون بالانفصال. هذا هو قانون الكارما في جورباني ( سري جورو جرانث صاحب ). مثل المدارس الفكرية الهندية والشرقية الأخرى، يقبل جورباني أيضًا عقائد الكارما والتناسخ كحقائق طبيعية. [118]

فالون غونغ

يؤكد ديفيد أونبي، وهو باحث في التاريخ الصيني بجامعة مونتريال، [119] أن الفالون غونغ يختلف عن البوذية في تعريفها لمصطلح "الكارما" حيث لا يُنظر إليه باعتباره عملية مكافأة وعقاب، بل باعتباره مصطلحًا سلبيًا حصريًا. المصطلح الصيني "دي " أو "الفضيلة" مخصص لما قد يُطلق عليه "الكارما الجيدة" في البوذية. يُفهم الكارما على أنها مصدر كل المعاناة - ما قد تشير إليه البوذية باسم "الكارما السيئة". وفقًا للي هونغ تشي ، مؤسس الفالون غونغ: "لقد فعل الشخص أشياء سيئة على مدار حياته العديدة، وبالنسبة للناس يؤدي هذا إلى سوء الحظ، وبالنسبة للمزارعين، فإن ذلك يؤدي إلى عقبات كرمية، لذلك هناك ولادة وشيخوخة ومرض وموت. هذه هي الكارما العادية". [120]

يعلّم الفالون غونغ أن الروح محبوسة في دورة إعادة الميلاد، والمعروفة أيضًا باسم السامسارا ، [121] بسبب تراكم الكارما. [122] هذه مادة سوداء سلبية تتراكم في أبعاد أخرى حياة بعد حياة، من خلال القيام بأعمال سيئة والتفكير في أفكار سيئة. يذكر الفالون غونغ أن الكارما هي سبب المعاناة، وما يمنع الناس في النهاية من حقيقة الكون وتحقيق التنوير . في الوقت نفسه، فإن الكارما هي أيضًا سبب استمرار إعادة ميلاد المرء ومعاناته. [122] يقول لي أنه بسبب تراكم الكارما، فإن الروح البشرية عند الموت ستتجسد مرارًا وتكرارًا، حتى يتم سداد الكارما أو القضاء عليها من خلال الزراعة، أو يتم تدمير الشخص بسبب الأعمال السيئة التي قام بها. [122]

يرى أونبي أن مفهوم الكارما يشكل حجر الزاوية للسلوك الأخلاقي الفردي في الفالون غونغ، كما يمكن تتبعه بسهولة إلى العقيدة المسيحية القائلة "إن المرء يحصد ما يزرعه". ويقول آخرون إن متى 5:44 تعني أن أي كافر لن يحصد بالكامل ما يزرعه حتى يحكم عليه الله بعد الموت في الجحيم. ويقول أونبي إن الفالون غونغ يتميز بنظام "التناسخ"، على الرغم من أن "كل كائن حي هو تناسخ لشكل حياة سابق، حيث تم تحديد شكله الحالي من خلال الحساب الكارمي للصفات الأخلاقية للحياة السابقة". ويقول أونبي إن الظلم الظاهري لعدم المساواة الواضح يمكن تفسيره بعد ذلك، وفي نفس الوقت السماح بمساحة للسلوك الأخلاقي على الرغم منها. [123] وعلى نفس المنوال من مذهب لي ، فإن المادة والروح شيء واحد، ويتم تحديد الكارما على أنها مادة سوداء يجب تطهيرها في عملية الزراعة. [120]

وفقا للي،

لقد سقط البشر جميعهم هنا من أبعاد الكون العديدة. ولم يعودوا قادرين على تلبية متطلبات الفا في مستوياتهم المعطاة في الكون، وبالتالي كان عليهم أن يهبطوا إلى الأسفل. وكما قلنا من قبل، كلما زادت تعلقات الإنسان بالدنيا، كلما هبط إلى الأسفل، مع استمرار النزول حتى يصل إلى حالة البشر العاديين. [124]

يقول إن الغرض من الحياة البشرية في نظر الكائنات العليا ليس مجرد أن تكون إنسانًا، بل أن تستيقظ سريعًا على الأرض، "في بيئة الوهم"، وتعود. "هذا ما يدور في أذهانهم حقًا؛ إنهم يفتحون لك بابًا. أولئك الذين يفشلون في العودة لن يكون لديهم خيار سوى التناسخ ، مع استمرار هذا حتى يجمعوا قدرًا هائلاً من الكارما ويتم تدميرهم". [124]

يرى أونبي أن هذا هو الأساس لمعارضة الفالون غونغ الواضحة "لتناول الممارسين للأدوية عندما يمرضون؛ فهم يفوتون فرصة التخلص من الكارما بالسماح للمرض بأن يأخذ مجراه (المعاناة تستنزف الكارما) أو محاربة المرض من خلال الزراعة". ويشارك بنيامين بيني هذا التفسير. وبما أن لي يعتقد أن "الكارما هي العامل الأساسي الذي يسبب المرض لدى الناس"، يسأل بيني: "إذا كان المرض يأتي من الكارما ويمكن القضاء على الكارما من خلال زراعة الزينشينغ ، فما الفائدة التي سيعود بها الطب؟" [125] يذكر لي نفسه أنه لا يمنع الممارسين من تناول الأدوية، مؤكدًا أن "ما أفعله هو إخبار الناس بالعلاقة بين ممارسة الزراعة وتناول الأدوية". كما يذكر لي أن "الشخص العادي يحتاج إلى تناول الدواء عندما يمرض". [126] يقتبس داني شيختر (2001) من أحد طلاب الفالون غونغ الذي يقول "إن تناول الدواء أم لا هو دائمًا خيار فردي". [127]

الطاوية

الكارما مفهوم مهم في الطاوية . كل فعل يتتبعه الآلهة والأرواح. المكافآت المناسبة أو العقاب يتبع الكارما، تمامًا كما يتبع الظل الشخص. [7]

تطورت عقيدة الكارما في الطاوية على ثلاث مراحل. [128] في المرحلة الأولى، تم تبني السببية بين الأفعال والعواقب، مع قيام الكائنات الخارقة للطبيعة بتتبع كارما الجميع وتحديد المصير ( مينج ). في المرحلة الثانية، تم توسيع إمكانية نقل أفكار الكارما من البوذية الصينية، وتم تقديم نقل أو وراثة المصير الكرمي من الأسلاف إلى حياة المرء الحالية. في المرحلة الثالثة من تطوير عقيدة الكارما، تمت إضافة أفكار إعادة الميلاد القائمة على الكارما. يمكن للمرء أن يولد من جديد إما كإنسان آخر أو حيوان آخر، وفقًا لهذا الاعتقاد. في المرحلة الثالثة، تم تقديم أفكار إضافية؛ على سبيل المثال، تم تشجيع الطقوس والتوبة والقرابين في المعابد الطاوية لأنها يمكن أن تخفف العبء الكرمي. [128] [129]

شنتو

يُفسَّر مفهوم "موسوبي" على أنه وجهة نظر للكارما تُعرَف في الشنتوية كوسيلة لإثراء الحياة وتمكينها وتأكيدها. [130] تتمتع "موسوبي" بأهمية أساسية في الشنتوية، لأن التطور الإبداعي يشكل أساس النظرة العالمية الشنتوية. [131]

يرتبط العديد من الآلهة بالموسوبي ويذكرونها في أسمائهم.

مناقشة

الإرادة الحرة والمصير

أحد الخلافات المهمة حول عقيدة الكارما هو ما إذا كانت تعني دائمًا القدر ، وتداعياتها على الإرادة الحرة. يُشار إلى هذا الخلاف أيضًا باسم مشكلة الوكالة الأخلاقية ؛ [132] الخلاف ليس فريدًا من نوعه في عقيدة الكارما، ولكنه موجود أيضًا في شكل ما في الديانات التوحيدية . [133]

يمكن تقسيم الجدل حول الإرادة الحرة إلى ثلاثة أجزاء: [132]

  1. إن الشخص الذي يقتل أو يغتصب أو يرتكب أي فعل غير عادل آخر، يمكنه أن يدعي أن كل أفعاله السيئة كانت نتيجة لكارماه: فهو خالٍ من الإرادة الحرة، ولا يمكنه الاختيار، وهو وكيل للكارما، ولا يفعل سوى إنزال العقوبات الضرورية بضحاياه "الأشرار" المستحقين لكارماهم في حياتهم الماضية. هل الجرائم والأفعال غير العادلة ترجع إلى الإرادة الحرة، أم إلى قوى الكارما؟
  2. هل يفترض الشخص الذي يعاني من الموت غير الطبيعي لأحد أحبائه، أو الاغتصاب أو أي فعل غير عادل آخر، أن هناك فاعلاً أخلاقياً مسؤولاً، وأن الضرر غير مبرر، وبالتالي يسعى إلى تحقيق العدالة؟ أم هل ينبغي للمرء أن يلوم نفسه على الكارما السيئة التي ارتكبها في حياته الماضية، ويفترض أن المعاناة غير العادلة هي القدر؟
  3. هل تعمل عقيدة الكارما على تقويض الحافز للتعليم الأخلاقي - لأن كل معاناة مستحقة ونتيجة لحياة سابقة، فلماذا نتعلم أي شيء عندما تحدد الميزانية العمومية للكارما من الحياة السابقة أفعال المرء ومعاناته؟ [134]

تختلف التفسيرات والإجابات على مشكلة الإرادة الحرة المذكورة أعلاه باختلاف المدرسة المحددة في الهندوسية والبوذية والجاينية. تسمح مدارس الهندوسية، مثل اليوجا وأدفايتا فيدانتا ، التي أكدت على الحياة الحالية على ديناميكيات بقايا الكارما التي تنتقل عبر الحياة الماضية، بالإرادة الحرة. [12] حجتهم، وكذلك المدارس الأخرى، ثلاثية:

  1. تتضمن نظرية الكارما كلاً من الفعل والقصد وراء هذا الفعل. لا يتأثر الإنسان بالكارما السابقة فحسب، بل يخلق كارما جديدة كلما تصرف بنية - جيدة كانت أو سيئة. إذا كان من الممكن إثبات النية والفعل دون أدنى شك معقول، فيمكن إثبات الكارما الجديدة، ويمكن أن تستمر عملية العدالة ضد هذه الكارما الجديدة. يجب اعتبار الفاعل الذي يقتل أو يغتصب أو يرتكب أي فعل غير عادل آخر، الفاعل الأخلاقي لهذه الكارما الجديدة، ويجب محاكمته.
  2. لا تتلقى أشكال الحياة وتحصد عواقب الكارما الماضية فحسب، بل إنها معًا تشكل الوسيلة لبدء وتقييم وحكم وإعطاء وتسليم عواقب الكارما للآخرين.
  3. الكارما هي نظرية تفسر بعض الشرور، وليس كلها (راجع الشر الأخلاقي مقابل الشر الطبيعي ). [135] [136]

تعتقد مدارس أخرى من الهندوسية، فضلاً عن البوذية والجاينية التي تعتبر دورة الولادات الجديدة مركزية لمعتقداتها وأن الكارما من الحياة الماضية تؤثر على حاضر المرء، أن الإرادة الحرة ( سيتانا ) والكارما يمكن أن يتعايشا؛ ومع ذلك، فإن إجاباتهم لم تقنع جميع العلماء. [132] [136]

عدم التحديد النفسي

هناك مشكلة أخرى تتعلق بنظرية الكارما وهي أنها غير محددة نفسياً، كما يقترح أوبيسيكيري (1968). [137] أي أنه إذا لم يتمكن أحد من معرفة ما كانت عليه الكارما في حياته السابقة، وإذا كانت الكارما من الحياة الماضية قادرة على تحديد مستقبل المرء، فإن الفرد غير واضح نفسياً بشأن ما إذا كان بإمكانه فعل أي شيء الآن لتشكيل المستقبل، أو أن يكون أكثر سعادة، أو يقلل من المعاناة. إذا حدث خطأ ما، مثل المرض أو الفشل في العمل، فإن الفرد غير واضح فيما إذا كانت الكارما من الحياة الماضية هي السبب، أو أن المرض كان ناتجًا عن عدوى قابلة للشفاء وكان الفشل ناتجًا عن شيء يمكن تصحيحه. [137]

إن مشكلة عدم التحديد النفسي هذه ليست فريدة من نوعها في نظرية الكارما؛ فهي موجودة في كل دين يتبنى فرضية مفادها أن الله لديه خطة، أو أنه يؤثر بطريقة ما على الأحداث البشرية. وكما هي الحال مع مشكلة الكارما والإرادة الحرة المذكورة أعلاه، فإن المدارس التي تصر على أولوية الولادات الجديدة تواجه أكبر قدر من الجدل. وإجاباتها على قضية عدم التحديد النفسي هي نفسها التي تتناول مشكلة الإرادة الحرة. [136]

قابلية النقل

تسمح بعض مدارس الديانات الهندية، وخاصة داخل البوذية ، بنقل فضل الكارما وسيئاتها من شخص إلى آخر. هذا النقل هو تبادل للجودة غير المادية تمامًا مثل تبادل السلع المادية بين شخصين. ممارسة نقل الكارما، أو حتى احتماليتها، مثيرة للجدل. [36] [138] يثير نقل الكارما أسئلة مماثلة لتلك التي تطرح مع الكفارة البديلة والعقاب النيابي. إنه يقوض الأسس الأخلاقية، ويفصل السببية والأخلاقية في نظرية الكارما عن الوكيل الأخلاقي. يقترح أنصار بعض المدارس البوذية أن مفهوم نقل فضل الكارما يشجع على العطاء الديني وأن مثل هذه التحويلات ليست آلية لنقل الكارما السيئة (أي السيئات) من شخص إلى آخر.

في الهندوسية، تم تصنيف طقوس السرادها أثناء الجنازات على أنها مراسم لنقل استحقاق الكارما من قبل عدد قليل من العلماء، وهو ادعاء يعترض عليه آخرون. [139] تعتقد مدارس أخرى في الهندوسية، مثل فلسفتي اليوجا والأدفايتا الفيدانتية ، والجاينية، أن الكارما لا يمكن نقلها. [13] [15]

مشكلة الشر

كان هناك نقاش مستمر حول نظرية الكارما وكيفية إجابتها على مشكلة الشر والمشكلة المرتبطة بها وهي مشكلة الثيوديسيا . مشكلة الشر هي سؤال مهم تمت مناقشته في الديانات التوحيدية مع معتقدين: [140]

  1. هناك إله واحد هو الخير المطلق والرحيم ( كل شيء خير )؛ و
  2. إن الله الواحد يعلم كل شيء على الإطلاق ( العليم بكل شيء ) وهو قادر على كل شيء ( القادر على كل شيء ).

ثم يتم طرح مشكلة الشر في صيغ مثل "لماذا يسمح الإله الخيّر العليم القادر على كل شيء بوجود أي شر ومعاناة في العالم؟" وقد وسّع عالم الاجتماع ماكس فيبر مشكلة الشر لتشمل التقاليد الشرقية . [141]

لقد تمت مناقشة مشكلة الشر، في سياق الكارما، منذ فترة طويلة في التقاليد الشرقية، سواء في المدارس التوحيدية أو غير التوحيدية؛ على سبيل المثال، في كتاب أوتارا ميمامسا سوترا، الفصل الأول، الكتاب الثاني؛ [142] [143] حجج القرن الثامن التي قدمها آدي شانكارا في كتاب براهما سوترا بهسيا حيث افترض أن الله لا يمكن أن يكون سبب العالم بشكل معقول لأن هناك شرًا أخلاقيًا وعدم مساواة وقسوة ومعاناة في العالم؛ [144] [145] ومناقشة الثيوديسيا في القرن الحادي عشر التي قدمها رامانوجا في سري بهسيا . [146] على سبيل المثال، تشير الملاحم مثل المهابهارتا إلى ثلاث نظريات سائدة في الهند القديمة حول سبب وجود الخير والشر - إحداها أن كل شيء مقدر من قبل الله، والثانية هي الكارما، والثالثة تستشهد بأحداث عشوائية ( yadrccha، यदृच्छा). [147] [148] تناقش المهابهارتا ، التي تضم الإله الهندوسي فيشنو في تجسيد كريشنا كواحد من الشخصيات الرئيسية، طبيعة ووجود المعاناة من هذه المنظورات الثلاثة، وتتضمن نظرية المعاناة على أنها تنشأ عن تفاعل الأحداث العشوائية (مثل الفيضانات وأحداث الطبيعة الأخرى)، والظروف التي خلقتها أفعال الإنسان الماضية، والرغبات الحالية، والإرادة، والدارما، والأدارما والأفعال الحالية ( بوروساكارا ) للناس. [147] [149] [150] ومع ذلك، في حين أن نظرية الكارما في المهابهارتا تقدم وجهات نظر بديلة حول مشكلة الشر والمعاناة، إلا أنها لا تقدم إجابة قاطعة. [147] [151]

يقترح علماء آخرون [152] أن التقاليد الدينية الهندية غير التوحيدية لا تفترض وجود خالق كلي الخير، وبعض [153] المدارس التوحيدية لا تحدد أو تصف إلهها (آلهةها) كما تفعل الديانات الغربية التوحيدية وأن الآلهة لديها شخصيات ملونة ومعقدة؛ الآلهة الهندية هي ميسرون شخصيون وكونيون، وفي بعض المدارس تم تصورها مثل خالق الكون لأفلاطون . [146] لذلك، فإن مشكلة الثيوديسيا في العديد من مدارس الديانات الهندية الرئيسية ليست مهمة، أو على الأقل هي ذات طبيعة مختلفة عن الديانات الغربية. [154] تضع العديد من الديانات الهندية تأكيدًا أكبر على تطوير مبدأ الكارما للسبب الأول والعدالة الفطرية مع التركيز على الإنسان، بدلاً من تطوير المبادئ الدينية مع التركيز على طبيعة وقوى الله والحكم الإلهي. [155] افترض بعض العلماء، وخاصة من مدرسة نيايا الهندوسية وشانكارا في براهما سوترا بهاسيا ، أن عقيدة الكارما تعني وجود إله يدير ويؤثر على بيئة الشخص بالنظر إلى كارما ذلك الشخص، لكنهم يعترفون بعد ذلك بأنها تجعل الكارما قابلة للانتهاك وعرضية وغير قادرة على معالجة مشكلة الشر. [156] يذكر آرثر هيرمان أن نظرية انتقال الكارما تحل جميع الصيغ التاريخية الثلاثة لمشكلة الشر مع الاعتراف برؤى ثيوديسيا شانكارا ورامانوجا. [157]

تشير بعض الديانات الهندية التوحيدية، مثل السيخية، إلى أن الشر والمعاناة ظاهرة إنسانية وتنشأ من كارما الأفراد. [158] في المدارس التوحيدية الأخرى مثل تلك الموجودة في الهندوسية، وخاصة مدرسة نيايا، يتم دمج الكارما مع دارما ويتم تفسير الشر على أنه ينشأ عن أفعال ونوايا بشرية تتعارض مع دارما. [146] في الديانات غير التوحيدية مثل البوذية والجاينية ومدرسة ميمامسا الهندوسية، تُستخدم نظرية الكارما لشرح سبب الشر وكذلك لتقديم طرق مميزة لتجنب الشر أو عدم التأثر به في العالم. [144]

تعرضت المدارس الهندوسية والبوذية والجاينية التي تعتمد على نظرية الكارما والولادة الجديدة لانتقادات بسبب تفسيرها اللاهوتي للمعاناة التي يعاني منها الأطفال منذ ولادتهم، نتيجة لخطاياهم في الحياة الماضية. [159] ويختلف آخرون ويعتبرون هذا النقد معيبًا وسوء فهم لنظرية الكارما. [160]

مفاهيم قابلة للمقارنة

إنه يطلق النار أبعد مما يحلم به، بقلم جون ف. نوت، مارس 1918

إن الثقافة الغربية ، المتأثرة بالمسيحية، [6] تحمل مفهومًا مشابهًا للكارما، كما يتضح من عبارة "كل ما يدور حوله يعود إليه".

المسيحية

تقترح ماري جو ميدو أن الكارما تشبه "المفاهيم المسيحية للخطيئة وآثارها". [161] وتصرح بأن التعاليم المسيحية حول يوم القيامة وفقًا لصدقة المرء هي تعليم عن الكارما. [161] تعلم المسيحية أيضًا الأخلاق مثل أن المرء يحصد ما يزرعه ( غلاطية 6: 7) ويعيش بالسيف ويموت بالسيف ( متى 26: 52). [162] ومع ذلك، يعتبر معظم العلماء مفهوم يوم القيامة مختلفًا عن الكارما، حيث تعتبر الكارما عملية مستمرة تحدث كل يوم في حياة المرء، بينما يوم القيامة، على النقيض من ذلك، هو مراجعة لمرة واحدة في نهاية الحياة. [163]

اليهودية

يوجد مفهوم في اليهودية يُسمى في العبرية midah k'neged midah ، والذي يُترجم غالبًا إلى "المقياس بالمقياس". [164] لا يُستخدم هذا المفهوم كثيرًا في مسائل القانون، بل في مسائل العقاب الإلهي لأفعال الشخص. قارن ديفيد وولب midah k'neged midah بالكارما. [165]

التحليل النفسي

أعرب كارل يونج ذات مرة عن رأيه بشأن المشاعر غير المحلولة وتزامن الكارما ؛

عندما لا يتم جعل الوضع الداخلي واعيًا، فإنه يظهر في الخارج كقدر. [166]

تشمل الطرق الشائعة لنفي التنافر المعرفي التأمل ، والإدراك الميتا ، والاستشارة ، والتحليل النفسي ، وما إلى ذلك، والتي تهدف إلى تعزيز الوعي الذاتي العاطفي وبالتالي تجنب الكارما السلبية. ويؤدي هذا إلى صحة عاطفية أفضل وتقليل التأثيرات الكرمية. [167] وقد ثبت علميًا حدوث تغييرات عصبية دائمة داخل اللوزة والقشرة الجبهية اليسرى من الدماغ البشري المنسوبة إلى تقنيات التأمل والإدراك الميتا طويلة الأمد. [168] تطمح عملية النضج العاطفي هذه إلى هدف التفرد أو تحقيق الذات . ومن الناحية النظرية، تكون مثل هذه التجارب الذروة خالية من أي كارما ( النيرفانا أو الموكشا ).

الثيوصوفية

انتشرت فكرة الكارما في العالم الغربي من خلال عمل الجمعية الثيوصوفية . وفي هذا المفهوم، كانت الكارما بمثابة مقدمة لقانون العودة الوثني الجديد أو قانون الثالوث ، وهي فكرة مفادها أن التأثيرات المفيدة أو الضارة التي يخلفها المرء على العالم ستعود إليه. ويمكن تلخيص هذا الأمر بشكل عام على أنه "كل ما يدور حولنا يعود إلينا".

كتب عالم الثيوصوفية آي كيه تايمني : "الكارما ليست سوى قانون السبب والنتيجة الذي يعمل في عالم الحياة البشرية ويؤدي إلى تعديلات بين الفرد والأفراد الآخرين الذين تأثر بهم بأفكاره وعواطفه وأفعاله". [169] كما تعلم الثيوصوفية أنه عندما يتجسد البشر فإنهم يعودون كبشر فقط، وليس كحيوانات أو كائنات حية أخرى. [170]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ الكلمات "فعل" و"أفعال" أعلاه مأخوذة من كلمة الكارما . [20]
  2. ^ يدعم اقتراح كارل بوتر كتاب بهاجافاد جيتا، الذي يربط بين العبودية الجيدة والعبودية السيئة والعادات الجيدة والعادات السيئة على التوالي. كما يسرد أنواعًا مختلفة من العادات - مثل العادات الجيدة (ساتفا)، والعاطفة (راجاس)، واللامبالاة (تاماس) - أثناء شرح الكارما. [14] في يوجا سوترا، يتم شرح دور الكارما في خلق العادات باستخدام فاساناس . [25]
  3. ^ هناك نقاش واسع النطاق في ملحمة المهابهارتا حول الكارما والإرادة الحرة والمصير عبر فصول وكتب مختلفة. تتخذ شخصيات مختلفة في الملحمة مواقف، حيث يزعم البعض أن المصير هو الأسمى، بينما يزعم البعض الآخر أن الإرادة الحرة هي الأسمى. [62]
  4. ^ في البوذية المبكرة، يُنسب إعادة الميلاد إلى الرغبة أو الجهل، [74] [75] وربما كانت نظرية الكارما ذات أهمية ثانوية في علم الخلاص البوذي المبكر. [76] [77] [78]
  5. ^ روبرت جيثين: "[الكارما هي] "أفعال" مقصودة يقوم بها الكائن من جسده وكلامه وعقله - أياً كان ما يتم فعله أو قوله أو حتى مجرد التفكير فيه بنية أو إرادة محددة"؛ [87] "[في] الجذر، تعتبر الكارما أو "الفعل" فعلاً عقليًا أو نية؛ إنها جانب من جوانب حياتنا العقلية: "إنني أسمي" النية "الكارما؛ بعد تشكيل النية، يقوم المرء بالأفعال (الكارما) بالجسد والكلام والعقل". [88]
  6. ^ هناك العديد من الترجمات المختلفة للاقتباس أعلاه إلى الإنجليزية. على سبيل المثال، ترجم بيتر هارفي الاقتباس على النحو التالي: "إن الإرادة ( سيتانا )، أيها الرهبان، هي ما أسميه الكارما؛ فبعد الإرادة، يتصرف المرء من خلال الجسد والكلام والعقل." (A.III.415). [91]
  7. ^ دارجراي: "عندما يرتبط الفهم [البوذي] للكارما بالعقيدة البوذية بعدم الثبات الشامل وعدم الذات، تنشأ مشكلة خطيرة تتعلق بمكان تخزين هذا الأثر وما هو الأثر المتبقي. وتتفاقم المشكلة عندما يظل الأثر كامنًا لفترة طويلة، ربما لفترة من الوجودات المتعددة. كانت المشكلة الحاسمة التي طرحت على جميع مدارس الفلسفة البوذية هي مكان تخزين الأثر وكيف يمكن أن يظل في التيار المتغير باستمرار من الظواهر التي تبني الفرد وما هي طبيعة هذا الأثر." [92]
  8. ^ ثانيسارو بيكهو : "على عكس نظرية السببية الخطية - والتي دفعت الفيديين والجاينيين إلى رؤية العلاقة بين الفعل ونتيجته على أنها يمكن التنبؤ بها و"الواحدة بالواحدة" - فإن مبدأ الشرطية هذا/ذاك يجعل هذه العلاقة معقدة بطبيعتها. إن نتائج الكارما ("الكاما" هي التهجئة البالية لكلمة "الكارما") التي يتم تجربتها في أي نقطة زمنية لا تأتي فقط من الكارما الماضية، ولكن أيضًا من الكارما الحالية. وهذا يعني أنه على الرغم من وجود أنماط عامة تربط الأفعال المعتادة بالنتائج المقابلة [MN 135]، فلا توجد علاقة واحدة لواحدة، أو واحدة بالواحد، بين فعل معين ونتائجه. بدلاً من ذلك، يتم تحديد النتائج من خلال سياق الفعل، سواء من حيث الأفعال التي سبقته أو تلته [MN 136] ومن حيث حالة ذهن المرء في وقت التصرف أو تجربة النتيجة [AN 3:99]. [...] حلقات التغذية الراجعة المتأصلة في شرطية هذا/ذاك تعني أن العمل على حل هذه المشكلة يتطلب أن يكون هناك تأثير على النتيجة. إن أي علاقة سببية معينة يمكن أن تكون معقدة للغاية بالفعل. وهذا يفسر لماذا يقول بوذا في AN 4:77 أن نتائج الكارما غير قابلة للقياس . فقط الشخص الذي طور المدى العقلي لبوذا - وهو أمر غير قابل للقياس في حد ذاته - سيكون قادرًا على تتبع تعقيدات الشبكة الكارمية. الفرضية الأساسية للكارما بسيطة - أن النوايا الماهرة تؤدي إلى نتائج مواتية، والنوايا غير الماهرة تؤدي إلى نتائج غير مواتية - لكن العملية التي تعمل بها هذه النتائج على تحقيق نفسها معقدة للغاية بحيث لا يمكن رسمها بالكامل. يمكننا مقارنة هذا بمجموعة ماندلبروت ، وهي مجموعة رياضية تم إنشاؤها بواسطة معادلة بسيطة، لكن رسمها البياني معقد للغاية لدرجة أنه ربما لن يتم استكشافها بالكامل أبدًا. " [94]
  9. ^ خاندرو رينبوتشي : "البوذية هي فلسفة غير إلهية. نحن لا نؤمن بخالق ولكن بالأسباب والظروف التي تخلق ظروفًا معينة تأتي بعد ذلك إلى الثمار. هذا ما يسمى بالكارما. ليس لها علاقة بالحكم؛ لا يوجد أحد يتتبع كارمانا ويرسلنا إلى الأعلى أو الأسفل. الكارما هي ببساطة اكتمال سبب أو فعل أول وتأثيره أو ثماره، والتي تصبح بعد ذلك سببًا آخر. في الواقع، يمكن أن يكون لسبب كرمي واحد العديد من الثمار، والتي يمكن أن تسبب جميعها آلاف الإبداعات الأخرى. تمامًا كما يمكن لحفنة من البذور أن تنضج إلى حقل كامل من الحبوب، يمكن لكمية صغيرة من الكارما أن تولد تأثيرات لا حدود لها." [97]
  10. ^ يوضح داسجوبتا أنه في الفلسفة الهندية، فإن الأسينتيا هي "ما يجب قبوله حتمًا لتفسير الحقائق، لكنه لا يتحمل التدقيق المنطقي". [102] انظر أيضًا سوتا أجي فاتشاجوتا "خطاب إلى فاتساجوترا حول [تشبيه] النار"، ماجيهاما نيكايا 72، [103] [104] حيث يسأل فاتساجوترا بوذا عن "الأسئلة العشرة غير المحددة"، [103] ويشرح بوذا أن التاتاجاتا يشبه النار التي تم إخمادها، وهو "عميق، بلا حدود، يصعب سبر أغواره، مثل البحر". [104]

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ انظر:
    • الموسوعة البريطانية، الطبعة الحادية عشرة، المجلد 15، نيويورك، ص 679-680، مقال عن الكارما؛ الاقتباس - "الكارما تعني الفعل أو الفعل؛ بالإضافة إلى ذلك، لها أيضًا معنى فلسفي وتقني، يدل على أن أفعال الشخص تحدد مصيره في المستقبل."
    • موسوعة الأديان العالمية، روبرت إلوود وغريغوري أليس، ISBN  978-0-8160-6141-9 ، ص 253؛ الاقتباس - "الكارما: كلمة سنسكريتية تعني الفعل وعواقب الفعل".
    • هانز توروستن (1994)، فيدانتا: قلب الهندوسية، رقم ISBN 978-0-8021-3262-8 ، مطبعة جروف نيويورك، ص 97؛ اقتباس - "في الفيدا، تشير كلمة الكارما (العمل أو الفعل أو الفعل، وتأثيره الناتج) بشكل أساسي إلى..." 
  2. ^ Olivelle, Patrick (2012). "Karma". Encyclopædia Britannica . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2015 . تم الاسترجاع 23 يونيو 2022 .
  3. ^ abcdef هالبفاس ، فيلهلم (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (باللغة الألمانية). ميونيخ، ألمانيا: ديدريشس. رقم ISBN 978-3-89631-385-0.
  4. ^ لورانس سي. بيكر وشارلوت بي. بيكر، موسوعة الأخلاق، الطبعة الثانية (2001)، ISBN 0-415-93672-1 ، الأخلاق الهندوسية، ص 678 
  5. ^ واسرمان، دانوتا (8 يناير 2021). كتاب أكسفورد لعلم الانتحار والوقاية منه. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-883444-1.
  6. ^ أب بارفيش سينجلا. دليل الحياة – الكرمة. بارفيش سينجلا. ص 5-7. جي كي: 0XFSARN29ZZ . تم الاسترجاع 4 يونيو 2011 .
  7. ^ من تأليف إيفا وونغ، الطاوية، منشورات شامبالا، رقم ISBN 978-1-59030-882-0 ، ص 193 
  8. ^ "الكارما" في: جون بوكر (1997)، القاموس الأوكسفوردي الموجز للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد.
  9. ^ abc James Lochtefeld (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، دار روزن للنشر، نيويورك، ISBN 0-8239-2287-1 ، ص 351-352 
  10. ^ يوليوس ليبنر (2010)، الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية، الطبعة الثانية، روتليدج، ISBN 978-0-415-45677-7 ، ص 261-262 
  11. ^ انظر أ ب:
    • كوفمان، دبليو آر (2005)، الكارما، والبعث، ومشكلة الشر، فلسفة الشرق والغرب، ص 15-32؛
    • شارما، أ. (1996)، حول التمييز بين الكارما والولادة الجديدة في الهندوسية، الفلسفة الآسيوية، 6 (1)، ص 29-35؛
    • Bhattacharya, R. (2012)، Svabhāvavāda and the Cārvāka/Lokāyata: نظرة عامة تاريخية، مجلة الفلسفة الهندية، 40(6)، الصفحات من 593 إلى 614
  12. ^ أ ب ج د هارولد كوارد (2003). "الكارما". موسوعة علم الدين . مرجع ماكميلان. رقم ISBN 978-0-02-865704-2.
  13. ^ abcdef Wendy D. O'Flaherty. مقدمة. في O'Flaherty (1980)، ص. xi-xxv. .
  14. ^ abcdef كارل بوتر (1964)، المبدأ الطبيعي للكارما، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 14، العدد 1 (أبريل 1964)، ص 39-49
  15. ^ من تأليف ويندي د. أوفلاهيرتي. "الكارما والبعث في الفيدا والبورانا". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 3-37 .
  16. ^ كارل بوتر. "نظرية الكارما وتفسيرها في بعض الأنظمة الفلسفية الهندية". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 241-267 .
  17. ^ انظر:
    • بالنسبة لعرض الهندوسية: جيفري بروود (2009)، الديانات العالمية: رحلة اكتشاف، مطبعة سانت ماري، ISBN 978-0-88489-997-6 ، ص 47؛ 
    • بالنسبة لوجهة نظر البوذية: خاندرو رينبوتشي (2003)، هذه الحياة الثمينة، شامبالا، ص 95
  18. ^ abcde Bruce R. Reichenbach, The Law of Karma and the Principle of Causation, Philosophy East and West, المجلد 38، العدد 4 (أكتوبر 1988)، ص 399-410
  19. ^ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6، ترجمة ماكس مولر، مركز بيركلي للدين والسلام والشؤون العالمية، 2013 [1879]، تم أرشفته من الأصل في 13 أبريل 2013 ، تم استرجاعه في 14 يناير 2023
  20. ^ بلاك، جيمس (2011). "Brihadaranyaka Original Sanskrit & Müller Oxford English Translations". جامعة ويسكونسن. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014. تم الاسترجاع في 14 يناير 2023 .
  21. ^ أنجوتارا-نيكايا 3.4.33، المترجم: هنري وارن (1962)، البوذية في الترجمات، منشورات أثينيوم، نيويورك، ص 216-217
  22. ^ انظر:
    • جيمس ماكديرموت. "الكارما والولادة الجديدة في البوذية المبكرة". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 165-192.
    • بادماناب جايني. "الكارما ومشكلة إعادة الميلاد في الديانة الجاينية". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 217-239.
    • لودو روشيه. "الكارما والبعث في دارماساسترا". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 61-89.
  23. ^ داميان كيون (1996)، الكارما والشخصية والنفعية، مجلة الأخلاق الدينية، ص 329-350.
  24. ^ أ ب هارولد كوارد (1983)، "علم النفس والكرمة"، فلسفة الشرق والغرب 33 (يناير): 49-60.
  25. ^ Whicher, Ian (13 November 1998). "الفصل 3". سلامة اليوجا دارسانا: إعادة النظر في اليوجا الكلاسيكية . جامعة ولاية نيويورك. ص 102-105. ISBN 0-7914-3816-3.
  26. ^ Whicher, Ian (1998). "المراحل النهائية للتطهير في اليوجا الكلاسيكية". الفلسفة الآسيوية . 8 (2): 85-102. doi :10.1080/09552369808575474.
  27. ^ فرانسيس إكس كلوني، الشر والقدرة الإلهية والحرية البشرية: لاهوت فيدانتا للكارما، مجلة الدين، المجلد 69، العدد 4 (أكتوبر 1989)، ص 530-548
  28. ^ ab Wilhelm Halbfass (1998)، "الكارما والولادة الجديدة (المفاهيم الهندية)"، موسوعة الفلسفة ، روتليدج، لندن.
  29. ^ انظر:
    • جيمس هاستينجز وآخرون (1915)، موسوعة الدين والأخلاق (ترانيم الحرية)، المجلد السابع، مقال عن الجاينية، ص 469-471؛
    • تشابل، كريستوفر (1975)، الكارما ومسار التطهير، في فرجينيا هانسون وآخرون (المحررون) - الكارما: العودة الإيقاعية إلى الانسجام، ISBN 978-0-8356-0663-9 ، الفصل 23؛ 
    • كريشان، ي. (1988)، الأصول الفيدية لعقيدة الكارما، دراسات جنوب آسيا، 4(1)، ص 51-55
  30. ^ أوبيسيكيري 2005، ص 1-2، 108، 126-128.
  31. ^ Juergensmeyer & Roof 2011، ص 272-273، 652-654.
  32. ^ جيمس لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2، دار روزن للنشر، نيويورك، ISBN 0-8239-2287-1 ، ص 589 
  33. ^ م. هيريانا (1949)، أساسيات الفلسفة الهندية، جورج ألين أونوين، لندن، ص 47
  34. ^ م. ياموناشاريا (1966)، الكارما والولادة الجديدة، مجلة الفلسفة الهندية السنوية، المجلد 1، ص 66
  35. ^ أوستن كريل (1986)، في المحرر: رونالد ويسلي نيوفيلدت، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-87395-990-2 ، الفصل الأول 
  36. ^ رونالد ويسلي نيوفيلدت، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-87395-990-2 
  37. ^ أ. جافاديكار (1965)، الكارما والولادة الجديدة، المجلة الفلسفية الهندية، 1، 78
  38. ^ داميان كيون (2013)، البوذية: مقدمة قصيرة جدًا، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-966383-5 
  39. ^ إتيان لاموت (1936)، Le Traté de l'acte de Vasubandhu: Karmasiddhiprakarana، in Mélanges chinois et bouddhiques 4، الصفحات من 151 إلى 288
  40. ^ ماريا آي. ماشيوتي، بوذا داخل أنفسنا: أزهار سوترا اللوتس، المترجم: ريتشارد موريس كابوزي، ISBN 978-0-7618-2189-2 ، ص 69-70 
  41. ^ abcd Krishan, Y. (1988). "الأصول الفيدية لعقيدة الكارما". دراسات جنوب آسيا . 4 (1): 51-55. doi :10.1080/02666030.1988.9628366.؛ كريشان، يوفراج (1997). عقيدة الكارما: أصلها وتطورها في التقاليد البراهمانية والبوذية والجاينية. بهاراتيا فيديا بهافان. ص 4، 12، 17-19، للسياق انظر 1-27. ISBN
     978-81-208-1233-8. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2023 . استرجاع 11 أكتوبر 2016 .
  42. ^ Monier Monier-Williams; E. Leumann; C. Cappeller; et al., eds. (1899). "kṛ,कृ". قاموس Monier-Williams السنسكريتية الإنجليزية . دلهي: دار نشر Motilal Banarsidass. ص. 301. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 7 يناير 2014. جذر n محايد، कर्म من الجذر √kṛ कृ "قم، اصنع، نفذ، أنجز، تسبب، أثر، استعد، تعهد"
  43. ^ بوديويتز ، هينك (15 مايو 2019). “كارمان غير طقوس في الفيدا”. في هيليجرز، دوري؛ هوبين، يناير؛ فان كويج، كاريل (محرران). علم الكونيات الفيدي والأخلاق . بريل. ص 253-261. دوى :10.1163/9789004400139_020. رقم ISBN 978-90-04-39864-1.
  44. ^ تول 1989، ص 28.
  45. ^ Juergensmeyer & Roof 2011، ص 653.
  46. ^ تول 1989، ص 31.
  47. ^ انظر:
    • Y. Masih (2000) دراسة مقارنة للأديان ، دار نشر موتيلال بانارسيداس، دلهي، ISBN 81-208-0815-0 ، الصفحة 37، اقتباس - "هذا يؤكد أن مبدأ التناسخ غير آري وقد قبله غير الفيديين مثل الأجيفيكية والجاينية والبوذية. لقد استعار الهنود الآريون نظرية إعادة الميلاد بعد الاتصال بالسكان الأصليين للهند. ومن المؤكد أن الجاينية وغير الفيديين [..] قبلوا مبدأ إعادة الميلاد باعتباره الفرضية العليا أو مادة الإيمان". 
    • جافين د. فلود (1996)، مقدمة إلى الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج : المملكة المتحدة ISBN 0-521-43878-0 ، الصفحة 86، اقتباس - "أصل وعقيدة الكارما والسامسارا غامضة. كانت هذه المفاهيم متداولة بالتأكيد بين السرامانا، وطور الجاينية والبوذية أفكارًا محددة ومتطورة حول عملية التناسخ. من المحتمل جدًا أن الكارما والتناسخ دخلا الفكر البراهماني السائد من السرامانا أو تقاليد الزهد." 
    • قانون بيمالا (1952، أعيد طبعه عام 2005)، المفهوم البوذي للأرواح، ISBN 81-206-1933-1 ، الخدمات التعليمية الآسيوية؛ على وجه الخصوص، انظر الفصل الثاني 
  48. ^ كريشان، ي. (1985)، عقيدة الكارما والشرادها، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، المجلد 66، العدد 1/4، الصفحات 97-115
  49. ^ ويندي د. أوفلاهيرتي. المقدمة. في أوفلاهيرتي (1980)، ص. xvii–xviii. ؛ اقتباس - "كان هناك تفاعل مستمر بين الفيدية والبوذية في الفترة المبكرة لدرجة أنه من غير المجدي محاولة فرز المصدر السابق للعديد من العقائد، فقد عاشوا في جيوب بعضهم البعض، مثل بيكاسو وبراك (اللذين لم يتمكنا في السنوات اللاحقة من تحديد أيهما رسم لوحات معينة من فترتهما السابقة المشتركة)."
  50. ^ من تأليف ويندي د. أوفلاهيرتي. مقدمة. في أوفلاهيرتي (1980)، ص. xii–xxiii.
  51. ^ جيمس ماكديرموت. "الكارما والبعث في البوذية المبكرة". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 165-192 .
  52. ^ بادماناب جيني. "الكارما ومشكلة إعادة الميلاد في الجاينية". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 217-239 .
  53. ^ لودو روشيه. "الكارما والبعث في دارماشاسترا". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 61-89 .
  54. ^ كولبروك، إتش تي (1829)، مقال عن فلسفة الهندوس، الجزء الخامس. معاملات الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، 2(1)، 1–39
  55. ^ ab William Mahony (1987). "Karman: Hindu and Jain Concepts". في Mircea Eliade (محرر). موسوعة الدين . نيويورك: كولير ماكميلان.
  56. ^ إي. واشبورن هوبكنز، تعديلات على عقيدة الكارما، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، (يوليو 1906)، ص 581-593
  57. ^ تشابل 1986، الفصل 3 والملحق 1.
  58. ^ تشابل 1986، ص 60-64.
  59. ^ ج. بروس لونج. "مفاهيم الفعل البشري والبعث في المهابهاراتا". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 38-60 .
  60. ^ تشابل 1986، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  61. ^ مانماثا ناث دوت، أد. (1896)، “فانا بارفا”، ترجمة نثرية باللغة الإنجليزية للماهابهاراتا ، مطبعة إليسيوم، الصفحات من 46 إلى 47.
  62. ^ دانيال إتش إتش إنجالز ، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل-يوليو 1957)، ص 44-45؛ اقتباس - "(...) في الملحمة، الإرادة الحرة لها اليد العليا. فقط عندما يُحبط جهد الإنسان أو عندما يتغلب عليه الحزن، يصبح مؤمنًا بالقدر (مؤمنًا بالقدر)."؛ اقتباس - "كان هذا الارتباط بين النجاح ومبدأ الإرادة الحرة أو الجهد البشري (بوروساكارا) محسوسًا بوضوح لدرجة أنه من بين الطرق التي تؤدي إلى سقوط الملك، تُعطى النصيحة البسيطة التالية: "استخف بالإرادة الحرة له، وأكد على القدر". ( ماهابهاراتا 12.106.20)
  63. ^ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 81-208-0365-5 ، ص 209-210 
  64. ^ فيلهلم هالبفاس. "الكارما والأبورفا والأسباب "الطبيعية": ملاحظات حول نمو وحدود نظرية السامسارا". في أوفلاهيرتي (1980)، ص 268-302 .
  65. ^ فرانسيس إكس كلوني (1993)، اللاهوت بعد الفيدانتا: تجربة في اللاهوت المقارن، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-1365-4 ، الصفحات 68-71 
  66. ^ براهما سوتراس (شانكارا بهاشيا) (5 مارس 2014). “الفصل الثالث، القسم الثاني، أديكارانا الثامن”. www.wisdomlib.org . مؤرشفة من الأصلي في 7 مارس 2023 . تم الاسترجاع في 8 مايو 2022 .
  67. ^ فرانكو إيلي (1981). Lokayata: la philosophie dite matérialiste dans l'Inde classique (أطروحة). جامعة باريس نانتير. OCLC  490451138. مؤرشفة من الأصلي في 7 مارس 2023 . تم الاسترجاع 14 يناير 2023 .
  68. ^ فرانكو، إيلي (1998)، "نيايا فايسيكا"، موسوعة الفلسفة ، روتليدج، لندن.
  69. ^ ab Kragh 2006، ص 11.
  70. ^ لاموت 1987، ص 15.
  71. ^ PT Raju (1985). أعماق بنيوية للفكر الهندي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 147-151. ISBN 978-0-88706-139-4.
  72. ^ تشارلز إليوت (2014). البوذية اليابانية. روتليدج. ص 39-41. ISBN 978-1-317-79274-1.
  73. ^ ab Buswell 2004، ص 712.
  74. ^ ab Vetter 1988، ص. xxi.
  75. ^ ab Buswell 2004، ص 416.
  76. ^ ab Matthews 1986، ص 124.
  77. ^ ab Schmithausen 1986، ص 206-207.
  78. ^ ab Bronkhorst 1998، ص 13.
  79. ^ كالوباهانا 1992، ص 166.
  80. ^ ab Keown 2000، ص 36-37.
  81. ^ ab Gombrich 2009، ص 19.
  82. ^ كوبف 2001، ص 141.
  83. ^ كيون 2000، ص 810-813.
  84. ^ كلوسترماير 1986، ص 93.
  85. ^ برونكهورست 1998.
  86. ^ جيثين 1998، ص 119-120.
  87. ^ Gethin 1998، ص 119.
  88. ^ Gethin 1998، ص 120.
  89. ^ جومبريتش 1997، ص 55.
  90. ^ “نيبديكا سوتا: اختراق”. ترجمة ثانيسارو بهيكو. 1997. AN 6.63، PTS: A iii 410. مؤرشفة من الأصلي في 13 أغسطس 2014 . تم الاسترجاع 14 يناير 2023 .
  91. ^ هارفي 1990، ص 39-40.
  92. ^ ab Dargyay 1986، ص 170.
  93. ^ كالوباهانا 1975، ص 127.
  94. ^ abcd Wings to Awakening: Part I (PDF) ، ترجمة ثانيسارو بيكهو، فالي سنتر، كاليفورنيا: دير ميتا فورست، 2010، ص 47-48، أرشيف (PDF) من الأصل في 23 يناير 2020 ، تم استرجاعه في 14 أبريل 2015
  95. ^ هارفي 1990، ص 42.
  96. ^ كالوباهانا 1975، ص 131.
  97. ^ خاندرو رينبوتشي 2003، ص 95.
  98. ^ جومبريتش 2009، ص 21-22.
  99. ^ فيتر 1988، ص 79-80.
  100. ^ من Buswell & Lopez 2013، ص 14.
  101. ^ "Acintita Sutta: Unconjecturable". Anguttara Nikaya . 4.77. مؤرشف من الأصل في 22 يناير 2019 . تم الاسترجاع 14 يناير 2023 .
  102. ^ داسجوبتا 1991، ص 16.
  103. ^ من Buswell & Lopez 2013، ص 852.
  104. ^ أ ب “Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire”. www.accesstoinsight.org . ترجمة ثانيسارو بهيكو. مؤرشفة من الأصلي في 6 يونيو 2019 . تم الاسترجاع في 9 سبتمبر 2023 .
  105. ^ فاولر، جينين وميرف (2009). التراتيل في سفوح التلال . ص 78.
  106. ^ هيرمان كون، الكارما، الآلية، 2004
  107. ^ “درافيا – اليانية”. الموسوعة البريطانية .
  108. ^ أشاريا أوماسفاتي، تاتفارثا سوترا، الفصل الثامن، سوترا 24
  109. ^ بوجيابادا، أشاريا (1992). الواقع. تمت الترجمة بواسطة SA Jain. جوالماليني ترست. ص. 7. أيقونة الوصول المفتوح
  110. ^ جايني 2000، ص 137.
  111. ^ جايني 1998، ص 107.
  112. ^ جايني 1998، ص 107-115.
  113. ^ جايني 1998، ص 117-118.
  114. ^ ab Jaini, Padmanabh S. (2003). "From Nigoda to Moksa: The Story of Marudevi". في Qvarnström, Olle (محرر). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini . المجلد الأول. فريمونت كاليفورنيا: Asian Humanities Press (علامة تجارية لشركة Jain Publishing Company). ص 1-28.
  115. ^ سانشيتي أسو لال، بهانداري ماناك مال، الخطوات الأولى نحو الجاينية (الجزء الثاني): عقيدة الكارما، عقيدة أنيكانت ومقالات أخرى مع ملاحق ، مصنفة في مكتبة الكونجرس الأمريكي ، واشنطن، رقم البطاقة 90-232383
  116. ^ جايني 2000، ص.  [ الصفحة مطلوبة ] .
  117. ^ شارما، شيف (30 مارس 2016). روح الجاينية: فلسفة وتعاليم الدين الجايني. فيوجن بوكس. رقم ISBN 978-81-288-1343-6.
  118. ^ "Gurbani.org". مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2007. اطلع عليه بتاريخ 5 أكتوبر 2008 .
  119. ^ خان، جوزيف (22 أغسطس 2008). "مراجعة كتاب | "فالون غونغ ومستقبل الصين"، بقلم ديفيد أونبي". نيويورك تايمز . ISSN  0362-4331. مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2018. تم الاسترجاع 14 مارس 2019 .
  120. ^ ab Ownby 2008، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  121. ^ "المحاضرة الثانية: تجاوز العناصر الخمسة والعوالم الثلاثة". تشوان فالون (النسخة الإنجليزية). ترجمة لي هونغ تشي. 5 يناير 1996. مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2007 .
  122. ^ abc "المحاضرة 4: تحول الكارما، تشوان فالون". تشوان فالون (النسخة الإنجليزية) . ترجمة لي هونغ تشي. 5 يناير 1996. تم الاسترجاع في 1 يناير 2008 .
  123. ^ أونبي 2008، ص 110.
  124. ^ أ ب لي هونغزي (2008) [1996]. “جوهان فالون، المجلد الثاني”. مؤرشفة من الأصلي في 21 أغسطس 2011.
  125. ^ بنيامين بيني . "الماضي والحاضر والمستقبل لفالون جونج – محاضرة ألقاها زميل هارولد وايت، بنيامين بيني، في المكتبة الوطنية الأسترالية، كانبيرا، 2001". زمالات هارولد وايت. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2008. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2007 .
  126. ^ محاضرات في الولايات المتحدة، 1997، لي هونغ تشي. [ بحاجة لمصدر كامل ]
  127. ^ داني شيختر، تحدي الفالون غونغ للصين: ممارسة روحية أم عبادة شريرة؟، كتب أكاشا: نيويورك، 2001، ص 47-50.
  128. ^ من تأليف ليفيا كوهن (1998). "سرقة الطعام المقدس والعودة كأفعى: مفاهيم الكارما والبعث في الطاوية في العصور الوسطى" (PDF) . الصين في العصور الوسطى المبكرة . 4 : 1–48. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 يناير 2014.
  129. ^ إريك زورشر (1980)، التأثير البوذي على الطاوية المبكرة، تونغ باو، المجلد 66، ص 84-147
  130. ^ أيدان رانكين (3 فبراير 2011). الشنتو: احتفال بالحياة. جون هانت. ص 133. ISBN 978-1-84694-438-3.
  131. ^ "المصطلحات الأساسية في الشنتو: م". www2.kokugakuin.ac.jp . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2022 . تم الاسترجاع 6 يناير 2023 .
  132. ^ abc Kaufman, WR (2005)، الكارما، والولادة الجديدة، ومشكلة الشر، فلسفة الشرق والغرب، ص 15-32
  133. ^ [المسؤولية الأخلاقية] موسوعة ستانفورد للفلسفة، جامعة ستانفورد (2009)؛ اقتباس - "هل يمكن أن يكون الشخص مسؤولاً أخلاقياً عن سلوكه إذا كان هذا السلوك يمكن تفسيره فقط بالإشارة إلى الحالات الفيزيائية للكون والقوانين التي تحكم التغييرات في تلك الحالات الفيزيائية، أو فقط بالإشارة إلى وجود إله ذو سيادة يرشد العالم على طول مسار إلهي مقدس؟"
  134. ^ هيرمان، آرثر (1976)، مشكلة الشر في الفكر الهندي، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  135. ^ رايشنباخ، بروس (1990)، قانون الكارما، مطبعة جامعة هاواي، هونولولو، ISBN 978-0-333-53559-2 
  136. ^ abc ماثيو داستي وإدوين براينت (2013)، الإرادة الحرة والوكالة والذاتية في الفلسفة الهندية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-992275-8 
  137. ^ ab G. Obeyesekere (1968)، Theodicy، الخطيئة والخلاص في علم اجتماع البوذية، الدين العملي، المحرر: ER Leach، مطبعة جامعة كامبريدج
  138. ^ انظر:
    • تشارلز كيز (1983)، نقل الجدارة في النظرية الكارمية للبوذية الثيرافادية الشعبية، في الكارما، المحررون: تشارلز كيز وفالنتين دانييل ، بيركلي، مطبعة جامعة كاليفورنيا؛
    • FL Woodward (1914)، العقيدة البوذية للاستحقاق القابل للعكس، المراجعة البوذية، المجلد 6، ص 38-50
  139. ^ رونالد ويسلي نيوفيلدت، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-87395-990-2 ، ص 226، انظر الحاشية رقم 74 
  140. ^ ر. جرين (2005). "العدالة الإلهية". في ليندسي جونز (المحرر). موسوعة الدين . المجلد 12 (الطبعة الثانية). مرجع ماكميلان. رقم ISBN 978-0-02-865733-2.
  141. ^ ماكس فيبر (ترجمة فيشوف، 1993)، علم اجتماع الدين، دار بيكون للنشر، رقم ISBN 978-0-8070-4205-2 ، ص 129-153 
  142. ^ فرانسيس كلوني (2005)، في كتاب رفيق بلاكويل للهندوسية (المحرر: جافين فلود )، وايلي بلاكويل، ISBN 0-631-21535-2 ، ص 454-455 
  143. ^ فرانسيس كلوني (1989)، "الشر والقدرة الإلهية والحرية البشرية: لاهوت فيدانتا للكارما"، مجلة الدين ، المجلد 69، ص 530-548
  144. ^ ab P. Bilimoria (2007)، معاناة الكارما: حل ميمامسا لمشكلة الشر، في الأخلاق الهندية (المحررون: بيليموريا وآخرون)، المجلد 1، دار نشر أشجيت، ISBN 978-0-7546-3301-3 ، ص 171-189 
  145. ^ انظر كتاب سلوكافارتيكا لكوماريلا ؛ للترجمة الإنجليزية للأجزاء والمناقشات: P. Bilimoria (1990)، "الشكوك الهندوسية حول الله - نحو تفكيك ميمامسا"، مجلة الفصلية الفلسفية الدولية ، 30(4)، ص 481-499
  146. ^ abc P. Bilimoria (2013)، نحو ثيوديسي هندي، في كتاب رفيق بلاكويل لمشكلة الشر (المحرران: ماكبراير وهوارد سنايدر)، الطبعة الأولى، جون وايلي وأولاده، ISBN 978-0-470-67184-9 ، الفصل 19 
  147. ^ abc Emily Hudson (2012)، Disorienting Dharma: Ethics and the Aesthetics of Suffering in the Mahabharata، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-986078-4 ، ص 178-217 
  148. ^ مانماثا ناث دوت (1895)، الترجمة الإنجليزية للمهابهاراتا، أوديوجا بارفا، الفصل 159، الآية 15
  149. ^ غريغوري بيلي (1983)، المعاناة في ماهابهاراتا: دروبادي ويوديشثيرا، بوروسارتا، رقم 7، ص 109 – 129
  150. ^ ألف هيلتيبيتيل (2001)، إعادة التفكير في المهابهاراتا: دليل القارئ إلى تعليم ملك دارما، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 978-0-226-34053-1 ، الفصلان 2 و5 
  151. ^ PB Mehta (2007)، اللاعقلانية الأخلاقية للعالم – فيبر والأخلاق الهندوسية، في الأخلاق الهندية (المحررون: بيليموريا وآخرون)، المجلد 1، أشجيت، ISBN 978-0-7546-3301-3 ، ص 363-375 
  152. ^ أورسولا شارما (1973)، ثيوديسيا وعقيدة الكارما، مان ، المجلد 8، العدد 3، ص 347-364
  153. ^ مدرسة نيايا فايسيكا الهندوسية هي أحد الاستثناءات حيث تكون الفرضية مشابهة للمفهوم المسيحي للخالق القادر على كل شيء.
  154. ^ G. Obeyesekere (1968)، Theodicy، الخطيئة والخلاص في علم اجتماع البوذية، في الدين العملي (المحرر إدموند ليتش)، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-05525-3 
  155. ^ ب. رايشنباخ (1998)، الكارما ومشكلة الشر، في فلسفة الدين نحو منظور عالمي (المحرر: جي إي كيسلر)، وادزورث، ISBN 978-0-534-50549-3 ، ص 248-255 
  156. ^ بروس ر. رايشنباخ (1989)، الكارما والسببية والتدخل الإلهي، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 39، العدد 2، ص 135-149
  157. ^ آرثر هيرمان، مشكلة الشر والفكر الهندي، الطبعة الثانية، دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 81-208-0753-7 ، ص 5 مع الجزء الثاني والثالث من الكتاب 
  158. ^ P. Singh, وجهات نظر السيخ حول الصحة والمعاناة: التركيز على ثيوديسيا السيخ، في الدين والصحة والمعاناة (المحررون: جون هينيلز وروي بورتر)، روتليدج، ISBN 978-0-7103-0611-1 ، ص 111-132 
  159. ^ ويتلي كوفمان (2005)، الكارما، والبعث، ومشكلة الشر، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 55، العدد 1، ص 15-32
  160. ^ تشادها وتراكاكيس (2007)، الكارما ومشكلة الشر: رد على كوفمان، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 57، العدد 4، ص 533-556
  161. ^ ab Meadow, Mary Jo (28 أغسطس 2007). Christian Insight Meditation . Wisdom Publications Inc. ص. 199. ISBN 978-0-86171-526-8.
  162. ^ هاريداس تشودوري (2001). الكرمة، العودة الإيقاعية إلى الانسجام. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 78 و 79. ردمك 978-81-208-1816-3. معنى الكارما في الفلسفة المتكاملة
  163. ^ ريموند كولير نوكس وهوراس ليلاند فريس، مراجعة الدين، المجلد 1، مطبعة جامعة كولومبيا، ص 419-427
  164. ^ جوناثان جاكوبس (2006)، القياس بالقياس في الكتاب المقدس القصصي، تفونوت، رقم ISBN 965-7086-28-0, تم أرشفته من الأصل في 30 يناير 2022 , تم استرجاعه في 30 يناير 2022
  165. ^ وولب، ديفيد (18 نوفمبر 2017). "دراش". تولدوت - تدريب يدي عيسو بصوت يعقوب. لوس أنجلوس: معبد سيناء . تم الاسترجاع في 14 يناير 2023 .
  166. ^ يونج، سي جي وولفجانج باولي، تفسير الطبيعة والنفسية، نيويورك: بانثيون بوكس، 1955
  167. ^ "ما هي الكارما؟". www.speakingtree.in . 3 سبتمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 2 أغسطس 2020 . تم الاسترجاع 23 مايو 2020 .
  168. ^ ديفيدسون، ريتشارد جيه؛ كابات زين، جون؛ شوماخر، جيسيكا؛ روزينكرانز، ميليسا؛ مولر، دانييل؛ سانتوريلي، ساكي ف؛ أوربانوسكي، فيريس؛ هارينجتون، آن؛ بونوس، كاثرين؛ وشيريدان، جون ف. (2003) "التغيرات في وظائف المخ والمناعة الناتجة عن التأمل الذهني". الطب النفسي الجسدي 65 : 564-570.
  169. ^ IK Taimni Man, God and the Universe Quest Books، 1974، ص. 17
  170. ^ EL Gardner Reincarnation: Some Testimony From Nature 1947

مصادر

  • برونكهورست، يوهانس (1998)، "هل كان بوذا يؤمن بالكارما والبعث؟"، مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية ، 21 (1): 1-20، تم أرشفته من الأصل في 29 فبراير 2020 ، تم استرجاعه في 14 أبريل 2015
  • بوسويل، روبرت إي، محرر (2004)، موسوعة البوذية ، مرجع ماكميلان، الولايات المتحدة الأمريكية
  • بوسويل، روبرت إي.؛ لوبيز، دونالد إس. الابن، محرران (2013)، قاموس برينستون للبوذية ، مطبعة جامعة برينستون
  • تشابل، كريستوفر (1986)، الكارما والإبداع ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-88706-250-4
  • دارجياي، لوبسانج (1986)، "مفهوم تسونغ-كا-با للكارما"، في نيوفيلدت (المحرر)، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-87395-990-6
  • داسغوبتا، سوريندرانات (1991)، تاريخ الفلسفة الهندية، المجلد 4 ، Motilal Banarsidass Publishers
  • جيثين، روبرت (1998)، أسس البوذية ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • جومبريتش، ريتشارد ف. (1997)، كيف بدأت البوذية. التكوين المشروط للتعاليم المبكرة ، نيودلهي: دار نشر مونشيرام مانوهارلال
  • جومبريتش، ريتشارد (2009)، ما فكر به بوذا ، الاعتدال
  • هارفي، بيتر (1990)، مقدمة إلى البوذية ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • Jaini، Padmanabh S. (1998) [1979]، طريق Jaina للتنقية، دلهي: Motilal Banarsidass Publishers، ISBN 978-81-208-1578-0
  • جايني، بادماناب س. (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا (الطبعة الأولى). دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1691-6.
  • يورغنسماير، مارك؛ روف، ويد كلارك (2011). موسوعة الدين العالمي. منشورات سيج. رقم ISBN 978-1-4522-6656-5. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2023 . استرجاع 11 أكتوبر 2016 .
  • كالوباهانا، ديفيد (1975)، السببية: الفلسفة المركزية للبوذية ، مطبعة جامعة هاواي
  • كالوباهانا، ديفيد جيه. (1992)، مبادئ علم النفس البوذي ، دلهي: منشورات ري ساتجورو
  • Keown, Damien (2000), Buddhism: A Very Short Introduction (Kindle ed.), Oxford University Press, تم أرشفته من الأصل في 8 أبريل 2015 ، تم استرجاعه في 14 أبريل 2015
  • خاندرو رينبوتشي (2003)، هذه الحياة الثمينة ، شامبالا
  • كلوسترماير، كلاوس ك. (1986)، "المفاهيم المعاصرة للكارما والبعث بين أهل فايسنافا في شمال الهند"، في نيوفيلدت، رونالد دبليو. (محرر)، الكارما والبعث: التطورات ما بعد الكلاسيكية ، منشورات سري ساتجورو
  • كوبف، جيريون (2001)، ما وراء الهوية الشخصية: دوجين، ونيشيدا، وظاهرة اللاذات ، دار نشر سايكولوجي
  • Kragh، Ulrich Timme (2006)، النظريات البوذية المبكرة للعمل والنتيجة: دراسة عن Karmaphalasambandha، Candrakirti’s Prasannapada، الآيات 17.1–20 ، Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien، جامعة فيينا، ISBN 3-902501-03-0
  • لاموت ، إتيان (1987)، كارماسيدهي براكارانا: رسالة العمل بقلم فاسوباندو ، مطبعة العلوم الإنسانية الآسيوية
  • ماثيوز، بروس (1986)، "الفصل السابع: التطورات ما بعد الكلاسيكية في مفاهيم الكارما والولادة الجديدة في البوذية الثيرافادية"، في نيوفيلدت، رونالد دبليو (محرر)، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-87395-990-6
  • أوفلاهيرتي، ويندي دونيجر (1980). الكارما والبعث في التقاليد الهندية الكلاسيكية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-03923-0.
  • أوبييسيكيري، جاناناث (2005). ويندي د. أوفلاهيرتي (محررة). الكارما والولادة الجديدة: دراسة عبر الثقافات . دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-2609-0.
  • أونبي، ديفيد (2008). الفالون غونغ ومستقبل الصين . مطبعة جامعة أكسفورد .
  • شميثهاوزن، لامبرت (1986)، "الاستجابة النقدية"، في رونالد دبليو. نيوفيلدت (المحرر)، الكارما والبعث: التطورات ما بعد الكلاسيكية ، جامعة ولاية نيويورك
  • تول، هيرمان دبليو. (1989). الأصول الفيدية للكارما: الكون كإنسان في الأساطير والطقوس الهندية القديمة . سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الدراسات الهندوسية.
  • فيتر، تيلمان (1988)، أفكار وممارسات التأمل في البوذية المبكرة ، بريل

قراءة إضافية

  • ليختر، ديفيد؛ إبستاين، لورانس (1983)، "المفارقة في المفاهيم التبتية للحياة الطيبة"، في كيز، تشارلز ف.؛ دانيال، إي. فالنتين (المحررون)، الكارما: تحقيق أنثروبولوجي ، مطبعة جامعة كاليفورنيا
  • مجموعة ترجمة بادماكارا (1994)، "مقدمة المترجمين"، كلمات معلمي المثالي ، دار نشر هاربر كولينز الهندية
  • الكارما – موسوعة بريتانيكا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Karma&oldid=1245682719"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate