زن

بوابة ايهيجي

الزن ( باليابانية: [ dzeꜜɴ, dzeɴ ] ؛ [ 1 ] [ ملاحظة 1 ] من الصينية: Chan ؛ بالكورية: Sŏn ، وبالفيتنامية: Thiền ) هو تقليد بوذي ماهايانا نشأ في الصين خلال عهد أسرة تانغ من خلال مزج البوذية الماهايانية الهندية ، وخاصة فلسفتي اليوجاكارا والمادياماكا ، مع الفكر الطاوي الصيني، وخاصة الطاوية الجديدة . [ 2 ] نشأ الزن كمدرسة تشان (禪宗، Chanzōng ، "مدرسة التأمل") أو مدرسة عقل بوذا (佛心宗، fóxīnzōng[ 3 ] ثم تطور لاحقًا إلى مدارس فرعية وفروع مختلفة.

يُعتقد تقليديًا أن مذهب تشان قد وصل إلى الصين على يد الشخصية شبه الأسطورية بوديدهارما ، وهو راهب هندي (أو من آسيا الوسطى). ومن الصين، انتشر مذهب تشان جنوبًا إلى فيتنام وأصبح يُعرف باسم ثين الفيتنامي ، وشمال شرقًا إلى كوريا ليصبح بوذية سيون ، وشرقًا إلى اليابان ليصبح زن الياباني . [ 4 ]

يركز الزن على ممارسة التأمل ، والإدراك المباشر لطبيعة بوذا الذاتية (見性، بالصينية: jiànxìng، باليابانية: kenshō )، والتعبير الشخصي عن هذا الإدراك في الحياة اليومية لمنفعة الآخرين . [ 5 ] [ 6 ] وتُقلل بعض مصادر الزن من أهمية الدراسة العقائدية والممارسات التقليدية، مفضلةً الفهم المباشر من خلال الزازن والتفاعل مع معلم (باليابانية: rōshi ، بالصينية: shīfu ) قد يُصوَّر كشخصية غير تقليدية ومُخالفة للمألوف. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] وعلى الرغم من ذلك، تُشجع معظم مدارس الزن أيضًا الممارسات البوذية التقليدية مثل الترانيم، والوصايا ، والتأمل أثناء المشي ، والطقوس، والرهبنة ، ودراسة النصوص المقدسة. [ 10 ] [ 13 ]

مع التركيز على فكر طبيعة بوذا ، والتنوير الجوهري ، واليقظة المفاجئة ، تستمد تعاليم الزن من مصادر بوذية عديدة، بما في ذلك تأمل سارفستيفادا ، وتعاليم الماهايانا حول البوديساتفا ، ونصوص يوغاشارا وتاتاغاتاغاربا (مثل لانكافاتارا )، ومدرسة هوايان . [ 14 ] [ 15 ] كما كان لأدب براجناباراميتا ، [ 16 ] وكذلك فكر مادياماكا ، تأثير كبير في تشكيل الطبيعة السلبية ، وأحيانًا المناهضة للأيقونات ، لخطاب الزن . [ 17 ]

أصل الكلمة

كلمة "زن" مشتقة من النطق الياباني للكلمة الصينية الوسطى( الصينية الوسطى : [dʑian]؛ بينيين : chán )، والتي بدورها مشتقة من الكلمة السنسكريتية dhyāna ( ध्यान[ 18 ] والتي يمكن ترجمتها تقريبًا إلى "التأمل" أو "الاستيعاب" أو " حالة التأمل ". [ 19 ] [ ملاحظة 2 ]

المصطلح الصيني الفعلي لـ "مدرسة الزن" هو禪宗( chánzōng )، بينما يشير "chan" فقط إلى ممارسة التأمل نفسها (習禪؛ xíchán ) أو دراسة التأمل (禪學؛ chánxué ) على الرغم من أنه غالبًا ما يستخدم كشكل مختصر لـ Chanzong . [ 20 ]

يُطلق على الزن أيضًا اسم佛心宗(بينيين: fóxīnzōng ، يابانية: busshin-shū[ 3 ] أي "مدرسة عقل بوذا"، [ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] من fó-xīn ، أي "عقل بوذا"؛ [ موقع ويب 1 ] "يمكن أن يشير هذا المصطلح إما إلى عقل بوذا الرحيم والمستنير ، أو إلى العقل النقي الصافي الكامن في جميع الكائنات والذي يجب أن تستيقظ عليه." [ موقع ويب 1 ] [ ملاحظة 3 ] قد يشير بوشين أيضًا إلى Buddhakaya ، أي جسد بوذا، [ 24 ] [ موقع ويب 2 ] "تجسيد للنشاط المستنير". [ موقع ويب 3 ]

كلمة "زن" هي في الأصل اسم علم، إذ تُستخدم عادةً لوصف طائفة بوذية معينة. وفي العصر الحديث، تُستخدم كلمة "زن" بحرف صغير عند الحديث عن رؤية للعالم أو موقف يتسم بالسلام والهدوء. وقد أُضيفت رسميًا إلى قاموس ميريام-ويبستر عام ٢٠١٨. [ ٢٥ ]

يمارس

تأمل

تُعد ممارسة التأمل ( تشان باللغة الصينية وديانا باللغة السنسكريتية)، وخاصة التأمل الجلوس (坐禪، بينيين : zuòchán ؛ زازين باللغة اليابانية) جزءًا أساسيًا من البوذية الزينية. [ 26 ]

التأمل في البوذية الصينية

نشأت ممارسة التأمل البوذي في الهند، ودخلت الصين لأول مرة عبر ترجمات آن شيغاو ( نشط حوالي 148-180 م ) وكوماراجيفا (334-413 م). وقد ترجم كلاهما العديد من نصوص التأمل (ديانا سوترا). وكانت هذه النصوص مؤثرة للغاية، واستندت في معظمها إلى تعاليم التأمل لمدرسة سارفستيفادا الكشميرية ( حوالي القرنين الأول والرابع الميلاديين ). [ 27 ] من بين نصوص التأمل الصينية المبكرة الأكثر تأثيرًا هي Anban Shouyi Jing (安般守意經، سوترا عن ānāpānasmṛtiZuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經، سوترا عن الجلوس dhyāna - samādhi ) و Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經، [ 28 ] دارماتراتا ديانا سوترا). [ 29 ]

استمرت هذه الأعمال التأملية الصينية المبكرة في التأثير على ممارسة الزن حتى العصر الحديث. فعلى سبيل المثال، كتب معلم زن رينزاي، توري إنجي، في القرن الثامن عشر، شرحًا لكتاب دامودولو تشان جينغ ، واستخدم كتاب زوتشان سانمي جينغ كمصدر في كتابة هذا الشرح. وكان توري إنجي يعتقد أن كتاب دامودولو تشان جينغ من تأليف بوديدهارما . [ 30 ]

بينما يشير مصطلح "ديانا" بمعناه الدقيق إلى أنواع الديانا الأربعة الكلاسيكية، فإن مصطلح "تشان" في البوذية الصينية قد يشير إلى أنواع مختلفة من تقنيات التأمل وممارساتها التحضيرية اللازمة لممارسة الديانا . [ 31 ] الأنواع الخمسة الرئيسية للتأمل في سوترا الديانا هي: أناباناسمريتي (الوعي بالتنفس)؛ وتأمل باتيكولاماناسيكارا (الوعي بشائبة الجسد)؛ وتأمل مايتري (اللطف والمحبة)؛ والتأمل في الروابط الاثني عشر لبراتيتياساموتبادا ؛ والتأمل في بوذا . [ 32 ] ووفقًا لمعلم تشان الحديث شينغ-ين ، تُسمى هذه الممارسات "الطرق الخمس لتهدئة العقل"، وهي تُسهم في تركيز العقل وتنقيته، ودعم تطور مراحل الديانا . [ 33 ] قد يستخدم أتباع مذهب تشان البوذي أيضًا ممارسات بوذية كلاسيكية أخرى مثل الأسس الأربعة لليقظة الذهنية وبوابات التحرر الثلاث ( śūnyatā أو الفراغ، وانعدام العلامات أو animitta ، وانعدام الأمنيات أو apraṇihita ). [ 34 ]

كما تُعلّم نصوص الشان المبكرة أشكالاً من التأمل فريدة من نوعها في البوذية الماهايانية . فعلى سبيل المثال، تُعلّم رسالة أساسيات تنمية العقل ، التي تُصوّر تعاليم جبل الشرق في القرن السابع ، تصوراً لقرص الشمس، على غرار ما ورد في سوترا التأمل . [ 35 ]

بحسب تشارلز لوك ، لم تكن هناك طريقة واحدة ثابتة في مذهب تشان (الزن) المبكر. فجميع طرق التأمل البوذية المختلفة كانت مجرد وسائل ماهرة يمكن أن تقود المتأمل إلى عقل بوذا في داخله. [ 36 ]

اقتراب زين المفاجئ

يرى باحثون معاصرون مثل روبرت شارف أن مذهب تشان المبكر، رغم ما يحمله من تعاليم وأساطير فريدة، استند أيضًا إلى أساليب التأمل البوذية الكلاسيكية، ولذا يصعب العثور على تعليمات تأمل خاصة بمذهب تشان في بعض المصادر الأولى. [ 37 ] مع ذلك، يشير شارف أيضًا إلى وجود نوع فريد من تأمل تشان في بعض المصادر المبكرة، والذي يميل بدوره إلى التقليل من شأن التأملات البوذية التقليدية. يُعرف هذا النهج الزيني الفريد بأسماء مختلفة مثل "حفظ العقل" ( shouxin守心)، و"حفظ الوحدة" ( shouyi守一)، و"تمييز العقل" ( guanxin觀心)، و"رؤية العقل" ( kanxin看心)، و"تهدئة العقل" ( anxin安心). [ 37 ] [ ملاحظة 4 ] وتقول عبارة تقليدية تصف هذه الممارسة: "يشير تشان مباشرة إلى العقل البشري، لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية والارتقاء إلى مرتبة البوذية". [ 39 ]

بحسب مكراي، فإن "أول بيان صريح للنهج المفاجئ والمباشر الذي أصبح السمة المميزة للممارسة الدينية لـ"تشان" يرتبط بمدرسة الجبل الشرقي . [ 40 ] وهي طريقة تُسمى "الحفاظ على الواحد دون تردد" (守一不移، shǒu yī bù yí[ 40 ] حيث يُمثل الواحد الطبيعة الحقيقية للعقل أو "الماهية" ، والتي تُعادل طبيعة بوذا. [ 41 ] [ ملاحظة 5 ] يكتب شارف أنه في هذه الممارسة، يُحوّل المرء انتباهه من موضوعات التجربة إلى "طبيعة الوعي نفسه"، أي طبيعة بوذا النقية بالفطرة ، والتي شُبّهت بمرآة صافية أو بالشمس (التي تُشرق دائمًا ولكن قد تُحجب بالغيوم). [ 37 ] يستند هذا النوع من التأمل إلى أفكار الماهايانا الكلاسيكية، وهي ليست حكرًا على "تشان"، ولكن وفقًا لماكراي، فإنه يختلف عن الممارسة التقليدية في أنه "لا توجد متطلبات تحضيرية، ولا شروط أخلاقية مسبقة، ولا تمارين تمهيدية"، وهو "بدون خطوات أو تدرجات. يركز المرء، ويفهم، ويستنير، كل ذلك في ممارسة واحدة غير متمايزة". [ 40 ] [ ملاحظة 6 ]

تستخدم مصادر الزن أيضًا مصطلح " تتبع الإشعاع " أو "عكس النور" (بالصينية: fǎn zhào ،返照) لوصف رؤية المصدر الإشعاعي الكامن في العقل نفسه، "الوعي الروحاني"، أو الإشراق ، أو طبيعة بوذا. [ 45 ] يذكر سوترا المنصة هذا المصطلح ويربطه برؤية "الوجه الأصلي". [ 46 ] وينص سجل لينجي على أن كل ما هو مطلوب للحصول على الدارما هو "توجيه نوركم نحو أنفسكم وعدم البحث عنه في أي مكان آخر". [ 47 ] ويصفه معلم الزن الياباني دوجين على النحو التالي: "يجب أن تتوقفوا عن الممارسة الفكرية المتمثلة في السعي وراء الكلمات وأن تتعلموا "التراجع" عن "عكس النور وعكسه" (باليابانية: ekō henshō)؛ سيتلاشى العقل والجسد بشكل طبيعي، وسيظهر "الوجه الأصلي". [ 48 ] ​​وبالمثل، يقول المعلم الكوري يوندام يويل: "استخدام العقل لتتبع الإشعاع إلى الوعي الروحاني للعقل... يشبه رؤية إشعاع أشعة الشمس وتتبعه حتى ترى قرص الشمس نفسه." [ 49 ]

يشير شارف أيضًا إلى أن المفهوم المبكر للتأمل في "عقل" بوذا النقي قد تم تعديله وموازنته من خلال مصادر زن أخرى باستخدام مصطلحات مثل " اللاعقل " (ووكسين) و"اللاوعي" (وونيان)، لتجنب أي تجسيد ميتافيزيقي للعقل، وأي تعلق بالعقل أو اللغة. يُلاحظ هذا النوع من الجدلية السلبية على طريقة مادياماكا في مصادر زن المبكرة مثل " رسالة اللاعقل" ( ووكسين لون ) [ 50 ] لمدرسة أوكسهيد و "سوترا المنصة" . تميل هذه المصادر إلى التأكيد على الفراغ والنفي والغياب ( ووسو ) باعتباره الموضوع الرئيسي للتأمل. [ 51 ] استمر هذان الموضوعان التأمليان (عقل بوذا واللاعقل، والخطاب الإيجابي والسلبي) في تشكيل تطور نظرية وممارسة الزن عبر تاريخها. [ 51 ]

قام البوذيون الصينيون من طائفة تشان لاحقًا بتطوير كتيبات تأمل خاصة بهم ("تشان")، والتي علّمت أسلوبهم الفريد في التأمل المباشر والفجائي. أقدم هذه الكتيبات هو كتاب " زوتشان يي" (حوالي مطلع القرن الثاني عشر الميلادي)، الذي حظي بتقليد واسع النطاق وتأثير كبير، ويوصي بممارسة تأملية بسيطة يُقال إنها تؤدي إلى اكتشاف الحكمة الكامنة في العقل. ويُظهر هذا العمل أيضًا تأثير كتيبات التأمل السابقة التي وضعها بطريرك تيانتاي، تشي يي . [ 52 ]

مع ذلك، تُقلل مصادر أخرى في الزن من أهمية الممارسات التقليدية كالتأمل الجلوس، وتركز بدلاً من ذلك على الراحة والأنشطة اليومية العادية. ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في سجل لينجي، حيث جاء فيه: "يا أتباع الطريق، فيما يتعلق ببوذا دارما، لا حاجة لأي جهد. يكفي أن تكونوا عاديين، بلا عمل - قضاء الحاجة، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب." [ 53 ] كما يظهر مفهوم "عدم الانشغال" أو "عدم الانشغال" (ووشي) في مصادر زن أخرى. فعلى سبيل المثال، يقول معلم تشان ، هوانغبو ، إنه لا شيء يُضاهي عدم السعي، واصفًا ممارس الزن على النحو التالي: "إن صاحب الطريق هو من لا شيء لديه ما يفعله [ووشي]، من لا عقل له ولا عقيدة يدعو إليها. ولأنه لا شيء يفعله، يعيش هذا الشخص في راحة." [ 54 ]

يشير جون مكراي إلى أن أحد أهم التطورات في حركة تشان المبكرة كان رفض أساليب التأمل التقليدية لصالح منهج زن مباشر فريد من نوعه. [ 55 ] وتشكك مصادر تشان المبكرة، مثل المخطوطة الطويلة (التي أطلق عليها جيفري بروتون اسم مختارات بوديدهارما )، [ ملاحظة 7 ] وسوترا المنصة، وأعمال شين هوي، في مفاهيم مثل اليقظة والتركيز، وتؤكد بدلاً من ذلك إمكانية الوصول إلى البصيرة بشكل مباشر وفجأة. فعلى سبيل المثال، ينص السجل الأول من المخطوطة الطويلة على ما يلي: "يسمع صاحب القدرات الحادة عن الطريق دون أن يُنمّي في نفسه طامعًا. بل إنه لا يُنمّي حتى اليقظة الصحيحة والتأمل الصحيح". ويقول المعلم يوان، صاحب الفكر المتمرد ، في السجل الثالث من النص نفسه: "إذا لم يُنمَّ العقل، فما الحاجة إلى التأمل الجالس القرفصاء؟" [ 57 ] وبالمثل، ينتقد سوترا المنصة ممارسة السامادي الجالس: "يستنير المرء بالطريق من خلال العقل. كيف يمكن أن يعتمد ذلك على الجلوس؟"، بينما تنتقد تصريحات شين هوي الأربعة "تجميد" و"إيقاف" و"تنشيط" و"تركيز" العقل. [ 58 ] [ 59 ]

قد تكون مصادر الزن التي تركز على التعاليم المفاجئة متطرفة أحيانًا في رفضها لأهمية الأفكار والممارسات البوذية التقليدية. فعلى سبيل المثال، ينص كتاب "سجل جوهرة الدارما عبر العصور " ( ليداي فاباو جي ) على أنه "من الأفضل تدمير شيلا [الأخلاق]، لا تدمير الرؤية الحقيقية. شيلا [تسبب] إعادة الميلاد في الجنة، مضيفةً المزيد من الروابط [الكارمية]، بينما الرؤية الحقيقية تُحقق النيرفانا." [ 60 ] وبالمثل، تنص موعظة مجرى الدم على أنه لا يهم إن كان المرء جزارًا أم لا، فإذا رأى طبيعته الحقيقية، فلن يتأثر بالكارما . [ 61 ] كما ترفض موعظة مجرى الدم عبادة البوذات والبوديساتفا، قائلةً: "إن الذين يتمسكون بالمظاهر شياطين. إنهم ينحرفون عن الطريق. لماذا نعبد أوهامًا نابعة من العقل؟ من يعبد لا يعلم، ومن يعلم لا يعبد." [ 62 ] وبالمثل، في كتاب "ليداي فاباو جي" ، يذكر ووزو أن "عدم التفكير ليس إلا رؤية بوذا"، ويرفض ممارسة العبادة والتلاوة. [ 63 ] والأشهر من ذلك، أن سجل لينجي يذكر أن المعلم يقول: "إذا قابلت بوذا، فاقتل بوذا" (وكذلك الآباء والأرهات والوالدين والأقارب)، ويدعي كذلك أنه من خلال ذلك "ستنال التحرر، ولن تكون متورطًا في الأشياء". [ 64 ]

أشكال التأمل المعاصرة الشائعة

التأمل في التنفس

كودو ساواكي يمارس الزازن، ويداه تصنعان "المودرا الكونية" (JP: hokkai jōin法界定印)، وهو أمر شائع في اللغة اليابانية سوتو زين

أثناء التأمل الجلوس (坐禅، بالصينية: zuochan، باليابانية: zazen ، بالكورية: jwaseon )، يتخذ الممارسون عادةً وضعية جلوس مثل وضعية اللوتس ، أو نصف اللوتس ، أو الوضعية البورمية ، أو وضعية سيزا . وغالبًا ما توضع أيديهم في إيماءة أو مودرا محددة . وفي كثير من الأحيان، تُستخدم وسادة مربعة أو مستديرة موضوعة على حصيرة مبطنة للجلوس عليها؛ وفي بعض الحالات الأخرى، قد يُستخدم كرسي.

لتهدئة الذهن، يُوجَّه طلاب الزن غالبًا إلى عدّ الأنفاس . إما أن يُحسب الزفير والشهيق معًا، أو أحدهما فقط. يمكن أن يصل العدّ إلى عشرة، ثم تُكرَّر هذه العملية حتى يهدأ الذهن. [ 65 ] يُعلِّم معلمو الزن، مثل أوموري سوغين، سلسلة من الزفير والشهيق الطويل والعميق كطريقة للتحضير للتأمل التنفسي المنتظم. [ 66 ] غالبًا ما يُركَّز الانتباه على مركز الطاقة ( دانتيان ) أسفل السرة. [ 67 ] [ ملاحظة 8 ] يُشجِّع معلمو الزن عادةً على التنفس الحجابي ، مُشيرين إلى أن النفس يجب أن ينبع من أسفل البطن (المعروف باسم هارا أو تاندن باليابانية)، وأن هذا الجزء من الجسم يجب أن يتمدد للأمام قليلًا أثناء التنفس. [ 69 ] مع مرور الوقت، يصبح التنفس أكثر سلاسة وعمقًا وبطئًا. [ 70 ] عندما يُصبح العدّ عبئًا، يُنصح بممارسة اتباع الإيقاع الطبيعي للتنفس بانتباه مُركَّز. [ 71 ] [ 72 ] بينما علّم بعض المعلمين، مثل داينين ​​كاتاغيري روشي، مراقبة التنفس، وعلّم شونريو سوزوكي عدّ التنفس، لم يعلّم آخرون، مثل كوشو أوتشياما وشوهاكو أوكومورا، لا عدّ التنفس ولا مراقبته. [ 73 ] [ ملاحظة 9 ]

الإضاءة الصامتة وشيكانتازا

الراهب الجليل شوان هوا يتأمل في وضعية اللوتس ، هونغ كونغ ، 1953

يُعرف أحد أشكال التأمل الجلوس الشائعة باسم "التنوير الصامت" (بالصينية: mòzhào默照، باليابانية : mokushō ). وقد روجت مدرسة كاودونغ لليوجا الصينية لهذه الممارسة تقليديًا ، وهي مرتبطة بهونغتشي تشنغجوي (1091-1157)، الذي كتب مؤلفات عديدة عنها. [ 75 ] وتستمد هذه الطريقة من الممارسة البوذية الهندية المتمثلة في اتحاد ( بالسنسكريتية: yuganaddha ) بين śamatha و vipaśyanā . [ 76 ]

لا تعتمد ممارسة هونغ تشي للتنوير الصامت على التركيز على أشياء محددة، "مثل الصور المرئية، أو الأصوات، أو التنفس، أو المفاهيم، أو القصص، أو الآلهة". [ 77 ] بل هي تأمل غير ثنائي "بلا موضوع"، ينطوي على "الابتعاد عن التركيز الحصري على شيء حسي أو ذهني معين". [ 77 ] تسمح هذه الممارسة للمتأمل بإدراك "جميع الظواهر ككل موحد"، دون أي تصور ، أو إدراك ، أو سعي وراء هدف ، أو ثنائية الذات والموضوع . ووفقًا لليتون ، فإن هذه الطريقة "تستند إلى الإيمان، الذي تم التحقق منه بالتجربة، بأن مجال السطوع الهائل هو ملكنا منذ البداية". [ 77 ] إن "مجال بوذا النوراني الهائل" هذا هو "هبة الحكمة غير القابلة للتصرف" الكامنة فينا والتي لا يمكن تنميتها أو تعزيزها. بدلاً من ذلك، ما على المرء سوى إدراك هذا الوضوح المشع دون أي تدخل. [ 78 ]

تُدرَّس ممارسة مشابهة في المدارس الرئيسية للزن الياباني ، ولكنها تحظى بتأكيد خاص من مدرسة سوتو ، حيث تُعرف على نطاق أوسع باسم شيكانتازا (بالصينية: zhǐguǎn dǎzuò، وتعني "الجلوس فقط"). على سبيل المثال، يقول معلم زن سوتو المعاصر، شوهاكو أوكومورا : "لا نُركِّز أذهاننا على أي شيء مُحدد، أو صورة ذهنية، أو تعويذة، أو حتى على أنفاسنا نفسها. عندما نجلس فقط، يكون ذهننا في كل مكان وفي لا مكان." [ 79 ] وقد نُوقشت هذه الطريقة في مؤلفات المفكر الياباني دوغين ، أحد رواد زن سوتو ، وخاصة في كتابيه "شوبوغنزو" و "فوكانزازينغي" . [ 80 ] [ 81 ] بالنسبة لدوجن، تتميز شيكانتازا بـ هيشيريو ("عدم التفكير"، "بدون تفكير"، "ما وراء التفكير")، والتي تُعرّفها كاسوليس بأنها "حالة من اللاوعي يكون فيها المرء مدركًا للأشياء كما هي، متجاوزًا التفكير وعدم التفكير". [ 82 ]

على الرغم من تشابه الأشكال اليابانية والصينية لهذه الأساليب البسيطة، إلا أنها تعتبر مناهج متميزة. [ 83 ]

هواتو وتأمل كوان

خط " مو " ( هانيو بينيين : ) لتوري إنجي . إنه يظهر في كلب تشاوتشو الشهير كوان

خلال عهد أسرة سونغ ، انتشرت أدبيات " غونغان" ( باليابانية: kōan ) . وتعني حرفيًا "القضية العامة"، وهي عبارة عن قصص أو حوارات تصف تعاليم وتفاعلات أساتذة الزن مع طلابهم. تهدف الكوان إلى توضيح البصيرة غير المفاهيمية ( prajña ) في الزن. وخلال عهد سونغ، طوّر شخصيات من مدرسة لينجي، مثل داهوي (1089-1163)، أسلوبًا جديدًا للتأمل يُسمى " كانهوا تشان " (تأمل ملاحظة العبارة)، والذي يشير إلى التأمل في كلمة أو عبارة واحدة (تُسمى " هواتو "، أي "العبارة الحاسمة") من " غونغان ". [ 84 ] وقد انتقد داهوي بشدة "التنوير الصامت" لكاو دونغ. [ 85 ] [ 86 ] في حين يُنظر أحيانًا إلى طريقتي كاودونغ ولينجي على أنهما متنافستان مع بعضهما البعض، يكتب شلوتر أن داهوي نفسه "لم يدن الجلوس الهادئ تمامًا؛ في الواقع، يبدو أنه أوصى به، على الأقل لتلاميذه الرهبان". [ 85 ]

في مدرسة تشان الصينية ومدرسة سيون الكورية ، تُمارس ممارسة "مراقبة هواتو " ( هوادو بالكورية) على نطاق واسع. [ 87 ] وقد تم تدريسها من قبل أساتذة سيون مثل تشينول (1158-1210) وسيونغتشول (1912-1993)، وأساتذة صينيين معاصرين مثل شينغ ين وشويون .

في مدرسة رينزاي اليابانية ، طوّر التأمل في الكوان أسلوبه الرسمي الخاص، بمنهج موحد من الكوان التي يجب دراستها والتأمل فيها و"اجتيازها" بالتسلسل. يُطلب من الرهبان "التوحد" مع الكوان الخاص بهم من خلال تكرار العبارة الرئيسية للكوان باستمرار. كما يُنصحون بعدم محاولة الإجابة عليه فكريًا، لأن هدف الممارسة هو الوصول إلى فهم غير مفاهيمي لوحدة الوجود. [ 88 ] يُعرض إتقان طالب الزن لكوان معين على المعلم في مقابلة خاصة (تُعرف في اليابانية باسم دوكوسان أو دايسان أو سانزن ). تتضمن هذه العملية إجابات موحدة، و"أسئلة تحقق" ( ساسو )، ومجموعات شائعة من "العبارات الختامية" ( جاكوجو ) للشعر، والتي يجب على الطلاب حفظها جميعًا . [ ٨٩ ] على الرغم من وجود إجابات نمطية لأسئلة الكوان، يُتوقع من الممارسين أيضًا إظهار فهمهم الروحي من خلال إجاباتهم. وقد يُقرّ المعلم الإجابة أو يرفضها بناءً على سلوك الطالب، ويُرشده إلى الطريق الصحيح. ووفقًا لهوري، قد يستغرق منهج رينزاي الياباني التقليدي لأسئلة الكوان ١٥ عامًا لإكماله بالنسبة للراهب المتفرغ. [ ١٠ ] غالبًا ما يُقدّم التفاعل مع المعلم على أنه محوري في الزن، ولكنه يجعل ممارسة الزن عرضةً لسوء الفهم والاستغلال. [ ٩٠ ]

يمكن ممارسة استقصاء الكوان أثناء الزازن (التأمل الجلوس) ، والكينهين (التأمل المشي)، وفي جميع أنشطة الحياة اليومية. يُطلق على هدف هذه الممارسة غالبًا اسم كينشو (رؤية الطبيعة الحقيقية للفرد)، ويُفترض أن يتبعه مزيد من الممارسة للوصول إلى حالة وجود طبيعية، سلسة، وواقعية، وهي "التحرر المطلق"، "المعرفة الخالية من أي دنس". [ 91 ] يُشدد على هذا النمط من ممارسة الكوان بشكل خاص في مدرسة رينزاي الحديثة ، ولكنه موجود أيضًا في مدارس أو فروع أخرى من الزن، وذلك بحسب المنهج التعليمي. [ 92 ]

في تقاليد كاودونغ وسوتو، دُرست الكوان ووُضِّحت؛ فعلى سبيل المثال، نشر هونغتشي مجموعة من الكوان، وناقش دوغين الكوان باستفاضة. مع ذلك، لم تُستخدم الكوان تقليديًا في التأمل الجلوس. [ 93 ] كما انتقد بعض أساتذة الزن ممارسة استخدام الكوان في التأمل. ووفقًا لهاسكل، وصف بانكي الكوان بأنها "ورق بالٍ مهمل" ورأى أن طريقة الكوان مُفتعلة بشكل ميؤوس منه. [ 94 ] وبالمثل، انتقد أستاذ عهد سونغ، فويان تشينغ يوان (1067-1120)، استخدام الكوان (القضايا العامة) والقصص المشابهة، مُجادلًا بأنها لم تكن موجودة في زمن بوديدهارما . [ 95 ] قال: "في أماكن أخرى يفضلون أن ينظر الناس إلى قصص الحالات النموذجية، ولكن لدينا هنا قصة الحالة النموذجية لما يحدث حاليًا؛ يجب أن تنظر إليها، ولكن لا يمكن لأحد أن يجعلك ترى كل جوانب مثل هذه القضية الهائلة." [ 96 ]

نيانفو تشان

يشير مصطلح "نيانفو" (باليابانية: nembutsu، من السنسكريتية: buddhānusmṛti، وتعني "تذكّر بوذا") إلى ترديد اسم بوذا، وغالبًا ما يكون بوذا أميتابها . في مذهب تشان الصيني،تُعدّ ممارسة "نيانفو" في الأرض الطاهرة، والمبنية على عبارة " نامو أميتوفو " (تكريمًا لأميتابها)، شكلًا شائعًا من أشكال تأمل الزن، وقد عُرفت باسم "نيانفو تشان" (念佛禪). مارس هذه الممارسة وعلمها أساتذة تشان الأوائل، مثل داوكسين (580-651)، الذي علّم أنه ينبغي "ربط العقل ببوذا واحد واستحضار اسمه حصريًا". [ 97 ] كما تُدرّس هذه الممارسة في كتاب "غوانشين لون" (觀心論) لشينشيو . [ 97 ] وبالمثل، فإن كتاب تشوان فاباو تشي (傳法寶紀، تايشو رقم 2838، حوالي 713)، وهو أحد أقدم كتب تاريخ الزن، يُظهر أن هذه الممارسة كانت منتشرة على نطاق واسع في جيل الزن المبكر لهونغرن وفارو ودادونغ الذين قيل إنهم "استحضروا اسم بوذا من أجل تطهير العقل". [ 97 ]

يمكن العثور على أدلة على ممارسة تأمل نيانفو تشان في كتاب تشانغلو تسونغزي (توفي حوالي عام ١١٠٧) بعنوان "قواعد الطهارة في دير تشان"، والذي يُعدّ ربما أكثر قوانين تشان الرهبانية تأثيرًا في شرق آسيا. [ ٩٧ ] استمر تدريس نيانفو كشكل من أشكال تأمل تشان على يد شخصيات صينية لاحقة مثل يونغمينغ يانشو ، وتشونغفن مينغبن ، وتيانرو ويزي . خلال أواخر عهد أسرة مينغ ، استمرت تقاليد تأمل نيانفو تشان على يد شخصيات مثل يونتشي تشوهونغ وهانشان دي تشينغ . [ ٩٨ ] دافعت شخصيات تشان مثل يونغمينغ يانشو عمومًا عن وجهة نظر تُعرف باسم "الأرض الطاهرة للعقل فقط" (وي-شين تشينغ-تو)، والتي ترى أن بوذا والأرض الطاهرة ليسا سوى العقل. [ ٩٧ ]

تُعدّ ممارسة نيانفو، بالإضافة إلى تكييفها في " نيمبوتسو كوان " (من يُتلى؟)، ممارسةً رئيسيةً في مدرسة أوباكو اليابانية للزن. [ 99 ] كما مُورست تلاوة اسم بوذا في مدرسة سوتو في أوقاتٍ مختلفةٍ عبر تاريخها. فخلال فترة ميجي ، على سبيل المثال، روّج كهنة مدرسة سوتو لكلٍّ من شاكا نيمبوتسو (تلاوة اسم بوذا شاكياموني: نامو شاكاموني بوتسو ) وأميدا نيمبوتسو كممارساتٍ سهلةٍ لعامة الناس. [ 100 ]

تُمارس طقوس نيانفو تشان على نطاق واسع في منطقة ثين الفيتنامية .

فضائل ونذور البوديساتفا

حفل افتتاح مركز فيكتوريا زين جوكاي، يناير 2009

بما أن الزن شكل من أشكال البوذية الماهايانية ، فهو قائم على مخطط مسار البوديساتفا ، الذي يقوم على ممارسة "الفضائل المتعالية" أو "الكمالات" ( بالسنسكريتية : pāramitā ، بالصينية: bōluómì ، باليابانية: baramitsu )، بالإضافة إلى أداء عهود البوديساتفا . [ 101 ] [ 102 ] وتشمل قائمة الفضائل الست الأكثر شيوعًا: الكرم ، والتدريب الأخلاقي (بما في ذلك الوصايا الخمسوالصبر ، والطاقة أو الجهد ، والتأمل ( dhyanaوالحكمة . ويُعد سوترا أفاتامساكا مصدرًا هامًا لهذه التعاليم ، كما أنه يُحدد أسس ( bhumis ) أو مستويات مسار البوديساتفا. [ 103 ] ذُكرت الباراميتا في أعمال تشان المبكرة مثل كتاب بوديدهارما " مدخلان وأربع ممارسات" ، واعتبرها شخصيات تشان لاحقة مثل زونغمي جزءًا مهمًا من الزراعة التدريجية ( جيانشيو ) . [ 104 ] [ 105 ]

يُعدّ اللجوء الرسمي والاحتفالي إلى الجواهر الثلاث ، ونذور البوديساتفا ، والوصايا، عنصرًا هامًا في هذه الممارسة . تُتخذ مجموعات متنوعة من الوصايا في الزن، بما في ذلك الوصايا الخمس ، و "الوصايا العشر الأساسية" ، ووصايا البوديساتفا الست عشرة . [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] ويُمارس هذا عادةً في طقوس التكريس ( بالصينية : shòu jiè受戒، باليابانية : Jukai ، بالكورية : sugye، وتعني "تلقّي الوصايا" ) ، والتي يقوم بها أيضًا أتباع البوذية العاديون ، وتُشير إلى الشخص العادي كبوذي رسمي. [ 110 ]

يمكن أن تكون ممارسة الصيام ( زاي ) في البوذية الصينية ، وخاصة خلال أيام أوبوساثا (بالصينية: زايري، أي "أيام الصيام")، عنصرًا من عناصر تدريب الزن. [ 111 ] وقد يلجأ أساتذة الزن إلى صيام مطلق مطول، كما يتضح من صيام المعلم شوان هوا لمدة 35 يومًا، والذي قام به خلال أزمة الصواريخ الكوبية لاكتساب الثواب. [ 112 ]

الرهبنة

Bonzes dans un réfectoire à Canton ( الرهبان في قاعة الطعام الكانتونية )، فيليكس ريجامي، ج. قبل عام 1888
خريطة تقليدية لمعبد إهي-جي، معبد سوتو الرئيسي

نشأت الزن في سياق رهباني بوذي، وعلى مر تاريخها، كان معظم أساتذة الزن من الرهبان البوذيين ( بيكسو ) الذين رُسِّموا وفقًا لقواعد الرهبنة البوذية ( فينايا ) ويعيشون في الأديرة البوذية . [ 113 ] [ 114 ] إلا أن الرهبنة البوذية في شرق آسيا تختلف في جوانب عديدة عن الرهبنة البوذية التقليدية، إذ تُركِّز على الاكتفاء الذاتي . فعلى سبيل المثال، لا يعيش رهبان الزن على التسول؛ بل يُخزِّنون طعامهم ويطبخونه بأنفسهم في الدير، وقد يزرعون محاصيلهم بأنفسهم. [ 115 ] [ 116 ]

يُعدّ الرهبان والراهبات الزن في اليابان حالةً استثنائيةً في التقاليد البوذية، إذ يُسمح لهم بالزواج بعد حصولهم على الرسامة. ويعود ذلك إلى اتباعهم ممارسة الرسامة بموجب عهود البوديساتفا بدلاً من قواعد الفينايا الرهبانية التقليدية. [ 117 ]

تعتمد الأديرة الزينية (伽藍، بينيين: qiélán، يابانية: garan، سنسكريتية: saṃghārāma ) غالبًا على قواعد رهبانية زينية، مثل قواعد الطهارة في دير تشان ومعايير دوغين النقية لمجتمع الزن ( Eihei Shingi )، والتي تنظم الحياة والسلوك داخل الدير. [ 118 ] غالبًا ما تحتوي الأديرة الزينية على مبنى أو قاعة مخصصة للتأمل، تُسمى زيندو (禅堂، بالصينية: Chantáng)، بالإضافة إلى "قاعة بوذا" (佛殿، بالصينية: butsuden، يابانية: butsuden ) تُستخدم لأغراض طقوسية، وتضم " الشيء الرئيسي للتبجيل " (本尊، بالصينية: běnzūn، يابانية: honzon)، وعادةً ما يكون تمثالًا لبوذا. تُدار الحياة في دير الزن عادةً وفقًا لجدول يومي يشمل فترات عمل، وتأمل جماعي، وطقوس، ووجبات طعام رسمية . [ 113 ]

ممارسة جماعية مكثفة

قد يمارس أتباع الزن الجادون التأمل الجماعي المكثف، والذي يُعرف في اليابانية باسم "سيسين ". وبينما قد يتطلب الروتين اليومي من الرهبان التأمل لساعات طويلة، فإنهم خلال فترة التأمل المكثف يُكرّسون أنفسهم بالكامل تقريبًا لممارسة الزن. وتتخلل فترات التأمل الجلوسية العديدة ( زازين )، التي تتراوح مدتها بين 30 و50 دقيقة، فترات راحة، ووجبات طعام رسمية ( أوريوكي )، وفترات عمل قصيرة ( سامو )، تُؤدى بنفس حالة اليقظة الذهنية. وفي الممارسة البوذية الحديثة في اليابان وتايوان والغرب، غالبًا ما يحضر الطلاب العاديون جلسات التدريب المكثفة أو الخلوات الروحية هذه، والتي تُعقد في العديد من مراكز أو معابد الزن.

الترانيم والطقوس

قاعة بوذا في دير Trúc Lâm في دا لات
ترتيل النصوص البوذية ، للفنانة التايوانية لي مي شو
رهبان يرددون "سوترا القلب" في معبد سوجي-جي في يوكوهاما ، اليابان

تُقيم معظم الأديرة والمعابد والمراكز الزن طقوسًا وخدمات واحتفالات متنوعة (مثل طقوس التنشئة والجنازات )، والتي تُصاحبها دائمًا ترانيم أبيات شعرية أو قصائد أو نصوص سوترا . [ 119 ] كما توجد احتفالات خاصة بتلاوة السوترا (بالصينية: niansong ، باليابانية: nenju ). [ 120 ] وقد تمتلك مدارس الزن كتاب سوترا رسميًا يجمع هذه الكتابات (يُسمى في اليابانية: kyohon ). [ 119 ] وقد يُردد الممارسون نصوص سوترا الماهايانا الرئيسية ، مثل سوترا القلب والفصل 25 من سوترا اللوتس (المعروفة غالبًا باسم " سوترا أفالوكيتشفارا "). قد تكون ترانيم داراني وقصائد الزن جزءًا من طقوس معبد الزن ، بما في ذلك نصوص مثل أغنية سامادي المرآة الثمينة ، و Cantongqi / Sandokai ، و Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ، و Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

البوتسودان هو المذبح الموجود في الدير أو المعبد أو منزل الشخص العادي، حيث تُقدّم القرابين لصور بوذا والبوديساتفا وأفراد العائلة والأجداد المتوفين. وتتمحور الطقوس عادةً حول بوذا أو بوديساتفا رئيسيين مثل أفالوكيتشفارا (انظر غوانيين ) وكشيتيغاربا ومانجوشري . ومن العناصر المهمة في ممارسة طقوس الزن أداء السجود الطقسي (رايهاي باليابانية ) أو الانحناء، والذي يُؤدّى عادةً أمام البوتسودان. [ 121 ]

يُعدّ طقس يوجيا يانكو التانتري من الطقوس الشائعة في بوذية تشان ، ويهدف إلى تيسير التغذية الروحية لجميع الكائنات الحية . [ 122 ] [ 123 ] وقد يُحتفل بعيد الأشباح الصيني بطقوس مماثلة للموتى. [ 124 ] [ 125 ] [ 123 ] كما تُعدّ الجنازات طقسًا مهمًا، ونقطة تواصل شائعة بين رهبان الزن وعامة الناس. وتشير إحصائيات مدرسة سوتو إلى أن 80% من عامة الناس في سوتو يزورون معبدهم فقط لحضور الجنازات وغيرها من الأمور المتعلقة بالموت. بينما يزوره 17% لأسباب روحية، و3% يزورون كاهن زن في أوقات الشدة أو الأزمات الشخصية. [ 126 ]

من بين الطقوس المهمة الأخرى التي تُمارس في الزن، طقوس التوبة أو الاعتراف (懺悔، بالصينية: Chànhǔi، باليابانية: Zange )، والتي كانت تُمارس على نطاق واسع في جميع أشكال البوذية الماهايانية الصينية. ومن الأمثلة الشائعة على هذه الطقوس في بوذية تشان، كتاب " دابي تشان" الذي ألفه بطريرك تيانتاي، سيمينغ تشيلي ، وكتاب " توبة الإمبراطور ليانغ المرصعة بالجواهر" الذي ألفه معلم تشان، باوتشي. [ 127 ] كما كتب دوغين رسالة في التوبة، وهي مُدرجة في المجموعة الحديثة المعروفة باسم " شوشوغي" . [ 128 ]

قد تشمل الطقوس الأخرى عبادة الآلهة المحلية ( كامي في اليابان) والاحتفالات في الأعياد البوذية مثل عيد ميلاد بوذا . [ 129 ] ومن الطقوس الشائعة الأخرى في مذهب الزن الياباني طقوس ميزوكو كويو (طفل الماء)، التي تُقام لمن تعرضن للإجهاض أو ولادة جنين ميت أو الإسقاط . وتُقام هذه الطقوس أيضًا في مذهب الزن البوذي الأمريكي. [ 130 ]

الممارسات الباطنية

بحسب التقاليد، قد تُستخدم أساليب باطنية كالمانترا والداراني لأغراض مختلفة، منها ممارسة التأمل، والحماية من الشر، واستحضار الرحمة، واستحضار قوة بعض البوديساتفا، وتُردد خلال الاحتفالات والطقوس. [ 131 ] [ 132 ] ففي مدرسة كوان أوم للزن ، على سبيل المثال، قد تُستخدم مانترا غوانيين (" كوانسيوم بوسال ") أثناء التأمل الجلوس. [ 133 ] كما تُعد مانترا سوترا القلب مانترا أخرى تُستخدم في الزن خلال طقوس متنوعة. [ 134 ] ومن الأمثلة الأخرى مانترا النور ، الشائعة في كل من تقليد تشان الصيني (حيث تُستخدم غالبًا خلال احتفال شويلو فاهوي ) وزن سوتو الياباني (حيث يُستمد استخدامها من طائفة شينغون ). [ 135 ]

راهب صيني من طائفة تشان يتولى دور فاجراتشاريا التانترا خلال طقوس يوجيا يانكو

في مذهب تشان الصيني ، يعود استخدام الترانيم الباطنية إلى عهد أسرة تانغ . وتشير الأدلة المكتشفة في دونهوانغ إلى أن أتباع مذهب تشان البوذيين تبنوا ممارسات من البوذية الباطنية الصينية . [ 136 ] ووفقًا لهنريك سورنسن، كان العديد من خلفاء شينشيو (مثل جينغشيان وييشينغ) من طلاب مدرسة زينيان (الترانيم). [ 137 ] كما بدأت بعض الترانيم الباطنية المؤثرة ، مثل سوترا أوشنيشا فيجايا داراني وداراني نيلاكانثا ، بالظهور في أدبيات مدرسة باوتانغ خلال عهد أسرة تانغ. [ 138 ] مارس رهبان تشان في معبد شاولين في القرن الثامن طقوسًا باطنية، مثل الترانيم والتأملات. [ 139 ] حُفظت العديد من الترانيم منذ عهد أسرة تانغ، ولا تزال تُمارس في الأديرة الحديثة. ومن الأمثلة الشائعة على ذلك ترنيمة شورانغاما ، التي يُرددها الرهبان عادةً كجزء من طقوس الصباح ( تشاوسونغ ) وطقوس المساء ( موسونغ ) في المعابد. [ 140 ] [ 141 ] تتضمن العديد من الطقوس التي لا يزال يمارسها رهبان تشان، مثل طقوس يوجيا يانكو التانترية واحتفال شويلو فاهوي الموسع ، جوانب باطنية، بما في ذلك قرابين الماندالا ، ويوجا الآلهة ، واستحضار الآلهة الباطنية مثل بوذا الحكمة الخمسة وملوك الحكمة العشرة . [ 123 ] [ 142 ] [ 143 ]

في اليابان، تبنت مدارس الزن أيضاً طقوساً باطنية ولا تزال تمارسها. وتشمل هذه الطقوس طقوس بوابة الأمبروزيا ( كانرو مون ) ومهرجان الأشباح الذي يتضمن عناصر باطنية، وطقوس نقل الدارما السرية ( شيهو ) ، وفي بعض الحالات طقوس غوما . [ 144 ]

خلال عهد مملكة جوسون ، اتسمت الزن الكورية (سيون) بشموليتها وانفتاحها على مختلف الطوائف. وامتد هذا الانفتاح ليشمل المعارف والطقوس البوذية الباطنية (التي تظهر في أدبيات سيون منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا). ​​ووفقًا لسورنسن، تكشف كتابات العديد من أساتذة سيون (مثل هيوجيونغ ) عن إلمامهم بالعلوم الباطنية. [ 145 ] في الزن الياباني ، يُطلق على استخدام الممارسات الباطنية في الزن أحيانًا اسم "الزن المختلط" (兼修禪kenshū zen )، وكان الراهب سوتو المؤثر كيزان جوكين (1264-1325) من أبرز المروجين للأساليب الباطنية. تأثر كيزان بشدة بشينغون وشوغيندو ، ويُعرف بإدخاله العديد من أشكال الطقوس الباطنية إلى مدرسة سوتو . [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] كان منزان زويهو (1683-1769)، وهو شخصية مؤثرة أخرى من طائفة سوتو ، ممارسًا لطقوس شينغون، حيث تلقى التلقين الباطني على يد شخصية من طائفة شينغون تُدعى كيسان بيكو (義燦比丘). [ 149 ] وبالمثل، كان العديد من شخصيات رينزاي ممارسين للباطنية، مثل مؤسس رينزاي، ميوان إيساي (1141-1215) وإيني بينين (1202-1280). [ 150 ] في عهد رئاسة إيني بينين، أقام فومون-إن ( توفوكو-جي لاحقًا ) طقوس شينغون وتينداي . كما ألقى محاضرات حول سوترا ماهافيروتشانا الباطنية . [ 151 ]

الفنون

هاكوين إيكاكو ، هوتي في قارب ، معرض الفنون بجامعة ييل
حديقة kare -sansui (المناظر الطبيعية الجافة) في Ryōan-ji

استُخدمت بعض الفنون ، كالرسم والخط والشعر والبستنة وتنسيق الزهور وحفل الشاي وغيرها ، كجزء من تدريب وممارسة الزن. وقد استخدم رهبان الزن، مثل غوانشيو وموكي فاشانغ ، الفنون الصينية الكلاسيكية، كالرسم بالفرشاة والخط ، للتعبير عن فهمهم الروحي لطلابهم بطرق فريدة. [ 152 ] بل ذهب بعض كتّاب الزن إلى القول بأن "التفاني في الفن" (باليابانية: سوكي) قد يكون ممارسة روحية تؤدي إلى التنوير، كما كتب الشاعر الراهب الياباني تشومي في كتابه هوشينشو . [ 153 ]

تُسمى لوحات الزن أحيانًا "زينغا" في اللغة اليابانية. [ 154 ] يُعد هاكوين أحد أساتذة الزن اليابانيين المعروفين بإبداعه مجموعة كبيرة من لوحات سومي-إي (لوحات الحبر والغسل) الفريدة، بالإضافة إلى فن الخط الياباني، للتعبير عن الزن بصريًا. كان لعمله وأعمال تلاميذه تأثير واسع النطاق في الزن الياباني . [ 155 ] مثال آخر على فنون الزن يظهر في طائفة فوكي القصيرة العمر من الزن الياباني، والتي مارست شكلًا فريدًا من "نفخ الزن" ( سويزن ) من خلال العزف على مزمار شاكوهاتشي المصنوع من الخيزران.

التدريب البدني

اثنان من كبار أساتذة معبد شاولين لفنون تشان الصينية ، وهما شي دي رو وشي دي يانغ.

تُعتبر فنون القتال التقليدية، مثل فنون القتال الصينية والرماية اليابانية وغيرها من أشكال البودو الياباني، من ممارسات الزن في بعض مدارس الزن. في الصين، يعود هذا التوجه إلى دير شاولين المؤثر في خنان ، الذي طور أول شكل مؤسسي للكونغ فو . [ 156 ] وبحلول أواخر عهد أسرة مينغ ، كان كونغ فو شاولين شائعًا ومنتشرًا على نطاق واسع، كما يتضح من الإشارات إليه في مختلف أشكال أدب مينغ (الذي يضم رهبانًا مقاتلين يحملون العصي مثل سون ووكونغ ) والمصادر التاريخية، التي تتحدث أيضًا عن جيش شاولين الرهباني المهيب الذي قدم خدمات عسكرية للدولة مقابل الرعاية. [ 157 ]

بدأت ممارسات شاولين هذه بالتطور حوالي القرن الثاني عشر، وكانت تُعتبر تقليديًا شكلًا من أشكال التنمية الداخلية لبوذية تشان (تُعرف اليوم باسم ووتشان ، أي "تشان القتالي"). كما استعانت فنون شاولين بالتمارين البدنية الطاوية ( داوين )، وتمارين التنفس، وتنمية الطاقة الحيوية ( تشيغونغ ). [ 158 ] واعتُبرت هذه الممارسات علاجية، إذ حسّنت "القوة الداخلية" ( نيلي )، والصحة، وطول العمر ( يانغشنغ ، أي "تغذية الحياة" )، فضلًا عن كونها وسيلة للتحرر الروحي. [ 159 ] ويمكن ملاحظة تأثير هذه الممارسات الطاوية في أعمال وانغ زويوان (حوالي 1820 - بعد 1882)، الذي يُظهر كتابه "العرض المصور للتقنيات الداخلية" ( نيغونغ توشو ) كيف استقى رهبان شاولين من الأساليب الطاوية، مثل تلك الواردة في كتابي "ييجين جينغ" و " قطع البروكار الثمانية" . [ 160 ] وفقًا لمعلم تشان الحديث شينغ ين، فقد تبنت البوذية الصينية تمارين التأمل الداخلي من تقاليد شاولين كوسيلة "لمواءمة الجسد وتنمية التركيز في خضم النشاط". وذلك لأن "تقنيات مواءمة الطاقة الحيوية تُعدّ أدوات مساعدة قوية لتنمية السامادي والبصيرة الروحية ". [ 161 ] كما طوّر الكوري سيون شكلاً مشابهاً من التدريب البدني النشط، يُطلق عليه اسم سونمودو .

الأقواس والجعب في معبد إنجاكو-جي ، كما يضم المعبد دوجو لممارسة الكيودو، ويمارس كهنة الزن هذا الفن هنا. [ 162 ]

في اليابان ، كان هناك تواصل بين فنون القتال الكلاسيكية ( بودو ) وممارسات الزن منذ اعتناق عشيرة هوجو لزن رينزاي في القرن الثالث عشر، حيث طبقوا مبادئ الزن على ممارساتهم القتالية. [ 163 ] وكان من الشخصيات المؤثرة في هذه العلاقة كاهن رينزاي تاكوان سوهو، المعروف بكتاباته عن الزن والبودو الموجهة إلى طبقة الساموراي (وخاصة كتابه "العقل المتحرر" ). [ 164 ]

تبنّت مدرسة رينزاي أيضًا بعض الممارسات الصينية المتعلقة بالطاقة الحيوية ( تشي ) ، الشائعة أيضًا في الطاوية. وقد أدخلها هاكوين (1686-1769)، الذي تعلّم تقنيات متنوعة من ناسك يُدعى هاكويو، والذي ساعد هاكوين في علاج "مرض الزن" الذي كان يعاني منه (حالة من الإرهاق الجسدي والنفسي). [ 165 ] تعتمد هذه الممارسات النشطة، المعروفة باسم نايكان ، على تركيز الذهن والطاقة الحيوية ( كي ) على التاندن (نقطة أسفل السرة بقليل). [ 166 ] [ 167 ]

العقيدة

محاضرة عن الدارما تلقيها الراهبة سيون ديهاينج كون سونيم ، مركز هانماوم سيون، كوريا الجنوبية

تستند مذهب الزن إلى الخلفية العقائدية للبوذية في شرق آسيا . [ 168 ] [ 169 ] تتأثر تعاليم الزن العقائدية تأثراً عميقاً بتعاليم الماهايانا حول مسار البوديساتفا ، والمادياماكا الصينية ( سانلونواليوغاشارا ( ويشي )، وأدب البراجناباراميتا ، ونصوص طبيعة بوذا مثل سوترا لانكافاتارا وسوترا نيرفانا . [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]

تؤكد بعض تقاليد الزن (وخاصةً تقاليد لينجي ورينزاي ) على سردية ترى الزن على أنه "نقل خاص خارج النصوص المقدسة"، لا "يعتمد على الكلمات". [ 168 ] [ 173 ] ومع ذلك، لا تزال عقيدة الماهايانا البوذية وتعاليم شرق آسيا البوذية جزءًا أساسيًا من بوذية الزن. وقد روّج العديد من أساتذة الزن عبر تاريخ الزن، مثل غويفنغ زونغمي ، وجينول ، ويونغمينغ يانشو ، لمفهوم "توافق التعاليم مع الزن"، الذي يدعو إلى وحدة الزن والتعاليم البوذية. [ 174 ] [ 175 ]

في الزن، غالبًا ما تُشَبَّه التعاليم العقائدية بـ"الإصبع الذي يشير إلى القمر". [ 176 ] فبينما تشير عقائد الزن إلى القمر ( الصحوة ، عالم الدارما ، العقل المستنير أصلًا)، لا ينبغي للمرء أن يظن أن التركيز على الإصبع (التعاليم) هو الزن، بل عليه أن ينظر إلى القمر (الحقيقة). [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] وعلى هذا النحو، فإن التعاليم العقائدية ليست سوى وسيلة ماهرة أخرى ( أوبايا ) يمكن أن تساعد المرء على بلوغ الصحوة. [ 182 ] فهي ليست غاية الزن، ولا تُعتبر عقائد ثابتة يجب التمسك بها (لأن الحقيقة المطلقة تتجاوز جميع المفاهيم)، ولكنها مع ذلك تُعتبر مفيدة (طالما أن المرء لا يُجسِّدها أو يتمسك بها). [ 183 ]

طبيعة بوذا والتنوير الفطري

طبعة خشبية كورية لـ " سوترا منصة جوهرة دارما للبطريرك السادس " (حوالي 1310)، وهو نص زن رئيسي يحتوي على المبادئ الأساسية للزن. المكتبة الوطنية الفرنسية .

كان مفهوم طبيعة بوذا المعقد في البوذية الماهايانية (بالسنسكريتية: Buddhadhātu ؛ بالصينية:佛性، fóxìng ؛ باليابانية: busshō ) فكرةً محوريةً في التطور العقائدي للبوذية الزينية، ولا يزال جوهريًا فيها. في الصين، تطورت هذه العقيدة لتشمل تعاليم التنوير الأصلي (بالصينية:本覺، běnjué ؛ باليابانية: hongaku )، التي ترى أن عقل بوذا المستنير موجودٌ بالفعل في كل كائن حي، وأن التنوير "متأصلٌ منذ البداية" و"متاحٌ في الحاضر". [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]

بالاستناد إلى مصادر مثل سوترا لانكافاتارا ، وسوترا طبيعة بوذا ، وكتاب صحوة الإيمان ، وسوترا التنوير الكامل ، دافع أساتذة الزن عن فكرة أن عقل بوذا المتنور بالفطرة موجودٌ بشكلٍ جوهري في جميع الكائنات. [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] ووفقًا لنظرية صحوة الإيمان ، تُعتبر طبيعة بوذا المتنورة هذه في الزن المصدرَ الفارغ لكل الأشياء، والمبدأ الأسمى (لي) الذي تنبثق منه جميع الظواهر (بالصينية: شي ؛ أي جميع الدارما). [ 188 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]

وهكذا، فإن مسار الزن هو مسار إدراك المصدر المستنير المتأصل الموجود بالفعل. في الواقع، تستند بصيرة الزن ومساره إلى هذا الاستنارة الفطرية. [ 193 ] وبحلول وقت تدوين سوترا المنصة ( حوالي القرنين الثامن والثالث عشر الميلاديين ) ، وهي نص الزن بامتياز، أصبح الاستنارة الأصلية تعليمًا مركزيًا في تقليد الزن. [ 194 ]

استندت مدارس الزن ذات التأثير التاريخي الكبير، مثل مدرسة جبل الشرق ومدرسة هونغتشو ، إلى مفهوم " صحوة الإيمان " في تعاليمها حول عقل بوذا، أي "العقل الحقيقي بوصفه جوهرًا "، والذي شبهته مدرسة هونغتشو بمرآة صافية. [ 195 ] [ 196 ] وبالمثل، يستند معلم تانغ، غويفنغ زونغمي، إلى سوترا التنوير الكامل عندما كتب أن "جميع الكائنات الحية، دون استثناء، تمتلك العقل الحقيقي المستنير بطبيعته"، وهو "وعي واضح ومشرق حاضر دائمًا" تُغطيه الأفكار المضللة. [ 197 ] بلغت أهمية مفهوم العقل المستنير بالفطرة في الزن حدًا جعله اسمًا بديلًا للزن، وهو " مدرسة عقل بوذا ". [ 3 ]

الفراغ والجدل السلبي

الخط اللاعقل 無心

يمكن تلمس تأثير مادياماكا وبراجناباراميتا على الزن في تركيز الزن على الفراغ (، kōng )، والحكمة غير المفاهيمية (بالسنسكريتية: nirvikalpa- jñana )، وتعليم اللاوعي ، واللغة السلبية والمتناقضة أحيانًا في أدب الزن. [ 191 ] [ 170 ] [ 198 ] [ 199 ] [ ملاحظة 10 ]

بذل أساتذة الزن ونصوصهم جهودًا مضنية لتجنب تجسيد المفاهيم والمصطلحات العقائدية، بما في ذلك مصطلحات مهمة كطبيعة بوذا والتنوير. ويعود ذلك إلى أن الزن يؤكد وجهة نظر الماهايانا حول الفراغ، والتي تنص على أن جميع الظواهر تفتقر إلى جوهر ثابت ومستقل ( سفابهافا ). [ 191 ] ولتجنب أي تجسيد يتشبث بالجواهر، غالبًا ما تستخدم مصادر الزن جدلية سلبية متأثرة بفلسفة مادياماكا . [ 200 ] [ 191 ] وكما يكتب كاسوليس، بما أن كل الأشياء فارغة، "يجب على طالب الزن أن يتعلم ألا ينظر إلى الفروق اللغوية على أنها تشير دائمًا إلى حقائق متميزة وجوديًا". [ 191 ] في الواقع، جميع العقائد والفروق والكلمات نسبية ومضللة بطريقة ما، وبالتالي يجب تجاوزها. يُوصف هذا العنصر السلبي في تعاليم الزن أحيانًا باسم مو ( بالصينية:، بالحروف اللاتينية:   ، وتعني حرفيًا " لا " )، والذي يظهر في لغز كلب تشاوتشو الشهير: سأل راهب: "هل للكلب طبيعة بوذا أم لا؟"؛ فأجاب المعلم: "لا ( )!". [ 191 ]

غالبًا ما تتضمن تعاليم الزن استخدامًا يبدو متناقضًا للنفي والتأكيد معًا. [ 191 ] [ 201 ] [ ملاحظة 11 ] على سبيل المثال، قد تتضمن تعاليم مازو داوي ، أستاذ أسرة تانغ المؤثر ومؤسس مدرسة هونغتشو، عبارات إيجابية مثل "العقل هو بوذا" وعبارات سلبية مثل "ليس عقلًا ولا بوذا". [ 203 ] [ 201 ] ولأن المفاهيم والتمايزات لا تستطيع استيعاب الطبيعة الحقيقية للأشياء، يؤكد الزن على أهمية كمال الحكمة غير المفاهيمي وغير التمايزي ( براجناباراميتا )، الذي يتجاوز كل لغة نسبية وتقليدية (حتى لغة النفي نفسها). ووفقًا لكاسوليس، فإن هذا هو أساس الكثير من الخطاب السلبي في الزن، والذي غالبًا ما يبدو متناقضًا أو مفارقًا. [ 191 ]

تتجلى أهمية النفي أيضًا في تعليم الزن الأساسي المتمثل في اللاوعي (無心، wuxin )، والذي يُعتبر حالة من الصفاء التأملي، خالية من المفاهيم والشوائب والتعلق، ويرتبط أيضًا بالحكمة والتجربة المباشرة للحقيقة المطلقة. [ 192 ] [ 204 ]

اللا ثنائية

خط إنسو من تصميم ثيتش نهات هان . يُعد تعليم هان عن الترابط الوجودي محاولة حديثة لوصف اللا ثنائية في الزن.

تؤكد نصوص الزن أيضًا على مفهوم اللا ثنائية (بالسنسكريتية: advaya، بالصينية: bùèr不二، باليابانية: funi)، وهو موضوع مهم في أدب الزن، ويُشرح بطرق مختلفة. [ 205 ] من بين هذه المواضيع وحدة اللا ثنائية بين الحقيقة المطلقة والحقيقة النسبية (المستمدة من المفهوم البوذي الكلاسيكي للحقيقتين ) . يمكن إيجاد هذا المفهوم في مصادر الزن مثل " الرتب الخمس لتوزان" ، و "الإيمان في العقل" ، و" انسجام الاختلاف والتشابه" . كما أنه موضوع مهم في سوترا الماهايانا، وهي سوترا أساسية في الزن، مثل "فيمالاكيرتينيرديشا" و "لانكافاتارا سوترا" . [ 206 ] [ 207 ]

يُقدّم تفسيرٌ ذو صلةٍ لمفهوم اللا ثنائية، وهو تفسيرٌ مؤثرٌ في مذهب الزن، مستندًا إلى الخطاب البوذي الصيني حول الجوهر والوظيفة (بالصينية: tiyong)، والذي اشتهر بتدريسه في كتاب " صحوة الإيمان" المؤثر . في هذا النوع من الخطاب، يُشير الجوهر إلى الطبيعة الداخلية للأشياء، أي الحقيقة المطلقة، بينما تُشير الوظائف إلى الخصائص الخارجية والنسبية والثانوية للأشياء. [ 192 ] [ 208 ] ويُشبّه كتاب "سوترا المنصة" الجوهر بالمصباح، بينما الوظيفة هي ضوؤه. [ 209 ]

من تطبيقات اللا ثنائية في خطاب الزن فكرة أن الواقع الدنيوي (بما فيه العالم الطبيعي)، أي السامسارا (عالم المعاناة) والنيرفانا (الحقيقة المطلقة المستنيرة)، ليسا منفصلين. هذه وجهة نظر موجودة في مصادر الماهايانا الهندية، مثل أبيات ناجارجونا الجذرية عن مادياماكا . [ 210 ] وبناءً على ذلك، يُعتبر البوذات والكائنات الواعية، وكذلك البوذية والعالم الطبيعي، غير ثنائيين في الزن. وقد أثرت هذه الفكرة على مواقف الزن تجاه الانسجام الاجتماعي والانسجام (هي،) مع العالم الطبيعي . [ 211 ]

من المعاني الأخرى لمفهوم اللا ثنائية في الزن غيابُ الازدواجية بين الذات المُدرِكة والموضوع المُدرَك. [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] هذا الفهم للا ثنائية مُستمد من مدرسة اليوغاتشارا الهندية . [ 215 ] كما أثرت فلسفة مدرسة هوايان على مفهوم الزن الصيني للحقيقة المطلقة اللا ثنائية وفهمه لجوهر الوظيفة. ومن الأمثلة على ذلك مذهب هوايان في تداخل الظواهر أو " الاندماج الكامل " ( يوان رونغ ،圓融)، والذي يستخدم أيضًا مفاهيم فلسفية صينية أصيلة مثل المبدأ ( لي ) والظواهر ( شي ). [ 216 ] ويمكن ملاحظة تأثير نظرية هوايان ذات الصلة، وهي نظرية دارما داتو الرباعية، في الرتب الخمس لدونغشان ليانغجي (806-869)، مؤسس سلالة كاودونغ في الزن. [ 217 ]

استنارة مفاجئة ورؤية الطبيعة

رؤية الثور، استعارة لمرحلة أولية في ممارسة الزن. صورة رعي الثيران على جدار خارجي في بونغيونسا ، كوريا الجنوبية .

أثرت فكرة الطبيعة الكامنة في جوهر بوذا على تركيز الزن المميز على الإدراك المباشر. [ 218 ] [ 219 ] ولذلك، يُعدّ " رؤية الطبيعة " (見性، بينيين : jiànxìng ، ياباني: kenshō ) موضوعًا محوريًا في نقاشات الزن. [ 220 ] تستخدم تعاليم الزن هذا المصطلح للإشارة إلى إدراك قد يخطر على بال ممارس الزن فجأة، وغالبًا ما تُساويه بنوع من التنوير. [ 220 ] [ 221 ] و"الطبيعة" هنا هي طبيعة بوذا، أي العقل المستنير أصلًا. وبذلك، تُتيح هذه التجربة لمحة عن الحقيقة المطلقة. يرد مصطلح jiànxìng في عبارة الزن الكلاسيكية "رؤية طبيعة المرء، ليصبح بوذا"، والتي يُعتقد أنها تُجسّد معنى الزن. [ 222 ] اختلفت مدارس الزن فيما بينها حول كيفية تحقيق "رؤية الطبيعة" ( ممارسة هواتو في مدرسة لينجي مقابل التنوير الصامت في مدرسة كاودونغ )، وكذلك حول كيفية التواصل مع هذه التجربة وتنميتها والتعبير عنها وتعميق العلاقة بها. [ 211 ] ولا يزال هذا موضوعًا رئيسيًا للنقاش والجدل بين تقاليد الزن المعاصرة.

صورة رعي الثيران التي تصور نظرة ثاقبة إلى الحقيقة المطلقة، بونغيونسا.

تقليديًا، يعتبر الزن أن ممارساته تهدف إلى إدراك مفاجئ لحقيقة الأشياء. فكرة التنوير المفاجئ أو الصحوة الفورية (頓悟؛ dùnwù )، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بـ"رؤية الطبيعة"، هي موضوع مهم آخر في الزن. غالبًا ما تُشير مصادر الزن إلى أن منهجها "المفاجئ" أكثر مباشرة وتفوقًا على المسارات "التدريجية" التي تتم خطوة بخطوة. [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] يمكن إيجاد هذه المناهج في بعض أقدم تقاليد الزن، مثل تعليم مدرسة الجبل الشرقي "الحفاظ على الواحد"، وهو تأمل مباشر في طبيعة بوذا لا يعتمد على ممارسات تمهيدية أو تعليمات خطوة بخطوة. [ 227 ]

أكد البطريرك شين هوي على التعليم المفاجئ ، وأصبح هذا التعليم جزءًا أساسيًا من تعاليم الزن في سوترا المنصة . [ 228 ] على الرغم من التركيز البلاغي على الاستنارة المفاجئة ونقد الأساليب "التدريجية" الواردة في مصادر الزن المختلفة، فإن تقاليد الزن تقبل الممارسات التدريجية (مثل أخذ الوصايا ، ودراسة النصوص المقدسة، وممارسة الطقوس، والباراميتات الست ). وبدلًا من ذلك، تُدمج مدارس الزن هذه الممارسات عمومًا ضمن مخطط قائم على فكرة الاستنارة المفاجئة. [ 229 ] [ 201 ] [ 230 ] [ ملاحظة 12 ] ولذلك، فإن العديد من مصادر الزن التي تُشدد على الاستنارة المفاجئة، مثل سوترا المنصة، تُشير أيضًا إلى ممارسات الماهايانا التقليدية. [ 218 ] [ 230 ]

هذا يعني أن مسار الزن لا ينتهي عند "رؤية الطبيعة"، إذ يُعتبر المزيد من الممارسة والتطوير ضروريًا لتعميق البصيرة، وإزالة آثار الشوائب ( كالتعلقات والنفور، وما إلى ذلك)، وتعلم التعبير عن طبيعة بوذا في الحياة اليومية. [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] وصف أساتذة الزن، مثل زونغمي، هذه الطريقة بأنها "استنارة مفاجئة يتبعها تطوير تدريجي"، مؤكدين أن التعاليم المفاجئة والتدريجية تشير إلى الحقيقة نفسها. [ 235 ] جادل زونغمي بأنه على الرغم من أن الاستنارة المفاجئة تكشف الحقيقة مباشرةً وفورًا، إلا أن ممارس الزن لا يزال يعاني من شوائب متأصلة (بالسنسكريتية: kleśa، بالصينية: fánnǎo ) تُشوش الذهن، ولا يمكن إزالتها إلا من خلال المزيد من التدريب. [ 236 ]

أصبح هذا المخطط التدريجي المفاجئ رؤيةً معياريةً لممارسة الزن في الصين بعد عصر زونغمي. [ 173 ] ويُمكن إيجاده في مصادر الزن مثل كتاب " الرتب الخمس" لدونغشان ، وأعمال جينول ، وكتاب "طرق المعرفة الأربع" لهاكوين ، [ 237 ] وكتاب "مصباح الزن الخالد" لتوري ، وكتاب "صور رعي الثيران العشر" ، والتي تُصوّر سلسلةً من الخطوات التدريجية على طريق الزن، مع تضمينها أيضًا فكرة الاستيقاظ المفاجئ على طبيعة نقية فطرية كامنة. [ 238 ] [ 239 ]

التقاليد

راهب سوتو ياباني في جولة لجمع الصدقات ( تاكوهاتسو ) جالساً في وضعية زازين.

يوجد اليوم مدرستان رئيسيتان أو مجموعتان من مدارس الزن، إلى جانب العديد من المدارس والفرق والجماعات الأصغر . المدرستان الرئيسيتان هما مدرسة كاودونغ التي تعود إلى دونغشان ليانغجي (807-869)، ومدرسة لينجي التي تعود إلى لينجي ييشوان (توفي عام 866 م). خلال عهد أسرة سونغ، ارتبطت مدرسة كاودونغ ارتباطًا وثيقًا بتعاليم "التنوير الصامت" (بالصينية: mozhao ) كما صاغها هونغتشي تشنغجوي (1091-1157). [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] في الوقت نفسه، ارتبطت مدرسة لينجي المنافسة بمنهج التأمل الذي وضعه داهوي تسونغاو (1089-1163) والذي يركز على التأمل في هواتو (العبارة الأساسية) للكوان. [ 243 ] تضم بعض التقاليد والمنظمات كلا المدرستين، لذا لا ينبغي اعتبار هاتين الفئتين منفصلتين.

انتقلت كل من مدرسة لينجي ومدرسة كاودونغ خارج الصين إلى اليابان وكوريا وفيتنام. سوتو هي المدرسة اليابانية لكاودونغ، وقد أسسها دوغين (1200-1253)، الذي ركز على ممارسة شيكانتازا (الجلوس فقط). وقد قللت مدرسة سوتو من أهمية الكوان منذ جينتو سوكوتشو (حوالي عام 1800). [ 244 ] أما سلالة كاودونغ الفيتنامية (تاو دونغ) فقد أسسها معلم تشان ثونغ جياك داو نام في القرن السابع عشر . [ 245 ] ومؤخراً، أُعيد إحياء أسلوب التنوير الصامت لكاودونغ في الصين على يد شينغ ين وجمعية جبل طبل دارما التابعة له .

معبد جوجيسا في سيول
معبد جوجيسا، معبد سيون في سيول
تينريو-جي ، المعبد الرئيسي لفرع تينريو-جي من رينزاي .

فيما يخص مدرسة لينجي، فهي تُعرف في اليابان باسم مدرسة رينزاي . يُركز هذا التقليد على التأمل في الكوان (الأمثال) من خلال لقاءات المعلم والتلميذ ( سانزن ) باعتبارها الطريقة الأساسية لبلوغ الكينشو (رؤية الطبيعة الحقيقية للفرد). [ 246 ] معظم التقاليد في مدرسة سيون الكورية تنتمي عمومًا إلى سلالة لينجي، وتركز على ممارسة هواتو (التأمل في الذات) ، على الرغم من اختلاف الأساليب والتعاليم المُتبعة في هذا الشأن. توجد أيضًا سلالات فيتنامية من لينجي، مثل مدرستي لام تي وليو كوان . تمزج هذه السلالات أيضًا بين ممارسة الزن وعناصر الأرض الطاهرة. [ 247 ] [ 248 ]

رهبان مدرسة تروك لام، دير تاي ثين

إلى جانب العائلتين أو التقاليد الرئيسية للزن، توجد عدة مدارس أصغر. وتشمل هذه:

المنظمات والمؤسسات

تُدعم ممارسة الزن، كغيرها من الأديان، بالجهود الجماعية. [ 249 ] ورغم أن بعض مصادر الزن تُركز أحيانًا على التجربة الفردية والتحرر من القيود، فإن تقاليد الزن تُحفظ وتُنقل في الغالب من خلال مؤسسات هرمية قائمة على المعابد، تتمحور حول نواة من رجال الدين المُرسمين . [ 250 ] [ 251 ] وقد يكون هؤلاء المعلمون أو أساتذة الزن (بالصينية: shīfu師父؛ باليابانية: rōshi أو oshō ) رهبانًا مُلتزمين بالعزوبية ( bhiksus الذين يتبعون الفينايا ، وهي مدونة الرهبنة البوذية التقليدية) أو لا، وذلك بحسب التقاليد.

تشمل بعض المنظمات الزنّية الهامة مدرسة سوتو اليابانية ، وجمعية سوتو زن البوذية الأمريكية ، والفروع المستقلة المختلفة لمدرسة رينزاي اليابانية، وجماعتي جوغي وتايغو الكوريتين، ومنظمتي دارما درام ماونتن وفو غوانغ شان الصينيتين . في اليابان، أدت الحداثة إلى انتقاد مؤسسات الزن التقليدية، وظهرت استجابةً لذلك مدارس زن جديدة ذات توجه علماني، مثل سانبو كيودان [252] ونينغين زن كيودان. [ 253 ] تتضمن بعض التحديات المعاصرة التي تواجه الزن كيفية تنظيم استمرارية تقاليد الزن، وتقييد السلطة الكاريزمية (وما يترتب عليها من خطر إساءة استخدام السلطة) من جهة، [ 254 ] [ 255 ] [ 90 ] والحفاظ على شرعية السلطات التقليدية من خلال الحد من عدد المعلمين المعتمدين من جهة أخرى. [ 249 ]

نقل الدارما

كاهن سوتو زن، ميوزان كودو، على اليمين، يتلقى نقل دارما من معلمه تايجو تورلور، باريس، 2014.

من السمات المهمة للمؤسسات الزن التقليدية استخدام نقل الدارما (بالصينية:傳法chuán fǎ) من المعلم إلى التلميذ لنقل سلالات الزن إلى الجيل التالي. يُعتبر إجراء نقل الدارما، وخاصة فعل "التفويض" أو "التأكيد" (印可، بالصينية: yìn kě، باليابانية: inka ، بالكورية: inga)، بمثابة ترسيخ لمعلم الزن كخليفة مباشر لمعلمه وربطه بسلالة يُعتقد تقليديًا أنها تعود إلى الأجداد الصينيين القدماء وإلى بوذا نفسه. [ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] يُنظر إلى عمليات النقل هذه أحيانًا من منظور باطني على أنها نقل "من عقل إلى عقل" لنور التنوير من المعلم إلى التلميذ. [ 259 ] جادل باحثون مثل ويليام بوديفورد وجون يورجنسن بأن هذا البعد "الأسلافي" للزن، الذي ينظر إلى المدرسة على أنها عائلة ممتدة، متأثر بالقيم الكونفوشيوسية ، وأنه جزء مما سمح للزن بأن يصبح شكلاً مؤثراً من أشكال البوذية في شرق آسيا. [ 257 ]

غالبًا ما تحتفظ سلاسل الزن بمخططات نسب تُدرج جميع المعلمين في سلسلة نقل تعاليمها، مما يُرسخ شرعيتها المؤسسية من خلال ادعاء صلة مباشرة من بوذا إلى الحاضر. [ 260 ] في الواقع، وفقًا لميشيل مور، فإن الرأي التقليدي هو أن "عملية النقل هي التي تُحفظ من خلالها هوية السلسلة وسلامتها". [ 261 ] وقد تعززت روايات نسب الزن بنصوص "نقل المصباح" (مثل Jǐngdé Chuándēnglù )، التي احتوت على قصص الأساتذة السابقين وأضفت الشرعية على سلاسل الزن. غالبًا ما كانت هذه النصوص طائفية، تُفضل سلسلة أو مدرسة معينة، بل وأدت أحيانًا إلى صراع بين مدارس الزن. [ 261 ] علاوة على ذلك، لم تكن روايات نقل تعاليم الزن دقيقة تاريخيًا في كثير من الأحيان، واحتوت على مواد أسطورية تطورت على مر القرون في الصين. وقد انتقدها باحثون معاصرون مؤخرًا من حيث صحتها التاريخية . [ 262 ] [ 263 ] [ 260 ]

تُفهم ممارسة نقل الدارما الرسمية عمومًا بطريقتين رئيسيتين في تقاليد الزن. يُمكن اعتبارها اعترافًا رسميًا بالإدراك الروحي العميق للتلميذ، وهو أمر منفصل عن الترسيم الكهنوتي. [ 264 ] كما يُمكن فهمها كإجراء مؤسسي يضمن استمرارية سلالة المعبد. [ 264 ] [ 265 ] [ 261 ]

ديهينغ ، راهبة كورية حديثة من طائفة سون، قيل إنها "أيقظت نفسها من خلال سنوات عديدة من الممارسات الزهدية بدلاً من المعلمين أو الخضوع لتدريب بوذي رسمي". [ 266 ] انظر الظاهرة المعروفة باسم " الحكمة بدون معلم ".

تعرضت مؤسسات نقل الدارما لانتقادات في فترات مختلفة من تاريخ الزن. ووفقًا لجورن بوروب، فقد قيل إن أساتذة الزن مثل لينجي وإيكيو "رفضوا الحصول على شهادات النقل"، رافضين بذلك المظاهر الاحتفالية المرتبطة بهذه الأمور. [ 260 ] خلال عهد أسرة مينغ، لم ينتمِ أساتذة بارزون مثل هانشان دي تشينغ ، وزيبو تشن كي ، ويون تشي تشوهونغ إلى أي سلالة رسمية. [ 267 ] [ 268 ] ووفقًا لجيانغ وو، فقد أكد هؤلاء الرهبان البارزون من مينغ تشان على تهذيب النفس، منتقدين التعليمات النمطية والاعتراف الاسمي. يكتب وو أنه في ذلك الوقت "كان يُشاد بالرهبان البارزين الذين مارسوا التأمل والزهد دون نقل الدارما بشكل صحيح، باعتبارهم مكتسبين "حكمة بلا معلمين" ( ووشيزي )". [ 268 ] تشير كتابات هانشان إلى أنه شكك بجدية في قيمة نقل الدارما، معتبراً التنوير الشخصي هو ما يهم حقاً في الزن. [ 268 ]

على نحو مماثل، تجنب العديد من أساتذة الزن اليابانيين البارزين في العصور الوسطى، مثل تاكوان سوهو، التلقين الرسمي للتعاليم، ولم يعتقدوا بضرورته، إذ كان بإمكانهم اكتشاف الدارما بأنفسهم. [ 269 ] أما سوزوكي شوسان ، وهو مثال على ظاهرة "التنوير الذاتي والشهادة الذاتية" ( jigo jishō自悟自証)، أو " التنوير الذاتي دون معلم " ( mushi-dokugo無師独悟)، فلم يتلقَّ التلقين في أي مدرسة محددة من مدارس الزن. [ 270 ] وانتقد بوذيون صينيون معاصرون، مثل تانكسو وتايكسو وينشون ، التلقين الرسمي للتعاليم، معتبرين إياه اختراعًا صينيًا لم يُعلِّمه بوذا. ورأى تايكسو أن هذه الممارسة تؤدي إلى التعصب الطائفي، وكتب تانكسو أنها ساهمت في تراجع الزن. [ 271 ] اعتقد ينشون أن الدارما ليست شيئًا يمكن أن ينتمي إلى أي شخص، وبالتالي لا يمكن "نقلها" في سلسلة نسب. [ 271 ]

الكتاب المقدس

ألواح تريبتاكا كوريانا ، وهي طبعة مبكرة من المدونة البوذية الصينية، في هاينسا ، المعبد الرئيسي لطائفة سيون جوجي، كوريا الجنوبية

دور النصوص المقدسة في الزن

تتجذر الزن بعمق في تعاليم ومذاهب بوذية الماهايانا . [ 272 ] [ 170 ] [ 171 ] تحتوي نصوص الزن الكلاسيكية، مثل سوترا المنصة ، على العديد من الإشارات إلى سوترا الماهايانا. [ 273 ] ووفقًا لشارف، "يُتوقع من رهبان الزن الإلمام بنصوص الزن الكلاسيكية". [ 274 ] ويكشف استعراض الأدبيات التاريخية المبكرة للزن بوضوح أن مؤلفيها كانوا ملمين بالعديد من سوترا الماهايانا ، [ 8 ] [ 8 ] بالإضافة إلى فلسفة بوذية الماهايانا مثل مادياماكا . [ 170 ]

مع ذلك، يُصوَّر أساتذة الزن أحيانًا على أنهم مناهضون للفكر، رافضون لدراسة النصوص المقدسة، أو على الأقل متشككون فيها. [ 272 ] تحتوي مصادر الزن المبكرة على العديد من العبارات التي ترى أن دراسة النصوص المقدسة غير ضرورية. على سبيل المثال، تنص مختارات بوديدهارما على "عدم استخدام معرفة السوترا والرسائل"، وتنص بدلاً من ذلك على أنه ينبغي للمرء العودة إلى المبدأ الأسمى، "الالتزام الراسخ دون تغيير، وعدم اتباع التعاليم المكتوبة بأي شكل من الأشكال". [ 275 ] تقول موعظة مجرى الدم : "الطريق الحقيقي سامٍ. لا يمكن التعبير عنه باللغة. ما فائدة النصوص المقدسة؟ لكن من يرى طبيعته الخاصة يجد الطريق، حتى لو لم يستطع قراءة كلمة واحدة". [ 276 ]

ليانغ كاي، البطريرك السادس يمزق سوترا ، سلالة سونغ (960-1279 م)

برزت هذه النظرة الراديكالية المناهضة للقواعد في الزن بشكل أوضح خلال الفترة الممتدة بين أواخر عهد أسرة تانغ وعهد أسرة سونغ (960-1297)، عندما أصبحت مدرسة تشان (وخاصة مدرسة هونغتشو ) هي السائدة في الصين، واكتسبت شعبية واسعة بين الطبقات الأدبية التي انجذبت إلى فكرة أن الحكماء الحقيقيين لا يعتمدون على النصوص واللغة. [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ] وقد عرّفت عدة عبارات شهيرة من هذه الفترة الزن بأنه "غير قائم على الكلمات والحروف" و"نقل خاص خارج نطاق النصوص المقدسة" (وهي عبارات نُسبت خطأً إلى بوديدهارما ). [ 281 ] [ 282 ] ويُعدّ كتاب "سجل لينجي " أكثر تطرفًا، إذ يذكر أن النصوص البوذية "ليست سوى ورق تواليت قديم لمسح الأوساخ". [ 283 ] ومثال آخر على هذا الموقف نجده في قصة ديشان شوانجيان ، المعروف بإحراقه جميع شروحاته للنصوص المقدسة. [ 284 ]

مع ذلك، يكتب باحثون مثل ويلتر وهوري أن هذه التصريحات البلاغية لم تكن إنكارًا تامًا لأهمية الدراسة والنصوص المقدسة، بل كانت بمثابة تحذير لمن يخلط بين التعاليم والفهم المباشر للحقيقة ذاتها. [ 285 ] [ 10 ] في الواقع، استمر أساتذة الزن في تلك الفترة في الاستشهاد بمقاطع من السوترا البوذية والإشارة إليها. [ ملاحظة 13 ] [ ملاحظة 14 ] [ ملاحظة 15 ] علاوة على ذلك، لم يستخدم جميع الأساتذة هذا النوع من الزن "البلاغي" الذي كان شائعًا في مدرسة لينجي الصينية، والذي ركز على النقل المباشر للحقيقة من المعلم إلى التلميذ "ذهنيًا لذهنيًا"، مع التقليل من أهمية دراسة السوترا. وثمة أسلوب آخر متباين في الزن الصيني، وهو "الزن الأدبي" (وينزي تشان،文字禪) الأكثر اعتدالًا، والذي ارتبط بشخصيات مثل نانيانغ هويتشونغ ، وزونغمي ، ويونغمينغ يانشو . [ ٢٨٨ ] استمر هذا النوع من الزن في الترويج بنشاط لدراسة المذهب كجزء من ممارسة الزن، متخذًا شعار "توافق التعاليم والزن" (chiao-ch'an i-chih). [ ٢٨٩ ] [ ٢٩٠ ] حتى مازو داوي ، الذي يُصوَّر غالبًا على أنه مُحطِّم أيقونات عظيم، يُشير إلى العديد من نصوص الماهايانا ويقتبس منها (كما يفعل أساتذة مدرسة هونغتشو الآخرون). وقد ذكر أيضًا في خطبه أن بوديدهارما "استخدم نص لانكافاتارا لختم أساس عقل الكائنات الواعية". [ ٢٩١ ]

كان منظور زونغمي أن "النصوص المقدسة بمثابة خط فاصل يُستخدم كمعيار لتحديد الصواب والخطأ... يجب على من ينقلون مذهب تشان استخدام النصوص المقدسة والرسائل كمعيار." [ 174 ] صاغ جوفان هوي هونغ (1071-1128) مصطلح "تشان الأدبي" وكتب عن أهمية دراسة السوترا في كتابه " تشي تشنغ تشوان" (شرح الحكمة والتنوير) . روّجت شخصيات لاحقة مثل زيبو تشن كي وهانيو فازانغ (1573-1635) لوجهة نظر ممارسة تشان التي تستخدم السوترا المستندة إلى "تشي تشنغ تشوان" . [ 288 ] وبالمثل، كتب هاكوين ، المعلم الياباني من مدرسة رينزاي، أن مسار الزن يبدأ بدراسة جميع السوترا والتعليقات البوذية الكلاسيكية، مستشهداً بأحد العهود الأربعة التي تنص على: "تعاليم الدارما لا حصر لها، وأتعهد بدراستها جميعاً." [ ملاحظة 16 ]

وبناءً على ذلك، فبينما تُؤكد مختلف تقاليد الزن اليوم على أن التنوير ينبع من إدراك مباشر غير مفاهيمي، فإنها تُقر عمومًا بأن دراسة التعاليم البوذية وفهمها يدعمان ممارسة المرء ويُرشدانها. [ 293 ] [ 294 ] [ ملاحظة 17 ] [ 295 ] يكتب هوري أن مُعلمي زن رينزاي المُعاصرين "لا يُعلّمون أن الفهم الفكري لا علاقة له بالزن؛ بل يُعلّمون الدرس المُعاكس تمامًا، وهو أن الزن يتطلب فهمًا فكريًا ودراسة أدبية". [ 10 ] ولأن التركيز ينصب عمومًا على اتباع نهج مُتوازن في الدراسة والممارسة، فإن التطرف الذي يرفض أيًا من هذين القطبين يُعتبر إشكاليًا في مُعظم تقاليد الزن. وكما يكتب هوري (مُشيرًا إلى موقف مدرسة رينزاي المُعاصرة): "يُقدّم الفهم الفكري للزن والتجربة نفسها على أنهما في علاقة تكاملية، كلاهما معًا". [ 88 ] وعلى هذا النحو، يُقال إن مُعلم الزن يستخدم سيفين، دراسة التعاليم (كيوسو) وتجربة الطريق (دوريكي). [ 88 ]

نصوص دينية مهمة

قراءة سوترا على ضوء القمر ، بقلم راهب زن أوباكوسوكوهي نيويتسو(1616–1671).

استندت كل مدرسة من المدارس البوذية الأولى في الصين إلى سوترا محددة. في بداية عهد أسرة تانغ ، وبحلول عهد البطريرك الخامس هونغرن (601-674)، ترسخت مدرسة الزن كمدرسة مستقلة في البوذية، وبدأت في تطوير موقفها العقائدي استنادًا إلى النصوص المقدسة. [ 218 ] [ 296 ] استخدمت تقاليد الزن المبكرة سوترا متنوعة، حتى قبل عهد هونغرن. تشمل هذه السوترا: سوترا شريمالاديفي ( هويكي[ 297 ] وسوترا إيقاظ الإيمان ( داوكسين[ 297 ] وسوترا لانكافاتارا (مدرسة الجبل الشرقي)، [ 297 ] [ 8 ] وسوترا الماس [ 298 ] ( شينهوي[ 297 ] وسوترا المنصة (مؤلفة صينية). [ 8 ] [ 298 ]

استلهمت مدرسة تشان من مصادر دينية متنوعة، ولم تتبع نصًا واحدًا دون غيره. [ 299 ] لاحقًا، أنتجت مدرسة زن مجموعة غنية من الأدب المكتوب، أصبحت جزءًا لا يتجزأ من ممارساتها وتعاليمها. ومن السوترا المؤثرة الأخرى في زن: سوترا فيمالاكيرتي ، [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ] وسوترا أفاتامساكا ، [ 303 ] وسوترا شورانغاما ، [ 304 ] وسوترا ماهابارينيرفانا . [ 305 ] ومن السوترا المنحولة المهمة التي أُلفت في الصين: سوترا التنوير الكامل وسوترا فاجراسامادي .

في تحليله لأعمال مدرسة هونغتشو المؤثرة في عهد أسرة تانغ ، يشير ماريو بوسيسكي إلى أنهم يستشهدون كثيراً بسوترا ماهايانا التالية: سوترا اللوتس ، وهوايان ، ونيرفانا ، ولانكاڤاتارا ، وسوترا براجناباراميتا ، وماهاراتناكوتا ، وماهاسامنيباتا ، وفيمالاكيرتي . [ 291 ]

الأدب

نسخة طبق الأصل من نسخة تينبوكو من كتاب دوجين فوكانزازينجي، الذي تم إنتاجه أصلاً عام 1233

طوّرت الزن تراثًا نصيًا غنيًا، قائمًا على كتابات زن أصلية، مثل القصائد والحوارات والتواريخ والأقوال المسجلة لأساتذة الزن. ومن أهم نصوص وأنواع الزن ما يلي:

تاريخ

تشان الصيني

هويكي يقدم ذراعه إلى بوديهارما ، سيشو تويو (1496).

يقسم الباحثون تاريخ مذهب تشان في الصين إلى فترات مختلفة، ويميزون عمومًا بين مرحلة كلاسيكية وفترة ما بعد الكلاسيكية. وقد شهدت كل فترة مدارس مختلفة من مذهب زن، بعضها ظل مؤثرًا بينما اندثر البعض الآخر. [ 218 ]

يميز فيرغسون ثلاث فترات تمتد من القرن الخامس إلى القرن الثالث عشر الميلادي: الفترة الأسطورية للبطاركة الستة (من القرن الخامس إلى ستينيات القرن الثامن الميلادي )؛ والفترة الكلاسيكية لأساتذة هونغتشو (من ستينيات القرن الثامن إلى 950 ميلادي)؛ والفترة الأدبية (950-1250 ميلادي) لسلالة سونغ تشان، والتي شهدت تجميع مجموعات غونغان وظهور لينجي وكاودونغ. [ 310 ] [ 218 ]

يميز ماكراي أربع مراحل تقريبية في تاريخ تشان (على الرغم من أنه يشير إلى أن هذا مجرد أداة ملائمة وأن الواقع كان أكثر تعقيدًا بكثير): [ 311 ]

  1. مذهب تشان البدائي (حوالي 500-600 م) ( سلالات الجنوب والشمال (420 إلى 589 م) وسلالة سوي (589-618 م)). في هذه المرحلة، تطور مذهب تشان في مواقع متعددة بشمال الصين. واستند إلى ممارسة التأمل كما علّمها شخصيات مثل بوديدهارما وهويكي . ومن المصادر الرئيسية لهذه الفترة كتاب " المدخلان والممارسات الأربع" ، المنسوب إلى بوديدهارما. ووفقًا لماكراي، لم تكن هناك نظرية نسب معروفة في مذهب تشان البدائي، كما أن الصلة بينه وبين تقليد تشان المبكر (الذي يتألف من تعاليم الجبل الشرقي ، ومدرسة هيزي ، ومدرسة رأس الثور ) غير واضحة. [ 312 ]
  2. المرحلة المبكرة من مذهب تشان (حوالي 600-900 ميلادي، سلالة تانغ حوالي 618-907 ميلادي). في هذه المرحلة، اتخذت مذهب تشان ملامحها الواضحة الأولى. من أبرز شخصياته البطريرك الخامس دامان هونغرن (601-674 ميلادي)، وخليفته يوتشوان شينشيو (606؟-706 ميلادي)، والبطريرك السادس هوينينغ (638-713 ميلادي)، بطل كتاب "سوترا المنصة" الأساسي ، وشينهوي (670-762 ميلادي)، الذي رفعت دعايته هوينينغ إلى مرتبة البطريرك السادس. من أهم مدارسه: المدرسة الشمالية ، والمدرسة الجنوبية، ومدرسة رأس الثور . [ 313 ]
  3. مدرسة تشان الوسطى (حوالي 750-1000، من ثورة آن لوشان حوالي 755-763 إلى فترة الممالك الخمس والعشر (907-960/979)). تشمل المدارس الرئيسية مدرسة هونغتشو ، ومدرسة هيزي ، وفصيل هوبي [ ملاحظة 18 ]. من الشخصيات البارزة: مازو ، وشيتو ، وهوانغبو ، ولينجي ، وشويفنغ ييتسون ، وزونغمي ، ويونغمينغ يانشو . يُعد كتاب "مختارات قاعة البطريركية " (952) نصًا أساسيًا من هذه الفترة ، ويتضمن العديد من "قصص اللقاءات"، بالإضافة إلى النسب التقليدي لمدرسة تشان. [ 316 ]
  4. تشان عهد أسرة سونغ (حوالي 950-1300). شهدت هذه الفترة تطور السرد الزن التقليدي، بالإضافة إلى ظهور مدرستي لينجي وكاودونغ . ومن أبرز الشخصيات داهوي زونغاو (1089-1163)، الذي أدخل ممارسة هوا تو ، وهونغتشي تشنغجوي (1091-1157)، الذي ركز على شيكانتازا . وشهد هذا العصر تأليف مجموعات الكوان الكلاسيكية (مثل سجل الجرف الأزرق )، والتي تعكس تأثير الطبقة الأدبية على تطور تشان. [ 12 ] [ 281 ] [ 317 ] في هذه المرحلة، انتقل تشان إلى اليابان، وأثر بشكل كبير على مدرسة سيون الكورية عبر جينول (1158-1210).

لم يُقدّم كلٌّ من فيرغسون وماكراي تقسيمًا زمنيًا لحركة تشان الصينية بعد عهد أسرة سونغ، مع أن ماكراي يُشير إلى " مرحلة ما بعد الكلاسيكية على الأقل ، أو ربما مراحل متعددة". [ 318 ] يناقش ديفيد ماكماهون حقبة مينغ (1368-1644) وتشينغ (1644-1912) اللاحقة لحركة تشان، والتي شهدت تزايدًا في التوفيق بين التقاليد الأخرى، ومرحلة حديثة لاحقة (من القرن التاسع عشر فصاعدًا) تبنّت خلالها حركة تشان الأفكار الغربية وسعت إلى التحديث استجابةً لضغوط الإمبريالية الأجنبية . [ 319 ]

الأصول

قبل وصول مؤسس مذهب تشان، بوديدهارما ، قام العديد من أساتذة التأمل البوذيين ( ديانا بالصينية: channa) بالتدريس في الصين، بمن فيهم آن شيغاو وبودابادرا . وقد جلب هؤلاء معهم نصوصًا تأملية متنوعة، تُعرف باسم سوترا ديانا ، والتي استُمدت بشكل رئيسي من تعاليم سارفستيفادا . [ 27 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ] وقد أرست هذه النصوص التأملية المبكرة الأساس لممارسات بوذية تشان . [ 323 ] كما كان لأعمال الترجمة التي قام بها كوماراجيفا (وخاصة ترجماته لكتاب براجناباراميتا وسوترا فيمالاكيرتي )، وبودابادرا ( سوترا أفاتامساكاوغونابادرا ( سوترا لانكافاتارا ) تأثيرٌ بالغ الأهمية على مذهب تشان، وظلت مصادر أساسية لأساتذة تشان اللاحقين. [ 324 ] في الواقع، في بعض نصوص الزن المبكرة (مثل كتاب " أساتذة لانكافاتارا ")، يُنظر إلى غونابادرا، وليس بوديدهارما، على أنه أول بطريرك ينقل سلالة الزن (التي تُعتبر هنا مرادفة لتقليد لانكافاتارا ) من الهند. [ 325 ] كما كان لأعمال التأمل التي ألفها البطريرك الرابع من تيانتاي، تشيي ، مثل كتابه الضخم "موهيزيغوان" ، تأثيرٌ على كتيبات تأمل الزن اللاحقة، مثل " تسو-تشان-يي" . [ 326 ]

كان للطاوية تأثيرٌ آخر على نشأة بوذية تشان . فقد تأثر بعض أوائل البوذيين الصينيين بالفكر والمصطلحات الطاوية، مما دفع بعض الباحثين إلى رؤية تأثير طاوي على تشان. [ 327 ] [ 328 ] [ 329 ] [ 330 ] [ 331 ] كما تأثر اثنان من تلاميذ كوماراجيفا الصينيين، وهما سينغتشاو وتاو شنغ، بأعمال طاوية مثل لاوتزه وتشوانغتزه . [ 330 ] وكان لهؤلاء الشخصيات من مدرسة سانلون تأثيرٌ بدورهم على بعض أساتذة تشان الأوائل. [ 332 ] وعندما وصلت البوذية إلى الصين من غاندارا (أفغانستان حاليًا) والهند ، تم تكييفها في البداية مع الثقافة والفهم الصينيين. وتعرضت البوذية لتأثيرات كونفوشيوسية [ 333 ] وطاوية [ 334 ] [ 327 ] . [ ملاحظة 19 ] [ 335 ] تم تحديد البوذية لأول مرة على أنها "نسخة بربرية من الطاوية": [ 328 ]

انطلاقًا من استقبال سلالة هان لأعمال هينايانا ومن الشروح المبكرة، يبدو أن البوذية كانت تُفهم وتُستوعب من خلال الطاوية الدينية. كان يُنظر إلى بوذا على أنه خالد أجنبي حقق شكلاً من أشكال الخلود الطاوي. واعتُبرت يقظة البوذيين للتنفس امتدادًا لتمارين التنفس الطاوية. [ 305 ]

استُخدمت المصطلحات الطاوية للتعبير عن المذاهب البوذية في أقدم ترجمات النصوص البوذية، [ 328 ] وهي ممارسة تُعرف باسم "كو-إي "، أي "مطابقة المفاهيم". [ 336 ] كان أول المنضمين إلى البوذية في الصين من الطاويين. [ 328 ] وقد أبدوا تقديرًا كبيرًا لتقنيات التأمل البوذية المُستحدثة، [ 337 ] ودمجوها مع التأمل الطاوي . [ 338 ] وفي هذا السياق، ورث تلاميذ الزن الأوائل المفهوم الطاوي للطبيعية : [ 339 ] فقد ساوى - إلى حد ما - بين الطاو الذي لا يُوصف وطبيعة بوذا ، [ 340 ] وبالتالي ، بدلاً من الشعور بالتقيّد بـ"حكمة السوترا" المجردة، أكدوا على وجود طبيعة بوذا في الحياة البشرية "اليومية"، تمامًا مثل الطاو. [ 340 ]

بروتو-تشان

بوديدهارما، نقش حجري في معبد شاولين .

يشمل عصر ما قبل تشان (حوالي 500-600) فترة السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وسلالة سوي (589-618 م). وهو عصر أول "أساتذة" تشان، مثل بوديدهارما ، وسينغ فو، وهويكي . لا تتوفر معلومات تاريخية دقيقة عن هؤلاء الرواد، ومعظم الروايات الأسطورية عن حياتهم مستقاة من مصادر لاحقة، أغلبها من عهد أسرة تانغ . المعروف أنهم كانوا يُعتبرون أساتذة تأمل ماهايانا (تشانشي). [ 341 ] [ 218 ]

من النصوص المهمة من هذه الفترة كتاب " المدخلان والممارسات الأربع" ، الموجود في دونهوانغ ، والمُنسوب إلى بوديدهارما. [ 312 ] تشير مصادر لاحقة إلى أن هؤلاء الشخصيات كانوا يُعلّمون باستخدام سوترا لانكافاتارا، على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على ذلك من أقدم المصادر. [ 342 ] [ 343 ] ووفقًا لجون مكراي، تُظهر أقدم مصادر تشان حول هؤلاء المعلمين تأثرًا كبيرًا بفكر مادياماكا ، بينما يكون تأثير لانكافاتارا أقل وضوحًا. ولذلك، يبقى التساؤل قائمًا حول وجود هذا التأثير أصلًا فيما يتعلق بشخصيات مثل بوديدهارما وهويكي. [ 341 ]

تشان المبكر

هونغرين ، البطريرك الخامس للزن

يشير مصطلح "تشان المبكر" إلى حركة تشان التي ظهرت في أوائل عهد أسرة تانغ (618-750). كان البطريرك الخامس دامان هونغرن (601-674)، وخليفته يوتشوان شينشيو (606؟-706) من الشخصيات المؤثرة في تأسيس أول مؤسسة لتشان في التاريخ الصيني، والمعروفة باسم "مدرسة الجبل الشرقي" . [ 344 ] ركز هونغرن على ممارسة التأمل المتمثلة في "حفظ (حماية) العقل"، والتي تركز على "إدراك العقل الحقيقي أو طبيعة بوذا الداخلية". [ 345 ] كان شينشيو أكثر طلاب هونغرن تأثيرًا وجاذبية، واعتبره أتباعه البطريرك السادس. حتى أن الإمبراطورة وو دعته إلى البلاط الإمبراطوري . [ 346 ]

أصبح شينشيو أيضًا هدفًا لانتقادات لاذعة من شين هوي (670-762) بسبب تعاليمه التي وُصفت بأنها "تدريجية". في المقابل، روّج شين هوي للتعاليم "المفاجئة" المنسوبة إلى معلمه هوينينغ (638-713). [ 347 ] نجحت حملة شين هوي الدعائية في نهاية المطاف عندما أصبح شخصية محورية في البلاط الملكي، ورفع هوينينغ إلى مرتبة البطريرك السادس لمدرسة تشان الصينية. [ 348 ] [ 218 ]

أصبح هذا الجدل بين التلقين المفاجئ والتدريجي سمةً مميزةً لخطاب الزن اللاحق. [ 349 ] شهدت هذه الفترة المبكرة أيضًا تأليف سوترا المنصة ، التي أصبحت من أكثر نصوص الزن تأثيرًا على مر العصور. يُزعم أن السوترا تتضمن تعاليم البطريرك السادس هوينينغ، لكن يعتقد باحثون معاصرون مثل ياناجيدا سيزان أنها نُقِّحت على مدى فترة من الزمن داخل مدرسة أوكسهيد . [ 306 ] ووفقًا لماكراي، يحاول النص التوفيق بين ما يُسمى بالتعاليم "المفاجئة" والتعاليم "التدريجية" للمدرسة الشمالية. [ 350 ]

ميدل شان

مازو داووي

امتدت مرحلة مدرسة تشان الوسطى (حوالي 750-1000) من ثورة آن لوشان (755-763) إلى فترة الممالك الخمس والعشر (907-960/979 ) . شهدت هذه الفترة ظهور مدارس تشان في المناطق الريفية بجنوب الصين . وكان أبرزها مدرسة هونغتشو التي أسسها مازو داوي (709-788)، والتي نشأت في هونان وجيانغشي . [ 306 ]

من بين أساتذة هونغتشو البارزين الآخرين دازو هويهاي ، وبايزانغ هوايهاي ، وهوانغبو شييون . تُعتبر هذه المدرسة أحيانًا التعبير الأمثل عن مذهب تشان، إذ تُركز على التعبير الشخصي عن روح بوذا في أنشطة الحياة اليومية، واستخدامها للغة العامية واللغة الصينية الدارجة بدلًا من اللغة الصينية الكلاسيكية ، فضلًا عن الأهمية التي أولتها لـ"الأسئلة والأجوبة العفوية وغير التقليدية أثناء اللقاء" ( لينجي ويندا ) بين المعلم والتلميذ. [ 306 ] شهدت هذه الفترة أيضًا وضع أول قانون رهباني لمذهب تشان، وهو " القواعد النقية لبايزانغ" . [ 306 ]

تُصوّر بعض المصادر هؤلاء المعلمين كأشخاص مناهضين للقواعد ومُخالفين للأيقونات، يُدلون بتصريحات مُتناقضة أو غير منطقية، ويصرخون في وجه طلابهم ويضربونهم لصدمهم ودفعهم إلى الإدراك. [ 171 ] [ 351 ] [ 352 ] مع ذلك، يرى الباحثون المعاصرون أن الكثير من الأدبيات التي تُقدّم هذه اللقاءات "المُخالفة للأيقونات" هي تنقيحات لاحقة خلال عهد أسرة سونغ . ربما لم يكن معلمو هونغتشو متطرفين كما تُصوّرهم مصادر سونغ، ويبدو أنهم روّجوا للممارسات البوذية التقليدية مثل الالتزام بالوصايا، واكتساب الكارما الحسنة ، وممارسة التأمل. [ 351 ]

كانت هناك مدارس أخرى مهمة للزن في هذه الفترة أيضًا، مثل مدرسة جينغتشونغ لتشيشن (609-702) وكيم هواسانغ التي كانت تتخذ من سيتشوان مقرًا لها ، ومدرسة باوتانغ (أيضًا في سيتشوان)، وسلالة هيزي الأكثر اعتدالًا وفكرية لغويفنغ زونغمي (780-841). [ 306 ] يُعرف زونغمي، الذي كان أيضًا أحد بطريركيات هوايان، بنقده لتقليد هونغتشو، وشروحه للسوترا، وكتاباته الواسعة عن الزن. [ 353 ] [ 306 ]

كان الاضطهاد الكبير ضد البوذية عام 845 مدمراً لجميع مدارس البوذية الصينية في المدن الكبرى، لكن تقليد تشان صمد في المناطق الريفية والمناطق النائية. [ 306 ] وهكذا، تمكّن تشان من أخذ دور ريادي في العصور اللاحقة للبوذية الصينية. [ 354 ]

خلال حقبة الممالك الخمس والعشر اللاحقة، انقسمت مدرسة هونغتشو تدريجيًا إلى عدة تقاليد إقليمية بقيادة أساتذة مختلفين. عُرفت هذه المدارس فيما بعد باسم بيوت تشان الخمسة : غوييانغ ، وكاودونغ ، ولينجي ، وفايان ، ويونمن . [ 306 ] روجت بعض مدارس هذه الفترة، ولا سيما مدرسة لينجي ييشوان (توفي عام 866)، لأسلوبٍ ثوريٍّ وغالبًا ما كان عبثيًا، حيث كان الأساتذة يضربون الطلاب ويصرخون في وجوههم. [ 306 ] [ 352 ] شهدت هذه الفترة أيضًا تطور أدب الحوارات التفاعلية، الذي نُسب بعضه لاحقًا إلى أساتذة تشان السابقين. [ 352 ] من أهم نصوص الحوارات التفاعلية في هذه الفترة مختارات قاعة البطريركية (952)، التي تُؤرخ أيضًا لتاريخ مدرسة تشان. [ 316 ] [ 306 ]

سلالة سونغ تشان

قدّم داهوي طريقة كان هواتو ، أو "فحص العبارة الحاسمة"، في قصة كوان. وقد سُمّيت هذه الطريقة "تشان التأمل الذاتي في كوان" ( كان هوا تشان ). [ 355 ]

خلال عهد أسرة سونغ (حوالي 950-1300)، برزت بوذية تشان كقوة مهيمنة. أصبحت تشان أكبر طائفة في البوذية الصينية ، وربطتها علاقات وثيقة بالحكومة الإمبراطورية، مما أدى إلى تطوير نظام منظم للغاية لرتب المعابد وإدارتها. [ 356 ] شهدت تقنية الطباعة تطورًا ملحوظًا خلال هذه الحقبة، ما ساهم في انتشار مطبوعات تشان وتوزيعها على نطاق واسع. [ 306 ] علاوة على ذلك، خلال هذه الفترة، طوّر أدباء تشان تاريخهم المثالي الخاص، معتبرين عهد أسرة تانغ "عصرًا ذهبيًا" لتشان. [ 11 ] وفي عهد أسرة سونغ أيضًا، وتحديدًا عام 1036 ميلادي، ظهرت أسطورة تأسيس تشان التي تربط انتقالها بخطبة الزهور . [ 357 ] على الرغم من شعبية تشان في ذلك الوقت، إلا أنها واجهت هجومًا متزايدًا من قبل علماء الكونفوشيوسية الجدد الذين كتبوا نقدًا للبوذية وسيطروا على نظام الامتحانات الإمبراطورية . [ 306 ]

كانت مدرسة لينجي هي الشكل السائد لمدرسة سونغ تشان ، ويعود ذلك إلى الدعم الواسع الذي حظيت به من العلماء والمسؤولين والبلاط الإمبراطوري . [ 358 ] طورت مدرسة لينجي دراسة أدب غونغ آن (القضية العامة، باليابانية: كوان )، الذي يصور قصص لقاءات المعلم والتلميذ التي اعتُبرت دليلاً على العقل المستنير. صوّرت معظم قصص الكوان اللقاءات المثالية لأساتذة تشان السابقين، وخاصة من عهد أسرة تانغ، مما يُظهر تأثير طبقة الأدباء الصينيين. [ 359 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 281 ] من بين نصوص الكوان المؤثرة: سجل الجرف الأزرق ، وكتاب السكينة ، والبوابة التي لا بوابة لها . [ 317 ]

خلال القرن الثاني عشر، نشأ تنافس بين مدرستي لينجي وكاودونغ لكسب تأييد النخب الصينية. كان معظم أساتذة لينجي المعروفين منتمين إما إلى هوانغ لونغ هوينان (1002-1069) أو يانغ تشي فانغ هوي (992-1049)، وكلاهما من تلاميذ شي شوانغ تشويان (986-1039). أطلق يوان وو كه تشين (1063-1135) على هذا التنافس اسم "العائلات الخمس والتقاليد السبع"، مشيرًا إلى البيوت الخمسة وفرعي هوانغ لونغ ويانغ تشي من مدرسة لينجي. [ 360 ] أكد هونغ تشي تشنغ جو (1091-1157) من مدرسة كاودونغ على التأمل الصامت أو التأمل الهادئ ( موتشاو ) كوسيلة للممارسة الفردية، والتي يمكن أن يمارسها عامة الناس. في الوقت نفسه، قدم داهوي زونغاو (1089-1163) من مدرسة لينجي، منهج كان-هوا تشان ("مراقبة رأس الكلمة")، والذي تضمن التأمل في العبارة الحاسمة أو "الخاتمة" ( هوا-تو ) لـ غونغآن. [ 361 ] [ 362 ]

شهدت فترة سونغ أيضًا مزجًا بين مذهب تشان وبوذية الأرض الطاهرة على يد شخصيات مثل يونغمينغ يانشو (904-975)، وهي ممارسة لاقت رواجًا كبيرًا. [ 363 ] كما أيّد يونغمينغ أعمال زونغمي في الإشارة إلى إمكانية تبني قيم الطاوية والكونفوشيوسية ودمجها في البوذية. وأثر مذهب تشان أيضًا على الكونفوشيوسية الجديدة ، فضلًا عن بعض أشكال الطاوية ، مثل مدرسة كوان تشن . [ 364 ] [ 365 ]

خلال عهد أسرة سونغ، انتقلت فنون تشان إلى اليابان أيضاً على يد شخصيات مثل ميوان إيساي ونانبو شوميو اللذين درسا في الصين. كما كان لها تأثير كبير على فنون سيون الكورية من خلال شخصيات مثل جينول .

تشان ما بعد الكلاسيكي

يرى بعض الباحثين أن المرحلة ما بعد الكلاسيكية كانت "عصر التوفيقية ". [ 366 ] مارس العديد من الرهبان البارزين أو درّسوا بوذية تشان إلى جانب التقاليد البوذية الصينية الأخرى، بل ودمجوها أحيانًا. ومن الأمثلة البارزة على ذلك ازدياد شعبية الممارسة المزدوجة لبوذية تشان وبوذية الأرض الطاهرة (المعروفة باسم نيانفو تشان ) خلال هذه الفترة، كما يتضح في تعاليم تشونغفنغ مينغبن (1263-1323)، وهانشان دي تشينغ (1546-1623) ، وأويي تشي شو (1599-1655). [ 306 ] [ 367 ] وقد أصبحت هذه ظاهرة واسعة الانتشار، ومع مرور الوقت، تلاشى الكثير من التمييز بينهما، حيث درّست العديد من الأديرة كلاً من تأمل تشان وممارسة نيانفو في بوذية الأرض الطاهرة . [ 368 ] [ 369 ] [ 98 ] ومن الأمثلة البارزة الأخرى أويي تشيشو ، الذي كان بطريركًا لكلٍّ من تقاليد الأرض الطاهرة الصينية وتقاليد تيانتاي ، بالإضافة إلى كونه ممارسًا لبوذية تشان؛ كما ألّف أعمالًا تشرح تعاليم ويشي . ومثال آخر هو هانشان دي تشينغ ، الذي كان أيضًا معلمًا مشهورًا لبوذية تشان ، واستندت تعاليمه بشكل كبير إلى أفكار هوايان وتيانتاي وويشي . [ 370 ] وشهدت سلالة مينغ أيضًا جهود شخصيات مثل يون تشي تشوهونغ (1535-1615) وداغوان تشنكه (1543-1603) لإحياء بوذية تشان والتوفيق بينها وبين ممارسة دراسة النصوص البوذية وكتابتها. [ 366 ] كان هذا النمط غير الطائفي والتوفيقي من بوذية تشان، والذي استمد من جميع جوانب البوذية الصينية، سائداً للغاية في ذلك الوقت، لدرجة أن جميع الرهبان الصينيين كانوا منتسبين إلى مدرسة تشان خلال عهد أسرة مينغ. [ 371 ]

في بداية عهد أسرة تشينغ ، بدأ المعلم ذو النفوذ الكبير ميون يوان وو (1566-1642) إحياء أسلوب مدرسة لينجي. [ 372 ] كان لطلاب ميون تأثير واسع على مدرسة تشان الصينية، وكذلك على مدرسة زن اليابانية ومدرسة ثين الفيتنامية. [ 373 ]

العصر الحديث

أساتذة مدرسة تشان ، زويون ولايغو. كان زويون أحد أكثر البوذيين تأثيراً في مدرسة تشان خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. [ 374 ]

بعد أن شهدت حركة تشان تراجعًا مع نهاية عهد أسرة تشينغ (1644-1912)، انتعشت مجددًا في القرنين التاسع عشر والعشرين بفضل موجة من النشاط الحداثي. وشهدت هذه الفترة صعودًا لنشاط تشان الدنيوي، والذي يُعرف أحيانًا بالبوذية الإنسانية (أو حرفيًا "بوذية الحياة البشرية"، rensheng fojiao )، والذي روج له شخصيات مثل جينغآن (1851-1912)، ويوانينغ (1878-1953)، وتايكسو (1890-1947)، وشويون (1840-1959)، وينشون (1906-2005). وقد شجع هؤلاء على النشاط الاجتماعي لمعالجة قضايا مثل الفقر والظلم الاجتماعي، فضلًا عن المشاركة في الحركات السياسية. كما شجعوا العلوم والدراسات الحديثة، بما في ذلك استخدام مناهج البحث النقدي الحديث لدراسة تاريخ تشان. [ 375 ]

يعود نسب العديد من معلمي الزن اليوم إلى شيون، بمن فيهم شينغ ين وهوان هوا ، الذين نشروا الزن في الغرب حيث نما باطراد خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين. وقد قُمعت بوذية الزن في الصين خلال ستينيات القرن الماضي إبان الثورة الثقافية ، ولكن في فترة الإصلاح والانفتاح اللاحقة في سبعينيات القرن الماضي، شهدت البوذية الصينية انتعاشًا في البر الرئيسي، بينما تحظى البوذية بشعبية كبيرة في تايوان وهونغ كونغ ، وكذلك بين الصينيين المغتربين .

انتشر خارج الصين

الفيتنامية Thiền

ثيتش نهات هان يقود جلسة ترتيل نامو أفالوكيتشفارايا مع رهبان من رهبانيته " نظام التداخل" ، ألمانيا 2010

دخلت مدرسة تشان إلى فيتنام خلال فترات الاحتلال الصيني المبكرة (111 قبل الميلاد إلى 939 ميلادي) تحت اسم ثين. وخلال عهد أسرتي لي (1009-1225) وتران (1225-1400)، برزت ثين بين النخب والبلاط الملكي، ونشأت مدرسة محلية جديدة تُعرف باسم مدرسة تروك لام ("بستان الخيزران")، والتي تضمنت أيضًا تأثيرات كونفوشيوسية وتاوية. وفي القرن السابع عشر، وصلت مدرسة لينجي إلى فيتنام تحت اسم لام تي ، والتي جمعت بين تشان والأرض الطاهرة . ولا تزال لام تي أكبر نظام رهباني في البلاد حتى اليوم. [ 248 ]

يتأثر فن ثين الفيتنامي الحديث بالحداثة البوذية . [ 376 ] ومن أبرز الشخصيات فيه أستاذ ثين ثين ثانه تو (1924–)، والناشط والمروج ثين نهات هانه (1926–2022)، والفيلسوف ثين آن . يتميز فن ثين الفيتنامي بتنوعه وشموليته، إذ يضم العديد من الممارسات مثل تأمل التنفس ، وتأمل نيانفو ، والمانترا ، وتأثيرات مذهب ثيرافادا ، والترتيل ، وتلاوة السوترا، والنشاط البوذي الفعال .

الكوري سون

جوجيسا هي المقر الرئيسي لطائفة جوجي . تم تأسيس المعبد لأول مرة عام 1395، في فجر عهد مملكة جوسون.

انتقلت مدرسة سيون (선) تدريجيًا إلى كوريا خلال أواخر عهد مملكة سيلا (القرنين السابع والتاسع الميلاديين) عندما هاجر الرهبان الكوريون إلى الصين وعادوا إلى ديارهم لتأسيس مدارس سيون الأولى في كوريا، والتي عُرفت باسم " مدارس الجبال التسع ". وقد تلقت مدرسة سيون زخمها الأكبر وتوطيدها على يد الراهب جينول (1158-1210) من مملكة غوريو ، والذي يُعتبر الشخصية الأكثر تأثيرًا في تشكيل مدرسة سيون الناضجة. أسس جينول نظام جوغي ، الذي لا يزال أكبر تقاليد سيون في كوريا حتى اليوم، بالإضافة إلى معبد سونغوانغسا المهم . كما كتب جينول مؤلفاتٍ مستفيضة عن سيون، مطورًا نظامًا فكريًا وعمليًا شاملًا.

قُمعت البوذية في معظمها خلال عهد مملكة جوسون الكونفوشيوسية الصارمة (1392-1910)، وانخفض عدد الأديرة ورجال الدين انخفاضًا حادًا. كما جلبت فترة الاحتلال الياباني العديد من الأفكار والتغييرات الحديثة إلى مدرسة سيون الكورية. بدأ بعض الرهبان في تبني الممارسة اليابانية المتمثلة في الزواج وتكوين الأسر، بينما عمل آخرون، مثل يونغسونغ ، على مقاومة الاحتلال الياباني . واليوم، تُفرض مدرسة جوغي، وهي أكبر مدارس سيون ، العزوبية، بينما تسمح مدرسة تايغو ، وهي ثاني أكبر مدرسة، للكهنة المتزوجين. ومن الشخصيات الحديثة البارزة التي أثرت في مدرسة سيون المعاصرة سيونغتشول وجيونغهيو . كما انتقلت مدرسة سيون إلى الغرب، مع ظهور تقاليد جديدة مثل مدرسة كوان أوم للزن .

الزن الياباني

معبد سوجيجي، التابع لمدرسة سوتو زن ، تسورومي كو، يوكوهاما، اليابان

لم يُعرَف الزن كمدرسة مستقلة إلا في القرن الثاني عشر، عندما سافر ميوان إيساي إلى الصين وعاد ليؤسس سلالة لينجي، التي اندثرت لاحقًا. [ 377 ] بعد عقود، درس نانبو شوميو (1235-1308) أيضًا تعاليم لينجي في الصين قبل أن يؤسس سلالة أوتوكان اليابانية ، وهي السلالة الأكثر تأثيرًا والوحيدة الباقية من رينزاي في اليابان. [ 377 ] في عام 1215، سافر دوغين ، وهو معاصر أصغر سنًا لإيساي، إلى الصين، حيث أصبح تلميذًا لمعلم كاودونغ تيانتونغ روجينغ . بعد عودته، أسس دوغين مدرسة سوتو ، وهي الفرع الياباني من كاودونغ.

المدارس الثلاث التقليدية للزن في اليابان المعاصرة هي سوتو (曹洞) ، ورينزاي (臨済) ، وأوباكو (黃檗) . وتنقسم هذه المدارس إلى مدارس فرعية بحسب المعبد الرئيسي، حيث يوجد معبدان رئيسيان لسوتو ( سوجي-جي وإيهي -جي )، وأربعة عشر معبدًا رئيسيًا لرينزاي، ومعبد رئيسي واحد ( مانبوكو-جي ) لأوباكو. وإلى جانب هذه المنظمات التقليدية، توجد منظمات زن حديثة استقطبت بشكل خاص أتباعًا غربيين من غير المتخصصين، وهي جمعية سانبو كيودان وجمعية FAS.

الزن في الغرب

دي تي سوزوكي

انتقلت العديد من تقاليد الزن إلى الغرب في القرن العشرين. ومن أبرز الشخصيات الآسيوية التي ساهمت في هذا الانتقال: سويان شاكو ، ودي تي سوزوكي ، ونيوجين سينزاكي ، وسوكي-آن ، وشونريو سوزوكي ، وتايزان مايزومي ، وهسوان هوا ، وشينغ-ين ، وسيونغ سان ، وتايسن ديشيمارو ، وثيتش ثين-آن ، وثيتش نهات هان . أما من أوائل معلمي الزن الغربيين فكانوا: روث فولر ساساكي ، وفيليب كابلو ، وروبرت بيكر أيتكين ، ووالتر ناوك ، وبريجيت دورتشي ، وهون جيو-كينيت، وميوكيو -ني . [ 378 ] [ 379 ] [ 380 ] ازدادت شعبية الزن في الغرب عندما كتب مؤلفون مثل جاك كيرواك ، وألن غينسبيرغ ، وآلان واتس ، وغاري سنايدر ، وإريك فروم ، وروبرت بيرسيغ ، ويوجين هيريجيل عن الزن وروّجوا له. [ 381 ] [ 382 ] [ 383 ] يوجد حاليًا العديد من مراكز الزن من مختلف التقاليد في العالم الغربي، بما في ذلك رينزاي ، وسوتو ، وقرية البرقوق ، وتشان الصينية ، وكوان أوم .

الروايات

يُنظر إلى مذهب تشان في عهد أسرة تانغ ، ولا سيما مذهب مازو ولينجي بأقواله المناهضة للقواعد وتأكيده على "تقنيات الصدمة"، على أنه " عصر ذهبي " لتشان من قِبل مؤلفي تشان اللاحقين. [ 218 ] وكما يكتب ماريو بوسيسكي، فإن نصوص أسرة سونغ، مثل " سجل نقل المصباح" (حوالي 1004)، تُصوّر أساتذة الماضي كحكماء مُخالفين للتقليد، تبنّوا ممارسات جذرية ومُتجاوزة، مثل الصراخ وضرب طلابهم والإدلاء بتصريحات مُتناقضة. ومع ذلك، لا يُمكن تتبع هذه الروايات المُخالفة للتقليد إلى مصادر عهد تانغ، وعلى هذا النحو، ينبغي اعتبارها تراثًا مُختلقًا. [ 384 ] وقد سادت هذه الرواية الزينية التقليدية خلال عهد أسرة سونغ ، عندما أصبح تشان الشكل السائد للبوذية في الصين، بفضل دعم البلاط الإمبراطوري وطبقة العلماء والمسؤولين . [ 218 ]

من العناصر المهمة الأخرى في الرواية التقليدية للزن أن الزن سلسلة متصلة نقلت عقل بوذا المستنير من زمن شاكياموني بوذا إلى يومنا هذا. وتدعم هذه الرواية تقليديًا تواريخ الزن ومخططات أنساب الزن ، التي تطورت في الصين على مدى عدة قرون حتى تم تقنينها في عهد أسرة سونغ. [ 263 ]

حظيت الصورة التقليدية لأساتذة الزن القدماء المتمردين بشعبية واسعة في الغرب خلال القرن العشرين، لا سيما بفضل تأثير دي تي سوزوكي [ 319 ] وهاكون ياسوتاني [ 385 ] . وقد خضعت هذه الرواية التقليدية للتحدي والإثراء منذ سبعينيات القرن الماضي من خلال البحوث الأكاديمية الحديثة حول تاريخ الزن ومصادر ما قبل عهد أسرة سونغ [ 218 ] [ 386 ] [ 387 ] [ 388 ] [ 389 ] [ 390 ] .

تُحدد الأبحاث العلمية الحديثة حول تاريخ الزن ثلاثة سرديات رئيسية تتعلق بالزن وتاريخه وتعاليمه: السردية التقليدية للزن (TZN)، [ 391 ] [ 392 ] والحداثة البوذية (BM)، [ 319 ] والنقد التاريخي والثقافي (HCC). [ 391 ] أما السردية الخارجية فهي اللا ثنائية ، التي تزعم أن الزن رمزٌ لجوهر لا ثنائي عالمي للأديان. [ 393 ] [ 394 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. في هذه المقالة، يُستخدم مصطلح "زين" الإنجليزي، رغم اشتقاقه من اليابانية، للإشارة إلى مدرسة البوذية ككل. توجد مقالة منفصلة تتناول الزين الياباني تحديدًا .
  2. يكتب دومولين في مقدمته لكتاب "الزن: تاريخ. الجزء الأول: الهند والصين ": "الزن (بالصينية: Ch'an، وهي اختصار لـ ch'an-na ، والتي تُترجم حرفيًا من الكلمة السنسكريتية Dhyāna (بالديفاناغارية: धध्यान ) أو نظيرتها البالية Jhāna (بالسنسكريتية؛ بالبالية: धझान )، وهما مصطلحان يعنيان "التأمل") هو اسم مدرسة تأمل بوذية من مدارس ماهايانا نشأت في الصين. وتتميز بممارسة التأمل في وضعية اللوتس (باليابانية: zazen ؛ بالصينية: tso-ch'an ) واستخدام الكوان (بالصينية: kung-an ) بالإضافة إلى تجربة التنوير المعروفة باسم ساتوري ." [ 18 ]
  3. هارولد ستيوارت، "الاستيقاظ على الشخصية الحقيقية" : "في المصطلحات البوذية، تُعرف هذه اللحظة الحاسمة باسم استيقاظ عقل بوذا، أو بودايشين، عندما تنفتح العين الثالثة، أو الأمامية، للبراجنا، أي الحدس الفكري، لأول مرة. وهناك ثلاثة مصطلحات مترادفة عمليًا في الماهايانا لهذا المصطلح: بودايشين (بالسنسكريتية: بوديتشيتا)؛ بوشين، وتعني حرفيًا "قلب بوذا" ذو الرحمة العظيمة (بالسنسكريتية: تاتاغاتاغاربا، أو الإمكانية الكامنة للبوذية المتأصلة في جميع الكائنات)؛ وبوشو (بالسنسكريتية: بوذاتا)، أو طبيعة بوذا.قارن "رحمة بوذا، قلب بوذا"، [ 23 ] و"يُستخدم مصطلح عقل بوذا أيضًا في بعض الحالات كمرادف لـ Buddhadatū (الخداع) أو tathagatagarbha ." [ 3 ]
  4. يمكن العثور على نقد مبكر من مدرسة تشان لمفهوم "تهدئة العقل" فينص مدرسة أوكسهيد ، جويغوان لون :"ما هو العقل؟ ما معنى تهدئة العقل (آن-شين安心)؟" أجاب [المعلم]: "لا ينبغي لك أن تفترض وجود عقل، ولا ينبغي لك أن تحاول تهدئته - قد يُطلق على هذا اسم "التهدئة"." [ 38 ]
  5. يلاحظ شارف أن مفهوم "الحفاظ على الواحد" أو "حماية الواحد" (شو يي،守一) قد فقد شعبيته مع انحسار المدرسة الشمالية. ويمكن ملاحظة دليل على ذلك في كتاب شينشين مينغ ، على سبيل المثال: "إذا وُجد ولو أثرٌ ضئيلٌ لـ'هو' أو 'ليس'، فإن العقل سيتشتت في الحيرة. مع أن الاثنين ينبعان من الواحد، فلا تحمِ حتى هذا الواحد." [ 42 ] وترفض مصادر أخرى صراحةً مفهوم "الحفاظ" أو "الحفظ" (شو يي ). انظر على سبيل المثال إلى شين مينغ (لا ينبغي الخلط بينه وبين شينشين مينغ ):"البوذي موجود أصلاً،ولا حاجة لحفظه.المعاناة ليس لها وجود جوهري،ولا تحتاج إلى استئصال.المعرفة الروحية مستنيرة بذاتها.تعود الدارما المتعددة إلى الحقيقة المطلقة.لا عودة، ولا استقبال.اقطع التأمل، وانْسَ الحفظ" [ 43 ].
  6. يظهر هذا المفهوم لأول مرة في نص صيني يُدعى " جو-تاو آن-شين ياو-فانغ-بيان فا-مين" (JTFM، أي "تعليمات حول الوسائل الأساسية لتهدئة العقل وبلوغ الطريق")، وهو جزء من " لينغ تشي شيه تزو تشي" (سجلات أساتذة لانكافاتارا). [ 40 ] ترتبط سجلات أساتذة لانكافاتارا بتقاليد تشان المبكرة المعروفة باسم " مدرسة الجبل الشرقي "، ويُؤرَّخ تاريخها إلى حوالي عام 713. [ 44 ]
  7. العنوان الأصلي للمخطوطة الطويلة، وهي أقدم نص موجود من نصوص الشان، غير معروف. على الرغم من أنها سُميت بالمخطوطة الطويلة لرسالة المدخلين والممارسات الأربع، إلا أن جون يورغنسن كتب في أطروحته حول هذا النص: "لقد أطلقت عليها اسم  المخطوطة الطويلة  بدلاً من  إر-جو سو-هسينغ لون  [رسالة المدخلين والممارسات الأربع] أو  تا-مو لون  لأن هذه العناوين الأخيرة مُربكة وغير واضحة." [ 56 ]
  8. انتقد المعلم الياباني تاكوان سوهو، أحد أساتذة مدرسة رينزاي ، ممارسة تركيز الذهن أسفل السرة (عند نقطة هارا/تاندن). قال: "...من منظور أسمى للبوذية، يُعدّ تركيز الذهن أسفل السرة مباشرةً ومنعه من التشتت مستوىً متدنيًا من الفهم، لا مستوىً رفيعًا. [...] إذا فكرتَ في تركيز ذهنك أسفل سرّتك ومنعه من التشتت، فسوف يستحوذ عليه الذهن الذي يفكر في هذه الخطة. ولن تكون لديك القدرة على التقدم، وستكون مقيدًا للغاية." [ 68 ]
  9. وبالمثل، وفقًا لكتاب " صحوة الإيمان" الشهير في شرق آسيا، لا ينبغي التركيز على التنفس:"إذا رغب شخص ما في ممارسة "التوقف"، فعليه أن يبقى في مكان هادئ ويجلس منتصبًا بهدوء. [ينبغي أن يركز انتباهه] لا على التنفس ولا على أي شكل أو لون، ولا على الفراغ أو الأرض أو الماء أو النار أو الريح، ولا حتى على ما رآه أو سمعه أو تذكره أو تصوره." [ 74 ]
  10. وفقًا لكالوباهانا، فإن تأثير يوغاكارا أقوى في مدرسة تساو تونغ وتقاليد التأمل الصامت، بينما يظهر تأثير مادياماكا بوضوح في تقاليد الكوان وتأكيدها على البصيرة واستخدام اللغة المتناقضة. [ 199 ]
  11. قارن بين قول مازو "العقل هو بوذا" و"لا عقل، لا بوذا": "عندما ذهب المعلم تشان فا تشانغ من جبل تا مي لرؤية البطريرك لأول مرة، سأله: "ما هو بوذا؟" فأجاب البطريرك: "العقل هو بوذا". [عند سماع هذا] شعر فا تشانغ بصحوة عظيمة. لاحقًا، ذهب للعيش على جبل تا مي. عندما سمع البطريرك أنه يقيم على الجبل، أرسل أحد رهبانه ليذهب إلى هناك ويسأل فا تشانغ: "ماذا حصل المبجل عندما رأى مازو، حتى جاء ليعيش على هذا الجبل؟" قال فا تشانغ: "أخبرني مازو أن العقل هو بوذا؛ "لذا جئت لأعيش هنا." قال الراهب: "لقد تغيرت تعاليم ما-تسو مؤخرًا." سأل فا-تشانغ: "ما الفرق؟" قال الراهب: "يقول هذه الأيام أيضًا: 'لا عقل ولا بوذا'." قال فا-تشانغ: "ما زال ذلك الرجل العجوز يُضلل الناس. يمكنك أن تقول 'لا عقل ولا بوذا'، أما أنا فأهتم فقط بـ'العقل هو بوذا'." عاد الراهب إلى البطريرك وأخبره بما حدث. قال البطريرك: "لقد نضجت الثمرة." [ 202 ]
  12. على سبيل المثال، تحاول سوترا المنصة التوفيق بين خطاب شين هوي حول الصحوة المفاجئة ورفض التدرج وبين الممارسات البوذية الفعلية وأساليب التدريب، تمامًا كما فعل كتاب تشان اللاحقون مثل زونغ مي. [ 231 ]
  13. تحتوي ترجمة ساساكي لكتاب لينجي يولو على سيرة ذاتية موسعة من 62 صفحة، تسرد نصوصًا بوذية صينية مؤثرة لعبت دورًا في عهد أسرة سونغ. [ 286 ]
  14. ألبرت لو: "من الواضح أن المعلمين كانوا مُلِمّين بالسوترا. فعلى سبيل المثال، كان معلم الزن توكوسان مُلِمًّا بسوترا الماس ، وقبل لقائه بمعلمه الخاص، ألقى محاضراتٍ مُطوّلة عنها؛ ومؤسس طائفة الزن، بوديدهارما، الذي بشّر بتحقيق الذات خارج النصوص المقدسة، مع ذلك فقد دافع عن سوترا لانكافاتارا ؛ وكان معلم الزن هوجين مُلِمًّا بسوترا أفاتامساكا ، واللغز السادس والعشرون في كتاب مومونكان ، الذي شارك فيه هوجين، مُستمدٌّ من تعاليم تلك السوترا. كما تُشير ألغازٌ أخرى، بشكلٍ مباشرٍ أو غير مباشر، إلى السوترا. وأصبحت السيرة الذاتية لمعلم زن آخر، هوي نينغ، فيما بعد سوترا المنصة ، وهي إحدى تلك السوترا التي استنكرها بشدة أولئك الذين يرفضون الدراسات الفكرية ودراسات السوترا" [ 287 ]
  15. يقول بوسيسكي: "إن الإشارات المباشرة إلى نصوص مقدسة محددة نادرة نسبيًا في سجلات مازو وتلاميذه، لكن هذا لا يعني أنهم رفضوا النصوص المقدسة أو أنكروا سلطتها. بل على العكس، من أبرز سمات سجلاتهم أنها مليئة بالاقتباسات والإشارات إلى النصوص المقدسة، على الرغم من أن المدى الكامل لاستخدامهم للمصادر المقدسة ليس واضحًا للعيان، ويتطلب فهمه الإلمام بالأدب البوذي." انظر المصدر للاطلاع على مثال كامل من "إحدى خطب مازو"، حيث يمكن العثور على إشارات إلى نص فيمالاكيرتي، ونص هوايان، وسوترا ماهاسامنيباتا، ونص فوشو فومينغ ، ونص لانكافاتارا، وفاجو جينغ. [ 8 ]
  16. «[يجب على] المرء [...] أولاً أن يكتسب معرفة واسعة النطاق، وأن يراكم كنزًا من الحكمة من خلال دراسة جميع السوترا البوذية وشروحها، وقراءة جميع الأعمال الكلاسيكية البوذية وغير البوذية، والاطلاع على كتابات حكماء التقاليد الأخرى. ولهذا السبب ينص النذر على أن "تعاليم الدارما لا حصر لها، وأتعهد بدراستها جميعًا. " » [ 292 ]
  17. يذهب هاكوين إلى حدّ القول بأنّ طريق البوذية يبدأ بالدراسة: "[يجب على] المرء [...] أولاً أن يكتسب معرفة واسعة النطاق، وأن يراكم كنزًا من الحكمة من خلال دراسة جميع السوترا البوذية وشروحها، وقراءة جميع الأعمال الكلاسيكية البوذية وغير البوذية، والاطلاع على كتابات حكماء التقاليد الأخرى. ولهذا السبب ينصّ النذر على: "تعاليم الدارما لا حصر لها، وأنا أتعهد بدراستها جميعًا. " [ 292 ]
  18. لم يُقدّم مكراي أي معلومات إضافية عن "فصيل هوبي". قد يكون هذا الفصيل امتدادًا لـ"المدرسة الشمالية" لشينشيو. انظر نادو 2012، ص 89. [ 314 ] كما كانت خبي مهد فرع لينجي من مدرسة تشان. [ 315 ]
  19. انظر أيضًا كتاب "تاو الزن" الذي يجادل بأن الزن متجذر بالكامل تقريبًا في الفلسفة الطاوية، على الرغم من أن هذه الحقيقة مغطاة بشكل جيد في البوذية الماهايانية. [ 329 ]

مراجع

  1. معهد أبحاث الثقافة الإذاعية التابع لهيئة الإذاعة والتلفزيون اليابانية (NHK)، محرر (24 مايو 2016). هيئة الإذاعة والتلفزيون اليابانية (NHK)(باللغة اليابانية). دار نشر NHK.
  2. وانغ 2017 ، ص 79.
  3. 1 2 3 4 5 Buswell & Lopez (2014) ، ص. "foxin zong".
  4. هارفي 1995 ، ص 159-169.
  5. ^ يوشيزاوا 2009 ، ص. 41.
  6. ^ سيكيدا 1989 .
  7. يامبولسكي 2003 أ ، ص 3.
  8. 1 2 3 4 5 6 Poceski nd .
  9. بوروب 2008 ، ص 8.
  10. 1 2 3 4 5 هوري 2000 ، ص. 280-312.
  11. 1 2 3 McRae 2003 ، ص 119-120.
  12. 1 2 3 جيميلو 1994 .
  13. McRae 2003 ، ص 60، 119-120.
  14. دومولين 2005 أ ، ص 48.
  15. ^ ليفينز 1981 ، ص. 52-53.
  16. Dumoulin 2005a ، ص 41-45.
  17. ^ فان دير براك، أندريه (2011). نيتشه وزين: التغلب على الذات بدون ذات . ص. 117. 
  18. 1 2 Dumoulin 2005a ، ص. xvii.
  19. كاسوليس 2003 ، ص 24.
  20. وانغ 2017 ، ص 58.
  21. مور (1982) ، ص 42.
  22. واديل (2010 أ) ، ص. "مدرسة عقل بوذا [الزن]".
  23. ^ هيساو إيناجاكي (1995).真宗用語英訳グロッサリー(باللغة اليابانية). ص. 7. 
  24. ^ بوسويل ولوبيز (2014) ، ص. "بوذاكايا".
  25. زيمر، بن (28 سبتمبر 2018). "فن صيانة قاموس سكرابل: فلسفة الزن" . صحيفة وول ستريت جورنال . مؤرشف من الأصل في 23 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2021 .
  26. شلوتر 2008 ، ص 169.
  27. 1 2 ديليانو، فلورين (1992). "الوعي بالتنفس في سوترا ديانا" (ملف PDF) . وقائع المؤتمر الدولي للمستشرقين في اليابان (37): 42-57 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 19 مايو 2015.
  28. ^ بوسويل، روبرت إي جونيور. لوبيز ، دونالد س. جونيور (24 نوفمبر 2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-15786-3أُرشف من المصدر الأصلي في 14 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 4 نوفمبر 2020 .
  29. وانغ 2017 ، ص 59.
  30. موهر، ميشيل (2006). "تخيّل الزن الهندي: تعليق توري على تا-مو-تو-لو تشان تشينغ وإعادة اكتشاف تقنيات التأمل المبكرة خلال عصر توكوغاوا". في ستيفن هاين؛ ديل س. رايت (محرران). كلاسيكيات الزن: نصوص تأسيسية في تاريخ بوذية الزن . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 215-246 . 
  31. ^ فيشر شرايبر، إيرهارد ودينر 2008 ، ص. 103.
  32. الأستاذ الجليل الدكتور يوانسي. دراسة لأساليب التأمل في كتاب "التأمل في التأمل" (DESM) ونصوص صينية مبكرة أخرى (ملف PDF) . الأكاديمية البوذية الصينية. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 8 مايو 2013.
  33. Zhang & Stevenson 2002 ، ص 27-28.
  34. Zhang & Stevenson 2002 ، ص 29-30.
  35. McRae 2003 ، ص 39.
  36. لوك، تشارلز (1964). أسرار التأمل الصيني . ص 44. 
  37. 1 2 3 شارف 2014 ، ص. 939.
  38. ماكراي، جون ر. (1983). آر إم جيميلو؛ بي إن غريغوري (محرران). "مدرسة رأس الثور في البوذية الصينية تشان: من تشان المبكرة إلى العصر الذهبي". دراسات في بوذية شرق آسيا، دراسات في تشان وهوا ين (1). هونولولو: معهد كورودا، مطبعة جامعة هاواي: 211.
  39. نان، هواي تشين (1997). البوذية الأساسية: استكشاف البوذية والزن . ص 92. 
  40. 1 2 3 4 McRae 1986 ، ص. 143.
  41. شارف 2014 ، ص 939، 951.
  42. شارف، روبرت (2002). فهم البوذية الصينية: قراءة لكتاب "رسالة متجر الكنوز" . مطبعة جامعة هاواي. ص 184. 
  43. "سجلات نقل المصباح". شعر ونقوش تشان . المجلد 8. ترجمة راندولف س. ويتفيلد. كتب حسب الطلب. 2020. ص 91 (للاطلاع على النص الصيني، انظر الصفحة 240، الحاشية 370).  
  44. بوسويل الابن، روبرت إي. (2017). تشكيل أيديولوجية تشان في الصين وكوريا: فاجراسامادي سوترا، وهي نص بوذي منحول . مطبعة جامعة برينستون. ص 141. 
  45. Buswell & Lopez 2014 ، ص 296.
  46. McRae 2008 ، ص 25.
  47. ^ ساساكي ، روث فولر (31 أكتوبر 2008). سجل لينجي . مطبعة جامعة هاواي. ص. 28. 
  48. كليري، توماس (1986). شوبوغنزو: مقالات زن بقلم دوغين . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ص 9. 
  49. ^ بوسويل ، روبرت إي جونيور (2016). بوسويل، روبرت إي. (محرر). الوعي العددي ليس مظلمًا أبدًا . مطبعة جامعة هاواي. ص. 33. دوى : 10.1515/9780824867423 . رقم ISBN  978-0-8248-6742-3.
  50. آب، أورس. "ترجمة رسالة في اللاوعي: نص من مدرسة تشان من دونهوانغ" . البوذية الشرقية . سلسلة جديدة (باللغة اليابانية). 28 (1): 70-107 . ISSN 0012-8708 . 
  51. 1 2 شارف 2014 ، ص. 945-950.
  52. بيليفيلدت، كارل (1986). "تشانغ لو تسونغ تسي وتأمل الزن". في بيتر غريغوري (محرر). تقاليد التأمل في البوذية الصينية . مطبعة جامعة هاواي.
  53. ساساكي 2008 ، ص 11.
  54. ساساكي 2008 ، ص 159.
  55. McRae 1986 ، ص 115-116.
  56. يورغنسن، جون ألكسندر (أكتوبر 1979). أقدم نص لبوذية تشان: المخطوطة الطويلة . الجامعة الوطنية الأسترالية. ص 1. 
  57. بروتون، جيفري ل. (1999). مختارات بوديدهارما: أقدم سجلات الزن . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 26 و51. ISBN  0-520-21972-4.
  58. زونغباو (2000) [حوالي 1310]. سوترا المنصة للبطريرك السادس . تريبيتاكا الإنجليزية من BDK. ترجمة جون ر. مكراي. بيركلي، كاليفورنيا: مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية. ص 79. ISBN  978-1-886439-13-9.
  59. مكراي، جون ر. (2023). روبسون، جيمس؛ شارف، روبرت هـ.؛ دي فريس، فيد؛ بوسويل، روبرت إي. (محررون). مبشر الزن: شين هوي، والتنوير المفاجئ، والمدرسة الجنوبية لبوذية تشان . مطبعة جامعة هاواي. ص 28. doi : 10.1515/9780824896461 . ISBN  978-0-8248-9646-1.
  60. ^ أداميك، ويندي ل. (2011). تعاليم المعلم Wuzhu: الزن ودين اللادين . مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 148. دوى : 10.7312/آدم15022 . رقم ISBN  978-0-231-15023-1.
  61. ريد باين (1 نوفمبر 2009) [1987]. تعاليم بوديدهارما الزينية . فارار، ستراوس وجيرو. ص 39-41 . 
  62. ريد باين 2009 ، ص 25.
  63. أداميك 2011 ، ص 109.
  64. واتسون، بيرتون (1999). تعاليم الزن للمعلم لين تشي: ترجمة لكتاب لين تشي لو . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 52. 
  65. كاتسوكي سيكيدا، تدريب الزن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا، 2005، ص 60.
  66. أوموري سوجين، مقدمة في تدريب الزن ، روتليدج، 2012، ص 49.
  67. شينغ، ين. "أساسيات التأمل" . مؤرشف من الأصل في 17 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 18 ديسمبر 2011 .
  68. تاكوان سوهو، العقل المتحرر، كتابات من معلم زن إلى مبارز ماهر، ترجمة ويليام سكوت ويلسون، صفحة 18، ​​منشورات شامبالا، 2012
  69. كاتسوكي سيكيدا، تدريب الزن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا، 2005، ص 61.
  70. تايزان مايزومي، بيرني جلاسمان (محرران) حول ممارسة الزن: الجسد والتنفس والعقل ، ص 41-42.
  71. كاتسوكي سيكيدا، تدريب الزن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا، 2005، ص 64.
  72. كابلو، ب. الأعمدة الثلاثة للزن ، 2013، ص. 12.
  73. ^ سوتو زين: مقدمة لزازين، الصفحات 16-17، سوتوشو شوموتشو، 2002
  74. صحوة الإيمان، المنسوبة إلى أشفاغوشا، مترجمة من الصينية لبارامارثا بواسطة يوشيتو هاكيدا، صفحة 74، مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2005
  75. لايتون 2000 ، ص 17.
  76. Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan, Illuminating Silence: The Practice of Chinese Zen , Watkins Publishing, 2002, p. 93.
  77. 1 2 3 لايتون 2000 ، ص. 1–2.
  78. لايتون 2000 ، ص 2-3.
  79. ^ سوتو زين: مقدمة لزازين، صفحة 17، سوتوشو شوموتشو، 2002
  80. مشروع نصوص سوتو زن. "ترجمة زازينجي" . جامعة ستانفورد . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2015 .
  81. مشروع نصوص سوتو زن. "فوكان زازينجي" . جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 29 أبريل 2008. تم الاطلاع عليه في 26 مارس 2008 .
  82. ^ كاسوليس، توماس ب. زن أكشن / زن بيرسون ، ص 70-71. مطبعة جامعة هاواي، 25 مايو 2021.
  83. Zhang & Stevenson 2002 ، ص 152.
  84. بليث 1966 .
  85. 1 2 شلوتر 2008 ، ص. 116.
  86. McRae 2003 ، ص 125.
  87. بوسويل، روبرت إي. (1991). تتبع أثر الإشعاع: طريقة تشينول الكورية في الزن (كلاسيكيات في البوذية في شرق آسيا) . مطبعة جامعة هاواي. ص 68-69. ISBN 0-8248-1427-4.
  88. 1 2 3 هوري 2000 ، ص. 297.
  89. بوديفورد 2006 ، ص 94.
  90. 1 2 لاخس 2006 .
  91. لو 2006 ، ص 37-39.
  92. لوري 2006 ، ص. 
  93. لايتون، تايجن دانيال؛ أوكومورا، شوهاكو. معايير دوجن النقية لمجتمع الزن: ترجمة لكتاب إيهي شينغي ، ص 13-14. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1 يناير 1996.
  94. هاسكل 1984 ، ص. xxxv، 23.
  95. كليري، توماس. الزن الفوري: الاستيقاظ في الحاضر، ص 13، 39. كتب شمال الأطلسي، 1994.
  96. كليري، توماس. الزن الفوري: الاستيقاظ في الحاضر، ص 6-7. كتب شمال الأطلسي، 1994.
  97. 1 2 3 4 5 شارف، روبرت هـ. حول بوذية الأرض الطاهرة والتوفيق بين تشان والأرض الطاهرة في الصين في العصور الوسطى. تونغ باو، السلسلة الثانية، المجلد 88، العدد 4/5 (2002)، الصفحات 282-331، بريل.
  98. 1 2 وانغ 2017 ، ص. 35.
  99. باروني، هيلين جوزفين (2006). العيون الحديدية: حياة وتعاليم معلم زن أوباكو، تيتسوجين دوكو، الصفحات 5-6. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-6891-7.
  100. لو بريجليو، جون س. الأرثوذكسي، غير الأرثوذكسي، الهرطقي: تحديد الحدود العقائدية في سوتو زن في فترة ميجي ، BJOAF المجلد 33، 2009. جامعة أكسفورد بروكس.
  101. أيتكن، روبرت، ممارسة الكمال: الباراميتاس من منظور بوذي زن ، مجموعة كنوبف دابلداي للنشر، 2012.
  102. ^ شوهاكو أوكومورا 2012 ، ص. 15.
  103. Sheng Yen, Shengyan, Dharma Drum: The Life and Heart of Chan Practice , Shambhala Publications, 2006.
  104. McRae 2004 ، ص 32.
  105. جيفري لايل بروتون، زونغمي أون تشان، ص 171.
  106. «الوصايا العشر الأساسية» . sfzc.org . مركز سان فرانسيسكو للزن. مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 فبراير 2019 .
  107. كينجي ماتسو، تاريخ البوذية اليابانية، غلوبال أورينتال ، 2007، ص 32.
  108. باروني، هيلين ج. الموسوعة المصورة للبوذية الزينية ، ص 93.
  109. بوروب 2008 ، ص 247.
  110. لينغ، هايتشنغ (2004). البوذية في الصين . دار النشر الصينية الدولية، ص 184.
  111. Zhang & Stevenson 2002 ، ص 56.
  112. ^ الثقافات الدينية الأمريكية الآسيوية [مجلدين]، حرره جوناثان إتش إكس لي، فوميتاكا ماتسوكا، إدموند يي، رونالد واي. ناكاسوني، ABC-CLIO، 2015، ص. 470.
  113. 1 2 بوسويل الابن، روبرت إي. تجربة الرهبنة الزينية: الممارسة البوذية في كوريا المعاصرة، ص 1-9. مطبعة جامعة برينستون، 21 يوليو 2020.
  114. لايتون، تايجن دانيال؛ أوكومورا، شوهاكو. معايير دوجن النقية لمجتمع الزن: ترجمة لكتاب إيهي شينغي ، ص 18. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1 يناير 1996.
  115. هاين، ستيفن؛ رايت، ديل (محرران)، أساتذة الزن ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2010، ص 10-16.
  116. لايتون، تايجن دانيال؛ أوكومورا، شوهاكو. معايير دوجن النقية لمجتمع الزن: ترجمة لكتاب إيهي شينغي ، ص 7. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1 يناير 1996.
  117. جافي، ريتشارد (1998). "السياسة الدينية في عهد ميجي، وبوذية سوتو زن، ومشكلة زواج رجال الدين" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 24 ( 1-2 ): 46. مؤرشف من الأصل في 19 نوفمبر 2014.
  118. لايتون، تايجن دانيال؛ أوكومورا، شوهاكو. معايير دوجن النقية لمجتمع الزن: ترجمة لكتاب إيهي شينغي ، الصفحات 20-21. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1 يناير 1996.
  119. 1 2 شوهاكو أوكومورا 2012 ، ص. 1.
  120. هاين ورايت 2008 ، ص 127.
  121. كابلو، فيليب (1989أ). أركان الزن الثلاثة: التعليم والممارسة والتنوير . نيويورك: أنكور بوكس، ص 21.
  122. جيانغ وو، التنوير في موضع خلاف: إعادة ابتكار بوذية تشان في الصين في القرن السابع عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2011، ص 145-147.
  123. 1 2 3 لاي، هون يو (2003). إطعام الأشباح: دراسة لطقوس يوكي يانكو (أطروحة). جامعة فرجينيا. doi : 10.18130/v3s82z . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2021 .
  124. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011 ، ص.. 
  125. أورزيك، تشارلز د. (نوفمبر 1989). " رؤية بوذية تشين-ين: الدراسات التقليدية والفاجرايانا في الصين" . تاريخ الأديان . 29 (2): 87-114 . doi : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162235701. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2021 .  
  126. بوديفورد 1992 .
  127. طقوس التوبة لإمبراطور ليانغ: ترجمة كاملة لكتاب التوبة عن اللطف والرحمة في بوديماندا ، جمعية ترجمة النصوص البوذية، 2017.
  128. دومولين، هاينريش، التنوير الزيني: الأصول والمعنى، منشورات شامبالا، 2007، ص 136.
  129. هاين ورايت 2008 ، ص 124-125.
  130. ويلسون، جيف، الحداد على الموتى الذين لم يولدوا بعد: طقوس بوذية تصل إلى أمريكا
  131. باروني، هيلين ج. الموسوعة المصورة للبوذية الزينية ، مجموعة روزن للنشر، 2002، ص 215.
  132. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011 ، ص. 926.
  133. "كيفية ممارسة التأمل الجلوس" . مدرسة كوان أوم للزن . مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 18 فبراير 2019 .
  134. ^ بوروب 2008 ، ص 218 ، 241.
  135. أونو، مارك، انكسارات شينغون: ميوي ومانترا النور، الفصل 1.
  136. ^ مينيرت 2015 ، ص 277-278.
  137. ^ أورزيك وسورنسن وباين 2011 ، ص 298-299.
  138. مينرت 2015 ، ص 300.
  139. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011 ، ص. 589.
  140. كيورث، جورج أ. (2016). "الزن و"تعويذة مسيرة البطل" من كتاب شولينغيان جينغ" . البوذية الشرقية . 47 (1): 81-120 . ISSN 0012-8708 . JSTOR 26799795. مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2021 .  
  141. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011 ، ص. 927.
  142. بلوم، فيليب إيمانويل (2013). نزول الآلهة: ملاذ الماء والأرض وتحول الثقافة البصرية لبوذية أسرة سونغ (960-1279) (أطروحة). جامعة هارفارد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2021 عبر بروكويست.
  143. هونغ، تساي-هسيا (2007). طقوس منصة وظيفة دارما الماء والأرض وطقوس التوبة بالرحمة العظمى (أطروحة). جامعة الغرب - عبر بروكويست.
  144. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011 ، ص. 931.
  145. ^ أورزيك، سورينسن وباين 2011 ، ص 617، 635-639.
  146. ^ أورزيك وسورنسن وباين 2011 ، ص 924-925.
  147. يناقش دي تي سوزوكي ما يسميه "عناصر شينغون في الزن الصيني" في كتابه "دليل الزن البوذي " (1960، 21) و"عنصر شينغون الصيني" في كتاب "تدريب الراهب البوذي الزن" (1965، 80).
  148. لايتون، تايجن دان؛ أوكومورا، شوهاكو (1996). معايير دوجن النقية لمجتمع الزن ، ص 23. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  149. ريغ، ديفيد إي. "حياة مينزان زويهو، مؤسس دوغين زن" ، مجلة اليابان ، 2004، 16: 67-100
  150. ^ أورزيك، سورينسن وباين 2011 ، ص 827-829.
  151. هاينريش دومولين (2005). البوذية الزينية: اليابان ، ص 26. دار نشر وورلد ويزدوم.
  152. أديس ولوري ، ص 1.
  153. باندي، راجياشري (2020). الكتابة والتخلي في اليابان في العصور الوسطى . سلسلة دراسات ميشيغان في الدراسات اليابانية. مطبعة جامعة ميشيغان. doi : 10.1353/book.77661 . hdl : 20.500.12657/41568 . ISBN 978-0-472-90189-0.
  154. أديس ولوري ، ص 4.
  155. أديس ولوري ، ص 15.
  156. كريستنسن، ماثيو ب. مهووس في الصين: اكتشاف أرض علي بابا، والقطارات فائقة السرعة، وديم سوم . دار نشر تاتل. ص 40. ISBN 1-4629-1836-0.
  157. شاهار 2008 ، ص 55، 80.
  158. شاهار 2008 ، ص 2، 80، 144.
  159. شاهار 2008 ، ص 147.
  160. شاهار 2008 ، ص 138، 173.
  161. Zhang & Stevenson 2002 ، ص 34-35.
  162. هيديهارو أونوما، دان ديبروسبيرو، جاكي ديبروسبيرو (1993) "كيودو: جوهر وممارسة الرماية اليابانية"، ص. 9، كودانشا الدولية.
  163. مان، جيفري، عندما يهاجم البوذيون: العلاقة الغريبة بين الزن وفنون الدفاع عن النفس، ص 61.
  164. تاكوان سوهو، العقل المتحرر: كتابات من معلم زن إلى مبارز ماهر، ص. xv.
  165. واديل، نورمان (محرر ومترجم)، كهف المرآة الثمينة لهاكوين: مجموعة متنوعة من الزن ، 2009، ص 83.
  166. جوليان دايزان سكينر (2017)، "الزن العملي: التأمل وما وراءه"، الصفحات 203-204. التنين المغني
  167. هاكوين إيكاكو (2010)، "اللبلاب البري: السيرة الذاتية الروحية لمعلم الزن هاكوين" ، ص 150. منشورات شامبالا
  168. 1 2 Dumoulin 2005a ، ص 85-94.
  169. لاي 1985 ، ص 17-18.
  170. 1 2 3 4 تشنغ 1981 .
  171. 1 2 3 لاي 1985 .
  172. نيولاند 2001 ، ص 137.
  173. 1 2 بروتون 2009 ، ص. 60-61.
  174. 1 2 غريغوري 2002 ، ص. 227.
  175. بروتون 2009 ، ص 51.
  176. سوزوكي 1997 ، ص 154.
  177. بوسويل 1993 ، ص 245.
  178. آبي وهاين 1996 ، ص 19.
  179. "الإشارة إلى القمر" . Khandro.net. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2013 .
  180. ^ "لانكافاتارا سوترا" . تمت الترجمة بواسطة دايسيتز تيتارو سوزوكي. Lirs.ru. 16 يونيو 2008. الفصل الثاني والثمانون، ص 192، ص 223 (224). مؤرشفة من الأصلي في 4 فبراير 2012 . تم الاسترجاع 4 فبراير 2013 .
  181. سوترا سورانغاما (ملف PDF) ، ترجمة لوك، تشارلز، جمعية تعليم بوذا دارما، الصفحات 59-60 ، مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) في 23 أكتوبر 2013 
  182. كاسوليس، توماس ب. "روحانية تشان". في: الروحانية البوذية. الصين المتأخرة، كوريا، اليابان والعالم الحديث . ص 24-33. حرره تاكيوتشي يوشينوري، دلهي: موتيلال بانارسيداس 2003.
  183. ^ بوتشيسكي 2007 ، ص. 164-165.
  184. بوسويل 1991 ، ص 324.
  185. شلوتر 2008 ، ص 3.
  186. ستون، جاكلين (1 مايو 1995). "فكر تينداي هونغاكو في العصور الوسطى وبوذية كاماكورا الجديدة: إعادة نظر" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 22 ( 1-2 ). doi : 10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48 .
  187. بروتون 2009 ، ص 39.
  188. 1 2 سوزوكي 1932 ، ص. 60.
  189. Hsing 1999 ، ص 152-153.
  190. غريغوري 2002 ، ص 242.
  191. 1 2 3 4 5 6 7 8 كاسوليس 2021 ، ص. 12-17، 26-27.
  192. 1 2 3 مولر، تشارلز. "التنوير الفطري واللافكرا: رد على الموقف البوذي النقدي من الزن". جامعة تويو جاكوين، ورقة بحثية قُدِّمت إلى المؤتمر الدولي حول الزن في بايكيانغ-سا، كوانغجو، كوريا، 22 أغسطس 1998.
  193. غريغوري 1991 ، ص 58.
  194. يامبولسكي 1967 ، ص 143.
  195. بوسيسكي 2007 ، ص 70.
  196. زوشنر، روبرت ب. (1978). "فهم العقل في الخط الشمالي من تشان (زن)". فلسفة الشرق والغرب، المجلد 28، العدد 1 (يناير 1978). هاواي، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة هاواي، ص 69-79
  197. غريغوري 2002 ، ص 165.
  198. "فلسفة مادياماكا البوذية | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2021 .
  199. 1 2 كالوباهانا 1994 ، ص. 228-236.
  200. بوسيسكي 2007 ، ص 128.
  201. 1 2 3 شارف 2014 .
  202. ^ تشنغ شين بيكشو 1992 .
  203. ^ بوتشيسكي 2007 ، ص. 177-180.
  204. نيشيهيرا تاداشي. فلسفة اللاعقل - التجربة بدون الذات (مقدمات بلومزبري للفلسفات العالمية)، ص 44-45، 61. بلومزبري أكاديميك (2022).
  205. ^ هوري 2000 ، ص 289-290، 310، الحاشية 14.
  206. McCagney, Nancy, Nāgārjuna and the Philosophy of Openness, Rowman & Littlefield, 1 January 1997, p. 129.
  207. ^ واتسون ، بيرتون، The Vimalakirti Sutra، مطبعة جامعة كولومبيا، 1997، ص 104-106.
  208. بارك، سونغ باي (2009). مقاربة كورية للبوذية: نموذج الأم/مومجيت . سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الدراسات الكورية: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-7697-9، ISBN 978-0-7914-7697-0. مصدر:(تم الاطلاع عليه: السبت 8 مايو 2010)، ص 11
  209. لاي، ويلين (1979). "استعارات تشان: الأمواج، الماء، المرآة، المصباح". فلسفة الشرق والغرب ؛ المجلد 29، العدد 3، يوليو 1979، الصفحات 245-253. المصدر:(تم الاطلاع عليه: السبت 8 مايو 2010)
  210. لوي 1988 ، ص 184.
  211. 1 2 كاسوليس 2003 .
  212. هوري 1994 ، ص 30-31.
  213. ^ هوري 2000 ، ص 289-290.
  214. ^ هوري 2000 ، ص. 310، الحاشية 14.
  215. غولد، جوناثان سي. (27 أبريل 2015). "فاسوباندو" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة صيف 2018) . تم الاطلاع عليه في 5 سبتمبر 2019 . 
  216. غريغوري 2002 ، ص 7.
  217. باين، ريتشارد كارل؛ لايتون، تايجن دان ، محرران (2006). الخطاب والأيديولوجيا في البوذية اليابانية في العصور الوسطى . دراسات نقدية في البوذية. روتليدج. ISBN 978-0-415-35917-7.
  218. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 McRae 2003 ، ص. 
  219. بوسويل 1991 .
  220. 1 2 هوري 2000 ، ص. 287.
  221. ^ فيشر شرايبر، إيرهارد ودينر 1991 ، ص. 115.
  222. مولر بدون تاريخ .
  223. مكراي 1991 .
  224. شتاين 1991 ، ص 43.
  225. McRae 2004 ، ص 57 ، 63.
  226. Lachs 2012 ، ص 4.
  227. ماكراي، جون ر. (1986). المدرسة الشمالية وتكوين البوذية المبكرة من نوع تشان، مطبعة جامعة هاواي، ص 143.
  228. فور، برنارد (1986)، "مفهوم السامادي ذي الممارسة الواحدة في تقاليد التأمل المبكرة في مدرسة تشان في البوذية الصينية"، في غريغوري، بيتر (محرر)، دراسات في بوذية شرق آسيا، المجلد 4، هونولولو: معهد كورودا، مطبعة جامعة هاواي
  229. Buswell 1991 ، ص 328-330 335-336.
  230. 1 2 تشنغ شين بيكشو 1992 ، ص. 24-25.
  231. McRae 2004 ، ص 60.
  232. ^ سيكيدا 1996 .
  233. 1 2 كابلو 1989 .
  234. Maezumi & Glassman 2007 ، ص 54، 140.
  235. غريغوري 2002 ، ص 149.
  236. غريغوري 1995 ، ص 150.
  237. لو 2006 .
  238. مومون 2004 .
  239. توري إنجي؛ كليري، توماس (مترجم). المصباح الخالد للزن: وصية معلم الزن توري، الفصل 6 "التسامي التدريجي". منشورات شامبالا، 26 أكتوبر 2010.
  240. بوسويل، روبرت إي.؛ لوبيز، دونالد إس. (2014)، قاموس برينستون للبوذية ، ص 166. هونولولو: مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-1-299-95108-2
  241. «سوتو زن» . جمعية سوتو زن البوذية. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه في 19 فبراير 2013 .
  242. لايتون (2000) ، ص. 12.
  243. شلوتر، مورتن (2008)، كيف أصبح الزن زنًا: الجدل حول التنوير وتكوين بوذية تشان في عهد أسرة سونغ في الصين، هونولولو: مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0-8248-3508-8
  244. هاين ورايت 2000 ، ص 245.
  245. ^ "Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC" . Thiền Viện Thường Chiếu (في الفيتنامية). أرشفة من الأصلي في 18 أغسطس 2019 . تم الاسترجاع في 17 أغسطس 2019 .
  246. Dumoulin 2005b ، ص 380.
  247. جونستون، ويليام م. (محرر)، موسوعة الرهبنة، ص 276.
  248. 1 2 باورز، جون، موسوعة موجزة عن البوذية ، منشورات ون وورلد، 2013، ص 238
  249. 1 2 Koné 2000 .
  250. بوروب 2008 ، ص. 
  251. هوري 1994 .
  252. شارف 1995 ج.
  253. "ابدأ ممارسة التأمل الزن مع معلم زن أصيل من مركز نينغين زن كيودان" . مركز نينغين زن للتأمل. مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 مارس 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 فبراير 2013 .
  254. بيل 2002 .
  255. لاكس 1999 .
  256. هاسكل، بيتر (2001). التخلي: قصة معلم الزن توسوي . مطبعة جامعة هاواي. ص 2. ISBN  0-8248-2440-7.
  257. 1 2 بوديفورد، ويليام م. (2008). "نقل الدارما نظريًا وعمليًا". في ستيفن هاين؛ ديل س. رايت (محرران). طقوس الزن: دراسات في نظرية الزن البوذية العملية (ملف PDF) . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 261-282 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195304671.003.0010 . ISBN  978-0-19-530467-1أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 8 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مايو 2024 .
  258. ^ نجوين ، ترانج تي دي (14 مارس 2024). "(إعادة) اختراع Chan Lineage ، مدرسة التأمل الفيتنامية الفريدة ، أو كليهما؟ تقليد Trúc Lâm "المعاد إحياؤه" لـ Thiền Tông" . الأديان . 15 (3): 352. دوى : 10.3390/rel15030352 . ISSN 2077-1444 . 
  259. ^ بوروب، يورن. بوذية رينزاي زن اليابانية: ميوشينجي، دين حي ، ص. 9. بريل، 2008.
  260. 1 2 3 بوروب، يورن. بوذية رينزاي زن اليابانية: ميوشينجي، دين حي ، ص. 10. بريل، 2008.
  261. 1 2 3 موهر، ميشيل (1994). "البوذية الزينية خلال فترة توكوغاوا: تحدي تجاوز الوعي الطائفي" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 21 (4). جامعة نانزان: 341-372 . doi : 10.18874/jjrs.21.4.1994.341-372 . ISSN 0304-1042 . JSTOR 30234140 .  
  262. يامبولسكي، فيليب (2003)، تشان. لمحة تاريخية. في: الروحانية البوذية. الصين المتأخرة، كوريا، اليابان والعالم الحديث ، ص 5-6؛ حرره تاكيوتشي يوشينوري، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  263. 1 2 McRae 2003 ، ص. 4.
  264. 1 2 فورد، جيمس إسماعيل (2006). من هو معلم الزن؟: دليل لأشخاص وقصص الزن . منشورات الحكمة. الصفحات 53-56 . ISBN  0-86171-509-8.
  265. ^ بوروب، يورن. بوذية رينزاي زن اليابانية: ميوشينجي، دين حي ، ص. 12-13. بريل، 2008.
  266. بارك، بوري (2017). "الارتقاء بالتنمية الروحية لعامة الناس: الراهب دايهاينغ (1927-2012) من مركز هانماوم سيونوون (مركز العقل الواحد) في كوريا الجنوبية" . البوذية المعاصرة . 18 (2): 419-436 . doi : 10.1080/14639947.2017.1377336 .
  267. كليري، جي سي زيبو، آخر معلم عظيم للزن في الصين، ص 59. دار النشر للعلوم الإنسانية الآسيوية، بيركلي، كاليفورنيا، 1989.
  268. 1 2 3 وو، جيانغ . التنوير في موضع جدل: إعادة ابتكار بوذية تشان في الصين في القرن السابع عشر ، ص 41. مطبعة جامعة أكسفورد، 2008.
  269. هاسكل، بيتر. التخلي: قصة معلم الزن توسوي، صفحة 26. مطبعة جامعة هاواي، 1 مايو 2001.
  270. هاسكل، بيتر. التخلي: قصة معلم الزن توسوي، صفحة 132، ملاحظة 68. مطبعة جامعة هاواي، 1 مايو 2001.
  271. 1 2 ترافاجنين، ستيفانيا. "البعد المادياميكا في يينشون : إعادة صياغة لمدرسة ناجارجونا في البوذية الصينية في القرن العشرين،" الصفحات من 220 إلى 223. SOAS، جامعة لندن. أطروحة دكتوراه (2009).
  272. 1 2 منخفض 2000 .
  273. ^ يامبولسكي 1967 ، ص. 112-114.
  274. شارف 1995 ج ، ص 427.
  275. بروتون، جيفري ل. (1999). مختارات بوديدهارما: أقدم سجلات الزن ، ص 9، 40-41. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 0-520-21972-4
  276. باين، ريد. تعاليم بوديدهارما الزينية ، ص 29. فارار، ستراوس وجيرو، 1 نوفمبر 2009.
  277. McRae 2003 ، ص 18-21.
  278. Poceski 2007 ، ص 10-11.
  279. شلوتر، مورتن. كيف أصبح الزن زن: الجدل حول التنوير وتكوين بوذية تشان في الصين في عهد أسرة سونغ . مطبعة جامعة هاواي، 2010.
  280. كول، آلان. إنجاب والدك: زن التلفيق في بوذية تانغ . مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2009.
  281. 1 2 3 Welter 2000 .
  282. بروتون 2009 ، ص 43.
  283. واتسون، بيرتون. تعاليم الزن للمعلم لين تشي: ترجمة لكتاب لين تشي لو ، ص 47. مطبعة جامعة كولومبيا، 1999.
  284. ساساكي، روث فولر. سجل لينجي ، ص. 92، الحاشية 10. مطبعة جامعة هاواي، 31 أكتوبر 2008.
  285. Welter 2000 ، ص 94.
  286. ساساكي 2009 .
  287. لو 2000 ، ص 4.
  288. 1 2 يي-هسون هوانغ. " موقف معلم تشان هانيو تجاه تعاليم السوترا في عهد مينغ يي-هسون هوانغ ." مجلة مركز أكسفورد للدراسات البوذية 2018 (15): 28-54.
  289. بروتون 2009 ، ص 42.
  290. ويلتر، ألبرت (2011)، مفهوم يونغمينغ يانشو عن تشان في كتاب زونغجينغ لو: نقل خاص ضمن النصوص المقدسة ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 77-79 ، ISBN  978-0-19-976031-2
  291. 1 2 بوسيسكي، ماريو. "المواقف تجاه شرعية النصوص الدينية والسلطة الدينية في تانغ تشان" . www.thezensite.com . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 23 ديسمبر 2022 .
  292. 1 2 يوشيزاوا 2009 ، ص. 42.
  293. ياناجيدا 2009 ، ص 62.
  294. ^ هوري 2000 ، ص. 295-297.
  295. ^ هوري 2000 ، ص. 296.
  296. فيرغسون 2000 ، ص 17.
  297. 1 2 3 4 لاي 2003 ، ص. 17.
  298. 1 2 McRae 2003 ، ص. 62.
  299. لاي 2003 ، ص 18.
  300. Dumoulin 2005a ، ص 49-51.
  301. سنيلينج 1987 ، ص 157-158.
  302. لو 2000 ، ص 83-112.
  303. Dumoulin 2005a ، ص 45-49.
  304. لو 2000 ، ص 135-154.
  305. 1 2 لاي 2003 .
  306. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 يامبولسكي ، فيليب. "تشان: لمحة تاريخية". في: الروحانية البوذية. الصين المتأخرة، كوريا، اليابان والعالم الحديث ؛ حرره تاكيوتشي يوشينوري، دلهي: موتيلال بانارسيداس، 2003.
  307. Welter 2000 ، ص 82-86.
  308. Welter 2000 ، ص 83.
  309. تشابل 1993 ، ص 192.
  310. فيرغسون 2000 ، ص 3.
  311. McRae 2003 ، ص 11-21.
  312. 1 2 McRae 2003 ، ص. 13، 15-17.
  313. McRae 2003 ، ص. 13، 17-18.
  314. نادو 2012 ، ص 89.
  315. ياناجيدا 2009 ، ص 63.
  316. 1 2 McRae 2003 ، ص. 13، 18-19.
  317. 1 2 McRae 2003 ، ص. 13، 19-21.
  318. McRae 2003 ، ص 13.
  319. 1 2 3 ماكماهون 2008 .
  320. ^ فرا كياتيساك بونامبون كيتيبانيو (2014)، المهمة والتأمل والمعجزات: شيجاو في التقليد الصيني ، أطروحة ماجستير، دنيدن، نيوزيلندا: جامعة أوتاجو.
  321. يوانسي. "دراسة لأساليب التأمل في كتاب "التأمل في التأمل" ونصوص صينية مبكرة أخرى" (ملف PDF) . الأكاديمية البوذية الصينية. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 8 مايو 2013.
  322. تشان، ييو وينغ (2013). ترجمة إنجليزية لسوترا دارما تريتا-دينا (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة هونغ كونغ. مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 مايو 2015.
  323. ثيتش هانغ دات. إعادة تقييم دور كوماراجيفا في البوذية الصينية في العصور الوسطى: دراسة لنص كوماراجيفا المترجم حول "الشرح الأساسي لمنهج التأمل" (ملف PDF) (أطروحة). مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 18 مايو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2015 .
  324. Dumoulin 2005a ، ص 50-55، 66، 68-69.
  325. ^ فان شيك ، سام (2019). روح الزن، ص. 55. مطبعة جامعة ييل.
  326. غريغوري، بيتر ن. (1986). "تشانغ لو تسونغ تسي وتأمل الزن". تقاليد التأمل في البوذية الصينية . مطبعة جامعة هاواي.
  327. 1 2 Verstappen 2004 ، ص. 5.
  328. 1 2 3 4 فاولر 2005 ، ص 79.
  329. 1 2 غريغ 1994 .
  330. 1 2 Dumoulin 2005a ، ص 70 و 74.
  331. Dumoulin 2005a ، ص. xx، 65، 68، 148، 167–168، 190.
  332. Dumoulin 2005a ، ص 71-77.
  333. براون هولت 1995 .
  334. جودارد 2007 ، ص 10.
  335. جودارد 2007 ، ص 11.
  336. أوه، عام 2000 .
  337. دومولين 2005 أ، ص 65.
  338. Dumoulin 2005a ، ص 64.
  339. Dumoulin 2005a ، ص 167.
  340. 1 2 Dumoulin 2005a ، ص 168.
  341. 1 2 McRae 1986 ، ص 19-29.
  342. يامبولسكي 1967 ، ص 29، ملاحظة 87.
  343. وانغ 2017 ، ص 4.
  344. وانغ 2017 ، ص 5.
  345. ^ تشنغ شين بيكشو 1992 ، ص. 9.
  346. وانغ 2017 ، ص 6-7.
  347. وانغ 2017 ، ص 7-9.
  348. دومولين 2005 أ ، ص. 
  349. راي، غاري ل. مدرسة تشان الشمالية ومناقشات التنوير المفاجئ مقابل التنوير التدريجي في الصين والتبت ، معهد الدراسات البوذية بيركلي.
  350. McRae 2003 ، ص 60-69.
  351. 1 2 وانغ 2017 ، ص. 13.
  352. 1 2 3 وانغ 2017 ، ص. 20.
  353. وانغ 2017 ، ص 14.
  354. يامبولسكي 2003 أ ، ص 15.
  355. ^ يو، تشون فانغ، 1979، تا هوي تسونغ كاو وكونغ آن تشان، مجلة الفلسفة الصينية، المجلد 6، ص. 211-235
  356. يامبولسكي 2003ب ، ص 266.
  357. هارملس، ويليام (2007). المتصوفون . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 192. ISBN  9780198041108.
  358. ويلتر 2006 .
  359. وانغ 2017 ، ص 23، 27.
  360. شلوتر، مورتن (2008). كيف أصبح الزن زنًا: الجدل حول التنوير وتكوين بوذية تشان في الصين خلال عهد أسرة سونغ . معهد كورودا. ص 25. ISBN  978-0-8248-3255-1.
  361. شلوتر 2008 .
  362. وانغ 2017 ، ص 29.
  363. هينغ تشينغ شيه (1987). التوفيق بين مذهب الأرض الطاهرة ومذهب تشان عند يونغ مينغ، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 10 (1)، ص 117
  364. وانغ 2017 ، ص 31.
  365. ليتلجون، روني. "الفلسفة الطاوية" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . ISSN 2161-0002 . مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 28 مايو 2020 . 
  366. 1 2 وانغ 2017 ، ص. 34.
  367. ماكغواير، بيفرلي، "أويي تشيكسو" ، موسوعة بريل للبوذية على الإنترنت ، بريل ، تم الاطلاع عليه في 6 يناير 2023
  368. شارف 2002 .
  369. كيون، داميان. قاموس البوذية. 2003. ص 104
  370. ^ هسو سونج بنج (1979)، ص 106-109.
  371. ستانلي وينشتاين، "مدارس البوذية الصينية"، في كيتاغاوا وكومينغز (محرران)، البوذية والتاريخ الآسيوي (نيويورك: ماكميلان 1987) ص 257-265، 264.
  372. مينغ تات تشيا 2011 .
  373. وو، جيانغ (2006). "بناء دير لنقل الدارما" (ملف PDF) . تاريخ شرق آسيا . 31 : 47.
  374. ^ بوسويل، روبرت جونيور ؛ لوبيز ، دونالد س. الابن ، محررون. (2013). "Xuyun"، في قاموس برينستون للبوذية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص. 1017. ردمك 978-0-691-15786-3.
  375. وانغ 2017 ، ص 38-39.
  376. ^ بوروب ، يورن. قفورتروب فيبيجر، ماريان؛ الروح الشرقية: الروحانية العابرة للحدود الوطنية والانتشار الديني في الشرق والغرب ، بريل، 2017، ص. 168.
  377. 1 2 "رينزاي-أوباكو زن - ما هو الزن؟ - التاريخ" . Zen.rinnou.net . مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2017. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2013 .
  378. أيتكن 1994 .
  379. ماكدانيال، ريتشارد برايان (2015). الخطوة الثالثة شرقًا: أساتذة الزن في أمريكا . دار سوميرو للنشر. رقم ISBN 978-1896559223.
  380. ^ كوني ، عليون (فبراير 2015). “زين في أوروبا: مسح للإقليم”. مجلة البوذية العالمية . 2 (2): 139-61 . دوى : 10.5281/zenodo.1310681 .
  381. فروم، إريك (1960). التحليل النفسي والبوذية الزينية . جورج ألين وأونوين. ISBN 0-04-616029-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  382. واتس، آلان دبليو. (1958). "زن الإيقاع، زن المربع، والزن". مجلة شيكاغو ريفيو . المجلد 12، العدد 2. الصفحات 3-11 . JSTOR 25293448 .    
  383. جوزفين نوك-هي بارك، أطياف آسيا: الشكل الحداثي والشعرية الأمريكية الآسيوية ، ص 63
  384. Poceski 2007 ، ص 9-11.
  385. شارف 1995 ب.
  386. شارف 1993 .
  387. شارف 1995 أ.
  388. مكراي 2005 .
  389. هاين 2007 .
  390. يورجنسن 1991 .
  391. 1 2 هاين 2008 ، ص. 6.
  392. «أندريه فان دي براك، الروحانية الزينية في العصر العلماني: تشارلز تايلور والبوذية الزينية في الغرب » . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 مايو 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 فبراير 2013 .
  393. وولف 2009 ، ص. 3.
  394. كاتز 2007 .

مصادر

مصادر مطبوعة

  • آبي ، ماساو (1989)، زن والفكر الغربي ، ترجمة ويليام ر. ليفلور، مطبعة جامعة هاواي
  • آبي، ماساو؛ هاين، ستيفن (1996)، الزن والدراسات المقارنة ، مطبعة جامعة هاواي
  • أديس، ستيفن؛ لوري، جون دايدو، كتاب فن الزن: فن التنوير
  • أيتكن، روبرت (1994)، مقدمة لكتاب "الكتاب المقدس البوذي" ، بوسطن، ماساتشوستس: دار بيكون للنشر
  • أندرسون، ريب (2000)، أن تكون مستقيماً: تأمل الزن ومبادئ البوديساتفا ، دار رودميل للنشر
  • أروكياسامي، أرول م. (2005)، الزن: الاستيقاظ على وجهك الأصلي ، تشيناي، الهند: ثيروفانميور
  • باتشيلور، مارتين (2004)، طريق الرحمة: مبادئ البوديساتفا ، روومان ألتاميرا
  • Bell, Sandra (2002), "Scandals in emerging Western Buddhism"(PDF), Westward Dharma: Buddhism beyond Asia, Berkeley, CA: University of California Press, pp. 230–242, archived(PDF) from the original on 27 February 2021, retrieved 26 June 2012
  • Benesch, Oleg (2016), Reconsidering Zen, Samurai, and the Martial Arts, The Asia Pacific Journal: Japan Focus, archived from the original on 16 September 2016, retrieved 4 September 2016{{citation}}: CS1 maint: publisher location (link)
  • Bodiford, William M. (1992), "Zen in the Art of Funerals: Ritual Salvation in Japanese Buddhism", History of Religions, 32 (2): 150, doi:10.1086/463322, S2CID 161648097
  • Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen in Medieval Japan, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7
  • Bodiford, William M. "Koan practice". In Loori (2006).
  • Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion, Brill Publishers
  • Braak, Andre van der. Reimagining Zen in a Secular age: Charles Taylor and Zen Buddhism in the West (Brill Rodopi, 2020) online reviewArchived 19 March 2022 at the Wayback Machine
  • Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
  • Broughton, Jeffrey (2009), Zongmi on Chan, New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14392-9
  • Brown Holt, Linda (1995), "From India to China: Transformations in Buddhist Philosophy", Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness, archived from the original on 4 June 2012, retrieved 8 June 2012
  • Buswell, Robert E. "The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism". In Gregory (1991).
  • Buswell, Robert E. "Ch'an Hermeneutics: A Korean View". In Lopez (1993).
  • Buswell; Lopez (2014), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press
  • Blyth, R. H. (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4, Tokyo: Hokuseido Press
  • Chappell, David W. "Hermeneutical Phases in Chinese Buddhism". In Lopez (1993).
  • Cheng, Hsueh-Li (1981), "The Roots of zen Buddhism", Journal of Chinese Philosophy, 8 (4): 451–478, doi:10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x, archived from the original on 2 June 2019, retrieved 12 May 2015
  • Cheng Chien Bhikshu (1992), "Introduction", Sun-Face Buddha. The Teachings of Ma-tsu and the Hung-chou School of Ch'an, Asian Humanities Press
  • Cleary, Thomas (2010), Translator's introduction. The Undying Lamp of Zen. The Testament of Zen Master Torei, Boston & London: Shambhala Publications
  • Collins, Randall (2000), The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Harvard University Press
  • Dumoulin, Heinrich (2000), A History of Zen Buddhism, New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Dumoulin, Heinrich (2005a), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
  • Hori, Victor Sogen (2005), Introduction, Zen Buddhism: A History(PDF), by Dumoulin, Heinrich, vol. 2: Japan, translated by Heisig, James W.; Knitter, Paul, World Wisdom Books, p. xiii–xxi, ISBN 978-0-941532-90-7, archived(PDF) from the original on 9 March 2012, retrieved 13 January 2012
  • Faure, Bernard (2000), Visions of Power. Imaging Medieval Japanese Buddhism, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Ferguson, Andy (2000), Zen's Chinese Heritage, Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur, Asoka
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (1991), The Shambhala dictionary of Buddhism and Zen, Translated by M. H. Kohn, Boston: Shambhala
  • Ford, James Myoun, A Note On Dharma Transmission And The Institutions Of Zen, archived from the original on 20 January 2012, retrieved 13 January 2012
  • Foulk, T. Griffith (n.d.), History of the Soto Zen School, archived from the original on 16 May 2012, retrieved 19 May 2012
  • Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-902210-42-1, archived from the original on 14 January 2023, retrieved 4 November 2020
  • Gimello, Robert M. (1994), Marga and Culture: Learning, Letters, and Liberation in Northern Sung Ch'an. In: Buswell & Gimello (editors)(1994), Paths to Liberation. Pages 475–505, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Goddard, Dwight (2007), "History of Ch'an Buddhism previous to the times of Hui-neng (Wie-lang)", A Buddhist Bible, Forgotten Books, ISBN 978-1-60506-104-7, archived from the original on 14 January 2023, retrieved 4 November 2020
  • Gregory, Peter N., ed. (1991). Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
  • Gregory, Peter N. (1991a). "Sudden Enlightenment Followed by Gradual Cultivation: Tsung-mi's Analysis of mind". In Gregory (1991).
  • Gregory, Peter N. "What Happened to the "Perfect Teaching"? Another lOok at Hua-yen Buddhist hermeneutics". In Lopez (1993).
  • Gregory, Peter N. (1995), Inquiry into the Origin of Humanity: An Annotated Translation of Tsung-mi's Yüan jen lun with a Modern Commentary, Hawaii: University of Hawai’i Press, Kuroda Institute, ISBN 0-8248-1764-8
  • Gregory, Peter N. (2002), Tsung-Mi and the Sinification of Buddhism, Hawaii: University of Hawai’i Press
  • Grigg, Ray (1994), The Tao Of Zen, Charles E. Tuttle Company
  • Harvey, Peter (1995), An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices, Cambridge University Press
  • Haskel, Peter (1984), Bankei Zen. Translations from The Record of Bankei, New York: Grove Weidenfeld
  • Heine, Steven; Wright, Dale S. (2000). The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-511748-4.
  • Heine, Steven (2007), "A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky.", Philosophy East & West, 57 (4): 577–592, doi:10.1353/pew.2007.0047, S2CID 170450246
  • Heine, Steven; Wright, Dale S., eds. (2008). Zen Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in Practice. USA: Oxford University Press.
  • Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
  • Hisamatsu, Shin'ichi; Gishin Tokiwa; Christopher Ives (2002), Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linji, University of Hawaii Press
  • Hori, Victor Sogen (1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery"(PDF), Journal of Japanese Studies, 20 (1): 5–35, doi:10.2307/132782, JSTOR 132782, archived from the original on 7 July 2018, retrieved 16 July 2012
  • Hori, Victor Sogen. "Koan and Kensho in the Rinzai Zen Curriculum". In Heine & Wright (2000).
    • Hsing, Yun (1999), Being Good: Buddhist Ethics for Everyday Life., New York: Weatherhill
  • Hu Shih (1953), "Ch'an (Zen) Buddhism in China. Its History and Method", Philosophy East & West, 3 (1): 3–24, doi:10.2307/1397361, JSTOR 1397361, archived from the original on 17 February 2020, retrieved 13 January 2012
  • Huaijin, Nan (1997), Basic Buddhism: Exploring Buddhism and Zen, York Beach: Samuel Weiser
  • Isshū, Miura; Sasaki, Ruth F. (1993), The Zen Koan, New York: Harcourt Brace & Company, ISBN 0-15-699981-1
  • Jaksch, Mary (2007), The Road to Nowhere. Koans and the Deconstruction of the Zen Saga(PDF), archived(PDF) from the original on 20 February 2012, retrieved 13 January 2012
  • Jorgensen, John (1991), "Heinrich Dumoulin's Zen Buddhism: A History", Japanese Journal of Religious Studies, 18 (4), doi:10.18874/jjrs.18.4.1991.377-400
  • Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology, Delhi: ri Satguru Publications
  • Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Kapleau, Philip (1989), The three pillars of Zen
  • Kasulis, Thomas P. (2021), Zen Action/Zen Person, Hawaii: University of Hawaii Press
  • Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'an Spirituality. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality, Sentient Publications
  • Koné, Alioune (2000), Zen In Europe: A Survey of the Territory, archived from the original on 7 May 2012, retrieved 16 July 2012
  • Lachs, Stuart (1999), Means of Authorization: Establishing Hierarchy in Ch'an /Zen Buddhism in America, archived from the original on 19 March 2022, retrieved 18 February 2022
  • Lachs, Stuart (2002), Richard Baker and the Myth of the Zen Roshi, archived from the original on 5 February 2012, retrieved 26 June 2012
  • Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves, archived from the original on 20 January 2012, retrieved 13 January 2012
  • Lachs, Stuart (2011), When the Saints Go Marching In: Modern Day Zen Hagiography(PDF), archived(PDF) from the original on 20 January 2012, retrieved 26 June 2012
  • Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou : A Method of Zen Meditation(PDF), archived(PDF) from the original on 21 September 2013, retrieved 4 April 2012
  • Lai, Whalen (1985), "Ma-Tsu Tao-I And The Unfolding Of Southern Zen", Japanese Journal of Religious Studies, 12 (2/3): 173–192, doi:10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173-192, archived from the original on 13 March 2012, retrieved 14 February 2012
  • Lai, Whalen (2003), Buddhism in China: A Historical Survey. In Antonio S. Cua (ed.): Encyclopedia of Chinese Philosophy(PDF), New York: Routledge, archived from the original(PDF) on 12 November 2014{{citation}}: CS1 maint: publisher location (link)
  • Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken, Rotterdam: Asoka
  • Leighton, Taigen Dan (2000). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Tuttle Library of Enlightenment. Tuttle Publishing. ISBN 978-1-4629-1652-8.
  • Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan, translated by William F. Powell, Kuroda Institute
  • Lievens, Bavo (1981), Ma-tsu. De gesprekken, Bussum: Het Wereldvenster
  • Loori, John Daido (2006), Sitting with Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection, Somerville, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-369-9
  • Lopez, Donald S. Jr., ed. (1993). Buddhist Hermeneutics. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Loy, David (1988), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, New Haven, Conn: Yale University Press, ISBN 1-57392-359-1
  • Low, Albert (2000), Zen and the Sutras, Boston: Turtle Publishing
  • Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhala
  • Maezumi, Taizan; Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment, Wisdom Publications
  • Matthiessen, Peter (1987), Nine-headed dragon river: Zen journals, 1969–1985, Shambhala
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (1986), The Northern School and the Formation of Early Chʻan Buddhism, University of Hawaii Press
  • McRae, John. "Shen-hui and the Teaching of Sudden Enlightenment in Early Ch'an Buddhism". In Gregory (1991).
  • McRae, John (2003), Seeing through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, University of California Press, ISBN 978-0-520-23798-8
  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra(PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-31-1, archived from the original(PDF) on 12 September 2014
  • McRae, John (2005), Critical introduction by John McRae to the reprint of Dumoulin's A history of Zen(PDF), archived(PDF) from the original on 11 November 2011, retrieved 13 January 2012
  • McRae, John (2008), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch, translated from the Chinese of Zongbao (Taishō Volume 48, Number 2008)(PDF), archived from the original(PDF) on 22 August 2012
  • Meinert, Carman, ed. (2015), Transfer of Buddhism Across Central Asian Networks (7th to 13th Centuries), BRILL
  • Meng-Tat Chia, Jack (2011), "A Review of Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China"(PDF), Journal of Buddhist Ethics, 18, archived(PDF) from the original on 29 January 2012, retrieved 2 November 2012
  • Moore, Charles A. (1982), The Japanese Mind: Essentials of Japanese Philosophy and Culture, University of Hawaii Press
  • Mumon, Yamada (2004), The Ten Oxherding Pictures, translated by Victor Sōgen Hori, University of Hawai'i Press
  • Muller, A. Charles, ed. (n.d.), Digital Dictionary of Buddhism
  • Nadeau, Randall L. (2012), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, John Wiley & Sons
  • Newland, Guy (2001), Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels, KunchabPublicaties
  • Oh, Kang-nam (2000), "The Taoist Influence on Hua-yen Buddhism: A Case of the Scinicization of Buddhism in China", Chung-Hwa Buddhist Journal (13), archived from the original on 21 August 2012, retrieved 8 June 2012
  • Orzech, Charles D.; Sørensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.
  • Pajin, Dusan (1988), "On Faith in Mind – Translation and Analysis of the Hsin Hsin Ming", Journal of Oriental Studies, 26 (2): 270–288
  • Poceski, Mario (2007), Ordinary Mind as the Way: The Hongzhou School and the Growth of Chan Buddhism, Oxford University Press
  • Poceski, Mario (n.d.), Attitudes Towards Canonicity and Religious Authority in Tang Chan, archived from the original on 14 April 2012, retrieved 14 February 2012
  • Sato, Kemmyō Taira, D.T. Suzuki and the Question of War(PDF), archived(PDF) from the original on 25 October 2014, retrieved 13 January 2012
  • Sasaki, Ruth Fuller (2009), The Record of Linji. Translation and commentary by Ruth Fuller Sasaki. Edited by Thomas Yūhō Kirchner(PDF), Honolulu: University of Hawai'i Press, archived from the original(PDF) on 22 June 2012, retrieved 30 January 2012
  • Schlütter, Morten (2008), How Zen became Zen. The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
  • Sekida, Katsuki (1989), Zen Training: Methods and Philosophy, Shambhala
  • Sekida, Katuski (1996), Two Zen Classics. Mumonkan, the gateless gate. Hekiganroku, the blue cliff record, New York & Tokyo: Weatherhill
  • Shahar, Meir (2008), The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts, University of Hawaii Press
  • Sharf, Robert H. (1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 13 January 2012
  • Sharf, Robert H. (1995a), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited(PDF), archived(PDF) from the original on 2 February 2019, retrieved 13 January 2012
  • Sharf, Robert H. (1995b), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience"(PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, doi:10.1163/1568527952598549, hdl:2027.42/43810, archived(PDF) from the original on 12 April 2019, retrieved 31 May 2012
  • Sharf, Robert H. (1995c), "Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions"(PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 22 (3–4), doi:10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417-458, archived(PDF) from the original on 16 March 2012, retrieved 21 June 2012
  • Sharf, Robert (2014), "Mindfullness and Mindlessness in Early Chan", Philosophy East & West, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074, S2CID 144208166, archived from the original on 21 June 2022, retrieved 10 November 2023
  • Shimano, Eido T. (1991), Points of Departure: Zen Buddhism With a Rinzai View, Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN 0-9629246-0-1
  • Shohaku Okumura (2012). Living by Vow: A Practical Introduction to Eight Essential Zen Chants and Texts. Simon and Schuster.
  • Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
  • Stein, R.A. "Sudden Illumination or Simultaneous Comprehension: Remarks on Chinese and Tibetan Terminology". In Gregory (1991).
  • Suzuki, D.T. (1932), The Lankavatara Sutra: A Mahayana text, London: Routledge & Kegen Paul
  • Suzuki, Shunryu (1997), Branching streams flow in the darkness: Zen talks on the Sandokai, University of California Press, ISBN 978-0-520-22226-7, archived from the original on 14 January 2023, retrieved 4 November 2020
  • Swanson, Paul L. (1993), "The Spirituality of Emptiness in Early chinese Buddhism", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, New York: Crossroad
  • Pocescki, Mario (2007), Ordinary Mind as the Way: The Hongzhou School and the Growth of Chan Buddhism, Oxford: Oxford University Press
  • Tetsuo, Otani (2003), To Transmit Dogen Zenji's Dharma(PDF), archived(PDF) from the original on 25 January 2013, retrieved 19 May 2012
  • Tomoaki, Tsuchida (2003), "The Monastic spirituality of Zen Master Dogen", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Torei (2010), The Undying Lamp of Zen. The Testament of Zen Master Torei, translated by Thomas Cleary, Boston & London: Shambhala
  • Tweed, Thomas A. (2005), "American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, D. T. Suzuki, and Translocative History"(PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 32 (2): 249–281, archived from the original(PDF) on 22 May 2012
  • Verstappen, Stefan H. (2004), Blind Zen, Red Mansion Pub, ISBN 978-1-891688-03-4, archived from the original on 14 January 2023, retrieved 4 November 2020
  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (2nd ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Victoria, Brian Daizen (2010), "The "Negative Side" of D. T. Suzuki's Relationship to War"(PDF), The Eastern Buddhist, 41 (2): 97–138, archived(PDF) from the original on 20 January 2012, retrieved 13 January 2012
  • Waddell, Norman (2010), Foreword to "Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin", Shambhala Publications
  • Waddell, Norman (2010a), Foreword to "The Essential Teachings of Zen Master Hakuin: A Translation of the Sokko-roku Kaien-fusetsu", Shambhala Publications
  • "The Diamond Sutra", A Buddhist Bible, translated by Wai-tao, Boston, Massachusetts: Beacon Press, 1994
  • Wang, Youru (2017). Historical Dictionary of Chan Buddhism. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-0552-8. Archived from the original on 14 January 2023. Retrieved 14 January 2020.
  • Wayman, Alex and Hideko (1990), The Lion's roar of Queen Srimala, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Welter, Albert (2002), The Textual History of the Linji lu (Record of Linji): The Earliest Recorded Fragments, archived from the original on 11 April 2012, retrieved 15 February 2012
  • Welter, Albert (2006), The Formation of the Linji lu: An Examination of the Guangdeng lu/Sijia yulu and Linji Huizhao Chanshi yulu. Versions of the Linji lu in Historical Context(PDF), archived from the original(PDF) on 16 March 2013
  • Welter, Albert. "Mahakasyapa's smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition". In Heine & Wright (2000).
  • Wolfe, Robert (2009), Living Nonduality: Enlightenment Teachings of Self-Realization, Karina Library
  • Wright, Dale S. (2010), "Humanizing the Image of a Zen master: Taizan Maezumi Roshi", in Steven Heine and Dale S. Wright (ed.), Zen Masters, Oxford: Oxford University Press
  • Yampolski, Philip (1967), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Translated with notes by Philip B. Yampolsky, Columbia University Press, ISBN 0-231-08361-0
  • Yampolski, Philip (2003a), "Chan. A Historical Sketch.", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Yampolski, Philip (2003b), "Zen. A Historical Sketch", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Yanagida, Seizan (2009), Historical Introduction to The Record of Linji. In: The record of Linji, translated by Ruth Fuller Sasakia e.a. Pages 59–115(PDF), University of Hawaii Press, archived from the original(PDF) on 22 June 2012, retrieved 30 January 2012
  • Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice, Boston & London: Shambhala
  • Yoshizawa, Katsuhiro (2009), The Religious Art of Zen Master Hakuin, Counterpoint Press
  • Young, Stuart (2009), Linji Lu and Chinese Orthodoxy. Review of "Albert Welter. The Linji lu and the Creation of Chan Orthodoxy: The Development of Chan's Records of Sayings Literature., archived from the original on 10 May 2013, retrieved 27 October 2012
  • Zhang, Shengyen; Stevenson, Dan (2002), Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan Buddhist Path as Taught by a Modern Chinese Master, Oxford University Press

Web sources

  1. 12"Busshin". A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. 2004. ISBN 978-0-19-860560-7.
  2. "仏身, ぶっしん, busshin". Nihongo Master Japanese Dictionary.
  3. Hanh, Thich Nhat (29 March 2017). "The Three Gems". Tricycle: The Buddhist Review.

Further reading

Modern popular works

Classic historiography

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China. World Wisdom Books.ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan. World Wisdom Books.ISBN 978-0-941532-90-7

Critical historiography

Overview

  • Heine, Steven (2007), "A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky"(PDF), Philosophy East & West, 57 (4): 577–592, doi:10.1353/pew.2007.0047, S2CID 170450246, archived from the original(PDF) on 21 September 2013, retrieved 3 October 2012

Formation of Chan in Tang & Song China

  • Welter, Albert (2000), "Mahakasyapa's smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition", in Steven Heine; Dale S. Wright (eds.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), How Zen became Zen. The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

Modern times

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalism and east–west interchange

Contemporary practice

  • Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion, Brill
  • Hori, Victor Sogen (1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery"(PDF), Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi:10.2307/132782, JSTOR 132782, archived from the original on 19 October 2019
  • Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea, Princeton University Press