باردو
في بعض مدارس البوذية ، يعتبر الباردو ( باللغة التبتية الكلاسيكية : བར་དོ་ وبالايلي: bar do ) أو الأنتارابهافا ( بالسنسكريتية والصينية واليابانية: 中有، والمكتوبة بالحروف اللاتينية في الصينية باسم zhōng yǒu وفي اليابانية باسم chū'u ) [1] حالة وسيطة أو انتقالية أو حدية بين الموت والبعث . نشأ المفهوم بعد وقت قصير من وفاة غوتاما بوذا ، حيث قبلت عدد من المدارس البوذية السابقة وجود مثل هذه الحالة الوسيطة، بينما رفضتها مدارس أخرى. تم إدخال مفهوم الأنتارابهافا ، وهي حالة وسيطة بين الموت والبعث ، إلى البوذية من التقاليد الفلسفية الفيدية - الأوبانيشادية ( الهندوسية لاحقًا ). [2] [3] وسعت البوذية اللاحقة مفهوم الباردو إلى ست حالات أو أكثر من الوعي تغطي كل مرحلة من مراحل الحياة والموت. [4] في البوذية التبتية ، يعتبر الباردو هو الموضوع الرئيسي لكتاب باردو ثودول (حرفيًا التحرير من خلال الاستماع أثناء الحالة الوسيطة )، وهو كتاب الموتى التبتي ، وهو نص يهدف إلى توجيه الشخص المتوفى حديثًا من خلال باردو الموت للحصول على ولادة أفضل وأيضًا لمساعدة أحبائهم في عملية الحزن. [5]
عند استخدام مصطلح "باردو" دون قيد أو شرط، فهو حالة وجودية وسيطة بين حياتين على الأرض. ووفقًا للتقاليد التبتية ، بعد الموت وقبل الولادة التالية، عندما لا يكون وعي المرء متصلاً بجسد مادي، فإنه يختبر مجموعة متنوعة من الظواهر. وعادة ما تتبع هذه الظواهر تسلسلًا معينًا من الانحطاط، بعد الموت مباشرة، من أوضح تجارب الواقع التي يكون المرء قادرًا عليها روحياً، ثم الانتقال إلى الهلوسة المرعبة التي تنشأ من دوافع أفعال المرء غير الماهرة السابقة. بالنسبة للأفراد المستعدين والمدربين بشكل مناسب، يوفر الباردو حالة من الفرصة العظيمة للتحرر، حيث قد تنشأ البصيرة المتعالية مع الخبرة المباشرة للواقع؛ وبالنسبة للآخرين، يمكن أن تصبح مكانًا للخطر حيث يمكن للهلوسة التي تم إنشاؤها كرميًا أن تدفع المرء إلى ولادة جديدة أقل من المرغوب فيها .
مجازيًا، يمكن استخدام الباردو لوصف الأوقات التي يتوقف فيها نمط الحياة المعتاد، على سبيل المثال، أثناء فترة المرض أو أثناء الخلوة التأملية . يمكن أن تكون مثل هذه الأوقات مثمرة للتقدم الروحي لأن القيود الخارجية تتضاءل. ومع ذلك، يمكن أن تشكل أيضًا تحديات لأن دوافعنا الأقل مهارة قد تأتي إلى المقدمة، تمامًا كما في السيدبا باردو .
الحالة الوسيطة في البوذية الهندية
من سجلات المدارس البوذية المبكرة، يبدو أن ست مجموعات مختلفة على الأقل قبلت فكرة الوجود الوسيط ( antarabhāva )، وهي Sarvāstivāda وDarsṣṭāntika وVātsīputrīyas و Saṃmitīya وPūrvaśaila و Mahīsāsaka المتأخرة . أول أربع من هذه المدارس هي مدارس وثيقة الصلة. وكانت المدارس المعارضة لها هي Mahāsāṃghika و Mahīsāsaka المبكرة و Theravāda و Vibhajyavāda و Śāriputrābhidharma (ربما Dharmagupta ). [6]
يمكن العثور على بعض الإشارات المبكرة إلى "الوجود الوسيط" في نص Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa (阿毘達磨大毘婆沙論). على سبيل المثال، تشير المهافيبهاسا إلى "وجود أساسي" (本有)، و"وجود متوسط" (中有)، و"وجود ميلادي" (生有)، و"وجود ميت" (死有) (CBETA, T27, رقم 1545، ص 959، الخ). يقدم كتاب André Bareau Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule حجج مدارس Sarvāstivāda على النحو التالي: [7]
إن الكائن الوسيط الذي يقوم بهذا الانتقال من وجود إلى آخر يتكون، مثل كل كائن حي، من المجموعات الخمس (سكاندها). ويتجلى وجوده في حقيقة أنه لا يمكن أن يكون هناك أي انقطاع في الزمان والمكان بين مكان ولحظة الموت وتلك الخاصة بإعادة الميلاد، وبالتالي يجب أن يكون الوجودان المنتميان إلى نفس السلسلة مرتبطين في الزمان والمكان بمرحلة وسيطة. الكائن الوسيط هو الغاندارفا ، الذي يكون وجوده ضروريًا عند الحمل مثل خصوبة واتحاد الوالدين. علاوة على ذلك، فإن الأنتارابارينيرفاين هو أناجامين يحصل على بارينيرفا خلال الوجود الوسيط. أما بالنسبة للمجرم الشنيع المذنب بإحدى الجرائم الخمس دون انقطاع (أنانتاريا)، فإنه يمر بنفس الطريقة تمامًا من خلال وجود وسيط يولد في نهايته بالضرورة من جديد في الجحيم.
مشتقًا من فترة لاحقة من نفس المدرسة، على الرغم من بعض الاختلافات، يشرح Abhidharmakośa لـ Vasubandhu (ترجمة إنجليزية، ص 383 وما يليها):
ما هو الكائن الوسيط والوجود الوسيط؟ لا يمكن القول إن الوجود الوسيط الذي يدرج نفسه بين الوجود عند الموت والوجود عند الولادة، دون أن يصل إلى المكان الذي ينبغي أن يذهب إليه، قد ولد. بين الموت - أي، الخمسة سكاندهاس لحظة الموت - والنشوء - أي، الخمسة سكاندهاس لحظة إعادة الميلاد - يوجد وجود - "جسم" من خمسة سكاندهاس - يذهب إلى مكان إعادة الميلاد. هذا الوجود بين عالمين من إعادة الميلاد (gatī) يسمى الوجود الوسيط.
يستشهد بعدد من النصوص والأمثلة للدفاع عن الفكرة ضد المدارس الأخرى التي ترفضها وتزعم أن الموت في حياة واحدة يتبعه مباشرة ولادة جديدة في الحياة التالية، دون أي حالة وسيطة بينهما. كل من المهافيهاسا والأبيدهارماكوشا لديهما فكرة الحالة الوسيطة التي تستمر "سبع مرات سبعة أيام" (أي 49 يومًا ) على الأكثر. هذه وجهة نظر واحدة، وكانت هناك أيضًا وجهات نظر أخرى .
كما استُخدمت حجج مماثلة في كتابي * Satyasiddhi Śāstra لهاريفارمان ، وتعليق أوباديشا على Prajñāpāramitā Sūtras، وكلاهما متأثران بشدة بمدرسة سارفاستيفادا. وكان لكلا النصين تأثير قوي في البوذية الصينية، التي تقبل أيضًا هذه الفكرة كقاعدة.
يصنف Saddharma -smṛty-upasthāna Sūtra (正法念處經) 17 ولاية متوسطة ذات تجارب مختلفة. [8]
ستة باردوس في البوذية التبتية
| جزء من سلسلة عن |
| البوذية التبتية |
|---|
 |
يذكر فريمانتل (2001) أن هناك ست حالات باردة تقليدية تُعرف باسم الباردو الستة: باردو هذه الحياة (ص 55)؛ باردو التأمل (ص 58)؛ باردو الحلم (ص 62)؛ باردو الموت (ص 64)؛ باردو دارماتا (ص 65)؛ وباردو الوجود (ص 66). [9]
يناقش شوجتشانج وآخرون (2000: ص 5) دورة زيترو (باللغة التبتية: زي-خرو) لتعاليم كارما لينجبا والتي تتضمن باردو ثودول ويسردون ستة باردو: "يبدأ أول باردو عندما نولد ويستمر طالما نعيش. والثاني هو باردو الأحلام. والثالث هو باردو التركيز أو التأمل. والرابع يحدث في لحظة الموت. والخامس يُعرف باسم باردو سطوع الطبيعة الحقيقية. والسادس يسمى باردو التناسخ أو التحول الكرمي. [10]
- كيناي باردو ( سكاي غناس بار دو ) هو أول باردو للولادة والحياة. يبدأ هذا الباردو من الحمل حتى آخر نفس، عندما ينسحب تيار العقل من الجسم.
- ميلام باردو ( رمي لام بار دو ) هو الباردو الثاني لحالة الحلم. ميلام باردو هو جزء من الباردو الأول. يطور Dream Yoga ممارسات لدمج حالة الحلم في السادهانا البوذية .
- سامتن باردو ( بسام جتان بار دو ) هو ثالث باردو للتأمل . هذا الباردو لا يختبره عادة إلا المتأملون، على الرغم من أن الأفراد قد يختبرونه بشكل عفوي. سامتن باردو هو جزء من كيناي باردو [ يحتاج إلى توضيح ] .
- تشي خاي باردو (' تشي خاي باردو ') هو الباردو الرابع للحظة الموت. وفقًا للتقاليد، يُعتقد أن هذا الباردو يبدأ عندما تنذر العلامات الخارجية والداخلية بأن بداية الموت قريبة، ويستمر من خلال تحلل أو تحول المهابوتا حتى اكتمال التنفس الخارجي والداخلي.
- تشون يي باردو ( تشوس نيد بار دو ) هو الباردو الخامس لإشراق الطبيعة الحقيقية الذي يبدأ بعد "النفس الداخلي" الأخير (بالسنسكريتية: برانا ، فايو ؛ بالتبتية: رلونج ). وفي هذا الباردو تحدث الرؤى والظواهر السمعية. وفي تعاليم دزوكشين، تُعرف هذه باسم رؤى توغال (بالتبتية: ثود-رجال ) التي تتجلى تلقائيًا. وبالتزامن مع هذه الرؤى، هناك تدفق من السلام العميق والوعي البكر. وعادة ما يكون الكائنات الحية التي لم تمارس خلال تجربتها الحية و/أو التي لا تتعرف على الضوء الصافي (بالتبتية: 'od gsal ) في لحظة الموت مخدوعة طوال الباردو الخامس للإشراق.
- إن سيدبا باردو ( سريد با بار دو ) هو الباردو السادس للتحول أو التناسخ. ويستمر هذا الباردو حتى يبدأ التنفس الداخلي في شكل التناسخ الجديد الذي تحدده "البذور الكرمية" داخل وعي المخزن .
تاريخ
منذ ترجمة كتاب "باردو ثودول" إلى الإنجليزية، ظهرت تصورات مختلفة للباردو على مر السنين (لوبيز، 1998: ص 43 و83). في ترجمة والتر واي إيفانز وينتز في عام 1927، كان وصف الباردو عبارة عن رؤية "باطنية" للولادة الجديدة كنظام تطوري حيث كان الانحدار إلى العوالم الوحشية مستحيلاً. وبعد ما يقرب من أربعة عقود من الزمان، في عام 1964، رأى تيموثي ليري ورالف ميتزنر وريتشارد ألبرت أن الحالات الوسيطة تتعلق حقًا بالحياة، ومربحة باعتبارها سردًا لرحلة حمضية لمدة ثماني ساعات. يصور تشوجيام ترونغبا عوالم إعادة الميلاد كحالات نفسية في عام 1975، ويستخدم سوجيال رينبوتشي مناقشته للعوالم الستة كفرصة للسخرية من راكبي الأمواج في كاليفورنيا والمصرفيين في نيويورك، في الترجمة التي نُشرت في عام 1992. وبعد عامين، فسر روبرت ثورمان (1994) الباردو، الذي وُصف في الأصل بأنه نص نينغما، من إطار غيلوك. [11]
يرسم فريمانتل (2001: ص 53-54) مسار تطور مفهوم الباردو من خلال التقاليد الهيمالايا :
في الأصل، كان مصطلح "باردو" يشير فقط إلى الفترة بين حياة وأخرى، ولا يزال هذا هو معناه الطبيعي عندما يُذكَر دون أي تحفظ. كان هناك خلاف كبير حول هذه النظرية خلال القرون الأولى للبوذية، حيث زعم أحد الجانبين أن إعادة الميلاد (أو الحمل) تأتي مباشرة بعد الموت، بينما قال الجانب الآخر إنه يجب أن تكون هناك فترة فاصلة بين الاثنين. مع ظهور الماهايانا، ساد الاعتقاد في فترة انتقالية. في وقت لاحق، وسعت البوذية المفهوم بالكامل للتمييز بين ست حالات متشابهة أو أكثر، تغطي دورة الحياة والموت وإعادة الميلاد بالكامل. ولكن يمكن تفسيرها أيضًا على أنها أي تجربة انتقالية، أي حالة تقع بين حالتين أخريين. معناها الأصلي، تجربة الوجود بين الموت وإعادة الميلاد، هو النموذج الأولي لتجربة الباردو، في حين تُظهر الباردو الستة التقليدية كيف أن الصفات الأساسية لتلك التجربة موجودة أيضًا في فترات انتقالية أخرى. من خلال تحسين فهم جوهر الباردو بشكل أكبر، يمكن تطبيقه بعد ذلك على كل لحظة من لحظات الوجود. إن اللحظة الحالية، الآن، هي عبارة عن باردو مستمر، معلق دائمًا بين الماضي والمستقبل. [12]
يضيف يونجي مينجور رينبوتشي (2021، ص 66) وجهة نظر حديثة أخرى ويؤكد على الباردو المتمثل في الصيرورة: "عندما نتجاوز راحة اللغة والفئات، فإن كل ثانية تتجلى فيها الباردو المتمثلة في الصيرورة. الصيرورة والصيرورة. كل الظواهر تصبح دائمًا [...] عندما نجعل أنفسنا حساسين للتحولات الدقيقة للعواطف، أو للتغير الجسدي، أو التحولات في الظروف الاجتماعية، أو التحولات البيئية مثل الاختلافات في المناظر الطبيعية والضوء، أو التطورات في اللغة أو الفن أو السياسة - نرى أن كل شيء يتغير دائمًا ويموت ويصبح ". [13]
الحالة المتوسطة في ثيرافادا
ترفض نصوص تيرافادا أبيداما مثل كاتافاتو تقليديًا الرأي القائل بوجود حالة وسيطة أو انتقالية ( أنترابهافا ) بين الولادات الجديدة، وتعتقد أن الولادة الجديدة تحدث على الفور (في لحظة ذهنية واحدة) من خلال إعادة ربط الوعي ( باتيساندي سيتا ). [14]
ومع ذلك، وكما لاحظ العديد من العلماء المعاصرين مثل Bhikkhu Sujato ، هناك مقاطع في شريعة Theravāda Pali تدعم فكرة الحالة الوسيطة، وأكثرها وضوحًا هو Kutuhalasāla Sutta . [15]
تنص هذه السوترا على:
[البوذا:] "فاتشا، أعلن أن هناك ولادة جديدة لمن لديه وقود [بالقبضة]، وليس لمن ليس لديه وقود. فاتشا، تمامًا كما تحترق النار بالوقود، وليس بدون وقود، هكذا أيضًا، فاتشا، أعلن أن هناك ولادة جديدة لمن لديه وقود [بالقبضة]، وليس لمن ليس لديه وقود".
[يرد فاتشا:] "لكن يا سيد جوتاما، عندما تُلقى الشعلة بواسطة الريح وتقطع مسافة طويلة، ما الذي يعلنه السيد جوتاما بأنه وقودها؟"
[بوذا:] "فاتشا، عندما تقذف الرياح شعلة وتقطع مسافة طويلة، أعلن أنها تتغذى على الهواء. ففي ذلك الوقت، فاتشا، الهواء هو الوقود".
[فاتشا:] "سيد غوتاما، عندما يضع الكائن هذا الجسد، لكنه لم يولد بعد في جسد آخر، ما الذي يعلنه السيد غوتاما بأنه الوقود؟"
[بوذا:] "فاتشا، عندما يضع الكائن هذا الجسد، لكنه لم يولد بعد في جسد آخر، فإن هذا الجسد يتغذى على الرغبة، كما أقول. ففي ذلك الوقت، تكون الرغبة هي الوقود". [15]
علاوة على ذلك، دافع بعض علماء ثيرافادا (مثل بالانجودا أناندا مايتريا ) عن فكرة الحالة الوسيطة وهي أيضًا اعتقاد شائع جدًا بين بعض الرهبان والعلمانيين في عالم ثيرافادا (حيث يشار إليها عادةً باسم غاندابا أو أنترابابا ) . ووفقًا لسوجاتو، فهي مقبولة على نطاق واسع أيضًا بين معلمي تقاليد الغابات التايلاندية . [16] [15]
في البوذية في شرق آسيا
تقبل البوذية في شرق آسيا عمومًا العقائد الرئيسية لتقليد يوغاكارا كما علمها فاسوباندو وأسانجا . ويشمل هذا قبول الوجود الوسيط (中有، الرومنة الصينية: zhōng yǒu ، اليابانية: chūu ). تم ذكر عقيدة الوجود الوسيط في العديد من الأعمال المدرسية البوذية الصينية، مثل كتاب تشنغ ويشي لون ( مقال عن كمال الوعي فقط) لشوانزانغ . [17]
يحتوي القانون البوذي الصيني على نص يسمى سوترا أنتارابهافا، والذي يستخدم في الطقوس الجنائزية. [18]
كتب مؤسس سوتو زين ، دوجين ، ما يلي بشأن كيفية التنقل في الحالة المتوسطة:
"عندما تغادر هذه الحياة، وقبل أن تدخل الحياة التالية، يوجد مكان يسمى عالم الوسيط. يمكنك البقاء هناك لمدة سبعة أيام. يجب أن تقرر الاستمرار في ترديد أسماء الكنوز الثلاثة دون توقف أثناء وجودك هناك. بعد سبعة أيام تموت في عالم الوسيط ولا تبقى هناك لأكثر من سبعة أيام. في هذا الوقت يمكنك الرؤية والسماع دون عائق، وكأنك تمتلك عينًا سماوية. قرر تشجيع نفسك على الاستمرار في ترديد أسماء الكنوز الثلاثة دون توقف: "ألجأ إلى بوذا. ألجأ إلى دارما. ألجأ إلى السانغا". "بعد المرور عبر عالم الوسيط، عندما تقترب من والديك لكي يتم الحمل بك، قرر أن تحافظ على الحكمة الأصيلة. استمر في ترديد "الملجأ في رحم أمك" (الكنوز الثلاثة). لا تهمل الترديد أثناء ولادتك. قرر بعمق أن تكرس نفسك للترديد واللجوء إلى الكنوز الثلاثة من خلال جذور الحواس الستة. عندما تنتهي حياتك، ستصبح بصرك مظلمة فجأة. اعلم أن هذه هي نهاية حياتك وكن عازمًا على ترديد "الملجأ في بوذا". عندها، سيظهر لك جميع بوذا في الاتجاهات العشرة التعاطف. حتى لو كنت مقيدًا بعالم غير صحي بسبب الظروف، فستكون قادرًا على الولادة في عالم ديفا أو في حضور بوذا. انحني واستمع إلى بوذا." — شوبوجينزو ، القسم 94، "عقل الطريق"، ترجمة بيتر ليفيت وكازواكي تاناهاشي (2013):
انظر أيضا
- الأثير
- باردو، وقائع كاذبة لحفنة من الحقائق ، فيلم مكسيكي
- باردو ثودول
- البرزخ ، وهو مفهوم مرتبط إلى حد ما في الإسلام
- عالم الرغبة
- دزوكشن
- الحالة المتوسطة ، وهو مفهوم ذو صلة إلى حد ما في المسيحية
- ليمبو
- الحدودية
- الحلم الواضح
- لينكولن في باردو ، رواية صدرت عام 2017 بقلم جورج سوندرز.
- المطراتة في المندائية
- نهر سانزو
- ستة يوجا ناروبا
- توكدام
- زيترو
مراجع
- ^ بارو، أندريه (1979). "تشوو". في ليفي, سيلفان ; الأماكن القريبة : جيرنيت, جاك ; مايو جاك. دورت، هوبرت (محرران). قاموس موسوعي للبوذية يعتمد على المصادر الصينية واليابانية . هوبوغيرين. المجلد. فاس. 5. طبعات ميزونوف . ص 558-563. رقم ISBN 9068316052. OCLC 928777936.
- ^ جون بوكر، القاموس الأوكسفوردي الموجز للأديان العالمية ، sv [1]
- ^ برايان جاري كويفاس، "الأسلاف والنماذج الأولية: نحو تاريخ مفاهيمي للأنتارابهافا البوذية"، نومين 43 :3:263-302 (سبتمبر 1996) JSTOR 3270367
- ^ فرانسيسكا فريمانتل (2001)، الفراغ المضيء: فهم كتاب الموتى التبتي ، ص 53-54. بوسطن: منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-450-X
- ^ البوذية التبتية وحل الحزن: كتاب باردو-تودول للمحتضرين والحزن، بقلم روبرت جوس، دراسات الموت، المجلد 21 العدد 4 يوليو/أغسطس 1997، ص 377-395
- ^ بارو ، أندريه (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule ، ص. 291. سايغون : المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى .
- ^ بارو ، أندريه (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule ، ص. 143 سايغون : المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى .
- ^ “第五章 死亡、死后与出生---《生与死 ——佛教轮回说》--莲花山居士网”. 6 يناير 2007. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2007-01-06.
- ^ فرانسيسكا فريمانتل (2001)، الفراغ المضيء ، ص 55-66، بوسطن: منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-450-X
- ^ Shugchang, Padma (editor); Sherab, Khenchen Palden & Dongyal, Khenpo Tse Wang (2000). A Modern Commentary on Karma Lingpa's Zhi-Khro: teachings on the peaceful and wrathful deities . Padma Gochen Ling. المصدر: [2] أرشيف 2008-02-29 على موقع Wayback Machine (تاريخ الوصول: 27 ديسمبر 2007)
- ^ لوبيز، دونالد س. الابن (1999). سجناء شانجريلا: البوذية التبتية والغرب. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 0-226-49311-3. OCLC 41258460.
- ^ فرانسيسكا فريمانتل (2001)، الفراغ المضيء ، ص 53-54. بوسطن: منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-450-X
- ^ يونجي مينغيور، رينبوتشي (2021). في حب العالم: ما يمكن أن يعلمك إياه الراهب عن العيش بعد الموت تقريبًا. لندن. ISBN 978-1-5098-9934-0. OCLC 1222797654.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ وايمان، أليكس (1984). البصيرة البوذية: مقالات ، ص 252، موتيلال بانارسيداس للنشر.
- ^ abc Bhikkhu Sujato (2008). إعادة الميلاد والحالة الوسيطة في البوذية المبكرة.
- ^ لانجر، ريتا (2007). طقوس الموت والبعث البوذية: الممارسة السريلانكية المعاصرة وأصولها ، ص 83-84. روتليدج.
- ^ جونسون، بيتر لوند (2019). حول إدراك وجود الطبيعة الافتراضية للوعي ، ص 336، 396، 302، 403
- ^ بولتون، مارك كودي. لغة الزهور في مسرح نو. مراجعة اليابان رقم 8 (1997)، ص 39-55 (17 صفحة) منشور بواسطة: المركز الدولي لأبحاث الدراسات اليابانية، المعهد الوطني للعلوم الإنسانية.
قراءة إضافية
- كتاب الموتى الأمريكي . 1987. إي جيه جولد. نيفادا سيتي: IDHHB.
- تعاليم باردو: طريق الموت والبعث . 1987. بقلم القس لاما لودو. إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون رقم ISBN 0937938602
- باردو ثودول: فرصة ذهبية . 2008. مارك جريفين . لوس أنجلوس: دار هاردلايت للنشر. رقم ISBN 978-0975902028
- الموت والحالة الوسيطة والبعث . 1981. لاتي رينبوتشي . منشورات أسد الثلج.
- التاريخ الخفي لكتاب الموتى التبتي . 2003. برايان جيه كويفاس . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
- مرآة اليقظة: دورة الباردوس الأربعة ، تسيل ناتسوك رانجدرول ، ترجمة إريك بيما كونسانج (منشورات رانججونغ ييشي).
- التحرير الطبيعي . 1998. بادماسامبهافا . تمت ترجمة النص بواسطة ب. آلان والاس، مع تعليق بواسطة جياترول رينبوتشي. سومرفيل، منشورات الحكمة.
- كتاب الموتى التبتي: الصحوة عند الموت . 2013. تأليف: بادماسامبهافا (المؤلف)، تشوجيال نامخاي نوربو (التعليق)، كارما لينجبا (المؤلف)، إليو جواريسكو (المترجم). منشورات شانغ شونغ وكتب نورث أتلانتيك.
- الكتاب التبتي للحياة والموت . 1993. سوجيال رينبوتشي . نيويورك: هاربر كولينز
روابط خارجية
- إصدارات PDF والصوت المتاحة للعامة من كتاب الموتى التبتي
- ثمانية باردوس، كينشين كونشوغ جيالتشين، مجلة زئير الأسد
- شومبرج، كوشين (بدون تاريخ)، كيفية زراعة زهرة اللوتس: تأملات (PDF) ، جمعية دارما التأمل الهادئ
{{citation}}: CS1 maint: year (link)استعدادات سوتو زين للموت - تعليق حديث على تعاليم كارما لينجبا حول الآلهة المسالمة والغاضبة
- التجربة المخدرة: دليل مبني على كتاب الموتى التبتي، 1967. بقلم تيموثي ليري ، دكتوراه؛ ورالف ميتزنر ، دكتوراه؛ وريتشارد ألبرت ، دكتوراه (المعروف لاحقًا باسم رام داس)
- البوذية التبتية وحل الحزن: كتاب باردو-تودول للمحتضرين والحزن، بقلم روبرت جوس، دراسات الموت، المجلد 21 العدد 4 يوليو/أغسطس 1997، ص 377-395
 | الإبراهيمية |  | |
|---|---|---|---|
| امريكي | |||
| شرق آسيا | |||
| هندي | |||
| الشرق الأدنى | |||
| اوروبي | |||
| آحرون | |||
