البوذية التبتية
| جزء من سلسلة عن |
| البوذية التبتية |
|---|
 |
| Part of a series on |
| Vajrayana Buddhism |
|---|
 |
| Part of a series on |
| Buddhism |
|---|
.svg/1280px-Dharma_Wheel_(2).svg.png) |
|
.jpeg/1280px-Tibetan_Buddhism_(214837929).jpeg)
البوذية التبتية [أ] هي شكل من أشكال البوذية التي تمارس في التبت وبوتان ومنغوليا . كما أن لها عددًا كبيرًا من الأتباع في المناطق المحيطة بجبال الهيمالايا ، بما في ذلك المناطق الهندية في لاداخ ودارجيلنغ وسيكيم وزانغنان ( أروناتشال براديش) ، وكذلك في نيبال . يمكن العثور على مجموعات أصغر من الممارسين في آسيا الوسطى وبعض مناطق الصين مثل شمال شرق الصين وشينجيانغ ومنغوليا الداخلية وبعض مناطق روسيا ، مثل توفا وبورياتيا وكالميكيا .
تطورت البوذية التبتية كشكل من أشكال البوذية الماهايانا النابعة من المراحل الأخيرة للبوذية (التي تضمنت العديد من عناصر فاجرايانا ). وبالتالي فهي تحافظ على العديد من الممارسات التانترية البوذية الهندية في فترة ما بعد جوبتا في العصور الوسطى المبكرة (500-1200 م)، إلى جانب العديد من التطورات التبتية الأصلية. [1] [2] في عصر ما قبل الحداثة، انتشرت البوذية التبتية خارج التبت في المقام الأول بسبب تأثير سلالة يوان المنغولية (1271-1368)، التي أسسها قوبلاي خان ، الذي حكم الصين ومنغوليا وأجزاء من سيبيريا. في العصر الحديث، انتشرت البوذية التبتية خارج آسيا بسبب جهود الشتات التبتي (1959 فصاعدًا). ومع هروب الدالاي لاما إلى الهند، أصبحت شبه القارة الهندية معروفة أيضاً بنهضتها في مجال الأديرة البوذية التبتية، بما في ذلك إعادة بناء الأديرة الثلاثة الرئيسية لتقليد جيلوج .
بصرف النظر عن ممارسات الماهايانا البوذية الكلاسيكية مثل الكمالات العشر ، تشمل البوذية التبتية أيضًا ممارسات التانترا، مثل يوغا الإله والدارما الستة لناروبا ، بالإضافة إلى الأساليب التي يُنظر إليها على أنها تتجاوز التانترا، مثل دزوكشن . هدفها الرئيسي هو البوذية . [3] [4] اللغة الأساسية للدراسة الكتابية في هذا التقليد هي التبتية الكلاسيكية .
تتكون البوذية التبتية من أربع مدارس رئيسية، وهي نينجما (القرن الثامن)، وكاجيو (القرن الحادي عشر)، وساكيا (1073)، وجيلوج (1409). وهناك مدرسة جونانج الأصغر حجمًا، وحركة ريمي (القرن التاسع عشر)، والتي تعني "لا جانب"، [5] هي حركة غير طائفية حديثة تحاول الحفاظ على جميع التقاليد المختلفة وفهمها. وكان التقليد الروحي السائد في التبت قبل إدخال البوذية هو بون ، والذي تأثر بشدة بالبوذية التبتية (ولا سيما مدرسة نينجما). وفي حين أن كل مدرسة من المدارس الأربع الكبرى مستقلة ولها مؤسساتها الرهبانية وقادتها، إلا أنها وثيقة الصلة وتتقاطع مع الاتصال والحوار المشترك.
التسمية
المصطلح التبتي الأصلي للبوذية هو " دارما المطلعين" ( nang chos ) أو "دارما بوذا للمطلعين" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] "المطلع" يعني شخصًا يبحث عن الحقيقة ليس خارج طبيعة العقل ولكن داخلها. يتناقض هذا مع أشكال أخرى من الدين المنظم، والتي يطلق عليها chos lugs (نظام دارما) . على سبيل المثال، يطلق على المسيحية اسم Yi shu'i chos lugs (نظام دارما يسوع) . [7]
في البداية، لجأ الغربيون غير المألوفين بالبوذية التبتية إلى الصين لفهمها. في اللغة الصينية، المصطلح المستخدم هو اللامية (حرفيًا، "عقيدة اللامات":喇嘛教 lama jiao ) لتمييزها عن البوذية الصينية التقليدية آنذاك (佛教 fo jiao ). وقد تبنى المصطلح علماء غربيون، بما في ذلك هيجل ، في وقت مبكر من عام 1822. [8] [9] وبقدر ما يشير إلى انقطاع بين البوذية الهندية والتبتية، فقد تم تشويه سمعة المصطلح. [10]
مصطلح آخر، " فاجرايانا " (باللغة التبتية: دورجي تيجبا ) يُساء استخدامه أحيانًا للإشارة إلى البوذية التبتية. وبشكل أكثر دقة، يشير مصطلح " فاجرايانا " إلى مجموعة فرعية معينة من الممارسات والتقاليد التي لا تشكل جزءًا من البوذية التبتية فحسب، بل إنها بارزة أيضًا في التقاليد البوذية الأخرى مثل البوذية الباطنية الصينية [11] وشينغون في اليابان . [12] [13]
في الغرب، أصبح مصطلح "البوذية الهندية التبتية" شائعًا للاعتراف باشتقاقه من أحدث مراحل التطور البوذي في شمال الهند. [14] يُستخدم مصطلح " البوذية الشمالية " أحيانًا للإشارة إلى البوذية الهندية التبتية، على سبيل المثال، في قاموس بريل للدين.
يُستخدم مصطلح آخر، وهو "البوذية الهيمالايا" (أو "البوذية عبر الهيمالايا") أحيانًا للإشارة إلى كيفية ممارسة هذا الشكل من البوذية ليس فقط في التبت ولكن في جميع أنحاء مناطق الهيمالايا . [15] [16]
حظرت الحكومة المؤقتة في روسيا، بموجب مرسوم صادر في 7 يوليو 1917، تسمية البوذيين البورياتيين والكالميكيين بـ"اللاميين" في الأوراق الرسمية. بعد ثورة أكتوبر، استخدم البلاشفة مصطلح "البوذية اللامائية" لبعض الوقت في إشارة إلى البوذية التبتية، قبل أن يعودوا أخيرًا في أوائل عشرينيات القرن العشرين إلى مصطلح أكثر شيوعًا "اللامائية"، والذي لا يزال مستخدمًا رسميًا وعلميًا في روسيا حتى يومنا هذا. [17]
تاريخ
ما قبل القرن السادس
خلال القرن الثالث الميلادي، بدأت البوذية في الانتشار في منطقة التبت، وأثرت تعاليمها على ديانة بون في مملكة تشانغتشونغ . [18]
الانتشار الأول (القرنين السابع والتاسع)
في حين تصور بعض القصص البوذية في التبت قبل هذه الفترة، فقد تم تقديم الدين رسميًا خلال الإمبراطورية التبتية (القرنين السابع والتاسع الميلاديين). تمت ترجمة الكتب المقدسة البوذية السنسكريتية من الهند لأول مرة إلى التبتية في عهد الملك التبتي سونغتسان جامبو (618-649 ميلادي). [19] شهدت هذه الفترة أيضًا تطوير نظام الكتابة التبتي والتبتية الكلاسيكية . [20] [21]
في القرن الثامن، أسس الملك تريسونج ديتسين (755-797 م) هذه الديانة باعتبارها الديانة الرسمية للدولة [22] وأمر جيشه بارتداء الجلباب ودراسة البوذية. دعا تريسونج ديتسين علماء البوذية الهنود إلى بلاطه، بما في ذلك بادماسامبهافا (القرن الثامن الميلادي) وشانتاراكيستا (725-788)، الذين يعتبرون مؤسسي نينجما ( القدماء) ، أقدم تقاليد البوذية التبتية. [23] يُنسب إلى بادماسامبهافا، الذي يعتبره التبتيون جورو رينبوتشي ("المعلم الثمين")، بناء أول مبنى دير يُدعى "ساميي" في أواخر القرن الثامن. ووفقًا لبعض الأساطير، يُلاحظ أنه هدأ شياطين بون وجعلهم الحماة الأساسيين للدارما. [24] يزعم المؤرخون المعاصرون أيضًا أن تريسونج ديتسين وأتباعه تبنوا البوذية كعمل من أعمال الدبلوماسية الدولية، وخاصة مع القوة الكبرى في تلك الأوقات مثل الصين والهند والدول في آسيا الوسطى التي كان لها تأثير بوذي قوي في ثقافتها. [25]
كانت ييشي تسوجيال ، أهم امرأة في سلالة نينجما فاجرايانا، عضوًا في بلاط تريسونج ديتسين وأصبحت تلميذة بادماسامبهافا قبل أن تصل إلى التنوير. كما دعا تريسونج ديتسين معلم تشان موهيان [ب] لنقل دارما في دير ساميي . تذكر بعض المصادر أن نقاشًا نشب بين موهيان والمعلم الهندي كامالاسيلا ، دون إجماع على المنتصر، ويعتبر بعض العلماء أن الحدث خيالي. [26] [27] [ج] [د]
عصر التفتت (القرنين التاسع والعاشر)
بدأ الانعكاس في النفوذ البوذي في عهد الملك لانغدارما (حكم من 836 إلى 842)، وتبع وفاته ما يسمى بعصر التفتت ، وهي فترة من الانقسام خلال القرنين التاسع والعاشر. وخلال هذه الحقبة، انهارت المركزية السياسية للإمبراطورية التبتية السابقة واندلعت الحروب الأهلية. [30]
وعلى الرغم من هذه الخسارة لسلطة الدولة ورعايتنا لها، فقد نجت البوذية وازدهرت في التبت. ووفقًا لجيفري صامويل، كان هذا لأن "البوذية التانترا (فاجرايانا) جاءت لتقدم المجموعة الأساسية من التقنيات التي تعامل بها التبتيون مع القوى الخطيرة للعالم الروحي [...] قدمت البوذية، في شكل طقوس فاجرايانا، مجموعة أساسية من التقنيات للتعامل مع الحياة اليومية. أصبح التبتيون يرون هذه التقنيات ضرورية لبقائهم وازدهارهم في هذه الحياة". [31] وهذا يشمل التعامل مع الآلهة والأرواح المحلية ( ساداك وشيبداك )، والتي أصبحت تخصصًا لبعض اللامات البوذيين التبتيين والنغاغبا ( مانتريكاس ، متخصصو المانترا). [32]
الانتشار الثاني (القرنين العاشر والثاني عشر)
شهد أواخر القرنين العاشر والحادي عشر إحياءً للبوذية في التبت مع تأسيس سلالات "الترجمة الجديدة" ( سارما ) بالإضافة إلى ظهور أدب " الكنوز المخفية " ( تيرما ) الذي أعاد تشكيل تقاليد نينغما . [33] [34] في عام 1042 وصل القديس البنغالي، أتيشا (982-1054) إلى التبت بدعوة من ملك غرب التبت وساعد بشكل أكبر في نشر القيم البوذية في الثقافة التبتية وفي الشؤون اللاحقة للدولة.
دعمت معرفته الواسعة ترجمة النصوص البوذية الرئيسية، والتي تطورت إلى شرائع Bka'-'gyur (ترجمة كلمة بوذا) و Bstan-'gyur (ترجمة التعاليم). يحتوي Bka'-'gyur على ست فئات رئيسية: (1) التانترا ، (2) Prajñāpāramitā ، (3) Ratnakūṭa Sūtra ، (4) Avataṃsaka Sūtra ، (5) السوترات الأخرى، و (6) Vinaya . يتألف Bstan-'gyur من 3626 نصًا و 224 مجلدًا حول أشياء مثل الترانيم والتعليقات والمواد التانترية التكميلية.
أسس درومتون ، تلميذ أتيسا الرئيسي ، مدرسة كادامبا للبوذية التبتية، وهي واحدة من أولى مدارس سارما. [ 35] أسس خون كونشوك جيلبو (1034-1102)، تلميذ العالم العظيم دروغمي شاكيا، مدرسة ساكيا تريزين ، ويرجع نسبها إلى الماهاسيدها فيروبا . [23]
ومن بين المعلمين الهنود المؤثرين الآخرين تيلوبا (988-1069) وتلميذه ناروبا (ربما توفي حوالي عام 1040). تشكل تعاليمهما، عبر تلميذهما ماربا ، أسس تقليد كاجيو ( السلالة الشفوية ) ، الذي يركز على ممارسات ماهامودرا والدارما الستة لناروبا . وكان أحد أشهر شخصيات كاجيو هو الناسك ميلاريبا ، وهو صوفي من القرن الحادي عشر. أسس الراهب جامبوبا تقليد داغبو كاجيو الذي دمج تعاليم سلالة ماربا مع تقليد كادام الرهباني. [23]
جميع المدارس الفرعية لتقليد كاجيو في البوذية التبتية التي لا تزال باقية حتى اليوم، بما في ذلك دريكونج كاجيو ودروكبا كاجيو وكارما كاجيو، هي فروع من داغبو كاجيو. مدرسة كارما كاجيو هي الأكبر بين المدارس الفرعية لكاجيو ويرأسها كارمابا. [ 36 ]
السيطرة المغولية (القرنين الثالث عشر والرابع عشر)
مارست البوذية التبتية تأثيرًا قويًا منذ القرن الحادي عشر الميلادي بين شعوب آسيا الداخلية ، وخاصة المغول ، وتأثرت البوذية التبتية والبوذية المنغولية ببعضهما البعض. وقد تم ذلك بمساعدة قوبلاي خان وعلماء الدين المنغول المتأثرين بكنيسة الشرق . [37] [38] [39]
غزا المغول التبت في عامي 1240 و1244. [40] [41] [42] [43] وفي النهاية ضموا أمدو وخام وعينوا العالم العظيم ورئيس الدير ساكيا بانديتا (1182-1251) نائبًا للملك في وسط التبت في عام 1249. [ 44]
بهذه الطريقة، تم دمج التبت في الإمبراطورية المغولية ، مع احتفاظ التسلسل الهرمي الساكيا بالسلطة الاسمية على الشؤون الدينية والسياسية الإقليمية، بينما احتفظ المغول بالحكم الهيكلي والإداري [45] على المنطقة، معززًا بالتدخل العسكري النادر. تم تبني البوذية التبتية كدين للدولة بحكم الأمر الواقع من قبل أسرة يوان المنغولية (1271-1368) بقيادة قوبلاي خان . [46]
كما تم خلال هذه الفترة تجميع مجموعة النصوص البوذية التبتية ، والتي قادها في المقام الأول العالم بوتون رينشين دروب (1290-1364). وشمل جزء من هذا المشروع نقش النصوص البوذية على كتل خشبية للطباعة ، وتم الاحتفاظ بالنسخ الأولى من هذه النصوص في دير نارثانج . [47]
كما تم دمج البوذية التبتية في الصين مع البوذية الصينية والدين الشعبي الصيني . [48]
من حكم العائلة إلى حكومة جاندين فودرانج (القرنين الرابع عشر والثامن عشر)
مع تراجع ونهاية سلالة يوان المنغولية، استعادت التبت استقلالها وحكمتها عائلات محلية متعاقبة من القرن الرابع عشر إلى القرن السابع عشر. [49]
أصبحت عائلة جانجشوب جيالتسان (1302-1364) أقوى عائلة سياسية في منتصف القرن الرابع عشر. [50] خلال هذه الفترة، أسس الباحث الإصلاحي جي تسونغكابا (1357-1419) مدرسة غيلوغ التي كان لها تأثير حاسم على تاريخ التبت. يعتبر جاندين تريبا الرئيس الاسمي لمدرسة غيلوغ، على الرغم من أن الشخصية الأكثر نفوذاً فيها هو الدالاي لاما. جاندين تريبا هو منصب معين وليس سلالة تناسخ. يمكن أن يشغل المنصب فرد لمدة سبع سنوات وقد أدى هذا إلى ظهور عدد أكبر من جاندين تريبا مقارنة بالدالاي لاما [51]
أدى الصراع الداخلي داخل سلالة فاجمودروبا ، والنزعة المحلية القوية للإقطاعيات المختلفة والفصائل السياسية والدينية، إلى سلسلة طويلة من الصراعات الداخلية. سيطرت عائلة الوزير رينبونغبا ، التي تتخذ من تسانغ (غرب وسط التبت) مقراً لها، على السياسة بعد عام 1435. [52]
في عام 1565، أطاحت أسرة تسانغبا في شيجاتسي بعائلة رينبونغبا ، والتي وسعت سلطتها في اتجاهات مختلفة في التبت في العقود التالية وفضلت طائفة كارما كاجيو . ولعبت دورًا محوريًا في الأحداث التي أدت إلى صعود سلطة الدالاي لاما في أربعينيات القرن السابع عشر. [ بحاجة لمصدر ]
في الصين، استمرت البوذية التبتية في تلقي الرعاية من قِبَل النخبة من أسرة مينغ. ووفقًا لديفيد م. روبنسون ، خلال هذه الحقبة، "أجرى الرهبان البوذيون التبتيون طقوسًا في البلاط، وتمتعوا بمكانة مميزة وتمكنوا من الوصول إلى عالم الأباطرة الخاص المحروس بغيرة". [53] روج إمبراطور مينغ يونغلي (حكم من 1402 إلى 1424) لنحت قوالب الطباعة لكانغيور ، المعروفة الآن باسم "يونغلي كانجور"، والتي يُنظر إليها على أنها طبعة مهمة من المجموعة. [54]
كما دعمت أسرة مينغ انتشار البوذية التبتية في منغوليا خلال هذه الفترة. كما ساعد المبشرون البوذيون التبتيون في نشر الدين في منغوليا. وخلال هذه الفترة، اعتنق ألتان خان زعيم منغول توميد البوذية وتحالف مع مدرسة غيلوغ، ومنح لقب الدالاي لاما إلى سونام جياتسو في عام 1578. [55]
خلال الحرب الأهلية التبتية في القرن السابع عشر، غزا سونام تشوفيل (1595-1657 م)، الوصي الرئيسي للدالاي لاما الخامس ، التبت ووحدها لتأسيس حكومة غاندين فودرانج بمساعدة غوشي خان من المغول خوشوت . حافظت غاندين فودرانج وسلالات غيلوغ تولكو المتعاقبة للدالاي لاما وبانشين لاما على السيطرة الإقليمية على التبت من منتصف القرن السابع عشر إلى منتصف القرن العشرين. [56]
حكم تشينغ (القرنين الثامن عشر والعشرين)
.jpg/1280px-Dongcheng,_Beijing,_China_-_panoramio_(82).jpg)
أسست أسرة تشينغ (1644-1912) حكمًا صينيًا على التبت بعد أن هزمت قوة استكشافية تابعة لأسرة تشينغ قبيلة دزونغار (الذين سيطروا على التبت) في عام 1720، واستمرت حتى سقوط أسرة تشينغ في عام 1912. [57] دعم حكام مانشو من أسرة تشينغ البوذية التبتية، وخاصة طائفة جيلوج ، خلال معظم فترة حكمهم. [46] كان عهد الإمبراطور تشيان لونغ (المحترم باعتباره الإمبراطور مانجوشري ) بمثابة علامة بارزة لهذا الترويج للبوذية التبتية في الصين، مع زيارة البانتشين لاما السادس إلى بكين، وبناء المعابد على الطراز التبتي، مثل معبد شومي فوشو ومعبد بونينج ومعبد بوتو زونغتشنغ (على غرار قصر بوتالا). [58]
شهدت هذه الفترة أيضًا صعود حركة ريمي ، وهي حركة غير طائفية في القرن التاسع عشر شملت مدارس ساكيا وكاجيو ونيينغما للبوذية التبتية ، إلى جانب بعض علماء بون . [59] بعد أن رأوا كيف دفعت مؤسسات الجيلوغ التقاليد الأخرى إلى زوايا الحياة الثقافية في التبت، جمع علماء مثل جاميانغ خينتسي وانغبو (1820-1892) وجامجون كونجترول (1813-1899) تعاليم ساكيا وكاجيو ونيينغما ، بما في ذلك العديد من التعاليم التي كادت تنقرض. [60] لولا جمع خينتسي وكونجترول للأعمال النادرة وطباعتها، لكان قمع الشيوعيين للبوذية أكثر نهائية. [61] حركة ريمي مسؤولة عن عدد من التجميعات الكتابية، مثل رينشين تيردزود و شيجا دزو . [ بحاجة لمصدر ]
خلال عهد أسرة تشينغ، ظلت البوذية التبتية أيضًا الدين الرئيسي للمغول تحت حكم تشينغ (1635-1912)، بالإضافة إلى الدين الرسمي لخانات كالميك (1630-1771)، وخانات دزونغار (1634-1758) وخانات خوشوت (1642-1717). [ بحاجة لمصدر ]
القرن العشرين
في عام 1912، وبعد سقوط أسرة تشينغ، أصبحت التبت مستقلة بحكم الأمر الواقع تحت حكومة الدالاي لاما الثالث عشر ومقرها في لاسا ، مع الحفاظ على الأراضي الحالية لما يسمى الآن بالمنطقة التبتية المتمتعة بالحكم الذاتي . [62]
خلال جمهورية الصين (1912-1949) ، حدثت "حركة إحياء البوذية التانترية الصينية" ( بالصينية :密教復興運動)، وقامت شخصيات مهمة مثل نينجهاي (能海喇嘛، 1886-1967) والمعلم فازون (法尊، 1902-1980) بالترويج للبوذية التبتية وترجمة الأعمال التبتية إلى اللغة الصينية. [63] ومع ذلك، تضررت هذه الحركة بشدة خلال الثورة الثقافية . [ بحاجة لمصدر ]
بعد معركة تشامدو ، ضمت الصين التبت في عام 1950. وفي عام 1959، فر الدالاي لاما الرابع عشر وعدد كبير من رجال الدين والمواطنين من البلاد، ليستقروا في الهند ودول مجاورة أخرى. وشهدت أحداث الثورة الثقافية (1966-1976) الدين كأحد الأهداف السياسية الرئيسية للحزب الشيوعي الصيني، ودُمرت معظم المعابد والأديرة التي يبلغ عددها عدة آلاف في التبت، وسُجن العديد من الرهبان واللاما. [64] وخلال هذا الوقت، تم قمع التعبير الديني الخاص، وكذلك التقاليد الثقافية التبتية. ودُمر الكثير من التراث والمؤسسات النصية التبتية، وأُجبر الرهبان والراهبات على خلع ملابسهم. [65]
ومع ذلك، خارج التبت، كان هناك اهتمام متجدد بالبوذية التبتية في أماكن مثل نيبال وبوتان. [66] [67] [68] [69] [70]
وفي الوقت نفسه، تم نشر البوذية التبتية في العالم الغربي من قبل العديد من اللامات التبتيين اللاجئين الذين فروا من التبت، [64] مثل أكونج رينبوتشي وتشوجيام ترونغبا اللذين أسسا في عام 1967 مركز كاجيو سامي لينج، أول مركز بوذي تبتي يتم إنشاؤه في الغرب. [71]
بعد سياسات التحرير في الصين خلال الثمانينيات، بدأت الديانة في التعافي مع إعادة بناء بعض المعابد والأديرة. [72] أصبحت البوذية التبتية الآن ديانة مؤثرة بين الشعب الصيني، وكذلك في تايوان. [72] ومع ذلك، تحتفظ الحكومة الصينية بسيطرة صارمة على المؤسسات البوذية التبتية في جمهورية الصين الشعبية . يتم الحفاظ على حصص عدد الرهبان والراهبات، ويتم الإشراف على أنشطتهم عن كثب. [73]
في منطقة التبت المتمتعة بالحكم الذاتي، تصاعدت أعمال العنف ضد البوذيين منذ عام 2008. [74] [75] وتوثق التقارير الواسعة النطاق اعتقال واختفاء [76] الراهبات والرهبان، في حين تصنف الحكومة الصينية الممارسات الدينية باعتبارها "جرائم عصابات". [77] وتتضمن التقارير هدم الأديرة، وخلع الملابس بالقوة، وإعادة التأهيل القسري، واحتجاز الراهبات والرهبان، وخاصة أولئك المقيمين في مركز يارشين جار ، وهو المركز الأكثر شهرة. [78] [79]
القرن الحادي والعشرين
.jpg/1280px-President_Barack_Obama_greets_His_Holiness_the_Dalai_Lama_(27591124962).jpg)
اليوم ، يعتنق البوذية التبتية على نطاق واسع في هضبة التبت ، ومنغوليا ، وشمال نيبال ، وكالميكيا (على الشاطئ الشمالي الغربي لبحر قزوين)، وسيبيريا ( توفا وبورياتيا )، والشرق الأقصى الروسي وشمال شرق الصين. وهي الديانة الرسمية لبوتان . [81] كما تعد منطقتا سيكيم ولاداخ الهنديتان، وكلاهما مملكتان مستقلتان سابقًا ، موطنًا لسكان بوذيين تبتيين مهمين، وكذلك الولايات الهندية هيماشال براديش (التي تشمل دارامشالا ومنطقة لاهول سبيتي)، والبنغال الغربية (محطات التلال في دارجيلنغ وكاليمبونج ) وأروناتشال براديش . كما تم إنشاء مجتمعات دينية ومراكز للاجئين وأديرة في جنوب الهند . [82]
الدالاي لاما الرابع عشر هو زعيم الحكومة التبتية في المنفى والتي كانت في البداية خاضعة لسيطرة مدرسة غيلوغ، ومع ذلك، وفقًا لجيفري صموئيل:
ومع ذلك، فقد نجحت إدارة دارامسالا تحت قيادة الدالاي لاما، مع مرور الوقت، في خلق بنية شاملة وديمقراطية نسبياً حظيت بدعم واسع النطاق من قِبَل المجتمعات التبتية في المنفى. وقد ضمت الإدارة الدينية شخصيات بارزة من المدارس البوذية الثلاث غير التابعة لطائفة جيلوكبا ومن طائفة بونبو، وأصبحت العلاقات بين اللامات والمدارس المختلفة إيجابية للغاية في مجملها. وهذا إنجاز كبير، لأن العلاقات بين هذه المجموعات كانت غالباً ما تتسم بالتنافسية والصراع في التبت قبل عام 1959، وكان انعدام الثقة المتبادل منتشراً على نطاق واسع في البداية. كما استمرت حكومة الدالاي لاما في دارامسالا في ظل ظروف صعبة في المطالبة بتسوية تفاوضية بدلاً من الصراع المسلح مع الصين. [82]
في أعقاب الشتات التبتي ، اكتسبت البوذية التبتية أتباعًا أيضًا في الغرب وفي جميع أنحاء العالم. تأسست الأديرة والمراكز البوذية التبتية لأول مرة في أوروبا وأمريكا الشمالية في ستينيات القرن العشرين، ومعظمها الآن مدعومة من قبل أتباع اللامات التبتيين غير التبتيين. ذهب بعض هؤلاء الغربيين لتعلم التبتية، وخضعوا لتدريب مكثف في الممارسات التقليدية وتم الاعتراف بهم كلامات. [83] كما دخل الرهبان البوذيون التبتيون المكرسون بالكامل المجتمعات الغربية بطرق أخرى، مثل العمل الأكاديمي. [84]
يرى صموئيل أن شخصية البوذية التبتية في الغرب هي
... شبكة وطنية أو دولية، تتركز عمومًا حول تعاليم لاما فرد واحد. ومن بين الشبكات الأكبر حجمًا FPMT، التي ذكرتها بالفعل، والتي يرأسها الآن لاما زوبا وتناسخ طفل لاما ييشي ؛ وكادامبا الجديدة، التي انفصلت في الأصل عن FPMT ؛ وشبكة شامبالا البوذية ، التي نشأت عن منظمة تشوجيام ترونغبا ويرأسها الآن ابنه؛ والشبكات المرتبطة بنامخاي نوربو رينبوتشي (جماعة دزوكشن) وسوجيال رينبوتشي (ريجبا). [85]
تعاليم
| Part of a series on |
| Mahāyāna Buddhism |
|---|
 |
تتمسك البوذية التبتية بالتعاليم البوذية الكلاسيكية مثل الحقائق النبيلة الأربع (بالتبتية: pakpé denpa shyi )، والأناتمان (غير الذات، bdag med )، والمجموعات الخمس ( phung po )، والكارما والبعث ، والنشوء التابع ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [86] كما تتمسك أيضًا بالعديد من العقائد البوذية الأخرى المرتبطة ببوذية الماهايانا ( theg pa chen po ) بالإضافة إلى تقليد فاجرايانا التانترا . [87]
البوذية والبوديساتفا
الهدف من التطور الروحي في الماهايانا هو تحقيق التنوير المتمثل في حالة البوذية من أجل مساعدة جميع الكائنات الحية الأخرى على بلوغ هذه الحالة. [88] يُطلق على هذا الدافع اسم بوديتشيتا (عقل الصحوة) - وهي نية إيثارية للتنوير من أجل جميع الكائنات الحية. [89] البوديساتفا (باللغة التبتية جانج شوب سيمبا، وتعني حرفيًا "بطل الصحوة") هم كائنات محترمة ابتكرت الإرادة وتعهدت بتكريس حياتها للبوديتشيتا من أجل جميع الكائنات. [ بحاجة لمصدر ]
بوديساتفاس الموقرة على نطاق واسع في البوذية التبتية تشمل أفالوكيتيشفارا ، مانجوشري ، فاجراباني ، وتارا . أهم تماثيل بوذا هي تماثيل بوذا الخمسة في فاجرادهاتو ماندالا [90] بالإضافة إلى بوذا آدي (بوذا الأول)، الذي يُسمى إما فاجرادهارا أو سامانتابهادرا. [ بحاجة لمصدر ]
يتم تعريف البوذية على أنها حالة خالية من العوائق التي تحول دون التحرر وكذلك تلك التي تحول دون العلم بكل شيء ( سارفاجنانا ). [91] عندما يتحرر المرء من جميع العوائق العقلية، [92] يقال إنه يصل إلى حالة من النعيم المستمر الممزوج بإدراك متزامن للفراغ ، [93] الطبيعة الحقيقية للواقع . [94] في هذه الحالة، تتم إزالة جميع القيود المفروضة على قدرة المرء على مساعدة الكائنات الحية الأخرى. [95] تعلم البوذية التبتية طرقًا لتحقيق البوذية بشكل أسرع (المعروفة باسم مسار فاجرايانا ). [96]
يقال إن هناك عددًا لا يحصى من الكائنات التي بلغت حالة البوذية. [97] يقوم البوذات بشكل عفوي وطبيعي ومستمر بأنشطة تفيد جميع الكائنات الحية. [98] ومع ذلك، يُعتقد أن الكارما الخاصة بالفرد يمكن أن تحد من قدرة البوذات على مساعدته. وبالتالي، على الرغم من أن البوذات لا يمتلكون أي قيود من جانبهم على قدرتهم على مساعدة الآخرين، إلا أن الكائنات الحية تستمر في تجربة المعاناة نتيجة للقيود المفروضة على أفعالهم السلبية السابقة. [99]
أحد المخططات المهمة المستخدمة في فهم طبيعة البوذية في البوذية التبتية هو عقيدة تريكايا (الأجساد الثلاثة). [100]
طريق بوديساتفا
المخطط المركزي للتقدم الروحي المستخدم في البوذية التبتية هو مخطط المسارات الخمسة (سنسكريتية: pañcamārga ؛ تبتية: lam nga ) وهي: [101]
- طريق التراكم - حيث يجمع المرء الحكمة والجدارة، ويولد بوديتشيتا ، ويزرع أسس اليقظة الأربعة والجهد الصحيح ("التخليات الأربعة") .
- طريق التحضير - يتم تحقيقه عندما يصل المرء إلى اتحاد التأملات الهادئة والبصيرة العليا (انظر أدناه) ويصبح على دراية بالفراغ .
- طريق الرؤية – يدرك الإنسان الفراغ بشكل مباشر، ويتم التغلب على جميع أفكار الموضوع والموضوع، ويصبح الإنسان آريا .
- طريق التأمل – يزيل الإنسان الآثار الدقيقة من عقله ويكمل فهمه.
- طريق عدم التعلم بعد الآن – والذي يبلغ ذروته في البوذية.
غالبًا ما يتم تفصيل مخطط المسارات الخمسة ودمجه مع مفهوم مستويات البوميس أو البوديساتفا. [ بحاجة لمصدر ]
لامريم
لامريم ("مراحل المسار") هو مخطط بوذي تبتي لتقديم مراحل الممارسة الروحية المؤدية إلى التحرر . في تاريخ البوذية التبتية، كانت هناك العديد من الإصدارات المختلفة من لامريم ، قدمها معلمون مختلفون من مدارس نينجما وكاجيو وجيلوغ (تستخدم مدرسة ساكيا نظامًا مختلفًا يسمى لامدري ). [102] ومع ذلك، فإن جميع إصدارات لامريم هي شرح للنص الجذري لأتيشا في القرن الحادي عشر مصباح للطريق إلى التنوير ( بوديباثابراديا ). [103]
يقسم نظام لامريم الخاص بأتيشا الممارسين عمومًا إلى أولئك الذين لديهم نطاقات أو مواقف أقل ومتوسطة ومتفوقة :
- يجب على الشخص الأقل أن يركز على أهمية الولادة البشرية بالإضافة إلى التأمل في الموت وعدم الثبات.
- يتم تعليم الشخص المتوسط التأمل في الكارما والدوكا ( المعاناة ) وفوائد التحرر واللجوء.
- يقال أن النطاق الأعلى يشمل البراهمافيهاراس الأربعة ، ونذر بوديساتفا ، والباراميتاس الستة بالإضافة إلى الممارسات التانترية. [104]
على الرغم من أن نصوص لامريم تغطي نفس مجالات الموضوع إلى حد كبير، إلا أن الموضوعات داخلها قد يتم ترتيبها بطرق مختلفة وبتأكيدات مختلفة اعتمادًا على المدرسة والتقاليد التي تنتمي إليها. قام جامبوبا وتسونغكابا بتوسيع النص الجذري القصير لـ Atiśa إلى نظام موسع لفهم الفلسفة البوذية بأكملها. بهذه الطريقة، يتم شرح موضوعات مثل الكارما والولادة الجديدة وعلم الكونيات البوذي وممارسة التأمل تدريجيًا بترتيب منطقي. [ بحاجة لمصدر ]
فاجرايانا
تتضمن البوذية التبتية فاجرايانا ( مركبة فاجرا )، و"المانترا السرية" (سنسكريتية: Guhyamantra ) أو التانترا البوذية ، والتي تم تبنيها في النصوص المعروفة باسم التانترا البوذية (التي يعود تاريخها إلى حوالي القرن السابع الميلادي فصاعدًا). [105]
يشير مصطلح التانترا (باللغة التبتية rgyud ، "الاستمرارية") عمومًا إلى أشكال الممارسة الدينية التي تؤكد على استخدام الأفكار الفريدة والتصورات والتراتيل والممارسات الأخرى للتحول الداخلي. [105] ينظر معظم أتباع التبت إلى الفاجرايانا باعتبارها أسرع وأقوى وسيلة للتنوير لأنها تحتوي على العديد من الوسائل الماهرة ( upaya ) ولأنها تتخذ التأثير ( البوذية نفسها، أو طبيعة بوذا ) كمسار (ومن ثم تُعرف أحيانًا باسم "وسيلة التأثير"، فالايانا ). [105]
إن أحد العناصر المهمة في ممارسة التانترا هو الآلهة التانتراية والماندالات الخاصة بها . وتأتي هذه الآلهة في أشكال سلمية ( شيوا ) وعنيفة ( تروو ) . [106]
كما تؤكد النصوص التانترية عمومًا على استخدام ملذات الحواس والتشوهات الأخرى في الطقوس التانترية كمسار للتنوير، على عكس البوذية غير التانترية التي تؤكد على أنه يجب على المرء أن يتخلى عن جميع ملذات الحواس. [107] تستند هذه الممارسات إلى نظرية التحول التي تنص على أنه يمكن تنمية العوامل العقلية السلبية أو الحسية والأفعال الجسدية وتحويلها في بيئة طقسية. كما تنص تانترا هيفاجرا :
إن الأشياء التي يقيد بها الأشرار تتحول إلى وسائل وفوائد، وبالتالي تتحرر من قيود الوجود. إن العالم مقيد بالعاطفة، وبالعاطفة أيضًا يتحرر، ولكن البوذيين الزنادقة لا يعرفون هذه الممارسة المتمثلة في الانعكاس. [108]
عنصر آخر من عناصر التانترا هو استخدامها للممارسات المخالفة، مثل شرب المواد المحرمة مثل الكحول أو اليوجا الجنسية . وفي حين تم تفسير هذه التجاوزات في كثير من الحالات رمزيًا فقط، إلا أنها تمارس حرفيًا في حالات أخرى. [109]
فلسفة
الفلسفة البوذية الهندية مادياماكا ("الطريق الوسطي" أو "الوسطية")، والتي تسمى أيضًا Śūnyavāda (عقيدة الفراغ)، هي الفلسفة البوذية السائدة في البوذية التبتية. في مادياماكا، يشار إلى الطبيعة الحقيقية للواقع باسم Śūnyatā ، وهي حقيقة أن جميع الظواهر خالية من الوجود أو الجوهر المتأصل ( svabhava ). يُنظر إلى مادياماكا عمومًا على أنها أعلى وجهة نظر فلسفية من قبل معظم الفلاسفة التبتيين، ولكن يتم تفسيرها بطرق مختلفة عديدة. [ بحاجة لمصدر ]
كانت مدرسة يوجاكارا ، المدرسة الفلسفية الرئيسية الأخرى في الماهايانا، مؤثرة للغاية في البوذية التبتية، ولكن هناك خلاف أكبر بين المدارس والفلاسفة المختلفة فيما يتعلق بوضعها. في حين ترى مدرسة غيلوغ عمومًا أن آراء يوجاكارا إما زائفة أو مؤقتة (أي تتعلق فقط بالحقيقة التقليدية)، يرى الفلاسفة في المدارس الرئيسية الثلاث الأخرى، مثل جو ميفام وساكيا تشوكدين ، أن أفكار يوجاكارا مهمة بقدر آراء مادياماكا. [110]
في المدرسة البوذية التبتية، تُطرح الفلسفة البوذية تقليديًا وفقًا لتصنيف هرمي لأربع مدارس فلسفية هندية كلاسيكية، تُعرف باسم "العقائد الأربعة" (بالتبتية: drubta shyi ، وبالسنسكريتية: siddhānta ). [111] وفي حين يقتصر نظام العقائد الكلاسيكي على أربعة عقائد (Vaibhāṣika، وSautrāntika، وYogācāra، وMadhyamaka)، فهناك تصنيفات فرعية أخرى داخل هذه العقائد المختلفة (انظر أدناه). [112] لا يشمل هذا التصنيف مدرسة ثيرافادا ، وهي المدرسة الوحيدة الباقية من المدارس الكلاسيكية الثماني عشرة للبوذية . كما لا يشمل المدارس البوذية الهندية الأخرى، مثل Mahasamghika و Pudgalavada . [ بحاجة لمصدر ]
ينتمي إلى المسار المشار إليه باسم هينايانا ("المركبة الأصغر") أو سرافاكايانا ("مركبة التلاميذ")، وكلاهما مرتبط بتقاليد سارفاستيفادا في شمال الهند : [113]
- فايبهاسيكا ( ويلي : وداعًا تباهى سمرا با ). المصدر الأساسي لفايبهاسيكا في البوذية التبتية هو أبيدهرما كوشا لفاسوباندو وتعليقاته. يؤكد نظام أبيدهرما هذا على وجهة نظر ذرية للواقع تنص على أن الواقع المطلق يتكون من سلسلة من الظواهر غير الدائمة تسمى دارما . كما يدافع عن الأبدية فيما يتعلق بفلسفة الزمن ، وكذلك وجهة النظر القائلة بأن الإدراك يختبر الأشياء الخارجية بشكل مباشر. [ 114]
- Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ). المصادر الرئيسية لهذه النظرة هي Abhidharmakośa ، بالإضافة إلى عمل Dignāga و Dharmakīrti . وعلى النقيض من VaibhāŹ�ika، فإن هذه النظرة تؤكد أن اللحظة الحالية فقط موجودة ( الحاضرية )، بالإضافة إلى النظرة التي تقول إننا لا ندرك العالم الخارجي بشكل مباشر إلا الصور الذهنية الناتجة عن الأشياء وقدرتنا الحسية. [114]
والمبدأان الآخران هما الفلسفتان الرئيسيتان للماهايانا الهندية :
- يوجاكارا ، وتسمى أيضًا فيجنانافادا (عقيدة الوعي) وسيتاماترا ( "العقل فقط"، وايلي : sems-tsam-pa ) . يبني اليوجاكارين وجهات نظرهم على نصوص من مايتريا وأسانجا وفاسوباندو . غالبًا ما يتم تفسير يوجاكارا على أنه شكل من أشكال المثالية بسبب عقيدته الرئيسية، وهي وجهة النظر القائلة بأن الأفكار أو الصور الذهنية فقط موجودة ( فيجنابتي ماترا ). [114] يفسر بعض الفلاسفة التبتيين يوجاكارا على أنها وجهة النظر القائلة بأن العقل ( سيتا ) موجود بالمعنى المطلق، ولهذا السبب غالبًا ما يُنظر إليه على أنه أدنى من مادياماكا. ومع ذلك، ينكر مفكرون تبتيون آخرون أن أساتذة يوجاكارا الهنود كانوا يؤمنون بوجهة نظر الوجود المطلق للعقل، وبالتالي، فإنهم يضعون يوجاكارا على مستوى مماثل لمادهياماكا. هذا المنظور شائع في مدرسة نينغما، وكذلك في أعمال الكارمابا الثالث ، والكارمابا السابع وجامجون كونجترول . [115] [116]
- مادياماكا ( ويلي : dbu-ma-pa ) - فلسفة ناجارجونا وأرياديفا ، والتي تؤكد أن كل شيء فارغ من الجوهر ( سفابهافا ) ويتجاوز المفاهيم في النهاية. [114] هناك تصنيفات ومدارس فرعية وتفسيرات مختلفة أخرى لمادهيماكا في البوذية التبتية والعديد من المناقشات حول الخلافات الرئيسية المختلفة تظل جزءًا من المدرسة البوذية التبتية اليوم. أحد المناقشات الرئيسية هو بين تفسير رانجتونج (فارغ الذات) وتفسير شينتونج (فارغ الآخر) . [117] الخلاف الرئيسي الآخر هو المناقشة حول طريقة سفاتانتريكا مادياماكا وطريقة براسانجيكا . [118] هناك خلافات أخرى حول مدى فائدة الفهم الفكري للفراغ وما إذا كان يجب وصف الفراغ فقط بأنه نفي مطلق (وجهة نظر تسونغكابا ). [119]
رهبان يتناقشون في دير سيرا ، التبت، 2013. يُنظر إلى المناقشة باعتبارها ممارسة مهمة في التعليم البوذي التبتي.
تُستخدم أنظمة المبادئ في الأديرة والكليات لتدريس الفلسفة البوذية بطريقة منهجية وتقدمية، حيث يُنظر إلى كل وجهة نظر فلسفية على أنها أكثر دقة من سابقتها. لذلك، يمكن النظر إلى المبادئ الأربعة على أنها مسار تدريجي من وجهة نظر فلسفية "واقعية" سهلة الفهم إلى حد ما، إلى وجهات نظر أكثر تعقيدًا ودقة حول الطبيعة النهائية للواقع، والتي بلغت ذروتها في فلسفة مادياميكا، والتي يُعتقد على نطاق واسع أنها تقدم وجهة النظر الأكثر تطورًا. [120] ومع ذلك، يشير العلماء غير التبتيين إلى أن مادياميكا تاريخيًا سبقت يوغاكارا. [121]
النصوص والدراسة
.jpg/1280px-Tibetan_-_Buddha_Shakyamuni_and_Prajnaparamita_-_Walters_W8561_(2).jpg)
تشكل دراسة النصوص البوذية الهندية الرئيسية عنصرًا أساسيًا في المناهج الرهبانية في جميع المدارس الرئيسية الأربع للبوذية التبتية. ومن المتوقع حفظ النصوص الكلاسيكية وكذلك النصوص الطقسية الأخرى كجزء من التعليم الرهباني التقليدي. وتشكل ممارسة المناقشة الرسمية جزءًا مهمًا آخر من التعليم الديني العالي. [122]
تم الانتهاء من الشريعة في الغالب في القرن الثالث عشر، وتم تقسيمها إلى قسمين، كانجيور (يحتوي على السوترا والتانترا) وتنجيور ( يحتوي على الشاسترا والتعليقات). تحتفظ مدرسة نينجما أيضًا بمجموعة منفصلة من النصوص تسمى نينجما جيوبوم ، والتي جمعها راتنا لينجبا في القرن الخامس عشر وراجعها جيجمي لينجبا . [123]
بين التبتيين، اللغة الرئيسية للدراسة هي التبتية الكلاسيكية ، ومع ذلك ، تم أيضًا ترجمة الشريعة البوذية التبتية إلى لغات أخرى، مثل المنغولية والمانشو . [ بحاجة لمصدر ]
خلال عهد أسر يوان ومينغ وتشينغ، تمت أيضًا ترجمة العديد من النصوص من الشريعة التبتية إلى اللغة الصينية. [124]
وقد تم مؤخرًا أيضًا ترجمة العديد من النصوص إلى اللغات الغربية من قبل الأكاديميين الغربيين والممارسين البوذيين. [125]
السوترا
من بين السوترات الأكثر دراسة في البوذية التبتية هي سوترات الماهايانا مثل سوترات كمال الحكمة أو سوترات براجناباراميتا ، [126] وغيرها مثل سوترا سامدينيرموكانا ، وسوترا سامادهيراجا . [127]
وفقًا لـ Tsongkhapa ، فإن النظامين المعتمدين لفلسفة الماهايانا (أي نظام Asaṅga – Yogacara ونظام Nāgārjuna – Madhyamaka) يعتمدان على سوترات الماهايانا المحددة: سوترا Saṃdhinirmocana وأسئلة Akṣayamati ( Akṣayamatinirdeśa Sūtra ) على التوالي. علاوة على ذلك، وفقًا لـ Thupten Jinpa ، بالنسبة لـ Tsongkhapa، "في قلب هذين النظامين التأويليين تكمن تفسيراتهما لسوترات كمال الحكمة، والمثال النموذجي هو كمال الحكمة في ثمانية آلاف سطر ." [128]
رسائل الأساتذة الهنود
تُعَد دراسة الرسائل البوذية الهندية المسماة شاسترا من الأمور الأساسية في الفلسفة البوذية التبتية . ومن أهم الأعمال التي كتبها ستة من كبار مؤلفي الماهايانا الهنود المعروفين باسم "الحلي الستة والواحدان الأعظمان" (باللغة التبتية: gyen druk chok nyi ، وWyl. rgyan drug mchog gnyis )، والستة هم: ناغارجونا، وأرياديفا، وأسانجا، وفاسوباندو، وديجناجا، ودارماكيرتي، والاثنان هما: جونابرابها وشاكيابرابها (أو ناغارجونا وأسانجا حسب التقاليد). [129]
منذ أواخر القرن الحادي عشر، نظمت الكليات الرهبانية التبتية التقليدية عمومًا الدراسة الخارجية للبوذية في "خمسة تقاليد نصية عظيمة" ( zhungchen-nga ). [130]
- أبيدارما
- أسانغا أبهيدهارما ساموكايا
- Vasubandhu 's Abhidharma-kośa
- براجناباراميتا
- أبيسامايالانكارا
- شانتيديفا بوديساتفاكاريافاتارا
- مادياماكا
- Nagarjuna 's Mūlamadhyamakakārikā
- أربعمائة بيت شعري لأرياديفا ( كاتوهساتاكا )
- Candrakīrti 's Madhyamakāvatāra
- Śāntarakṣita 's Madhyamākalaṃkāra
- شانتيديفا بوديساتفاكاريافاتارا
- برامانا
- فينايا
- سوترا فينايامولا لجونابرابها
نصوص هامة أخرى
كما أن " أطروحات مايتريا الخمس " ذات أهمية كبيرة، بما في ذلك كتاب Ratnagotravibhāga المؤثر ، وهو عبارة عن مجموعة من أدب tathāgatagarbha ، و Mahayanasutralankara ، وهو نص عن مسار الماهايانا من منظور Yogacara ، والذي يُنسب غالبًا إلى Asanga . تعد النصوص المتخصصة الممارسة مثل Yogācārabhūmi-Sāstra و Bhāvanākrama لـ Kamalaśīla المصادر الرئيسية للتأمل. [ بحاجة لمصدر ]
في حين أن النصوص الهندية غالبًا ما تكون محورية، فإن المواد الأصلية التي كتبها علماء التبت الرئيسيين تتم دراستها على نطاق واسع أيضًا ويتم جمعها في إصدارات تسمى sungbum . [131] تختلف التعليقات والتأويلات المستخدمة لإلقاء الضوء على هذه النصوص وفقًا للتقاليد. على سبيل المثال، تستخدم مدرسة غيلوغ أعمال تسونغكابا ، بينما قد تستخدم مدارس أخرى الأعمال الأكثر حداثة لعلماء حركة ريمي مثل جامجون كونجترول وجامجون جو ميبهام جياتسو . [ بحاجة لمصدر ]
تُعَد نصوص الكنز ( terma ) مجموعة من الكتب المقدسة غير القانونية، وهي أدبيات معترف بها من قبل ممارسي نينغما ، ولكن الجزء الأكبر من الكتاب المقدس الذي لا يعتبر تعليقًا قد تُرجم من مصادر هندية. ومع ذلك، ووفقًا لجذورها في نظام بالا في شمال الهند، فإن البوذية التبتية تحمل تقليدًا من التراكم الانتقائي والتنظيم المنهجي للعناصر البوذية المتنوعة، وتسعى إلى توليفها. ومن بين الإنجازات البارزة في هذه المجالات أدب مراحل المسار وتدريب العقل ، وكلاهما نابع من تعاليم العالم الهندي أتيسا . [ بحاجة لمصدر ]
الأدب التانترا
في البوذية التبتية، تنقسم التانترا البوذية إلى أربع أو ست فئات، مع العديد من الفئات الفرعية للتانترا الأعلى.
في النيينغما، يتم التقسيم إلى التانترا الخارجية ( كريايوجا ، تشاريايوجا ، يوجاتانترا )؛ والتانترا الداخلية ( ماهايوغا ، أنويوجا ، أتيوغا / دزوغشن )، والتي تتوافق مع "أنوتارايوجا-تانترا". [132] بالنسبة لمدرسة نيينغما، تشمل التانترا المهمة غوهياغاربا تانترا ، وغوهياساماجا تانترا ، [133] كولاياراجا تانترا ، و17 دزوغشن تانترا .
وفي مدارس سارما يكون التقسيم على النحو التالي: [134]
- كريا يوغا – تركز على التطهير والأعمال الطقسية وتتضمن نصوصًا مثل مانجوشريمولاكالبا .
- تشاريا يوغا - تحتوي على "توازن بين الأنشطة الخارجية والممارسات الداخلية"، في إشارة رئيسية إلى ماهافايروكانا أبيسامبودي تانترا .
- يوجا تانترا ، يهتم بشكل أساسي بتقنيات اليوغا الداخلية ويتضمن تانترا تاتفاسامجراها .
- يحتوي أنوتارايوجا تانترا على تقنيات أكثر تقدمًا مثلالجسم الدقيقةوينقسم إلى:
- تانترا الأب ، التي تؤكد على الجسد الوهمي وممارسات مرحلة الإكمال وتشمل تانترا غوهياساماجا وتانترا يامانتاكا .
- التانترا الأم، التي تؤكد على مرحلة التطور والعقل الصافي والمشرق وتشمل تانترا هيفاجرا وتانترا تشاكراسامفارا .
- التانترا غير المزدوجة، التي توازن العناصر المذكورة أعلاه، وتشير بشكل أساسي إلى تانترا كالاكاكرا
إن جذور التانترا نفسها غير مفهومة تقريبًا بدون التعليقات الهندية والتبتية المختلفة، وبالتالي، لا تتم دراستها أبدًا دون استخدام جهاز التعليق التانترا. [ بحاجة لمصدر ]
النقل والتنفيذ
هناك تاريخ طويل من النقل الشفوي للتعاليم في البوذية التبتية. يمكن أن تتم عمليات النقل الشفوي من قبل حاملي النسب تقليديًا في مجموعات صغيرة أو تجمعات كبيرة من المستمعين وقد تستمر لثوانٍ (في حالة المانترا ، على سبيل المثال) أو أشهر (كما في حالة قسم من الشريعة البوذية التبتية ). يُعتقد أنه يمكن أن يحدث النقل حتى دون سماع فعلي، كما في رؤى أسانجا لمايتريا . [ بحاجة لمصدر ]
إن التأكيد على النقل الشفهي باعتباره أكثر أهمية من الكلمة المطبوعة ينبع من أقدم فترة في البوذية الهندية، عندما سمحت بإخفاء التعاليم عن أولئك الذين لا ينبغي لهم سماعها. [135] إن سماع تعليم (نقل) يعد المستمع للإدراك بناءً عليه. يجب أن يكون الشخص الذي يسمع التعليم قد سمعه كحلقة واحدة في سلسلة من المستمعين الذين يعودون إلى المتحدث الأصلي: بوذا في حالة السوترا أو المؤلف في حالة الكتاب. ثم يشكل الاستماع سلالة أصيلة للنقل. إن أصالة السلالة الشفهية شرط أساسي للإدراك، ومن هنا تأتي أهمية السلالات. [ بحاجة لمصدر ]
الممارسات
في البوذية التبتية، تُصنف الممارسات عمومًا على أنها إما سوترا (أو باراميتايانا ) أو تانترا ( فاجرايانا أو مانترايانا )، على الرغم من أن ما يشكل كل فئة بالضبط وما يتم تضمينه واستبعاده في كل منها هو مسألة نقاش وتختلف بين الأنساب المختلفة. وفقًا لتسونجكابا على سبيل المثال، فإن ما يفصل التانترا عن السوترا هو ممارسة يوغا الإله. [136] علاوة على ذلك، يعتبر أتباع مدرسة نينجما أن دزوك تشين هي مركبة منفصلة ومستقلة، تتجاوز كل من السوترا والتانترا. [137]
في حين أنه من المعتقد عمومًا أن ممارسات فاجرايانا ليست مدرجة في السوترايانا، فإن جميع ممارسات السوترايانا مشتركة مع ممارسة الفاجرايانا. تقليديًا، يُعتقد أن الفاجرايانا هي مسار أقوى وفعال، ولكنها قد تكون أكثر صعوبة وخطورة وبالتالي يجب أن يقوم بها فقط المتقدمون الذين أسسوا أساسًا متينًا في ممارسات أخرى. [138]
باراميتا
إن البراميتاس (الكماليات، الفضائل السامية) هي مجموعة أساسية من الفضائل التي تشكل الممارسات الرئيسية للبوديساتفا في الماهايانا غير التانترا. وهي:
- دانا باراميتا : الكرم والعطاء (التبتية: སབྱིན་པ sbyin-pa )
- Śīla pāramitā: الفضيلة والأخلاق والانضباط والسلوك السليم (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims )
- Kṣānti pāramitā: الصبر، التسامح، التحمل، القبول، التحمل (བཟོད་པbzod-pa)
- Vīrya pāramitā : الطاقة والاجتهاد والنشاط والجهد (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
- دايانا باراميتا : التركيز في نقطة واحدة، التأمل، التفكر (བསམ་གཏན bsam-gtan )
- براجنا باراميتا : الحكمة والمعرفة (ཤེས་རབ shes-rab )
ممارسة دانا (العطاء) بينما تشير تقليديًا إلى تقديم الطعام للرهبان يمكن أن تشير أيضًا إلى تقديم طقوس أوعية الماء والبخور ومصابيح الزبدة والزهور إلى بوذا والبوديساتفا على ضريح أو مذبح منزلي. [139] يتم أيضًا تقديم عروض مماثلة لكائنات أخرى مثل الأشباح الجائعة والداكيني والآلهة الحامية والآلهة المحلية.
مثل أشكال أخرى من البوذية الماهايانا، فإن ممارسة المبادئ الخمس ونذور البوديساتفا هي جزء من الممارسة الأخلاقية البوذية التبتية ( سيلا ). بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا مجموعات عديدة من النذور التانترية، والتي تسمى سامايا ، والتي تُعطى كجزء من الطقوس التانترية.
تعتبر ممارسات التعاطف ( الكارونا ) مهمة بشكل خاص في البوذية التبتية. أحد أهم النصوص الموثوقة حول مسار بوديساتفا هو كتاب بوديساتفاكاريافاتارا لشانتيديفا . في القسم الثامن بعنوان التركيز التأملي ، يصف شانتيديفا التأمل في كارونا على النحو التالي:
"حاول أولاً أن تتأمل في التشابه بينك وبين الآخرين. ففي الفرح والحزن يكون الجميع متساوين؛ لذا كن حارسًا للجميع كما لو كنت حارسًا لنفسك. فاليد والأعضاء الأخرى كثيرة ومتميزة، لكنها كلها واحدة - الجسد الذي يجب حمايته وحراسته. وبالمثل، فإن الكائنات المختلفة، في أفراحها وأحزانها، تكون مثلي، متحدة في رغبتها في السعادة. إن هذا الألم الذي أعانيه لا يزعج جسد شخص آخر ولا يسبب له أي إزعاج، ومع ذلك فإن هذا الألم يصعب علي تحمله لأنني أتشبث به وأعتبره خاصتي. وأنا لا أشعر بألم الكائنات الأخرى، ومع ذلك، لأنني أعتبرهم خاصتي، فإن معاناتهم هي معاناتي وبالتالي يصعب تحملها. وبالتالي سأبدد آلام الآخرين، لأنها مجرد ألم، تمامًا مثل آلامي. وسأساعد الآخرين وأفيدهم، لأنهم كائنات حية، مثل جسدي." "بما أنني والكائنات الأخرى، في رغبتنا في السعادة، متساوون ومتشابهون، فما الفرق الذي يميزنا حتى أسعى إلى الحصول على سعادتي وحدي؟" [140]
من بين تأملات التعاطف الشائعة في البوذية التبتية تأمل التونغلين (إرسال الحب وتلقيه والمعاناة على التوالي). كما تميل الممارسات المرتبطة بـ تشينريزيج (أفالوكيتيشفارا) إلى التركيز على التعاطف.
ساماتا وفيباسيانا
يعرّف الدالاي لاما الرابع عشر التأمل ( bsgom pa ) بأنه "تعريف العقل بموضوع التأمل". [141] تقليديًا، تتبع البوذية التبتية النهجين الرئيسيين للتأمل أو الزراعة العقلية ( bhavana ) اللذين يتم تدريسهما في جميع أشكال البوذية، śamatha (Tib. Shine ) و vipaśyanā ( lhaktong ).
ممارسة śamatha (البقاء في حالة من الهدوء) هي إحدى ممارسات التركيز الذهني على شيء واحد مثل تمثال بوذا أو التنفس. ومن خلال الممارسة المتكررة يصبح الذهن تدريجيًا أكثر استقرارًا وهدوءًا وسعادة. وقد عرّفها تاكبو تاشي نامجيال بأنها "تثبيت الذهن على أي شيء للحفاظ عليه دون تشتيت... تركيز الذهن على شيء ما والحفاظ عليه في تلك الحالة حتى يتم توجيهه أخيرًا إلى تيار واحد من الانتباه والتوازن". [142] تُعَد الثباتات الذهنية التسعة الإطار التقدمي الرئيسي المستخدم في śamatha في البوذية التبتية. [143]
بمجرد أن يصل المتأمل إلى المستوى التاسع من هذا المخطط، فإنه يحقق ما يسمى "المرونة" (باللغة التبتية: shin tu sbyangs pa ، وبالسنسكريتية: prasrabdhi )، والتي تُعرَّف بأنها "قدرة العقل والجسد على خدمة بعضهما البعض بحيث يمكن للعقل أن يركز على موضوع فاضل للمراقبة طالما أراد المرء ذلك؛ وله وظيفة إزالة جميع العوائق". ويقال أيضًا أن هذا أمر مبهج للغاية ومبهج للجسد والعقل. [144]
الشكل الآخر للتأمل البوذي هو vipaśyanā (الرؤية الواضحة والبصيرة العليا)، والذي يُمارس في البوذية التبتية عمومًا بعد اكتساب الكفاءة في s�amatha . [145] يُنظر إلى هذا عمومًا على أنه له جانبان، أحدهما التأمل التحليلي ، والذي يعتمد على التأمل والتفكير العقلاني في الأفكار والمفاهيم. كجزء من هذه العملية، يتم تشجيع الشكوك والانخراط في نقاش داخلي حولها في بعض التقاليد. [146] النوع الآخر من vipaśyanā هو أسلوب يوغي "بسيط" غير تحليلي يسمى trömeh في التبت، والذي يعني "بدون تعقيد". [147]
قد يتضمن روتين التأمل جلسات متناوبة من vipaśyanā لتحقيق مستويات أعمق من الإدراك، وsamatha لتعزيزها. [94]
الممارسات التمهيدية
يعتقد البوذيون التبتيون أن الفاجرايانا هي أسرع طريقة للوصول إلى حالة البوذية، ولكن بالنسبة للممارسين غير المؤهلين، يمكن أن تكون خطيرة. [148] للانخراط فيها، يجب على المرء أن يتلقى المبادرة المناسبة (المعروفة أيضًا باسم "التمكين") من لاما مؤهل تمامًا لإعطائها. الهدف من الممارسات التمهيدية ( ngöndro ) هو بدء الطالب على المسار الصحيح لمثل هذه التعاليم العليا. [149] تمامًا كما سبقت Sutrayāna Vajrayāna تاريخيًا في الهند، فإن ممارسات السوترا تشكل تلك التي تسبق الممارسات التانترا.
تشمل الممارسات الأولية جميع أنشطة السوترايانا التي تؤدي إلى الفضل مثل سماع التعاليم والسجود والقرابين والصلوات وأعمال اللطف والرحمة، ولكن من بين الممارسات الأولية الرئيسية الإدراك من خلال التأمل في المراحل الثلاث الرئيسية للمسار: التخلي، ورغبة بوديتشيتا الإيثارية في بلوغ التنوير والحكمة التي تدرك الفراغ. بالنسبة لشخص لا يمتلك أساس هذه الثلاثة على وجه الخصوص، فإن ممارسة الفاجرايانا يمكن أن تكون مثل طفل صغير يحاول ركوب حصان غير مروض. [150]
تشمل الممارسات التمهيدية الأكثر انتشارًا: اللجوء والسجود وتأمل فاجراساتفا وعروض ماندالا ويوجا الغورو . [151] تسهل الفضل المكتسب في الممارسات التمهيدية التقدم في فاجرايانا. في حين أن العديد من البوذيين قد يقضون حياتهم حصريًا في ممارسات السوترا ، فإن مزيجًا من الاثنين إلى حد ما أمر شائع. على سبيل المثال، من أجل التدريب على البقاء الهادئ ، قد يتخيل المرء إلهًا تانترا.
معلم يوغا
كما هو الحال في التقاليد البوذية الأخرى، فإن موقف التبجيل للمعلم، أو الغورو، يحظى بتقدير كبير أيضًا. [152] في بداية التدريس العام، يسجد اللاما للعرش الذي سيعلم عليه بسبب رمزيته، أو لصورة بوذا خلف ذلك العرش، ثم يسجد الطلاب لللاما بعد جلوسه. تتحقق الجدارة عندما تكون تفاعلات المرء مع المعلم مشبعة بمثل هذا التبجيل في شكل تفاني الغورو، وهي مجموعة من الممارسات التي تحكمهم والتي تنبع من مصادر هندية. [153] من خلال أشياء مثل تجنب إزعاج راحة بال معلم المرء، واتباع وصفاته بكل إخلاص، تتحقق الكثير من الجدارة وهذا يمكن أن يساعد بشكل كبير في تحسين ممارسات المرء.
هناك معنى عام يطلق على أي معلم بوذي تبتي لقب لاما . قد يأخذ الطالب تعاليم من العديد من السلطات ويحترمهم جميعًا باعتبارهم لامات بهذا المعنى العام. ومع ذلك، فإنه عادة ما يكون لديه تقدير خاص لأحدهم باعتباره معلمه الجذري الخاص ويتم تشجيعه على النظر إلى المعلمين الآخرين الأقل عزيزًا عليه، مهما كانت مكانتهم أعلى، على أنهم مجسدون ومشمولون بالمعلم الجذري. [154]
من بين السمات الخاصة للنظرة التانترية لعلاقة المعلم بالطالب أنه في التانترا البوذية التبتية، يُطلب من المرء أن يعتبر معلمه الروحي بمثابة بوذا مستيقظ. [155]
الباطنية والنذور
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
في الفاجرايانا على وجه الخصوص، يلتزم البوذيون التبتيون بقانون طوعي للرقابة الذاتية، حيث لا يسعى غير المبتدئين ولا يتم تزويدهم بمعلومات عنه. قد يتم تطبيق هذه الرقابة الذاتية بشكل أكثر أو أقل صرامة اعتمادًا على الظروف مثل المادة المعنية. قد يكون تصوير الماندالا أقل شهرة من تصوير الإله. قد يكون تصوير الإله التانترا الأعلى أقل شهرة من تصوير الإله التانترا الأدنى. إن مدى علنية المعلومات حول الفاجرايانا الآن في اللغات الغربية أمر مثير للجدال بين البوذيين التبتيين.
كانت البوذية دائمًا لديها ذوق في علم الباطنية منذ أقدم فتراتها في الهند. [156] يحافظ التبتيون اليوم على درجات أكبر أو أقل من السرية أيضًا فيما يتعلق بالمعلومات المتعلقة بالفينايا والفراغ على وجه التحديد. في التعاليم البوذية عمومًا أيضًا ، هناك حذر بشأن الكشف عن المعلومات للأشخاص الذين قد لا يكونون مستعدين لذلك.
تتضمن ممارسة التانترا أيضًا الحفاظ على مجموعة منفصلة من الوعود، والتي تسمى سامايا (دام تشيج) . هناك قوائم مختلفة لهذه الوعود وقد تختلف حسب الممارسة ونسب الشخص أو المعلم الفردي. يُقال إن الحفاظ على هذه الوعود أمر ضروري لممارسة التانترا ويُقال إن كسرها يسبب ضررًا كبيرًا. [157]
شعيرة
كانت هناك "علاقة وثيقة" بين الديني والدنيوي، والروحي والدنيوي [158] في التبت. المصطلح المستخدم للتعبير عن هذه العلاقة هو chos srid zung 'brel. تقليديًا، كان اللامات التبتيون يهتمون بالعوام من خلال مساعدتهم في قضايا مثل الحماية والرخاء. كانت التقاليد الشائعة هي الطقوس والطقوس المختلفة لأغراض دنيوية، مثل تطهير الكارما، وتجنب الأذى من القوى الشيطانية والأعداء، وتعزيز الحصاد الناجح. [159] تعد العرافة وطرد الأرواح الشريرة من الأمثلة على الممارسات التي قد يستخدمها اللاما لهذا الغرض. [160]
.jpg/1280px-Ritual_musical_instruments_in_Tibet_-_MIM_Brussels_(2015-05-30_07.00.30_by_chibicode).jpg)
الطقوس عادة ما تكون أكثر تفصيلاً من الأشكال الأخرى للبوذية، مع ترتيبات مذابح معقدة وأعمال فنية (مثل المندالات والتانغكا )، والعديد من الأشياء الطقسية، والإيماءات اليدوية ( مودرا )، والترانيم ، والآلات الموسيقية. [107]
هناك نوع خاص من الطقوس يسمى التنشئة أو التمكين (بالسنسكريتية: Abhiseka ، بالتبتية: Wangkur ) وهو أمر أساسي في الممارسة التانترية. تكرس هذه الطقوس الممارس لممارسة تانترا معينة مرتبطة بمندالات فردية للآلهة والمانترا. دون المرور بالتنشئة، لا يُسمح للمرء عمومًا بممارسة التانترا العليا. [161]
من المناسبات الطقسية المهمة الأخرى في البوذية التبتية هي طقوس الجنازة التي من المفترض أن تضمن حصول المرء على ولادة إيجابية ومسار روحي جيد في المستقبل. [162] من الأهمية بمكان في Ars moriendi البوذية التبتية هي فكرة الباردو (بالسنسكريتية: antarābhava )، الحالة الوسيطة أو الحدية بين الحياة والموت. [162] يتم إجراء الطقوس وقراءات النصوص مثل Bardo Thodol لضمان قدرة الشخص المحتضر على التنقل في هذه الحالة الوسيطة بمهارة. تقليديا، يعد حرق الجثث والدفن في السماء من طقوس الجنازة الرئيسية المستخدمة للتخلص من الجثة. [62]
مانترا
إن استخدام صيغ الصلاة ( السنسكريتية بشكل أساسي ) أو التعويذات أو العبارات المسماة مانترا (باللغة التبتية: sngags ) هي سمة أخرى واسعة الانتشار في الممارسة البوذية التبتية. [155] إن استخدام المانترا شائع جدًا لدرجة أن فاجرايانا يُطلق عليها أحيانًا اسم " مانترايانا " (مركبة المانترا). يتم تلاوة المانترا على نطاق واسع وترديدها وكتابتها أو نقشها وتصورها كجزء من أشكال مختلفة من التأمل. كل مانترا لها معنى رمزي وغالبًا ما تكون مرتبطة ببوذا أو بوديساتفا معين. [163] يُنظر إلى مانترا كل إله على أنها ترمز إلى وظيفة وخطاب وقوة الإله. [164]
يردد ممارسو البوذية التبتية ترانيم مثل "أوم ماني بادمي هوم" من أجل تدريب العقل، وتحويل أفكارهم بما يتماشى مع الصفات الإلهية لإله المانترا وقوتها الخاصة. [165] يرى البوذيون التبتيون أن أصل مصطلح "مانترا" يعني "حامي العقل"، ويُنظر إلى المانترا على أنها طريقة لحماية العقل من السلبية. [166]
وفقا للام زوبا رينبوتشي :
تعتبر المانترا فعالة لأنها تساعد في الحفاظ على هدوء عقلك وسلامه، ودمجه تلقائيًا في نقطة واحدة. إنها تجعل عقلك متقبلًا للاهتزازات الدقيقة للغاية وبالتالي تزيد من إدراكك. إن تلاوتها تقضي على السلبيات الفادحة ويمكن بعد ذلك أن تنعكس الطبيعة الحقيقية للأشياء في وضوح عقلك الناتج. من خلال ممارسة المانترا المتسامية، يمكنك في الواقع تنقية كل الطاقة الملوثة في جسدك وكلامك وعقلك. [167]
كما تعمل المانترا أيضًا على تركيز العقل كممارسة ساماتا (مهدئة) بالإضافة إلى كونها طريقة لتحويل العقل من خلال المعنى الرمزي للمانترا. في البوذية، من المهم أن يكون لديك النية والتركيز والإيمان المناسبين عند ممارسة المانترا، إذا لم يكن الأمر كذلك، فلن تنجح. على عكس الهندوسية، لا يُعتقد أن المانترا لها قوة متأصلة خاصة بها، وبالتالي بدون الإيمان والنية والتركيز العقلي المناسبين، فهي مجرد أصوات. [168] وبالتالي وفقًا للفيلسوف التبتي جامجون جو ميفام :
إذا كان يُعتقد أن المانترا شيء عادي ولا يُرى على حقيقته، فلن يكون قادرًا على أداء وظيفته المقصودة. المانترا مثل الجواهر غير المفاهيمية التي تحقق الأمنيات. إن غرس بركات المانترا في كيان المرء، مثل شكل القمر المنعكس على مسطح مائي، يتطلب وجود الإيمان وغيره من الظروف التي تمهد الطريق لتحقيق المانترا روحياً. تمامًا كما لا يمكن أن يظهر انعكاس القمر بدون ماء، لا يمكن للمانترا أن تعمل بدون وجود الإيمان وغيره من العوامل في كيان المرء. [169]
تعد المانترا جزءًا من أعلى الممارسات التانترية في البوذية التبتية، مثل يوغا الإله ، ويتم تلاوتها وتصورها أثناء السادهانا التانترية . وبالتالي، يقول تسونغكابا إن المانترا "تحمي العقل من المظاهر والمفاهيم العادية". [170] وذلك لأنه في ممارسات التانتريا البوذية التبتية، يجب على المرء أن يطور شعورًا بأن كل شيء إلهي.
السادهانا التانترا واليوغا
في ما يسمى بالتانترا اليوجا العليا، يتم التركيز على الممارسات الروحية المختلفة، والتي تسمى اليوغا ( نالجور ) والسادانا ( دروبتاب ) والتي تسمح للممارس بإدراك الطبيعة الحقيقية للواقع. [109]
يوغا الإله (باللغة التبتية: lha'i rnal 'byor ؛ وبالسنسكريتية: Devata-yoga ) هي ممارسة أساسية في البوذية الفاجرايانية تتضمن تصور صور ذهنية تتكون بشكل أساسي من آلهة بوذية مثل بوذا، والبوديساتفا، والآلهة الشرسة ، إلى جانب تكرار المانترا. وفقًا لجيفري صموئيل:
إذا كانت البوذية مصدرًا لإمكانات لا نهائية يمكن الوصول إليها في أي وقت، فإن الآلهة التانترا هي في الواقع جوانب جزئية، انكسارات لتلك الإمكانات الكلية. إن تصور أحد هذه الآلهة، أو تحديد الذات مع أحدها، ليس في الفكر التانترا التبتي تقنية لعبادة كيان خارجي. بل إنها طريقة للوصول إلى شيء أو ضبطه يشكل جزءًا جوهريًا من بنية الكون - كما هو الحال بالطبع مع الممارس نفسه. [171]
تتضمن يوغا الإله مرحلتين، مرحلة التوليد ( أوباتيكراما ) ومرحلة الإكمال ( نيسباناكراما ). في مرحلة التوليد، يذيب المرء العالم الدنيوي ويتخيل إلهه المختار ( ييدام ) وماندالاه والآلهة المرافقة له، مما يؤدي إلى التعرف على هذا الواقع الإلهي. [172]
في مرحلة الإكمال، يذوب المرء تصور اليدام والتماهي معه في إدراك الحقيقة المطلقة. يمكن أن تشمل ممارسات مرحلة الإكمال أيضًا ممارسات طاقة الجسم الدقيقة ، [173] مثل تومو (حرفيًا "المرأة الشرسة"، سنسكريتية: كاندالي، النار الداخلية)، بالإضافة إلى ممارسات أخرى يمكن العثور عليها في أنظمة مثل اليوجا الستة لناروبا (مثل يوجا الحلم ويوجا باردو وفووا ) ويوجا فاجرا الستة لكالاشاكرا .
دزوقشين وماهامودرا
شكل آخر من أشكال الممارسة البوذية التبتية عالية المستوى هي التأملات المرتبطة بتقاليد ماهامودرا ("الختم العظيم") ودزوكشن ( "الكمال العظيم"). تركز هذه التقاليد على التجربة المباشرة لطبيعة الواقع ذاتها، والتي يطلق عليها بشكل مختلف اسم دارماكايا ، أو طبيعة بوذا ، أو "الأساس" ( gzhi ) . لا تعتمد هذه التقنيات على أساليب يوغا الإله ولكن على تعليمات الإشارة المباشرة من المعلم وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها الشكل الأكثر تقدمًا للممارسة البوذية. [174] يشار إلى التعليمات المرتبطة بهذه الأساليب للتأمل والإدراك بشكل جماعي باسم تعاليم العقل لأن كلاهما يوفر إرشادات عملية حول "التعرف على طبيعة العقل". [175]
غالبًا ما يُنظر إلى الآراء والممارسات المرتبطة بـ Dzogchen و Mahāmudra أيضًا على أنها تتويج للمسار البوذي. [176] في بعض التقاليد، يُنظر إليها على أنها وسيلة منفصلة للتحرر. في مدرسة Nyingma (وكذلك في Bon)، يُعتبر Dzogchen وسيلة منفصلة ومستقلة (تُسمى أيضًا Atiyoga)، فضلاً عن كونها أعلى من جميع الوسائل. [177] وبالمثل، في Kagyu، يُنظر إلى Mahāmudra أحيانًا على أنها وسيلة منفصلة، وهي "Sahajayana" (التبتية: lhen chig kye pa )، والمعروفة أيضًا باسم وسيلة تحرير الذات. [178]
المؤسسات ورجال الدين
_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg/1280px-Rangjung_Rigpe_Dorje,_the_16th_Karmapa_with_Gelongma_Karma_Kechog_Palmo_(Freda_Bedi)_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg)
.jpg/1280px-India_-_Ladakh_-_Leh_-_012_-_lonely_gompa_south_of_Leh_(3841440587).jpg)
الرهبنة البوذية هي جزء مهم من التقاليد البوذية التبتية، حيث تحافظ جميع المدارس الكبرى والصغرى على مؤسسات رهبانية كبيرة تستند إلى Mulasarvastivada Vinaya (الحكم الرهباني) ويأتي العديد من الزعماء الدينيين من المجتمع الرهباني. ومع ذلك، هناك أيضًا العديد من الزعماء الدينيين أو المعلمين (يُطلق عليهم اسم Lamas و Gurus ) الذين ليسوا رهبانًا عازبين . ووفقًا لجيفري صامويل، فإن هذا هو المكان الذي "تتناقض فيه الزعامة الدينية في البوذية التبتية بقوة مع الكثير من بقية العالم البوذي". [179]
وفقًا لنامخاي نوربو، في التبت، كان لدى اللامات التبتيين أربعة أنواع رئيسية من أنماط الحياة:
أولئك الذين كانوا رهبانًا يعيشون في الأديرة؛ وأولئك الذين عاشوا حياة علمانية، وكانت منازلهم في القرى؛ والمعلمون العلمانيون الذين عاشوا كبدو رحل يسكنون الخيام، ويسافرون مع تلاميذهم، وفي بعض الحالات يتبعون قطعانهم؛ وأولئك الذين كانوا يوغيين، وغالبًا ما كانوا يعيشون في الكهوف. [180]
اللامات هم في العموم ممارسون تانترا ماهرون وذوو خبرة ومتخصصون في الطقوس في سلالة معينة من المبتدئيين وقد يكونون من غير العلمانيين أو الرهبان. وهم لا يعملون كمعلمين فحسب، بل كمرشدين روحيين وحراس لتعاليم السلالة التي تلقوها من خلال عملية طويلة وحميمة من التدريب مع اللامات. [181]
تشمل البوذية التبتية أيضًا عددًا من رجال الدين العلمانيين والمتخصصين العلمانيين في التانترا، مثل نغاغباس (سنسكريتية: مانتري )، وغومشين ، وسيركيم ، وشودباس (ممارسو تشود ). وفقًا لصموئيل، في الأجزاء الأكثر بعدًا من جبال الهيمالايا، غالبًا ما كانت المجتمعات يقودها متخصصون دينيون علمانيون. [182] وبالتالي، بينما كانت المؤسسات الرهبانية الكبيرة موجودة في مناطق هضبة التبت التي كانت أكثر مركزية سياسيًا، إلا أنها كانت غائبة في مناطق أخرى وسادت بدلاً من ذلك غومباس أصغر ومجتمعات أكثر توجهاً نحو العلمانية. [183]
يحدد صموئيل أربعة أنواع رئيسية من المجتمعات الدينية في التبت: [184]
- مجتمعات صغيرة من الممارسين العلمانيين المرتبطين بمعبد ولاما. قد يبقى الممارسون العلمانيون في الغومبا للخلوات الدورية.
- مجتمعات صغيرة من الرهبان العزاب المرتبطين بالمعبد واللاما، وغالبًا ما تكون جزءًا من قرية.
- مجتمعات متوسطة إلى كبيرة من الرهبان العزاب. وقد تضم هذه المجتمعات عدة مئات من الرهبان وقد تمتلك مساحات شاسعة من الأراضي، وقد تكون مستقلة ماليًا، وأحيانًا تعمل أيضًا كمراكز تجارية.
- أديرة تعليمية كبيرة تضم آلاف الرهبان، مثل مؤسسات جيلوج الكبيرة في سيرا (التي تضم أكثر من 6000 راهب في النصف الأول من القرن العشرين) ودريبونج ( التي تضم أكثر من 7000 راهب). [185]
في بعض الحالات، يكون اللاما زعيمًا لمجتمع روحي. ويحصل بعض اللامات على لقبهم من خلال كونهم جزءًا من عائلة معينة تحافظ على سلالة من اللامات الوراثيين (وبالتالي غالبًا ما يكونون من العلمانيين). ومن الأمثلة على ذلك عائلة ساكيا من كون، التي أسست مدرسة ساكيا ، والمثال الآخر هو اللامات الوراثيون لدير مايندرولينج . [186]
في حالات أخرى، قد يُنظر إلى اللامات على أنهم تولكوس ("تجسيدات"). تولكوس هي شخصيات يتم التعرف عليها باعتبارها تجسيدات لبوديساتفا معين أو شخصية دينية سابقة. غالبًا ما يتم التعرف عليهم منذ سن مبكرة من خلال استخدام العرافة واستخدام ممتلكات اللاما المتوفى، وبالتالي يكونون قادرين على تلقي تدريب مكثف. يتم إعدادهم أحيانًا ليصبحوا قادة للمؤسسات الرهبانية. [187] تشمل الأمثلة الدالاي لاما والكارمابا ، حيث يُنظر إلى كل منهما على أنه زعيم رئيسي في تقاليده الخاصة.
يُعتقد شعبياً أن نظام اللامات المتجسد هو تغيير تبتي للبوذية الهندية.
هناك لقب آخر فريد من نوعه في البوذية التبتية وهو Tertön (مكتشف الكنز)، والذي يعتبرون قادرين على الكشف عن أو اكتشاف الوحي أو النصوص الخاصة التي تسمى Termas (حرفيًا "الكنز المخفي"). كما يرتبطون بفكرة beyul ("الوديان المخفية")، وهي أماكن القوة المرتبطة بالآلهة والكنوز الدينية المخفية. [188]
يقوم المعلمون التبتيون، بما في ذلك الدالاي لاما ، في بعض الأحيان باستشارة العرافين للحصول على المشورة.
المرأة في البوذية التبتية
كانت النساء في المجتمع التبتي، على الرغم من عدم المساواة، يتمتعن بقدر أكبر نسبيًا من الاستقلال والسلطة مقارنة بالمجتمعات المحيطة. وقد يكون هذا بسبب أحجام الأسر الأصغر والكثافة السكانية المنخفضة في التبت. [189] تقليديًا، تولت النساء العديد من الأدوار في البوذية التبتية، من المؤيدين العلمانيين إلى الرهبان واللامات والممارسين التانترا.
هناك أدلة على أهمية الممارسين الإناث في البوذية التانترية الهندية والبوذية التبتية ما قبل الحديثة. على الأقل أحد السلالات الرئيسية من التعاليم التانترية، شانغبا كاجيو ، يعود إلى المعلمات الهنديات وكانت هناك سلسلة من المعلمات التبتيات المهمات، مثل يشيه تسوجيال وماتشيج لابدرون . [190] يبدو أنه على الرغم من أنه قد يكون من الصعب على النساء أن يصبحن يوجينيات تانترا جادّات، إلا أنه كان لا يزال من الممكن لهن العثور على لامات يعلمونهن ممارسات تانترا عالية.
أصبحت بعض النساء التبتيات لامات من خلال ولادتهن في إحدى عائلات اللاما الوراثية مثل Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche و Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. [191] كانت هناك أيضًا حالات من اللامات الإناث المؤثرات اللاتي كن أيضًا من tertöns، مثل Sera Khandro و Tare Lhamo و Ayu Khandro .
كانت بعض هذه الشخصيات أيضًا زوجات تانترا ( سانغيوم، كاندروما ) مع لامات ذكور، وبالتالي شاركوا في الممارسات الجنسية المرتبطة بأعلى مستويات الممارسة التانترا. [192]
الراهبات الشرقيات
في حين تمارس النساء الرهبنة هناك، إلا أنها أقل شيوعًا (2% من السكان في القرن العشرين مقارنة بـ 12% من الرجال). كما كانت الراهبات أقل احترامًا من قبل المجتمع التبتي مقارنة بالرهبان وقد يتلقين دعمًا أقل من الرهبان الذكور. [193]
تقليديًا، لم تكن الراهبات البوذيات التبتيات "مُرسَّمات بالكامل" كراهب (اللاتي يأخذن مجموعة كاملة من النذور الرهبانية في فينايا ). عندما سافرت البوذية من الهند إلى التبت، يبدو أن النصاب القانوني للرهبان المطلوب لمنح الرسامة الكاملة لم يصل إلى التبت أبدًا. [194] [هـ] وعلى الرغم من عدم وجود رسامة هناك، فقد سافر الرهبان إلى التبت. ومن الأمثلة البارزة الراهبة السريلانكية كاندرامالي، التي أدى عملها مع سريجانا ( ويلي : dpal ye shes ) إلى النص التانترا سريكاندرامالا تانتراراجا . [و] [195]
هناك روايات عن نساء تبتيات تم تكريسهن بالكامل، مثل سامدينغ دورجي فاجمو (1422-1455)، التي كانت في يوم من الأيام أعلى سيدة وتولكو في التبت، لكن لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الظروف الدقيقة لتكريسهن. [196]
في العصر الحديث، حصلت الراهبات البوذيات التبتيات على رسامات كاملة من خلال سلالات فينايا في شرق آسيا. [197] سمح الدالاي لاما لأتباع التقاليد التبتية بأن يتم رسامتهم كراهبات في التقاليد التي لديها مثل هذه الرسامة. [ز] استؤنفت السلالة الرسمية للرهبان البوذيين التبتيين في 23 يونيو 2022 في بوتان عندما تم رسام 144 راهبة، معظمهن من بوتان، بشكل كامل. [200] [201]
الراهبات واللامات الغربيات
تشير المؤلفة البوذية ميكايلا هاس إلى أن البوذية التبتية تشهد تغيرًا جذريًا في الغرب، حيث تلعب النساء دورًا أكثر مركزية. [202]
كانت فريدا بيدي [ح] امرأة بريطانية كانت أول امرأة غربية تتم رسامتها كراهبة بوذية في البوذية التبتية، وقد حدث ذلك في عام 1966. [203] كانت بيما شودرون أول امرأة أمريكية تتم رسامتها كراهبة بوذية في التقليد البوذي التبتي. [204] [205]
في عام 2010، تم تكريس أول دير بوذي تبتي في أمريكا، دير فاجرا داكيني في فيرمونت، رسميًا. يقدم دير فاجرا داكيني رسامة المبتدئين ويتبع سلالة دريكونج كاجيو من البوذية. رئيسة دير فاجرا داكيني هي كينمو درولما ، وهي امرأة أمريكية، وهي أول راهبة في سلالة دريكونج من البوذية، حيث تم تنصيبها في تايوان عام 2002. [206] [207] وهي أيضًا أول غربي، ذكرًا كان أم أنثى، يتم تنصيبه رئيسًا لدير دريكونج كاجيو من البوذية، حيث تم تنصيبه رئيسًا لدير فاجرا داكيني في عام 2004. [206] لا يتبع دير فاجرا داكيني ثامنة جاروداماس . [208]
في أبريل 2011، منح معهد الدراسات الجدلية البوذية (IBD) في دارامسالا، الهند، درجة جيشي ، وهي درجة أكاديمية بوذية تبتية للرهبان، إلى كيلسانج وانجمو ، وهي راهبة ألمانية، مما يجعلها أول جيشي أنثى في العالم. [209] [210] في عام 2013، تمكنت النساء التبتيات من اجتياز امتحانات الجيشي لأول مرة. [211] في عام 2016، أصبحت عشرون راهبة بوذية تبتية أول نساء تبتيات يحصلن على درجات جيشي . [212] [213]
اكتسبت جيتسونما أهكون لهامو اهتمامًا دوليًا في أواخر الثمانينيات باعتبارها أول امرأة غربية تتولى منصب تولكو بينور رينبوتشي ضمن نينجما باليول . [214]
الأنساب الرئيسية
في كتابه " خزانة المعرفة"، يشرح العالم التبتي جامجون كونجترول "سلالات الممارسة الثمانية العظيمة" التي انتقلت إلى التبت. ولا يهتم نهجه بـ"المدارس" أو الطوائف، بل يركز على نقل تعاليم التأمل الحاسمة. وهي: [215]
- تقاليد نينغما ، المرتبطة بشخصيات النقل الأولى مثل شانتاراكشيتا ، وبادماسامبهافا ، والملك تريسونغ دويتسين ، وتعاليم دزوكشين .
- سلالة كادام ، المرتبطة بأتيشا وتلميذه درومتون (1005-1064).
- لامدري ، يعود تاريخه إلى المهاسيدا فيروبا الهندي ، وهو محفوظ اليوم في مدرسة ساكيا .
- ماربا كاجيو، السلالة التي تنحدر من ماربا وميلاريبا وجامبوبا ، تمارس الماهامودرا والدارما الستة لناروبا ، وتتضمن سلالات كاجيو الأربعة الكبرى وثماني سلالات كاجيو الثانوية .
- شانجبا كاجيو ، سلالة نيجوما
- شيجيه و تشود التي نشأت من بادامبا سانجيه و ماشيج لابدرون .
- دورجي نالجور دروك (ممارسة الفروع الستة لفاجرايوجا) والتي تشتق من سلالة كالاتشاكرا .
- دورجي سومجي نييندروب ('نهج وإنجاز فاجراس الثلاثة')، من الماهاسيدها أورجينبا رينتشين بال.
المدارس البوذية التبتية
توجد مدارس أو تقاليد مختلفة للبوذية التبتية. وتتداخل التقاليد الرئيسية الأربعة بشكل ملحوظ، بحيث "تتشابه نحو ثمانين بالمائة أو أكثر من سمات المدارس التبتية". [216] وتشمل الاختلافات استخدام مصطلحات متناقضة ظاهريًا، ولكن ليس فعليًا، وإهداءات افتتاحية للنصوص لآلهة مختلفة وما إذا كانت الظواهر موصوفة من وجهة نظر ممارس غير مستنير أو بوذا. [216] فيما يتعلق بمسائل الفلسفة، كان هناك خلاف تاريخي بشأن طبيعة تعاليم يوغاكارا وطبيعة بوذا (وما إذا كانت ذات معنى مناسب أو معنى نهائي)، والتي لا تزال تلون العروض الحالية للسونياتا (الفراغ) والواقع النهائي . [217] [218] [219]
لقد قللت حركة ريمي في القرن التاسع عشر من أهمية هذه الاختلافات، وهو ما ينعكس في موقف الدالاي لاما الرابع عشر، الذي يؤكد أنه لا توجد اختلافات جوهرية بين هذه المدارس. [220] ومع ذلك، لا تزال هناك خلافات فلسفية بين التقاليد المختلفة، مثل المناقشة حول تفسيرات رانجتونج وشنتونج لفلسفة مادياماكا . [221]
تنقسم المدارس الأربع الكبرى أحيانًا إلى تقاليد نينغما (أو "الترجمة القديمة") وسارما (أو "الترجمة الجديدة") ، والتي تتبع قواعد مختلفة من الكتاب المقدس ( نينغما جيوبوم جنبًا إلى جنب مع تيرماس وتنجور - كانجور على التوالي). [222]
كما ترجع كل مدرسة إلى سلالة معينة تعود إلى الهند وكذلك إلى بعض المؤسسين التبتيين المهمين. وفي حين تشترك جميع المدارس في معظم الممارسات والأساليب، فإن كل مدرسة تميل إلى التركيز على تركيز معين مفضل (انظر الجدول أدناه). وهناك تمييز آخر شائع ولكنه تافه يتمثل في الطوائف ذات القبعة الصفراء (جيلوج) والقبعة الحمراء (غير جيلوج).
السمات المميزة لكل مدرسة رئيسية (إلى جانب مدرسة ثانوية مؤثرة، جونانج) هي كما يلي: [223]
| مدرسة | نينجما | كادام (متوفى) | كاجيو | ساكيا | جيلوج | جونانج |
|---|---|---|---|---|---|---|
| التقاليد | الترجمة القديمة | ترجمة جديدة | ترجمة جديدة | ترجمة جديدة | ترجمة جديدة | ترجمة جديدة |
| أصل | تم تطويره من القرن الثامن فصاعدا | تأسست في القرن الحادي عشر على يد أتيسا وطلابه. توقفت عن الوجود كمدرسة مستقلة بحلول القرن السادس عشر. | انتقلت إلى ماربا في القرن الحادي عشر. تأسست داغبو كاجيو في القرن الثاني عشر على يد غامبوبا. | دير ساكيا تأسس سنة 1073م. | يعود تاريخه إلى عام 1409 مع تأسيس دير جاندين | يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر |
| توكيد | يؤكد على دزوكشن ونصوصها، بالإضافة إلى تانترا جوهياجاربا | يؤكد على دراسة وممارسة الماهايانا الكلاسيكية في بيئة رهبانية، مصدر لوجونغ ولامريم | يؤكد على الماهامودرا والدارما الستة لناروبا | يفضل تانترا هيفاجرا كأساس لنظام لامدر الخاص بهم | يركز على غوهياساماجا تانترا ، وكاكراسامفارا تانترا ، وكلاكاكرا تانترا | يركز على كالاكاكرا تانترا وراتناغوترافيباغا |
| الأرقام الرئيسية | Śāntarakṣita ، Garab Dorje ، Vimalamitra ، Padmasambhava ، Rongzom Chökyi Zangpo ، Longchenpa ، و Jamgön Ju Mipham Gyatso . |
أتيسا ، درومتون ، نجوج ليجباي شيراب، نجوج لودن شيراب ، تشابا تشوكي سينج، وباتساب نييما دراكبا . |
مايتريبادا ، ناروبا ، تيلوبا ، ماربا ، ميلاريبا ، وجامبوبا . |
ناروبا ، راتناكارانتي ، المؤسس دروغمي ، خون كونتشوج جيالبو ، ساكيا بانديتا و جورامبا . |
أتيسا ، وتلميذه درومتون ، مؤسس غيلوغ جي تسونغكابا ، والدالاي لاما . |
يومو ميكيو دورجي ، دولبوبا ، وتاراناثا |
في كتابه "تقاليد دارما الأربعة في أرض التبت" ، وصف ميفام رينبوتشي المدارس الأربع الرئيسية على النحو التالي:
إن أتباع المانترا السرية من طائفة نينغما يؤكدون على التانترا الفعلية.
إنهم يسعون إلى تحقيق أعلى مستوى من الرؤية ويتلذذون بالسلوك المستقر.
يصل العديد منهم إلى مستويات فيديادرا ويحققون الإنجاز،
والعديد منهم من المانتريين، الذين تكون قوتهم أعظم من غيرهم.
يؤكد أتباع الكاغيو، حماة الكائنات، على التفاني.
يجد العديد منهم أن تلقي بركات النسب كافٍ.
ويحقق العديد منهم الإنجاز من خلال المثابرة في الممارسة.
إنهم يشبهون، ويختلطون مع، نينغماباس.
يؤكد ريو جيندينباس (أي جيلوجباس) على طرق المتعلمين.
إنهم مغرمون بالتأمل التحليلي ويستمتعون بالمناقشة.
وهم يبهرون الجميع بسلوكهم الأنيق والمثالي.
إنهم مشهورون ومزدهرون ويبذلون جهدًا في التعلم.
يؤكد ساكياباس المجيدين على النهج والإنجاز.
ينعم العديد منهم بقوة التلاوة والتصور،
وهم يقدرون طرقهم الخاصة وممارستهم المنتظمة ممتازة.
عند مقارنتهم بأي مدرسة أخرى، فإنهم يمتلكون شيئًا من كل منهم.
إيما! إن التقاليد الدينية الأربعة في هذه الأرض التبتية
لا تستمد إلا مصدرًا واحدًا حقيقيًا، حتى وإن كانت نشأت بشكل فردي.
وأيًا كان ما تتبعه، فإذا مارسته بشكل صحيح،
فإنه قد يجلب لك صفات التعلم والإنجاز.
هناك طائفة ثانوية أخرى، وهي مدرسة بودونج . تأسست هذه الطائفة في عام 1049 على يد معلم الكادام مودرا تشينبو، الذي أسس أيضًا دير بودونج إي. وكان معلمها الأكثر شهرة هو بودونج بينشين لينام جيلشوك (1376-1451) الذي ألف أكثر من مائة وخمسة وثلاثين مجلدًا. كما تشتهر هذه الطائفة بالحفاظ على سلالة تولكو من اللامات المتجسدات والتي تسمى سامدينج دورجي فاجمو .
في حين تعتبر ديانة يونجردونغ بون نفسها ديانة منفصلة ذات أصول ما قبل البوذية، وتعتبر غير بوذية من قبل التقاليد التبتية الرئيسية، إلا أنها تشترك في العديد من أوجه التشابه والممارسات مع البوذية التبتية السائدة لدرجة أن بعض العلماء مثل جيفري صموئيل يرون أنها "بشكل أساسي متغير من البوذية التبتية". [224] ترتبط ديانة يونجردونغ بون ارتباطًا وثيقًا ببوذية نينغما، وتتضمن تعاليم دزوكشين ، وآلهة مماثلة، وطقوس وأشكال من الرهبنة.
قائمة المصطلحات المستخدمة
| إنجليزي | اللغة التبتية المنطوقة | ويلي التبتية | الترجمة السنسكريتية |
|---|---|---|---|
| محنة | نيونمونج | نيون مونج | كليشا |
| التأمل التحليلي | جيغوم | ديبياد-سغوم | ياوكتيكا دايانا |
| الهدوء الدائم | يشرق | تشي-غناس | ساماتا |
| التفاني في خدمة المعلم | لاما لا تينبا | بلا-ما-لا بستن-با | جوروباريوباساتي |
| التأمل التثبيتي | جوجوم | 'جوج-سغوم' | نيباندهيتا ديانا |
| مركبة أساسية | تيك مان | ثيغ سمان | هينايانا |
| اللاما المتجسد | تولكو | سبرول-سكو | نيرماناكايا |
| الوجود المتأصل | رانجزينجي دروببا | رانج-بجين-جيي جروب-با | سفابهافاسيدا |
| عقل التنوير | تشانغتشوب سيم | بيانغ-تشوب سيمس | بوديتشيتا |
| التدريب التحفيزي | لوجونغ | بلو سبونج | أوتسوكيا ديانا |
| العلم بكل شيء | تامسي كيمبا | ثامس-كاد مخين-با | سارفاجنيا |
| الممارسات التمهيدية | نجوندرو | سنجون-جرو | برارامبهيكا كرياني |
| خبير الجذور | زاوية لاما | رتسباي بلاما | مولاجورو |
| مراحل المسار | لامريم | لام ريم | باثيا |
| النقل والتنفيذ | لونغتوك | رئة-رتوغس | أجاماديجاما |
انظر أيضا
- البوذية في الصين
- المناظرات في الهند القديمة
- أبراج الموت في البوذية التبتية – علم التنجيم والطقوس المتعلقة بالموت في التبت
- دار الطباعة الصينية ديرجي باركهانج
- كوم ني
- علم الصلاة – عنصر ديني تبتي
- بوذية الأرض النقية – مدرسة الماهايانا البوذية
- أغاني الإدراك
- المعلمون الروحانيون البوذيون التبتيون
- الطب التبتي التقليدي – النظام الطبي التقليدي
- توكدام – التأمل البوذي بعد الوفاة
ملحوظات
- ^ تُعرف أيضًا باسم البوذية التبتية المنغولية ، والبوذية التبتية الهندية ، والبوذية اللامية ، والبوذية اللامية ، والبوذية الهيمالايا ، والبوذية الشمالية
- ^ 和尚摩訶衍; يتكون اسمه من نفس الأحرف الصينية المستخدمة في كتابة " ماهايانا " (التبتية: Hwa shang Mahayana )
- ^ كتب Kamalaśīla نصوص Bhāvanākrama الثلاثة (修習次第三篇) بعد ذلك.
- ^ ومع ذلك، فإن أحد المصادر الصينية التي عُثر عليها في دونغ هوانغ والتي كتبها مو-هو-ين تقول إن جانبهم انتصر، ويستنتج بعض العلماء أن الحلقة بأكملها خيالية. [28] [29]
- ^ في ظل نظام مولاسارفاستيفادين فينايا، كما هو الحال مع سلالات فينايا الأخرى الموجودة اليوم ( ثيرافادا ودارماغوبتاكا )، من أجل رسامة الرهبان، يجب أن يكون هناك نصاب قانوني من كل من الرهبان والرهبان ؛ بدون كليهما، لا يمكن رسامة امرأة كراهبة ( التبتية : དགེ་སློང་མ་ ، THL : gélongma ).
- ^ التبتية : དཔལ་ཟླ་བའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ، الصينية :吉祥月鬘本續王
- ^ وفقًا لـ Thubten Chodron ، قال الدالاي لاما الحالي بشأن هذه القضية: [198]
- في عام 2005، تحدث الدالاي لاما مراراً وتكراراً عن رسامة الرهبان في التجمعات العامة. وفي دارامسالا، شجع قائلاً: "نحن بحاجة إلى التوصل إلى نتيجة. نحن التبتيون لا نستطيع أن نقرر هذا بمفردنا. بل ينبغي أن يتم اتخاذ القرار بالتعاون مع البوذيين من جميع أنحاء العالم. وبصورة عامة، إذا جاء بوذا إلى عالم القرن الحادي والعشرين، فأنا أشعر أنه على الأرجح، بالنظر إلى الوضع الفعلي في العالم الآن، قد يغير القواعد إلى حد ما...".
- وفي وقت لاحق، خلال مؤتمر عقد في زيورخ عام 2005 للمراكز البوذية التبتية، قال: "أعتقد الآن أن الوقت قد حان؛ ينبغي لنا أن نبدأ مجموعة عمل أو لجنة" للقاء الرهبان من التقاليد البوذية الأخرى. ونظرًا إلى الراهب الألماني جامبا تسيدرون ، فقد أصدر تعليماته، "أفضل أن تقوم الراهبات البوذيات الغربيات بهذا العمل... اذهب إلى أماكن مختلفة لمزيد من البحث وناقش مع كبار الرهبان (من بلدان بوذية مختلفة). أعتقد، أولاً، أن كبار الرهبان بحاجة إلى تصحيح طريقة تفكير الرهبان.
- "هذا هو القرن الحادي والعشرين. في كل مكان نتحدث عن المساواة... في الأساس، تحتاج البوذية إلى المساواة. هناك بعض الأشياء البسيطة حقًا التي يجب أن نتذكرها كبوذي - يأتي الراهب دائمًا أولاً، ثم الراهب... الشيء الرئيسي هو استعادة عهد الراهب."
في بعض الأحيان كان هناك تأكيد في الدين على أهمية الذكور. ولكن في البوذية، فإن أعلى النذور، أي نذور الراهب والراهب، متساوية وتستلزم نفس الحقوق. وهذا هو الحال على الرغم من حقيقة أنه في بعض المجالات الطقسية، بسبب العادات الاجتماعية، يذهب الرهبان أولاً. لكن بوذا أعطى الحقوق الأساسية بالتساوي لكلا المجموعتين من السانغا. لا جدوى من مناقشة ما إذا كان ينبغي إحياء رسامة الراهب أم لا؛ السؤال هو فقط كيف يتم ذلك بشكل صحيح في سياق الفينايا. [199]
- ^ تُكتب أحيانًا فريدا بيدي، وتُسمى أيضًا الأخت بالمو، أو جيلونجما كارما كيشوج بالمو
مراجع
الاستشهادات
- ^ وايت، ديفيد جوردون، محرر (2000). التانترا في الممارسة . مطبعة جامعة برينستون. ص 21. ISBN 0-691-05779-6.
- ^ ديفيدسون، رونالد م. (2004). البوذية الباطنية الهندية: التاريخ الاجتماعي للحركة التانترية . موتيلال بانارسيداس. ص 2.
- ^ باورز (2007)، ص 392-3، 415.
- ^ قارن: Tiso, Francis V. (2016). "Later Developments in Dzogchen History". Rainbow Body and Resurrection: Spiritual Attainment, the Dissolution of the Material Body, and the Case of Khenpo A Chö. Berkeley, California: North Atlantic Books. ISBN 9781583947968. تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2020.
إن تحقيق جسد قوس قزح ('ja' lus) كما يفهمه تقليد نينغما في البوذية التبتية مرتبط دائمًا بممارسة الكمال العظيم [...]. يصف تقليد نينغما مجموعة من تسع مركبات، أعلىها هي مركبة الكمال العظيم، والتي تعتبر أسرع الطرق التانترية لتحقيق الإدراك الأسمى، والتي يتم تحديدها بالبوذية.
- ^ “نبذة تاريخية عن بوذية نيينغما”. بالري بيما أود لينغ. 23 مايو 2019.
- ^ دزوق تشين بونلوب. "المصطلحات". الصحوة البرية: قلب ماهامودرا ودزوك تشين .[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ ab Powers, John; Templeman, David (2012). Historical Dictionary of Tibet . Scarecrow Press. p. 566.
- ^ لوبيز، دونالد س. الابن (1999). سجناء شانجريلا: البوذية التبتية والغرب. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 6، 19. ISBN 0-226-49311-3.
- ^ داميان كيون، محرر، "اللامية"، قاموس البوذية (أكسفورد، 2004): "مصطلح عفا عليه الزمن كان يستخدمه العلماء الغربيون سابقًا للإشارة إلى الشكل التبتي المحدد للبوذية بسبب بروز اللامات في الثقافة الدينية... يجب تجنبه لأنه مضلل بالإضافة إلى أنه مكروه من قبل التبتيين". روبرت إي بوسويل جونيور وديفيد إس لوبيز جونيور، محرران، "اللامية"، قاموس برينستون للبوذية (برينستون، 2017): "مصطلح إنجليزي عفا عليه الزمن ليس له ما يقابله في التبتية... ربما مشتق من المصطلح الصيني لاما جياو ، أو "تعاليم اللامات"، ويعتبر المصطلح مهينًا من قبل التبتيين، لأنه يحمل دلالة سلبية مفادها أن التقليد التبتي هو شيء مختلف عن التيار الرئيسي للبوذية". جون بوكر، محرر، "اللامية"، القاموس الأكسفوردي الموجز للأديان العالمية (أكسفورد، 2000): "مصطلح عتيق الآن استخدمه المعلقون الغربيون الأوائل (مثل إل إيه واديل، بوذية التبت، أو اللامية ، 1895) لوصف البوذية التبتية. ورغم أن المصطلح غير دقيق، فإنه ينقل على الأقل التأكيد الكبير الذي توليه هذه الديانة لدور المعلم الروحي".
- ^ كونزي (1993).
- ^ "مدرسة تانغ الباطنية، بوذا، الصين". www.tangmi.com . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2023 .
- ^ "معهد شينغون البوذي الدولي: التاريخ". www.shingon.org . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2023 .
- ^ “ما هي طائفة كوياسان شينغون؟ | معبد طائفة كوياسان شينغون الرئيسي كونغوبو-جي”. www.koyasan.or.jp . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2023 .
- ^ سنيلجروف (1987)، ص. [ الصفحة المطلوبة ] .
- ^ انظر على سبيل المثال عنوان كتاب سوكاندانا تشاترجي " البوذية عبر الهيمالايا: إعادة ربط المساحات ومشاركة الاهتمامات" (2019)، دار نشر روتليدج.
- ^ إيرهارد (2005).
- ^ أندرييف، ألكسندر إي. (1 يناير 2003). روسيا السوفييتية والتبت: كارثة الدبلوماسية السرية، 1918-1930 (مكتبة الدراسات التبتية في بريل، المجلد: 4 طبعة). بريل. رقم ISBN 9789004487871تم الاسترجاع بتاريخ 11 أبريل 2024 .
- ^ "التسلسل الزمني لتاريخ البوذية التبتية – الأحداث الرئيسية".
- ^ "إمبراطورية ملوك التبت الأوائل". studybuddhism.com .
- ^ ويليام وودفيل روكهيل، التقرير السنوي لمجلس أمناء مؤسسة سميثسونيان ، ص 671، على كتب جوجل ، المتحف الوطني للولايات المتحدة، صفحة 671
- ^ بيرزين، ألكسندر. دراسة استقصائية للتاريخ التبتي - ملاحظات القراءة التي أخذها ألكسندر بيرزين من تسيبون، دبليو دي شاكابا، التبت: تاريخ سياسي. نيو هافن، مطبعة جامعة ييل، 1967: http://studybuddhism.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/survey_tibetan_history/chapter_1.html مؤرشف من الأصل في 17 يونيو 2016 على موقع واي باك مشين .
- ^ Beckwith, CI (2003). "The revolt of 755 in Tibet". في McKay, Alex (ed.). The History of Tibet . المجلد 1. لندن: RoutledgeCurzon. ص 273-285. ISBN 9780700715084. OCLC 50494840.(يناقش الخلفية السياسية ودوافع الحاكم).
- ^ abc Berzin, Alexander (2000). "كيف تطورت البوذية التبتية؟". StudyBuddhism.com .
- ^ "كيف وصلت البوذية إلى التبت". تعلم الدين . تم الاسترجاع في 13 أبريل 2022 .
- ^ فان شايك، سام (يوليو 2009). "البوذية والإمبراطورية الرابعة: تحويل التبت". التبت المبكرة . تم الاسترجاع في 13 أبريل 2022 .
- ^ 定解宝灯论新月释 أرشفة 2013-11-02 في آلة Wayback.
- ^ ياماغوتشي، زويهو (بدون تاريخ). "العناصر الأساسية للبوذية الهندية التي تم تقديمها إلى التبت: مقارنة بالبوذية اليابانية" (PDF) . Thezensite.com . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2007 .
- ^ “敦煌唐代写本顿悟大乘正理决”. مؤرشفة من الأصلي في 1 نوفمبر 2013.
- ^ موسوعة البوذية . المجلد 1. ماكميلان. ص 70.
- ^ شاكابا (1967)، ص 53، 173.
- ^ صموئيل (2012)، ص 10.
- ^ صموئيل (2012)، ص 12-13، 32.
- ^ "كيف تطورت البوذية التبتية؟". studybuddhism.com .
- ^ كونز (1993)، ص 104 وما يليها.
- ^ ديكسون، ألينس. "تنظيم الدين: تحديد موقع نصوص النذور الثلاثة لنهضة البوذية التبتية". escholarship.mcgill.ca . لارا إي. برايتشتاين . تم الاسترجاع في 31 أغسطس 2024 .
- ^ أولدر، ستيفن (2020). قاموس الرهبنة العالمية . ماكفارلاند. ص 101. ISBN 978-1476683096.
- ^ جينوت، لانس (7 مايو 2002). "الكنيسة الشرقية (النسطورية)". طريق الحرير سياتل . جامعة واشنطن . تم الاسترجاع في 1 مارس 2023 .
- ^ "النساطرة". موسوعة ماكلينتوك وسترونج التوراتية على الإنترنت . برنامج StudyLamp . تم الاسترجاع في 1 مارس 2023 .
- ^ تشوا، إيمي (2007). يوم الإمبراطورية: كيف تصعد القوى العظمى إلى الهيمنة العالمية - ولماذا تسقط (الطبعة الأولى). نيويورك : دبلداي . ص 116-119، 121. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
- ^ شاكابا (1967)، ص 61: "ثلاثون ألف جندي، تحت قيادة ليجي ودورتا، وصلوا إلى فانبو، شمال لاسا".
- ^ ساندرز (2003)، ص 309: حفيده غودان خان غزا التبت مع 30 ألف رجل ودمر العديد من الأديرة البوذية شمال لاسا
- ^ بيول (2011)، ص 194.
- ^ شاكابا (1967)، ص 61-62.
- ^ "كيف نشأت التبت ضمن المنطقة السياسية والقوة الصينية الأوسع". الثورة الطويلة . 18 أبريل 2015. تم استرجاعه في 23 مارس 2018 .
- ^ وايلي (1990)، ص 104.
- ^ ab هنتنغتون، جون سي؛ بانجديل، دينا؛ ثورمان، روبرت إيه إف دائرة النعيم: الفن التأملي البوذي . ص 48.
- ^ باورز (2007)، ص 162.
- ^ وود، مايكل (2020). قصة الصين: التاريخ الملحمي لقوة عالمية من المملكة الوسطى إلى ماو وحلم الصين (الطبعة الأمريكية الأولى). نيويورك: مطبعة سانت مارتن . ص 363. ISBN 978-1-250-20257-4.
- ^ روسابي (1983)، ص 194.
- ^ بيتيك، إل. (1990). التبت الوسطى والمغول . الدوري الشرقي روما. المجلد. 65. روما: المعهد الإيطالي لكل من الوسط والتوسع الشرقي. ص 85-143.
- ^ بيرزين، ألكسندر. "أديرة جيلوج: غاندن". دراسة البوذية . تم الاسترجاع في 13 أبريل 2022 .
- ^ Czaja, Olaf (17 September 2013). "حول تاريخ تكرير الزئبق في الطب التبتي". الطب الآسيوي . 8 (1): 75–105. doi :10.1163/15734218-12341290. ISSN 1573-420X.
- ^ روبنسون، ديفيد م. (2008). "بلاط مينغ وإرث المغول من أسرة يوان" (PDF) . الثقافة، رجال البلاط والمنافسة، بلاط مينغ (1368-1644) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 6 أكتوبر 2016.
- ^ سيلك ، جوناثان. ملاحظات عن تاريخ يونغلي كانجور. إنديكا وتبتيكا 28، سوهرليخاه. فيستغابي لهيلموت إيمر، 1998.
- ^ تافيرن ، باتريك (2004). مواجهات هان-منغول والمساعي التبشيرية: تاريخ شوت في أوردوس (هيتاو) 1874-1911 . مطبعة جامعة لوفين. ص 67 وما يليها. رقم ISBN 978-90-5867-365-7.
- ^ Dudeja, Jai Paul (2023). Profound Meditation Practices in Tibetan Buddhism . Bluerose Publisher Pvt. Ltd. ص 5. ISBN 978-93-5741-206-3.
- ^ فولمر، جون إي؛ سيمكوكس، جاكلين. شعارات الإمبراطورية: مختارات من مجموعة ماكتاجارت الفنية . ص 154.
- ^ وايدنر، مارشا سميث. التقاطعات الثقافية في البوذية الصينية اللاحقة . ص 173.[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ لوبيز، دونالد س. (1998). سجناء شانجريلا: البوذية التبتية والغرب . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 190.
- ^ فان شيك (2011)، الصفحات من 165 إلى 169.
- ^ فان شايك (2011)، ص 169.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 100.
- ^ بيانكي، إستر (2004). "حركة إعادة الميلاد التانترا في الصين الحديثة، البوذية الباطنية التي أعيد إحياؤها من خلال التقاليد اليابانية والتبتية". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung . 57 (1): 31–54. doi :10.1556/AOrient.57.2004.1.3.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 108.
- ^ كانتويل، كاثي؛ كاوانامي، هيروكو (2016). الأديان في العالم الحديث (الطبعة الثالثة). نيويورك: روتليدج. ص 91. ISBN 978-0-415-85881-6.
- ^ "رأي | نيبال هي موطن البوذية". واشنطن بوست . 24 مايو 2023. ISSN 0190-8286 . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2023 .
- ^ ماركس، توماس أ. (1977). "ملاحظات تاريخية حول البوذية في بوتان". مجلة التبت . 2 (2): 74-91. ISSN 0970-5368. JSTOR 43299858.
- ^ "التاريخ الديني لبوتان في ألف كلمة | مجموعات ماندالا - نصوص". texts.mandala.library.virginia.edu . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2023 .
- ^ "خلفية تاريخية موجزة للمؤسسات الدينية في بوتان". buddhism.lib.ntu.edu.tw . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2023 .
- ^ "بوتان". وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2023 .
- ^ “نبذة تاريخية عن Kagyu Samye Ling | SamyeLing.org”. www.samyeling.org .
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 110.
- ^ صموئيل (2012)، ص 238.
- ^ الحرية في العالم 2020: التبت (تقرير). منظمة فريدوم هاوس.
- ^ "التضحية بالنفس". الحملة الدولية من أجل التبت .
- ^ "الراهب التبتي أمدو نجابا يُعتقل بسبب منشورات على مواقع التواصل الاجتماعي عن اللغة التبتية". الإدارة المركزية التبتية . 5 أكتوبر 2019.
- ^ "الصين: حملة مكافحة الجريمة في التبت تُسكت المعارضة". هيومن رايتس ووتش . 14 مايو/أيار 2020.
- ^ "مزيد من عمليات الإخلاء والقمع في يارتشن جار". التبت الحرة . 8 يوليو 2019.
- ^ لويس، كريج (6 سبتمبر 2019). "صور جديدة تكشف عن مدى عمليات الهدم في دير يارشين جار البوذي". الباب البوذي .
- ^ كابستين (2014)، ص 109.
- ^ يشير تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2007 حول الحريات الدينية في بوتان إلى أن "البوذية الماهايانا هي ديانة الدولة..." وأن الحكومة البوتانية تدعم كل من طائفتي الكاغيو والنيينغما. State.gov
- ^ صموئيل (2012)، ص 240.
- ^ صموئيل (2012)، ص 242-243.
- ^ بروس أ. (محرر). عالم واحد – مسارات عديدة للسلام، مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية الإلكترونية 2009 (أطلقها الدالاي لاما الرابع عشر) (تم الوصول إليها في 11 مايو 2013)
- ^ صموئيل، جيفري. المراجعات التانترية: فهم جديد للبوذية التبتية والدين الهندي . ص 303-304.[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ باورز (2007)، ص 65، 71، 75.
- ^ باورز (2007)، ص 102.
- ^ راجع. دارجي (1978)، ص. 111؛ بابونجكابا ديشن نينغبو ، 533f؛ تسونغ خا با (2002)، الصفحات من 48 إلى 9.
- ^ ثورمان (1997)، ص 291.
- ^ صموئيل (2012)، ص75.
- ^ راجع دارجياي (1978)، ص 64 وما يليه؛ دارجياي (1982)، ص 257 وما يليه؛ بابونجكابا ديشين نينغبو ، 364 وما يليه؛ تسونغ-كا-با (2002)، ص 183 وما يليه. الأولى هي الأمراض والحالات السلبية للعقل والسموم الثلاثة - الرغبة والغضب والجهل. والأخيرة هي بصمات خفية أو آثار أو "بقع" من الوهم الذي ينطوي على تخيل الوجود المتأصل.
- ^ بابونجخابا ديشن نينغبو ، 152ف
- ^ بابونجخابا ديشن نينغبو ، 243، 258
- ^ ab Hopkins (1996)، ص. [ الصفحة المطلوبة ] .
- ^ دارجيي (1978)، ص 61؛ دارجيي (1982)، الصفحات من 242 إلى 266؛ بابونجكابا ديشن نينغبو , 365
- ^ ثورمان (1997)، ص 2-3.
- ^ بابونجخابا ديشن نينغبو ، 252ف
- ^ بابونجخابا ديشن نينغبو ، 367
- ^ دارجي (1978)، ص. 74؛ دارجيي (1982)، الصفحات 3، 303 وما يليها؛ بابونجكابا ديشين نينغبو ، 13ف، 280ف؛ بيرزين ، ألكسندر (2002). هينايانا وماهايانا: مقارنة
- ^ صموئيل (2012)، ص 54.
- ^ باورز (2007)، ص 93-96.
- ^ مدرسة الساكيا أيضًا لها شكل نصي مشابه إلى حد ما، وهو اللامدري .
- ^ “مراحل الطريق (لمريم)”. بيكشوني ثوبتن تشودرون .
- ^ كابستين (2014)، الصفحات من 52 إلى 53.
- ^ abc Powers (2007)، ص 250.
- ^ صموئيل (2012)، ص 69.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 82.
- ^ سنيلجروف (1987)، ص 125-126.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 83.
- ^ شانتاراكشيتا وميفام (2005)، الصفحات من 117 إلى 122.
- ^ شانتاراكشيتا وميفام (2005)، ص. 26.
- ^ كورنو (2001)، ص 145، 150.
- ^ كورنو (2001)، ص 135.
- ^ اي بي سي دي كابستين (2014)، ص. 67.
- ^ شانتاراكشيتا وميفام (2005)، الصفحات من 27 إلى 28.
- ^ أسانجا؛ بروننهولزل، كارل (2019). "المقدمة". مجموعة من الماهايانا: ماهاياناسامجراها لأسانجا وتعليقاتها الهندية والتبتية . المجلد الأول. منشورات شامبالا.
- ^ كورنو (2001)، ص 146-147.
- ^ كورنو (2001)، ص 138.
- ^ كورنو (2001)، ص 145.
- ^ سوپا وهوبكنز (1977)، ص 67-69؛ هوبكنز (1996)، ص [ الصفحة المطلوبة ] .
- ^ راجع كونزي (1993).
- ^ كابستين (2014)، ص 63.
- ^ صموئيل (2012)، ص 19-20.
- ^ أورزيك، تشارلز د. (2011). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا . بريل. ص 540.
- ^ صموئيل (2012)، ص 21.
- ^ باورز (2007)، ص 103-104.
- ^ جوميز، لويس أو.؛ سيلك، جوناثان أ. (1989). دراسات في أدب المركبة العظيمة: ثلاثة نصوص بوذية ماهايانا . دراسات ميشيغان في الأدب البوذي. آن أربور: جامعة ميشيغان. ص. ثامناً. ISBN 9780891480549. OCLC 20159406.
- ^ ثوبتن جينبا (2019). تسونغكابا، بوذا في أرض الثلوج . حياة الأساتذة. شامبالا. ص 219-220.
- ^ رينجو تولكو (2006)، الفصل 3.
- ^ كابستين (2014)، ص 64.
- ^ صموئيل (2012)، ص 20.
- ^ "يُطلق على Yoginitantras في الأدبيات الثانوية غالبًا اسم Anuttarayoga. لكن هذا يعتمد على ترجمة خاطئة للترجمة التبتية (rnal byor bla med kyi rgyud) لما يظهر في النصوص السنسكريتية فقط باسم Yogānuttara أو Yoganiruttara (راجع SANDERSON 1994: 97–98، fn.1)." إيزابيل أونيانس، "الدفاعيات البوذية التانترا، أو معاداة القانون كمعيار"، أطروحة دكتوراه، أكسفورد، ترينيتي تيرم 2001. ص 70
- ^ صموئيل (2012)، ص 32.
- ^ صموئيل (2012)، ص78.
- ^ كونزي (1993)، ص 26.
- ^ باورز (2007)، ص 271.
- ^ جيرمانو، ديفيد (1994). "العمارة والغياب في التاريخ التانترا السري للكمال الأعظم (rdzogs chen)". JIABS . 17 (2).
- ^ صموئيل (2012)، ص 50.
- ^ كابستين (2014)، الصفحات من 45 إلى 46.
- ^ شانتيديفا. طريق البوديساتفا . منشورات شامبالا. ص 122-123.
- ^ باورز (2007)، ص 81.
- ^ باورز (2007)، ص 86.
- ^ باورز (2007)، ص 88.
- ^ باورز (2007)، ص 90.
- ^ باورز (2007)، ص 91.
- ^ رينبوتشي ورينبوتشي (2006)، ص 66، 212ف.
- ^ كينشين ثرانجو رينبوتشي (1994). ممارسة الهدوء والبصيرة: دليل للتأمل البوذي التبتي . منشورات شامبالا. ص 91-93. رقم ISBN 0-87773-943-9.
- ^ بابونغكا، ص649
- ^ كالو رينبوتشي (1986). زينة الأحجار الكريمة للتعليمات المتعددة . مجلة أسد الثلج. ص 21.
- ^ بابونجخابا ديشن نينغبو 649
- ^ باورز (2007)، ص 295.
- ^ لاما هي الترجمة التبتية الحرفية للغورو السنسكريتي . للحصول على منظور تقليدي حول التفاني للغورو، انظر Tsong-kha-pa (2000)، ص 77-87. للحصول على منظور حالي حول علاقة المعلم بالتلميذ في البوذية التبتية، انظر Berzin، Alexander. Relating to a Spiritual Teacher: Building a Healthy Relation
- ^ على وجه الخصوص، Gurupancasika ، Tib.: Lama Ngachupa ، Wylie: bla-ma lnga-bcu-pa ، "خمسون آية من إخلاص المعلم" بقلم Aśvaghoṣa
- ^ تشجع التقاليد الهندية (راجع Saddharmapundarika Sutra II، 124) الطالب على النظر إلى المعلم الروحي باعتباره ممثلاً لبوذا نفسه.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 80.
- ^ كونزي (1993)، ص 26 و 52.
- ^ باورز (2007)، ص 315.
- ^ كوبيبرز، كريستوف. "العلاقة بين الدين والدولة (chos srid zung 'brel) في التبت التقليدية". وقائع ندوة عقدت في لومبيني، نيبال، مارس 2008 .
- ^ كابستين (2014)، ص 2.
- ^ كابستين (2014)، ص 5.
- ^ كابستين (2014)، ص 81.
- ^ ab Kapstein (2014)، ص 94.
- ^ باورز (2007)، ص 23-24.
- ^ صموئيل (2012)، ص74.
- ^ باورز (2007)، ص 265.
- ^ بوسويل، روبرت إي. جونيور؛ لوبيز، دونالد إس. جونيور. قاموس برينستون للبوذية .[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ باورز (2007)، ص 266-267.
- ^ باورز (2007)، ص 267.
- ^ جامجون ميفام. الجوهر المضيء: دليل إلى تانترا غوياغاربا . ص 147.[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa (1987). التانترا في التبت: العرض الأعظم للمانترا السرية . موتيلال بانارسيداس. ص. 47.
- ^ صموئيل (2012)، ص71.
- ^ جارسون (2004)، ص 52.
- ^ جارسون (2004)، ص 45.
- ^ راي، ريجينالد أ. سر عالم فاجرا، البوذية التانترا في التبت . شامبالا. ص 112-113.
- ^ كينشين ثرانجو رينبوتشي (2003). الإشارة إلى دارماكايا: تعاليم حول نص الكارمابا التاسع . إيثاكا، نيويورك: مطبوعات سنو ليون. ص. 5. ISBN 978-1-59030-055-8.
- ^ كابستين (2014)، ص 87.
- ^ كيون، داميان (2003). قاموس البوذية . دار نشر جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 978-0-19-860560-7.
- ^ تراليج كيابجون رينبوتشي. العقل في راحة: تحرير الذات من خلال التأمل في الماهامودرا . ص 7-11.[ بحاجة لمصدر كامل ]
- ^ صموئيل (2012)، ص 130.
- ^ نوربو، نامخاي (2000). البلورة وطريق النور: السوترا والتانترا والدزوكشن . منشورات سنو ليون. ص 63.
- ^ صموئيل (2012)، ص 131-134.
- ^ صموئيل (2012)، ص 141.
- ^ صموئيل (2012)، ص 158.
- ^ صموئيل (2012)، ص 159-162.
- ^ سبنسر، تشابمان ف. لاسا المدينة المقدسة . لندن: اتحاد القراء، ص 195.
- ^ صموئيل (2012)، ص 140-141.
- ^ صموئيل (2012)، ص 146.
- ^ صموئيل (2012)، ص 144.
- ^ صموئيل (2012)، ص 206.
- ^ صموئيل (2012)، ص 214.
- ^ صموئيل (2012)، ص 216.
- ^ صموئيل (2012)، ص 215.
- ^ صموئيل (2012)، ص 211.
- ^ تسومو (1999)، ص 22.
- ^ تسومو (1999)، ص 76.
- ^ هاس، ميكايلا (2013). قوة الداكيني: اثنتا عشرة امرأة غير عادية تشكلن انتقال البوذية التبتية في الغرب . منشورات شامبالا. ص. 6. رقم ISBN 978-1559394079.
- ^ صموئيل (2012)، ص 213.
- ^ "احتمال جديد: إدخال الرسامة الكاملة للنساء في التقاليد البوذية التبتية". مؤرشف من الأصل في 28 سبتمبر 2007. تم استرجاعه في 28 يونيو 2015 .
- ^ "ملخص الخطب في مؤتمر الباكشوني: اليوم الثالث". studybuddhism.com .
- ^ ماكنزي، فيكي (22 يوليو 2024). "جعل السانغا متكاملة". دراجة ثلاثية العجلات: المراجعة البوذية .
- ^ دامشو ديانا فينيجان وكارولا رولوف (BHIKṢUṆĪ JAMPA TSEDROEN). "النساء يحصلن على الرسامة الكاملة في بوتان لأول مرة في التاريخ الحديث"، Lion's Roar ، 27 يونيو 2022.
- ^ "دالاي لاما أنثى؟ لماذا هذا مهم". هافينغتون بوست . تم الاسترجاع في 4 مايو 2013.
من بين كل هذه التغييرات التي نشاهدها تخضع لها البوذية في الغرب، ربما يكون الأكثر أهمية هو أن المرأة تلعب دورًا متساويًا.
- ^ "مراجعة كتاب غير روائي: الحياة الثورية لفريدا بيدي: نسوية بريطانية، قومية هندية، راهبة بوذية، بقلم فيكي ماكنزي. شامبالا، 16.95 دولارًا أمريكيًا (208 صفحات) ISBN 978-1-61180-425-6". Publishersweekly.com. 28 مارس 2017. تم الاسترجاع في 10 يونيو 2017 .
- ^ "أعمال تشوجيام ترونغبا وطلابه". دارما هافن . 23 يونيو 1999. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2013 .
- ^ "Ani Pema Chödrön". Gampoabbey.org. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2010. تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2010 .
- ^ "نساء يصنعن التاريخ". Vajradakininunnery.org. مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2010. تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2010 .
- ^ "Khenmo Drolma". Vajradakininunnery.org. مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2010. تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2010 .
- ^ “دير الراهبات فاجرا داكيني”. دير فاجرا داكيني . تم الاسترجاع 19 نوفمبر 2010 .
- ^ هاس، ميكايلا (18 مايو 2011). "بعد 2500 عام من بوذا، البوذيون التبتيون يعترفون بالنساء". هافينغتون بوست .
- ^ "جيشي كيلسانج وانجمو، مقابلة مع أول جيشي أنثى في العالم «منشورات ماندالا». Mandalamagazine.org. مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2013. تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2014 .
- ^ هاس، ميكايلا. "الراهبات البوذيات أم لا؟ – أون فيث". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2013.
- ^ الراهبات التبتيات (14 يوليو 2016). "الراهبات البوذيات التبتيات يصنعن التاريخ: تهانينا لراهبات جيشيما! - مشروع الراهبات التبتيات". Tnp.org . تم الاسترجاع في 4 أكتوبر 2016 .
- ^ "عشرون راهبة بوذية تبتية أول من حصلن على درجات غيشيما – زئير الأسد". Lionsroar.com. 15 يوليو 2016. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2016. تم الاسترجاع 4 أكتوبر 2016 .
- ^ ستيفنز، ويليام ك. (26 أكتوبر 1988). "امرأة أمريكية تُسمى قديسة بوذية مولودة من جديد". نيويورك تايمز . تم استرجاعه في 26 يوليو 2008 .
- ^ كونجترول، جامجون (2009). كنز المعرفة: الكتاب الثامن، الجزء الرابع: التعليمات الباطنية . ترجمة سارة هاردينج. شامبالا. ص 27-28.
- ^ ab كيف تختلف التقاليد البوذية التبتية؟، دراسة البوذية، أرشيف بيرزين، تم استرجاعه في 04.06.2016
- ^ هوكهام (1991).
- ^ برونهولز (2004).
- ^ كورنو (2001).
- ^ "المدارس الأربعة الرئيسية للبوذية التبتية". ويكيبيديا ريجبا . تم الاسترجاع في 31 يوليو 2013 .
- ^ صموئيل (2012)، ص 56.
- ^ Arya, TG (2022). الحضارة التبتية القديمة. دراسات تاريخية تبتية. مكتبة الأعمال والأرشيف التبتي. ص. 155. ISBN 978-93-90752-72-0تم الاسترجاع بتاريخ 11 مارس 2024 .
- ^ باورز، جون (أكتوبر-نوفمبر 2007). "التعرف على المدارس الأربع للبوذية التبتية" (PDF) . ماندالا . ص 18-21 – عبر موقع FPMT على الإنترنت.
- ^ صموئيل (2012)، ص 232.
الأعمال المذكورة
- برونهولز، كارل (2004). مركز السماء المضاءة بأشعة الشمس: مادياماكا في تقليد كاجيو . شامبالا. رقم ISBN 1-55939-218-5.
- بويل، بول د. (2011). "التبتيون والمغول واندماج الثقافات الأوراسية". في أكاسوي، آنا؛ بورنيت، تشارلز؛ يويلي تلاليم، رونيت (المحررون). الإسلام والتبت: التفاعلات على طول طرق المسك . دار أشجيت للنشر. ص 188-208.
- كونزي، إدوارد (1993). تاريخ موجز للبوذية (الطبعة الثانية). ون ورلد. رقم ISBN 1-85168-066-7.
- كورنو، فيليب (2001). "نووورد". Schijn en werkelijkheid. تم اكتشاف اثنين من الدروس البوذية المختلفة . منشورات كونشاب.
- دارجيي، جيشي نجاوانج (1978). الكسندر بيرزين (محرر). التقليد التبتي للتنمية العقلية . ترجمة شاربا تولكو (الطبعة الثالثة). دارمسالا: مكتبة الأعمال والمحفوظات التبتية.[لام ريم مختصر كتبه أحد الغيشي الذين تم تعيينهم في عام 1973 من قبل الدالاي لاما كرئيس لفريق الترجمة في المكتبة التبتية.]
- دارجي، جيشي نجاوانج (1982). ألكسندر بيرزين (محرر). مختارات من النصائح الجيدة حول مسارات العقل المتدرجة، المجلد الأول . ترجمة شاربا تولكو. دارمسالا: مكتبة الأعمال والأرشيف التبتية. رقم ISBN 81-86470-29-8.[الجزء الأول من لام ريم أكثر شمولاً كتبه أحد الغيشي الذين عينهم الدالاي لاما في عام 1973 رئيسًا لفريق الترجمة في المكتبة التبتية. تختلف لغة هذا المنشور اختلافًا كبيرًا عن لغة العمل الذي كتبه نفس اللاما في عام 1978 بسبب التغييرات الواسعة النطاق في اختيار المصطلحات الإنجليزية من قبل المترجمين.]
- إيرهارد، فرانز كارل (2005). "البوذية، مدارس: البوذية الهيمالايا". موسوعة الأديان (الطبعة الثانية). ديترويت: ماكميلان ريفرنس الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 0-02-865733-0.
- جارسون، ناثانيال ديويت (1 مايو 2004). اختراق جوهر التانترا السري: السياق والفلسفة في نظام الماهايوجا لتانترا رينينج ما (أطروحة دكتوراه). جامعة فرجينيا. doi :10.18130/V3V80T.
- هوكهام، س. ك. (1991). بوذا في الداخل: عقيدة تاتاغاتاغاربا وفقًا لتفسير شينتونغ لراتناغوترافيباجا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0791403587.
- هوبكنز، جيفري (1996). التأمل في الفراغ . بوسطن: الحكمة. ISBN 0-86171-110-6.[المعالجة النهائية للفراغ وفقًا لمدرسة براسانجيكا-مادهياماكا.]
- كابستين، ماثيو ت. (2014). البوذية التبتية: مقدمة قصيرة للغاية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-973512-9. LCCN 2013006676.
- رينبوتشي، بابونغكا ؛ رينبوتشي، تريجانج (3 نوفمبر 2006). التحرير في راحة يدك: خطاب موجز عن الطريق إلى التنوير. ترجمة ريتشاردز، مايكل. سايمون وشوستر. رقم ISBN 978-0-86171-500-8.
- باورز، جون (2007). مقدمة إلى البوذية التبتية (الطبعة المنقحة). إيثاكا، نيويورك : منشورات سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-282-2.
- رينغو تولكو (2006). فلسفة ري-مي لجامجون كونجترول الأعظم: دراسة للسلالات البوذية في التبت . شامبالا. رقم ISBN 978-1-59030-286-6.
- روسابي، موريس (1983). الصين بين المتساوين: المملكة الوسطى وجيرانها، من القرن العاشر إلى القرن الرابع عشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 0-520-04383-9.
- صموئيل، جيفري (2012). تقديم البوذية التبتية . روتليدج (الأديان العالمية). رقم ISBN 978-0415456654.
- ساندرز، آلان (9 أبريل 2003). القاموس التاريخي لمنغوليا. دار سكيركرو للنشر. رقم ISBN 978-0-8108-6601-0.
- شانتاراكشيتا؛ ميفام، جو (2005). زينة الطريق الأوسط لشانتاراكشيتا مادياماكالانكارا مع تعليق لجامجون ميفام . تمت الترجمة بواسطة مجموعة بادماكارا للترجمة. شامبالا.
- شاكابا، تسيبون دبليو دي (1967). التبت: تاريخ سياسي . مطبعة جامعة ييل.
- سوبا، جيشي لونداب؛ هوبكنز، جيفري (1977). ممارسة ونظرية البوذية التبتية . نيودلهي: دار نشر بي آي. رقم ISBN 0-09-125621-6.[الجزء الثاني من هذا الكتاب، ''النظرية: أنظمة المبادئ'' هو ترجمة توضيحية لكتاب ''إكليل ثمين من المبادئ (Grub-mtha' rin-chhen phreng-ba)'' بقلم كون-شوك-جيك-ماي-وانج-بو (1728-1791).]
- سنيلجروف، ديفيد (1987). البوذية الهندية التبتية. البوذيون الهنود وخلفاؤهم التبتيون . المجلد 2. بوسطن: منشورات شامبالا. رقم ISBN 0-87773-379-1.
- ثورمان، روبرت (1997). البوذية التبتية الأساسية . كاسل بوكس.
- تسومو، كارما ليكشي (1999). النساء البوذيات عبر الثقافات: الإدراكات . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-4138-1.
- تسونغ-كا-با (2000). كاتلر، جوشوا؛ نيولاند، جاي (المحررون). الرسالة الكبرى عن مراحل الطريق إلى التنوير . المجلد الأول. أسد الثلج. رقم ISBN 1-55939-152-9.
- تسونغ-كا-با (2002). كاتلر، جوشوا؛ نيولاند، جاي (المحررون). الرسالة الكبرى عن مراحل الطريق إلى التنوير . المجلد الثاني. سنو لايون. رقم ISBN 1-55939-168-5.
- فان شيك، سام (2011). التبت: تاريخ . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0-300-15404-7.
- وايلي، تورنيل (1990). "إعادة تفسير الغزو المغولي الأول للتبت". مجلة هارفارد للدراسات الآسيوية . 37 (1). كامبريدج، ماساتشوستس: معهد هارفارد ينشينغ: 103-133. doi :10.2307/2718667. ISSN 0073-0548. JSTOR 2718667. OCLC 6015211726.
قراءة إضافية
- كابيزون ، خوسيه اجناسيو (26 أكتوبر 2006). “الجمعية البوذية التبتية”. في مارك يورجنسماير (محرر). دليل أكسفورد للأديان العالمية . دوى :10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010.
- تشاجدود تولكو رينبوتشي (1993). بوابات الممارسة البوذية: التعاليم الأساسية لمعلم تبتي . دار بادما للنشر. رقم ISBN 1-881847-02-0.
- كولمان، جراهام، محرر (1993). دليل الثقافة التبتية . بوسطن: منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-002-4.
- مولين، جلين هـ. (2008). العيش في مواجهة الموت: التقليد التبتي . منشورات سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-908-1.
- باورز، جون (2004). التاريخ كدعاية: المنفيون التبتيون في مواجهة جمهورية الصين الشعبية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-517426-7.
- باورز، جون (2008). مقدمة موجزة عن البوذية التبتية . منشورات سنو ليون.
- سميث، إي. جين (2001). بين النصوص التبتية: تاريخ وأدب هضبة الهيمالايا . بوسطن: منشورات الحكمة. رقم ISBN 0-86171-179-3.
- والاس، ب. آلان (1993). البوذية التبتية من الألف إلى الياء: نهج عملي للحياة الحديثة . منشورات الحكمة. رقم ISBN 978-0-86171-075-1.
- ييشي، لاما ثوبتن (2001). جوهر البوذية التبتية . أرشيف حكمة لاما ييشي. رقم ISBN 1-891868-08-X.
روابط خارجية
- يوم في حياة راهب تبتي – مقالة وعرض شرائح من ناشيونال جيوغرافيك
