تريكايا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 19 صور
الموسوعة الحرة

The Trikāya ( السنسكريتية : त्रिकाय ، مضاءة. "ثلاثة أجساد"؛ الصينية :三身؛ بينيين : sānshēn ؛ النطق الياباني : سانجين، سانشين ؛ النطق الكوري : samsin ؛ الفيتنامية : تام ثان ، التبتية : སྐུ་གསུམ ، Wylie : sku أم ) هي عقيدة بوذية أساسية للماهايانا تشرح الطبيعة المتعددة الأبعاد للبوذا . على هذا النحو، فإن التريكايا هي النظرية الأساسية لبوذية الماهايانا البوذية (أي لاهوت البوذية). [1]

يفترض هذا المفهوم أن بوذا لديه ثلاثة "أجساد" أو جوانب أو طرق وجود مميزة، يمثل كل منها جانبًا أو تجسيدًا مختلفًا للبوذية والواقع المطلق . [2] الثلاثة هم دارماكايا ( بالسنسكريتية ؛ جسد دارما ، الواقع المطلق ، طبيعة بوذا لكل الأشياء)، وسامبوجاكايا (جسد الاستمتاع الذاتي، جسد إلهي سعيد بأشكال وقوى لا حصر لها) ونيرماناكايا ( جسد التجلي، الجسد الذي يظهر في العالم اليومي ويقدم مظهر الجسد البشري ). ومن المقبول على نطاق واسع في الماهايانا أن هذه الأجساد الثلاثة ليست حقائق منفصلة، ​​بل وظائف أو أوضاع أو "تقلبات" (بالسنسكريتية: vṛṭṭis) لحالة واحدة من البوذية.

تشرح عقيدة تريكايا كيف يمكن لبوذا أن يوجد في وقت واحد في عوالم متعددة ويجسد طيفًا من الصفات والأشكال، بينما يبدو أيضًا أنه يظهر في العالم بجسد بشري يشيخ ويموت (على الرغم من أن هذا مجرد ظهور). كما تُستخدم أيضًا لشرح عقيدة ماهايانا للنيرفانا غير الدائمة ( apratiṣṭhita-nirvana )، والتي ترى أن البوذية غير مبنية ( asaṃskṛta ) ومتعالية، بالإضافة إلى كونها مبنية وموجودة ونشطة في العالم. [3] تم تطوير هذه الفكرة في مصادر مدرسة يوجاكارا المبكرة ، مثل ماهايانا سوترالامكارا. تختلف تفسيرات العقيدة عبر التقاليد البوذية المختلفة، وتحتوي بعض النظريات على "أجساد" إضافية، مما يجعلها نظرية "أربعة أجساد" وما إلى ذلك. ومع ذلك، تظل نظرية تريكايا الأساسية حجر الزاوية في تعاليم الماهايانا والفاجرايانا ، حيث توفر منظورًا شاملاً لطبيعة البوذية والآلهة البوذية والكون البوذي. [4] كما تم تبني نظرية الجسم الثلاثي البوذي في الفلسفة الطاوية وتعديلها باستخدام المفاهيم الطاوية.

ملخص

تستخدم بعض مصادر الماهايانا السماء كتشبيه للدارماكايا والفراغ . [ 5] [6]

ترى عقيدة تريكايا أن البوذية تتكون من ثلاثة أجساد أو مكونات أو مجموعة من العناصر ( كايا ): جسد دارما (الجانب النهائي للبوذية)، وجسد الاستمتاع بالذات (جانب إلهي وسحري) وجسد التجلي (جانب أكثر إنسانية ودنيوية). [7]

كان من المفهوم أن مصطلح كايا له معانٍ متعددة في نفس الوقت. وكانت الطرق الرئيسية الثلاث التي فهم بها المفسرون الهنود هذا المصطلح هي: [8]

  • الجسد كمجموعة أو تراكم للأشياء أو الأجزاء (بالسنسكريتية: samcaya)، ويشير بشكل أساسي إلى "جسم" كل صفات بوذا
  • الجسد كأساس أو ركيزة (أسرايا) لجميع الظواهر، أو كأساس لجميع صفات بوذا.
  • الجسد بمعنى تجسيد الطبيعة الحقيقية للواقع ( دارماتا )

العلاقة بين الثلاثة

تؤكد مصادر الماهايانا أن الأجسام الثلاثة ليست منفصلة عن بعضها البعض في النهاية، أي أنها غير ثنائية . [9] ومع ذلك، يمكن وصف هذه التجسيدات المختلفة لنفس الواقع بطرق مختلفة بسبب وظائفها أو أنشطتها النسبية (vrttis). وبالتالي، تنص Buddhabhūmi - vyākhyāna لـ Śīlabhadra على أن "جسد Tathagatas (= dharmakaya)، وهو عالم دارما المطهر (dharmadhātuviśuddha)، غير مقسم. ومع ذلك، لأنه يعمل على أنه متميز في ثلاثة تجسيدات، يقال إنه يحتوي على أقسام وظيفية." [10] في أدب Yogācara، يُطلق على الواقع الموحد بالكامل الذي يشمل جميع التجسيدات الثلاثة اسم "دارما-الواقع المطهر" (Dharmadhātuviśuddhi)، وهو مجموع كل الظواهر كما يراها بوذا المعرفة. [11]

علاوة على ذلك، وفقًا لمصادر يوغاكارا مثل ماديانتافيبهجا ، فإن عدم ازدواجية نيرفانا بوذا تعني أيضًا أن البوذية مشروطة وغير مشروطة في نفس الوقت. وبالتالي، يقول ماديانتافيبهجا عن البوذية "عملها غير مزدوج (أدفايا فيرتي) بسبب عدم بقائها في سامسارا ولا في نيرفانا (سامسارا-نيرفانا-أبراتيشتاتفات)، من خلال كونها مشروطة وغير مشروطة (سامسكريتا-أسامسكرتاتفينا)". [12] وبالتالي، في حين أن هناك عنصرًا من البوذية متعالٍ وخالٍ من جميع الظروف الدنيوية وهادئ (دارماكايا)، فهناك أيضًا عنصر يتجلى برحمة لصالح جميع الكائنات وبالتالي يشارك في الظروف الدنيوية (الجسدان الآخران). [12] يتم وصف هذه الشخصية المتعالية والثابتة في بوذابهومي سوترا على النحو التالي:

في الفضاء، تظهر نشوء وزوال أشكال مختلفة. ومع ذلك، لا ينشأ الفضاء ولا يتوقف. وعلى نحو مماثل، داخل عالم دارما المطهر (دارمادهاتوفيسودها) للتاتاغاتاس، تظهر نشوء وزوال الوعي، والظهور، وأداء جميع الأنشطة للكائنات الواعية. ومع ذلك، فإن عالم دارما المطهر ليس له نشوء ولا توقف. [13]

تنص النسخة الأطول من سوترا النور الذهبي ، والتي تحتوي على فصل كامل عن نظرية الجسد الثلاثي، على أنه في حين أن جسد التظاهر مفرد (يظهر كشكل واحد، ككائن واحد)، فإن جسد المتعة متعدد لأنه "له أشكال عديدة تتفق مع تطلعات الكائنات". [9] وعلاوة على ذلك ، يجب فهم جسد دارما على أنه ليس مفردًا أو متعددًا، "ليس هو نفسه ولا مختلفًا". [9] تحتوي تريكاياسوترا المحفوظة في الشريعة التبتية على التشبيه التالي للأجسام الثلاثة:

"إن دارماكايا التاتاغاتا تتلخص في حقيقة أنه ليس له طبيعة، تمامًا مثل السماء. وتتلخص سامبهوجاكايا في حقيقة أنه يخرج، تمامًا مثل السحابة. وتتلخص نيرماناكايا في نشاط كل بوذا، وحقيقة أنه ينقع كل شيء، تمامًا مثل المطر. [14]"

علاوة على ذلك، تشرح هذه السوترا أنه يمكن فهم الأجساد الثلاثة باعتبارها نسبية بالنسبة لأولئك الذين يرونها:

إن ما يُرى من منظور التاتاغاتا هو الدارماكايا. وما يُرى من منظور البوديساتفا هو السامبهوجاكايا. وما يُرى من منظور الكائنات العادية التي تتصرف بإخلاص هو النيرماناكايا. [14]

كما يشرح بوذابهومي - فياكيانا الأجساد من خلال الأنواع المختلفة من الكائنات التي يمكنها الوصول إليها بنفس الطريقة. فقط بوذا يرى جسد دارما، وفقط بوديساتفا يرون جسد المتعة، والكائنات الواعية قادرة على رؤية المظاهر. [3] كما يربط سوترا النور الذهبي أنواعًا مختلفة من الحكمة بكل جسد وبالعناصر المختلفة للوعي الثمانية . جسد دارما هو الحكمة الشبيهة بالمرآة (ādarśajñāna)، والحالة النقية لـ "أساس الكل" (alaya)؛ جسد المتعة هو الحكمة التمييزية (pratyavekśaṇājñāna)، والحالة النقية للإدراك العقلي؛ بينما nirmāṇakāya هي "الحكمة التي تحقق كل شيء" (kṛtyānuśṭhānajñāna)، وهي الحالة النقية للوعي الحسي الخمس. [14]

لوحة سامانتابهادرا- سامانتابهادري ، رمز دارماكايا في البوذية التبتية.

دارماكايا

الحرف A في خط سيدهام . في الماهايانا، غالبًا ما يستخدم الحرف A كرمز لـ Dharmakaya بلا شكل والذي يتجاوز كل الأفكار والكلمات. [15] [16] [17] وذلك لأن الحرف هو الأول في الأبجدية السنسكريتية (لذا فهو مثل ألفا ) وهو أيضًا بادئة سلبية (مثل un-)، وبالتالي له دلالات سلبية .
تمثيل دارماكايا "سارفافيد فايروكانا " على شكل قرص قمري فوق زهرة لوتس زرقاء على العرش، عهد أسرة تشينغ (القرن الثامن عشر).

غالبًا ما يتم وصف دارماكايا ( باللغة البوذية : 法身؛ بالتبت : chos sku؛ "جسد دارما " ، "جسد الواقع"، "جسد الحقيقة"؛ يُطلق عليه أحيانًا أيضًا اسم svabhāvikakāya - الجسد الجوهري) من خلال المفاهيم الفلسفية البوذية التي تصف النظرة البوذية للواقع المطلق مثل الفراغ ، وطبيعة بوذا ، ودارماتا، والكائنات ( تاتاتا )، ودارمادهاتو ، وبراجناباراميتا ، وبارامارثا ، وعدم الثنائية (أدفايا)، والنقاء الأصلي (أديفيشودي). [18] [19] [2] [5] [20] ترتبط دارماكايا أيضًا بـ "جسم التعاليم"، أي دارما بوذا ، تعاليم بوذا، وبالارتباط بطبيعة الواقع نفسه (أي دارما وطبيعة الدارما - كل الظواهر)، والتي تشير إليها التعاليم وتتفق معها. [21]

في العديد من مصادر الماهايانا، يعتبر جسد دارما الجسد الأساسي والنهائي لبوذا، فضلاً عن كونه "الأساس والقاعدة للجسدين الآخرين" وفقًا لجادجين ناغاو. [20] على سبيل المثال، تنص سورة النور الذهبي على ما يلي:

الجسدان الأولان مجرد تسميات، في حين أن جسد دارما حقيقي وهو الأساس لهذين الجسدين الآخرين . لماذا؟ ذلك لأنه لا يوجد سوى الطبيعة الحقيقية للظواهر والحكمة غير المفاهيمية، ولا توجد صفات أخرى منفصلة عن جميع بوذا. يتمتع جميع بوذا بكمال الحكمة ، وقد توقفت وانتهت جميع كليشاس الخاصة بهم تمامًا حتى بلغ بوذا النقاء. لذلك، فإن جميع صفات بوذا موجودة داخل الطبيعة الحقيقية وحكمة الطبيعة الحقيقية. [9]

إن جسد دارما يجسد الطبيعة الحقيقية للبوذية نفسها وكل قواها وصفاتها التي لا يمكن تصورها. [9] يُفهم عمومًا على أنه غير شخصي، بدون مفهوم أو كلمات أو فكر. حتى لو كان بدون أي قصد أو فكر، فإنه ينجز جميع أنشطة دارما تلقائيًا. [9] في الواقع، تصف مصادر ماهايانا المختلفة أجساد بوذا بأنها خالية من الفكر أو الإدراك. يستخدم سوترا النور الذهبي تشبيهًا بالشمس والقمر والماء والمرايا والضوء، والتي لا تحتوي على فكر ومع ذلك فإنها تتسبب في ظهور الانعكاسات: "بنفس الطريقة التي تظهر بها انعكاسات الشمس والقمر من خلال مجموعة من العوامل، من خلال مجموعة من العوامل، تُظهِر أجساد المتعة وأجساد التجسيد مظاهرها لكائنات تستحقها". [9]

جسد دارما هو أيضًا الطبيعة الحقيقية لجميع الأشياء (دارما) والطبيعة الحقيقية لجميع الكائنات، وهو ما يعادل مفهوم ماهايانا للفراغ (شونياتا)، والافتقار إلى الجوهر المتأصل في كل الأشياء. [22] إنه دائم، لا ينقطع ولا يتغير. [23] وفقًا لسوترا لانكافاتارا : [24]

دارماتا بوذا هو حالة بوذا في طبيعتها الذاتية المتمثلة في الوحدة الكاملة التي يسودها الهدوء المطلق. وباعتباره حكمة نبيلة، يتجاوز دارماتا بوذا كل المعارف المتمايزة، وهو هدف تحقيق الذات الحدسي، وهو الطبيعة الذاتية للتاتاغاتاس. وباعتباره حكمة نبيلة، فإن دارماتا بوذا غير قابل للفهم، ولا يمكن التعبير عنه، ولا يخضع لشروط. دارماتا بوذا هو المبدأ المطلق للواقع الذي تستمد منه كل الأشياء وجودها وصدقها، ولكنه في حد ذاته يتجاوز كل المسندات. دارماتا بوذا هو الشمس المركزية التي تحمل كل شيء، وتنير كل شيء.

غالبًا ما يتم وصف جسد دارما بمصطلحات سلبية (خاصة في مصادر مادياماكا )، على أنه بلا شكل، بلا فكر وخارج كل المفاهيم واللغة والأفكار - بما في ذلك أي فكرة عن الوجود ( بهافا ) أو عدم الوجود (أبهافا)، أو الأبدية (شافاتا-دريستي) والفناء (أوتشيدافادا). [25] تقول سوترا النور الذهبي :

أيها النبيل، إن جسد دارما هو اللاثنائية المكشوفة. فما هي اللاثنائية؟ في جسد دارما، لا توجد خصائص ولا أساس للخصائص، وبالتالي لا يوجد وجود ولا عدم وجود؛ جسد دارما ليس واحدًا ولا متنوعًا؛ إنه ليس عددًا ولا بلا عدد؛ وهو ليس نورًا ولا ظلامًا. [9]

وفقًا لبول ويليامز، فإن ترنيمة المطلق ( بارامارثاستافا ) لناغارجونا تصف بوذا بمصطلحات سلبية. وبالتالي فإن بوذا يتجاوز كل الثنائيات، "لا عدم ولا وجود، ولا فناء ولا ديمومة، ولا غير أبدي، ولا أبدي". [25] إنه بلا لون أو حجم أو موقع وما إلى ذلك. [25] وبسبب علم البوذية السلبي هذا الذي يستخدم غالبًا لوصف دارماكايا، غالبًا ما يتم تصويره برموز غير شخصية، مثل الحرف A ، أو مقطع لفظي آخر من مقاطع المانترا، أو قرص القمر أو الشمس، أو الفضاء (بالسنسكريتية: ākāśa )، أو السماء (جاجانا). [5] [6] ومع ذلك، فإن التمثيلات الأيقونية لدارماكايا شائعة أيضًا، كما هو الحال مع تصوير بوذا ماهافايروكانا في البوذية الباطنية في شرق آسيا وبوذا فاجرادهارا أو ساماتابهادرا في البوذية التبتية. [18]

في مصادر مدرسة اليوجاكارا الهندية ، يتم وصف دارماكايا أحيانًا بطرق أكثر إيجابية. وفقًا لويليامز، يرى اليوجاكارا أن دارماكايا هي الدعم أو الأساس لجميع الدارما، وباعتبارها طبيعة مكتفية ذاتيًا ( سفابهافا ) تفتقر إلى أي شيء عرضي أو عرضي. [22] وبالتالي فهي "الطبيعة الجوهرية للبوذا، والطبيعة المطلقة، والنقاء أو المثل" و"الطبيعة الحقيقية للأشياء التي تؤخذ كجسد"، حكمة غير مزدوجة، نقية ولا تشوبها شائبة. [22] مصطلح ذو صلة يستخدم لوصف حالة البوذية في يوغاكارا هو الإضاءة الطبيعية للعقل (cittam prakṛtiśprabhāsvaram ) [26] وفقًا للتعليق على Dharma-dharmatā-vibhāga: "على الرغم من وجود" تحول أساسي "( āśraya-parāvṛtti ) [في التنوير الكامل]، لم يخضع أي شيء لتغيير فعلي" [27] ثم تتم مقارنة هذه الطبيعة الفطرية بالسماء، التي تكون نقية دائمًا، ولكن يمكن تغطيتها بالغيوم التي تكون عرضية فقط. كما تتم مقارنتها بالمياه، التي قد تصبح موحلة، لكن طبيعتها تظل صافية ونقية. ومع ذلك، "عندما يتم تحرير [الإضاءة الفطرية] من تلك [العوائق]، تظهر". وعلى هذا النحو، لا يتم إنشاء دارماكايا أو خلقها أبدًا، وبالتالي فهي دائمة (nitya). [27]

يرى اليوجاكارا أيضًا أن جسم دارما يعادل دارما داتو (مجموع الكون) بمعناه النهائي، أو بعبارة أخرى "الجسد الجوهري لبوذا هو البعد الجوهري أو الأساسي للكون". [28] وفقًا ليوجاكارا، على هذا المستوى النهائي، لا يوجد تمييز بين بوذا المختلفين، لا يوجد سوى نفس الواقع غير المزدوج الذي يتجاوز جميع المفاهيم بما في ذلك التفرد والتعدد. [28] وهذا يعني أيضًا أن معرفة بوذا شاملة. نظرًا لأن معرفة بوذا تعرف الطبيعة الحقيقية لجميع الأشياء ومتصلة بالطبيعة الحقيقية لجميع الأشياء، فإنها تخترق العالم بأسره، وبالتالي فإن وظائفها تعمل في جميع أنحاء الكون وفقًا لاحتياجات الكائنات. تقارن بودابومي سوترا حضور معرفة بوذا في كل مكان بكيفية انتشار الفضاء في جميع الأشياء. [29] علاوة على ذلك، تشير مصادر يوجاكارا إلى أن جسد دارما يتجاوز فهم أي كائن ليس بوذا، ووصفه بأنه لا يمكن تصوره (acintya)، دقيق (suksma)، يصعب معرفته، "غير قابل للتحقيق المضاربي"، و"خارج نطاق التأكد بالعقل". [30]

يصف سورة النور الذهبي أيضًا جسد دارما بمصطلحات إيجابية أيضًا، باستخدام مصطلحات مختلفة له بما في ذلك: "مجال الخبرة النقي والحكمة النقية"، "طبيعة التاتاغاتاس"، "جوهر التاتاغاتاس". يصفه السوترا أيضًا باستخدام الكمالات المستخدمة لوصف طبيعة بوذا في مصادر أخرى: الأبدية ( نيتيا )، والذات ( أتمان )، والنعيم ( سوخا )، والنقاء ( سودها) . [9] [31]

في كتاب شوانزانغ " تشينجويشلون" ( رسالة توضح الوعي فقط ) ، يوصف "دارماكايا" (يُطلق عليه هنا أيضًا "فيموكتيكايا"، جسد التحرير) بأنه ما يُزين بصفات بوذا العظيمة (ماهاغونا)، والتي هي مشروطة وغير مشروطة، ولا يمكن قياسها، ولا نهائية. [32] كما يصف "دارماكايا-سفابهافيكاكايا" بأنها الطبيعة الحقيقية لبوذا وجميع الدارما، "دارمادهاتو النقي الحقيقي"، "الدعم الثابت" للجسدين الآخرين، وهو مسالم، يتجاوز كل برابانكا ، ولا المادة (روبا) ولا العقل (سيتا). إنه "موهوب بصفات حقيقية ودائمة"، ودائم، وسعيد، وسيادي، ونقي، ولا نهائي، وشامل ("يمتد في كل مكان"). [32] يذكر شوانزانغ أيضًا أن السوابهافيكاكايا "مشتركة بين جميع التاتاغاتاس" وأنها "تتحقق بنفس الطريقة من قبل جميع التاتاغاتاس" لأنه "لا يوجد فرق ممكن بين جسد الطبيعة الذاتية لبوذا واحد وجسد بوذا الآخر". [33]

سامبهوجاكايا

بوذا أميتايوس في تمثال بوذا الخاص به ، وهو أحد مظاهر سامبهوجاكايا لصالح الآخرين

يشير سامبهوجاكايا (بالتشيو: 報身، 受用身؛ بالتبت: longs sku) إلى الأجسام السحرية الإلهية للبوذا التي تتجلى لصالح البوديساتفا النبلاء. [ 2 ] [28] ويمكن ترجمتها على أنها "جسم الاستمتاع المشترك"، و"جسم النعيم الجماعي" (عند قراءة البادئة saṃ- للإشارة إلى "معًا" أو "متبادل") أو "جسم المكافأة الكامل"، و"جسم الاستمتاع الكامل" (قراءة saṃ- على أنها "كاملة"، "شاملة"). [34] يصف الماهايانا سوترالامكارا سامبهوجاكايا بأنها "التي تجلب الاستمتاع بالدارما إلى دوائر التجمع". [35] يرتبط المصطلح عادةً ببوذا أكثر دنيوية أو كونية أو من عالم آخر. [18] [36] على سبيل المثال، يسمي ستيراماتي فايروكانا وأميتابها وسامانتابهادرا باسم تماثيل بوذا Saṃbhogakāya. [37]

في حين يبدو أن هذا الجانب من البوذية له نوع من الشكل، فهو شكل يتجاوز العوالم الثلاثة وكل الوجود المادي. [28] وعلى هذا النحو، فإن البوديساتفا المتقدمين والكائنات في الأراضي النقية فقط هم من يتلقون التعاليم مباشرة من سامبهوجاكايا في عقيدة الماهايانا القياسية. وكما تقول سوترا النور الذهبي ، فإن سامبهوجاكايا "هو جسد يُرى على بومي". [38] وهذا يعني أنه يجب على المرء أن يكون قد دخل مراحل البوديساتفا أو الأراضي النقية لرؤيته. [20] وبالتالي، فإن جسد المتعة له وضع متوسط ​​بين جسد التجلي الأكثر إنسانية ودارماكايا عديم الشكل تمامًا. [20]

هذا الجسد هو موضوع العبادة البوذية الشعبية في البوذية الماهايانا، إنه بوذا ككائن متسامٍ كلي العلم يتمتع بقوى هائلة، لا يتحرك إلا بالرحمة الشاملة لجميع الكائنات الحية. [39] يتمتع جسد بوذا الممتع أيضًا بمظهر فريد للغاية، يتكون من 32 علامة رئيسية للإنسان العظيم. تتضمن هذه الخصائص سمات غير عادية مثل عجلات دارما على باطن قدميه، وبشرة ذهبية متوهجة، ولسان طويل بشكل غير طبيعي وذراعين تمتد إلى ركبتيه، وملامح وجه فريدة مثل أوشنسا ( قبة لحمية أعلى رأسه) وأورناكوسا (دائرة من الشعر بين حاجبيه). [40] [20]

تصف بعض مصادر اليوجاكارا، مثل كتاب Chengweishilun لـ Xuanzang وتعليق Bandhuprabha على Buddhabhūmi-sūtra ، جسد المتعة بأنه يحتوي على جانبين: جانب خاص يختبره بوذا أنفسهم "من أجل متعتهم الخاصة" (自受用身) وجانب يتجلى من أجل منفعة الآخرين (他受用身). [39] يشرح Xuanzang هذه على النحو التالي:

  • جسد المتعة للذات (sva-saṃbhogakāya): "الصفات الحقيقية اللانهائية الناتجة عن تراكم الجدارة والمعرفة (puṇya-jñāna-saṃbhāra) التي زرعها Tathagatas خلال ثلاثة عصور لا حصر لها جنبًا إلى جنب مع جسد مادي كامل ونقي ودائم الوجود في كل مكان". إنه يشكل تيارًا عقليًا واحدًا ولكنه يظل كما هو، ودائمًا، وموجودًا في كل مكان ، و"سيستمر حتى نهاية الزمان". يكتب Xuzanzang أيضًا أنه "يستمتع باستمرار بالنعيم الشاسع للدارما العظيمة". [41] كما أنه يحتوي على جميع الصفات الفريدة لبوذا (āveṇika) ويتكون من نوع من المادة الدقيقة. [42] علاوة على ذلك، فإن معرفته تشكل أيضًا أرضًا نقية أبدية مثالية حيث يقيم sva-saṃbhogakāya بشكل دائم. أيضًا، بما أن الدهاماكايا تمتد في كل مكان وهي دعم السفا سامبهوجاكايا، فإن السفا سامبهوجاكايا تمتد أيضًا في كل مكان. [43]
  • جسد المتعة للآخرين (بارا-سامبهوجا-كايا): "هذا يعني أن التاتاغاتاس، من خلال معرفة المساواة (ساماتا-جنانا) يُظهرون جسدًا يتمتع بصفات دقيقة ونقية، ويسكن أرضًا نقية تمامًا؛ وبفضل معرفة التمييز، يُظهر هذا الجسد - لصالح البوديساتفا المقيمين في المراحل العشر - قوى روحية أو مهارات عظيمة، ويدير عجلة دارما، ويقطع شبكات الشكوك، بطريقة تجعل هؤلاء البوديساتفا يستمتعون بنعيم دارما." [44] ومع ذلك، فإن هذه الأجسام والأراضي النقية ليست جسد المعرفة الحقيقي (جنانا) لبوذا مثل السفا-سامبهوجاكايا، فهي في النهاية مجرد مظاهر نقية تمامًا وهي نسبية لاحتياجات الكائنات الحية. [45]

بعبارة أخرى، يرتبط الجانب الخاص من الاستمتاع المشترك بالمكافأة السعيدة المتمثلة في بلوغ البوذية والتي يختبرها البوذات أنفسهم، والتي تسمى أيضًا "استمتاع بوذا ببهجة الدارما". [20] وهذا يجسد فكرة جني فوائد أو مكافآت الممارسة الروحية والسكن في حالات سامية من الإدراك. يرتبط الجانب العام من "الاستمتاع للآخرين" بمشاركة الدارما مع الكائنات الأخرى، مع الأراضي الطاهرة الإلهية (حقول بوذا) التي تعد امتدادات لأجساد المتعة نفسها، وكذلك مع جميع الظواهر العديدة التي تتجلى من خلال سامبهوجاكايا كوسيلة ماهرة لتوجيه أنواع مختلفة من الكائنات. [20] يُعتبر مظهرًا ماهرًا ينشأ نتيجة للوفاء بالعهود والالتزامات في الرحلة الروحية الطويلة للبوديساتفا. [46]

نيرماناكايا

الميلاد المعجزي لبوذا شاكياموني، كانزان شيمومورا (1873-1930)
قطعة أثرية ( شاريرا ) من بوذا، ظاهريًا شعرة من رأس بوذا المادي، معبد جانجارامايا ، كولومبو

نيرماناكايا (بالتشيو: 化身، 應身؛ بالتبت: sprul sku؛ جسد التحول أو البعث أو التجلي أو الظهور) هو انعكاس لسامبهوجاكايا، أحد المظاهر السحرية العديدة التي خلقها سامبهوجاكايا. [47] ويطلق عليه أيضًا rūpa -kaya ، "جسد الشكل" أو "الجسد المادي". يشير نيرماناكايا عمومًا إلى المظهر البشري لبوذا في عوالم غير كاملة مثل عالمنا، والتي تظهر لفترات محدودة من الزمن وتموت على ما يبدو في بارانيرافانا . وعادة ما يرتبط بشخصيات بوذا "التاريخية"، مثل بوذا شاكياموني . [2] وبالتالي فهو الجانب الأكثر تاريخية وتوقيتًا وإنسانية من بين الأجسام الثلاثة. [20]

وفقًا لسورة النور الذهبي ، يعرف بوذا تطلعات وسلوك وطبيعة واحتياجات جميع الكائنات، وبالتالي فإنهم "يعلمون الدارما المناسبة وفقًا للوقت وأنواع السلوك هذه". للقيام بذلك، فإنهم يظهرون أنواعًا مختلفة من الأجساد، وتسمى نيرماناكاياس . [9] وبالمثل، تنص سورة لانكافاتارا على أن بوذا نيرمانا يظهرون كوسيلة ماهرة لتحرير جميع الكائنات. [24] وفقًا لأبيسامايالانكارا:

[إن تجسيد الحكيم] في مظاهره ( nairmāṇikakāya ) هو الذي يقوم من خلاله بتنفيذ منافع متنوعة للعالم دون تمييز. وهو مستمر ما دام وجود العالم. وبالمثل، من المتفق عليه أن نشاطه ( karman ) مستمر ما دام الوجود الدوري مستمرًا... (AA 8.33) [48]

تسمح أجساد التجلي للبوذا بالتفاعل مع الكائنات الحية وتعليمها بطريقة أكثر مباشرة وإنسانية. يظهرون عادةً في هيئة رهبان ذكور في معظم سوترات الماهايانا، على الرغم من أنهم لاحقًا شملوا جميع أنواع الأجساد. يعمل هذا التجسيد الأرضي كجسر بين العالم الإلهي والإنساني. إنه يجعل تعاليم ورحمة بوذا في متناول كائنات العوالم غير النقية التي تسعى إلى التوجيه من كائن مستيقظ. ومع ذلك، حتى هذا بوذا الأكثر شبهاً بالبشر ليس مجرد جسد بشري عادي. يبدو نيرماناكايا بشريًا فقط، في الواقع إنه مجرد جسد سحري يشبه الشبح، مجرد مظهر دوسيتي ، يمكنه أداء العديد من القوى السحرية والذي يبدو أنه يموت فقط. [49]

يُعرِّف كتاب Chengweishilun لـ Xuanzang جسد التجسيد بأنه الطريقة التي يستخدمها بوذا من خلال معرفتهم بإنجاز الأفعال (kṛṭya-anuṣṭhāna-jñāna) لخلق تحولات "لا حصر لها ومتنوعة" "تسكن الأراضي النقية أو غير النقية". وهذا لصالح البوديساتفا الذين لم يبلغوا بعد مراحل البوديساتفا ، ولأتباع المركبتين ، وللناس العاديين. هذه الأجسام متنوعة وتأخذ في الاعتبار احتياجات جميع أنواع الكائنات المختلفة. [44] ويذكر أيضًا أن النيرماناكايا "ليسوا عقولًا حقيقية ( cittas ) وعوامل عقلية ( caittas )"، فهم يظهرون فقط وكأنهم يمتلكون عقولًا. [50]

في رده على سؤال حول ما يحدث عندما يكرس شخص نفسه ويعتمد على العديد من بوذات في نفس الوقت، أجاب شوانزانغ أنه "في نفس الوقت وفي نفس المكان، يتطور كل من هؤلاء البوذا كجسم من الإشعاع (نيرماناكايا) وكأرض"، بعبارة أخرى، يصبح كل هؤلاء البوذا الحالة "التي تجعل الشخص يتحول (أو يُطلب منه) رؤية مثل هذا الجسم من الإشعاع". [51]

غالبًا ما يظهر النيرماناكايا في عالم ما لتدوير عجلة دارما (أي تعليم البوذية) ولعرض الأفعال العظيمة الاثني عشر لبوذا (مثل الولادة المعجزة، والتخلي، وهزيمة مارا ، والتنوير تحت شجرة بودي، وما إلى ذلك) وقد يؤسسون أيضًا سانغا تحافظ على التعليم حتى بعد أن يتجلى النيرماناكايا في النيرفانا . [39] ومع ذلك، ليس هذا هو الحال دائمًا، وقد يقوم النيرماناكايا بأفعال غير عادية، مثل تعليم التعاليم غير البوذية أو الظهور كحيوان (كما في الجاتاكاس ) على سبيل المثال، إذا كانت هذه هي الوسيلة الماهرة المطلوبة لتعليم كائنات معينة. [39]

تاريخيًا، ارتبط شكل جسد بوذا أيضًا بمعابد بوذية محددة ، حيث يُعتقد أن رفات جسد بوذا التاريخي كانت موجودة. [52]

تاريخ البوذية الهندية

Mahaparinirvana of Shakyamuni 's rupakaya (شكل الجسم)، غاندارا، القرن الثالث أو الرابع الميلادي، الشيست الرمادي

يظهر مفهوم جسدين لبوذا - الجسد المادي وجسد دارما - في المصادر البوذية غير الماهايانا، مثل النصوص البوذية المبكرة ، وأعمال مدرسة سارفاستيفادا . في هذا السياق غير الماهايانا، يشير مصطلح دارماكايا إلى "جسم التعاليم"، تعاليم بوذا في تريبيتاكا ونيتها النهائية، والطبيعة النهائية للدارما . [ 21] يمكن أن يشير أيضًا إلى مجموعة من الدارما (الظواهر، والسمات، والخصائص) التي يمتلكها بوذا، أي "تلك العوامل (الدارما) التي يعمل امتلاكها على تمييز بوذا عن الشخص الذي ليس بوذا". [53]

في أقدم المصادر البوذية ( السوترا البالية ، والأجاماس )، يظهر مصطلح دارماكايا نادرًا ويشير إلى مجموعة تعاليم بوذا. [54]

بالنسبة لمدرسة سارفاستيفادا وتقاليد أبيدارما الشمالية المرتبطة بها ، كان "جسد الدارما" (تعاليم بوذا وصفات بوذا) هو الملاذ الأعلى والحقيقي ، والذي لا يزول مثل جسد بوذا المادي. [21] وبالتالي، يقول أبيدارماكوسا :

من يذهب إلى بوذا طلبًا للجوء، يذهب للجوء إلى الصفات المكتملة تمامًا (asaiksa dharmah) التي تجعله بوذا؛ [الصفات] التي يُطلق على الشخص بسببها اسم "بوذا" بشكل أساسي؛ [الصفات] التي من خلال الحصول عليها يفهم كل شيء، وبالتالي يصبح بوذا. ما هي تلك الصفات؟ Ksayajñana [معرفة تدمير العواطف]، وما إلى ذلك، مع مرافقيها. [55]

وفقًا لتعليق ياسوميترا، تتضمن بعض الصفات الرئيسية ksayajñana (معرفة تدمير الشوائب)، وanutpadajñana ("معرفة عدم نشوء الشوائب")، و samyagdrsti (الرؤية الصحيحة)، والمجموعات الخمس غير الملوثة: sila (الفضيلة)، و samadhi (التركيز)، وprajña (التمييز)، و vimukti (التحرر)، وvimuktijñanadarsana (رؤية معرفة التحرر). [56]

علاوة على ذلك، في نصوص أبيدارما مثل أبيدارماكوسا وماهافيباشا شاسترا ، تتضمن الدارماكايا أيضًا الصفات الثماني عشرة الخاصة لبوذا (آفينكا دارما)، وهي: القوى العشر، وأشكال الشجاعة الأربعة، والرحمة العظيمة، والاتزان الذهني الثلاثة. [57] يسرد أبيدارماكوسا المزيد من الصفات، مثل: البراتيسامفيد الأربعة (المعرفة التحليلية)، والأبهيجناس الستة (المعرفة الخارقة للطبيعة)، والدايانا الأربعة (الامتصاصات التأملية)، والأروبياساماباتيس الأربعة (حالات التأمل بلا شكل)، والأبراماناس الأربعة (الأفكار التي لا قياس لها) ، والفيموكاس الثمانية (التحررات)، والأبهيفاياتانا الثمانية (أسس التغلب)، والبوذيباكساس السبعة والثلاثون (العوامل التي تعزز التنوير) والمزيد. [58] سيتم تبني كل هذه الصفات المختلفة لاحقًا في فهم الماهايانا لصفات بوذا وتظهر بانتظام في قوائم مختلفة موجودة في سوترات الماهايانا مثل سوترات براجناباراميتا . [58]

وقد تبنت مدرسة ثيرافادا الجنوبية أيضًا مفهوم الجسدين . ويمكن ملاحظة ذلك في أعمال بوذاغوسا ، الذي كتب:

إن بهاجاڤات، الذي يمتلك روباكايا جميلة، مزينة بثلاثين علامة رئيسية وثمانين علامة ثانوية لرجل عظيم، ويمتلك دهماكايا نقية بكل الطرق وممجده من خلال سيلا ، وسمادهي ، وبانيا ، وفيموتي ، وفيموتي-نانا-داسانا، مليء بالروعة والفضيلة، لا مثيل لها ومستيقظة تمامًا. [59]

هذه المجموعة من الصفات الخمس، "الدارماكايا الخماسية" موجودة أيضًا في مصادر أخرى، مثل Ekottaragama ، الذي يذكر أيضًا دارماكايا تتألف من الانضباط، والصمادي، والحكمة، والتحرر و"رؤية المعرفة والتحرر" (vimukti-jñana-darshana). [60]

جسدان في الماهايانا الهندية

تتبع سوترا الماهايانا المبكرة مثل Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (حوالي القرن الأول قبل الميلاد) وسوترا اللوتس ، أيضًا في الغالب هذا النموذج الأساسي لجسدين: جسد دارما وجسد الشكل ( rūpa -kaya). [53] [20] وفقًا لـ Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā ، فإن الحمقى فقط هم من يفكرون في بوذا على أنه جسده المادي، لأن جسدهم الحقيقي هو دارماكايا. [53] وبالتالي، بينما مات جسد بوذا المادي، فإن جسد دارما لا يموت أبدًا، فهو غير قابل للتلف. [20] يشير هذا إلى كل من تعاليمه وكذلك القانون الطبيعي المطلق للواقع، النشوء التابع ، والذي كان يعادل الفراغ في الماهايانا. [20] يقول الأستاساهاسريكا أيضًا أن البراجناباراميتا هي "الآثار/الجسد الحقيقي للتاتاغاتاس (تاتاغاتانام ساريرام )" وأنها الحقيقة المطلقة والأساس الرئيسي لتحقيق الحقيقة المطلقة:

كما قال بهاجافان : "إن البوذات، البهاجافان، هم أولئك الذين لديهم دارما كجسد (دارماكايا). ولكن، أيها الرهبان، لا ينبغي لكم أن تظنوا أن هذا الجسد [المادي] هو جسدي الفعلي. أيها الرهبان، يجب أن تدركوني من خلال الإدراك الكامل للجسد الذي هو دارما (دارماكايا)." وينبغي للمرء أن يرى أن هذا الجسد [الفعلي] للتاتاغاتاس، يتم تحقيقه من خلال حد الواقع (بوتاكوتيه)، أي كمال الحكمة (براجناباراميتا). [61]

في مقطع آخر، يحدد الآستاساهاسريكا بوذا بالطبيعة الحقيقية، دارماتايا ، التي لا تتحرك، ولا تنشأ ( أنوتبادا )، والفراغ، وبالتالي دارما (دارمام تاتاتا) التي لا يوجد لها تعداد أو تقسيم. وبالتالي، يصبح معنى دارماكايا هنا "تجسيد دارماتا". تقارن السوترا أيضًا أولئك الذين يعتقدون أن بوذا هو جسده المادي بأولئك الذين يخلطون بين السراب والماء ، معتقدين أن هناك ماء حيث لا يوجد ماء. [62]

يصف كتاب Aṣṭasāhasrikā الجسد الحقيقي لبوذا، وبالتالي التاتاتا (الذات، تلك) لكل الأشياء، بطرق مختلفة: [63]

  • التاتاتا ليس لها ذهاب أو ذهاب، ولا تغيير
  • إنه أبدي وغير متمايز
  • إنه ليس موجودًا ولا غير موجود
  • إنه غير معوق / غير مسدود بأي شيء
  • إنه غير مصنوع، غير ناشئ، غير متوقف، غير قابل للتدمير، وغير مدعوم
  • إنه ليس منفصلاً عن جميع الظواهر (الدارما) ولا هو نفسه
  • إنه يتجاوز كل الأوقات، ليس له ماضي أو حاضر أو ​​مستقبل
  • ليس له خصائص محددة أو علامات مميزة ( لاكشانا )، مثل اللون أو الشكل، وما إلى ذلك.
  • إنه أمر يتجاوز الفكر، ولا يمكن وصفه، ولا يمكن تصوره

علاوة على ذلك، ترفض سوترات Prajñāpāramitā حتى وجهة نظر Abhidharma القائلة بأن صفات بوذا غير الملوثة (مثل القوى العشر وما إلى ذلك) هي جسد بوذا الحقيقي لأن جميع الدارما فارغة وتفتقر إلى الوجود الذاتي (svabhava). فقط الطبيعة الحقيقية للأشياء والحكمة غير المزدوجة التي تراها تشكل جسد بوذا الحقيقي. وبالتالي، في Prajñāpāramitā في 700 slokas، يذكر مانجوشري أنه لا يفكر في أي من صفات بوذا لأن "تطور الحكمة الكاملة ( prajñāpāramitā ) لا يتم إعداده من خلال التمييز بين أي دارما". [64] وبالمثل، تنص Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā : "سواء كان هناك بوذا أم لا، فإن الدارماتا تقيم في التاتاتا، والدارماتا هي دارماكايا". [65]

وقد زعم بعض العلماء مثل يويتشي كاجياما أن انتقاد هذه السوترا للأشخاص الذين يعتقدون أن بوذا موجود في جسده المادي هو انتقاد لعبادة ستوبا، وأن سوترا كمال الحكمة كانت تحاول استبدال عبادة ستوبا بعبادة كمال الحكمة نفسها. [66] يعتقد بعض العلماء أن فكرة الماهايانا عن جسد دارما تطورت بمرور الوقت لتدل على الواقع المطلق نفسه، دارماتا (دارما-نيس)، وفراغ كل الدارما، وحكمة بوذا (براجناباراميتا) التي تعرف هذا الواقع. [66]

في حين أن سوترات Prajñāpāramitā تحدد قوائم الدارما النقية لبوذا (anasravadharmaḥ)، فإنها لا تعتبرها السمة المميزة للبوذية، كما تفعل مدارس أبيدارما، لأنه في أدب Prajñāpāramitā، تكون جميع الدارما فارغة. بدلاً من ذلك، فإن السمة المميزة لبوذا في سوترات Prajñāpāramitā هي الحكمة التي تعرف فراغ جميع الدارما (وهو prajñāpāramitā، كمال الحكمة). هذه الحكمة غير المزدوجة، فضلاً عن الفراغ ( śūnyatā ) نفسها، هي التي يتم تحديدها بمصطلح dharmakāya في سوترات Prajñāpāramitā. [67]

في حين تركز سوترا Prajñāpāramitā في الغالب على الطبيعة السلبية لـ dharmakaya، قدمت سوترا أخرى وجهات نظر مختلفة . بحلول وقت سوترا Avatamsaka ، أصبح يُنظر إلى dharmakaya على أنها مبدأ كوني وهو أيضًا "كنز الحكمة العظيمة والفضائل التي لا تُحصى" لبوذا. [68] تنص Avatamsaka على: "إن dharmakaya الخاص بـ Tathagata يساوي dharmadhatu [الكون] ويتجلى وفقًا لميول الكائنات الحية لاحتياجاتهم المحددة." [69] يدعي Avatamsaka أيضًا أن جميع بوذا هم نفس dharmakaya: "أجساد جميع بوذا ليست سوى dharmakaya واحدة وعقل واحد وحكمة واحدة." [70] علاوة على ذلك، في حين يؤكد أفاتامساكا أن الدارماكايا "ليس لها شكل ولا هيئة ولا حتى ظل الصور"، فإنه ينص أيضًا على أنه "يمكنها أن تتجلى في أشكال مختلفة للعديد من الأنواع المختلفة من الكائنات الحية، مما يسمح لهم برؤيتها وفقًا لعقليتهم ورغباتهم". [68]

علاوة على ذلك، في سوترات طبيعة بوذا، مثل Tathāgatagarbhasūtra و Śrīmālādevīsiṃhanādasūtra ، يتم تحديد dharmakaya بطبيعة بوذا . [71] في سوترا نيرفانا ، يتم شرح الجسدين ويقال أن dharmakaya لا نهائية وغير قابلة للكسر مثل فاجرا ، وبالتالي يطلق عليها أيضًا الذات العظيمة. [72] ويقال أيضًا أنها تتمتع بالكمالات الأربعة (والتي يقال أيضًا أنها تلك الخاصة بطبيعة بوذا):

"الروباكايا هو جسد التحول الذي يتجلى بوسائل ماهرة ويمكن القول إن هذا الجسد له ولادة وشيخوخة ومرض وموت... يتمتع الدارماكايا [بصفات] الخلود (نيتيا) والسعادة (سوخا) والذات (أتمان) والنقاء (سوبها) وهو خالٍ إلى الأبد من الولادة والشيخوخة والمرض والموت وجميع المعاناة الأخرى... إنه موجود إلى الأبد دون تغيير سواء نشأ بوذا أم لا في العالم. [73]"

فيما يتعلق بالنيرماناكايا كتحول سحري دوسيتي، يزعم جوانج شينغ أن هذا له جذوره في الفكرة البوذية المبكرة التي مفادها أن بوذا يمكنه إظهار أجساد سحرية مختلفة من صنع العقل ( مانوماياكايا ) من خلال قواه السحرية ( ردهي )، وبالتالي يمكنه اتخاذ أي شكل أو مضاعفة جسده عدة مرات كما يريد. [74] وفي الوقت نفسه، زعمت مدرسة ماهاسامغيكا أن جميع أجساد بوذا التي ظهرت في هذا العالم كانت أجسادًا سحرية ( ماياكايا ) أظهرها بوذا. تبنت مدرسة الماهايانا هذه البوذية الدوسيتية بسهولة ، وهي واضحة في بعض سوترات براجناباراميتا . [75]

ومع ذلك، فإن مصطلح nirmāṇakāya يستخدم لأول مرة في سوترات أخرى، مثل " تجلي التاتاغاتا " (وهي سوترا تم دمجها في سوترا أفاتامساكا )، والتي تستخدم أيضًا مصطلحات أخرى أقل شيوعًا مثل الجسم المبني، وجسم الاستحقاق، و"الجسم وفقًا للموقف"، إلخ. [75] تنص فصول أخرى من أفاتامساكا على أن بوذا يمكنه تجسيد محيطات من nirmāṇakāyas، بما يعادل عدد الذرات في الكون. تقارن السوترا أيضًا بين أجسام التجلي المختلفة والعديد من انعكاسات نفس القمر (دارماكايا). [76]

ثلاث جثث في الماهايانا الهندية

تمثال بوذا يجسد مجموعة رائعة من المخطوطات المصورة التي تم إنشاؤها في عهد أسرة كوريو

قدمت مصادر الماهايانا اللاحقة السامبوجاكايا ، والتي تتناسب مفهوميًا بين النيرماناكايا (التجلي المادي للتنوير) والدارماكايا . يلاحظ ماكرناسكي أيضًا أن أحد أسباب تطوير العقيدة كان شرح طبيعة النيرفانا ، وتحديدًا عقيدة الماهايانا للنيرفانا غير الدائمة ( أبراتيستا-نيرفانا ). تنص فكرة الماهايانا المركزية هذه على أن النيرفانا تعتبر حالة غير مشروطة، ولكن من المفترض أيضًا أن تكون حالة تسمح لبوذا بالتصرف في العالم المشروط لصالح جميع الكائنات. وعلى هذا النحو، تقدم التريكايا تفسيرًا لكيفية خلو بوذا من جميع الشروط ومتعالي، بينما يكون قادرًا أيضًا على الانغماس في العالم المشروط لإظهار العديد من الوسائل الماهرة لصالح الجميع. [3] يزعم جوان شينغ في الوقت نفسه أن مفهوم سامبهوجاكايا ربما تطور من فكرة أن بوذا قد حقق قدرًا هائلاً من الجدارة (البونيا) بسبب عصور من ممارسة بوديساتفا، وبالتالي يجب أن يكون قد حقق جسدًا إلهيًا لا يقاس وفقًا لذلك. [77] بحلول الوقت الذي تم فيه تطوير مفهوم سامبهوجاكايا الناضج في أطروحات يوغاكارا، كان قد استوعب جميع الصفات المتعالية المختلفة التي نُسبت إلى بوذا في سوترا ماهايانا، مثل نوره اللامحدود وعمره اللامحدود وقوته. [78]

يظهر مفهوم مبكر للأجسام الثلاثة (مع أسماء بديلة: بوذا دارماتا، وبوذا نيشياندا، وبوذا نيرمينا) في سوترا لانكافاتارا . [24] وفقًا لـ DT Suzuki ، فإن لانكافاتارا هي واحدة من أقدم المصادر لنظرية الأجسام الثلاثة، ويمكن اعتبار بوذا نيشياندا (المتدفق، المتدفق، المتدفق) شكلًا مبكرًا من Sambhogakāya، على الرغم من أنه يركز مفهوميًا على وظائف بوذا (التي "تتدفق" من طبيعته). [77]

تطورت نظرية الأجسام الثلاثة الناضجة في مدرسة يوجاكارا (في حوالي القرن الرابع) ويمكن رؤيتها في مصادر مثل ماهايانا سوترالامكارا (وتعليقها) بالإضافة إلى ماهاياناسامجراها لأسانجا . [79] [22] [80] تظهر نظرية الأجسام الثلاثة أيضًا في العديد من سوترا الماهايانا . على سبيل المثال، تحتوي الإصدارات اللاحقة من سوترا الضوء الذهبي على فصل عن الأجسام الثلاثة (ولكن ليس الإصدار الأول المكون من واحد وعشرين فصلاً). [81]

في هذه المصادر اللاحقة، يحتفظ نيرماناكايا بالمعنى القديم لأجساد بوذا العديدة التي يراها الكائنات العادية، بينما يستخدم السامبوجاكايا لشرح الجوانب الأكثر رفعة وكونية لبوذا والتي تظهر في سوترات الماهايانا. [82] يظهر أحد أقدم روايات اليوجاكارا في الماهايانا سوترالامكارا (MSA). وفقًا للماهايانا سوترالامكارا، "كل الظواهر هي بوذا، لأن هذا لا يميز" ​​والبوذية هي في النهاية "نقاء هذا" (tathatavisuddhi)، الطبيعة النقية لجميع الدارما، لكل الأشياء (dharmakaya). ومع ذلك، في البوذية لا توجد ظواهر (من الطبيعة المتخيلة )، هناك فقط صفات ممتازة، "لكنها لا تُعرَّف بها"، لأنها ليست حقيقية في النهاية (أي أنها فارغة). وعلى هذا النحو، فإن البوذية الحقيقية هي الدارما النقية، وطبيعة الأشياء، ومع ذلك، فهي غير ثنائية مع كل الظواهر أيضًا ومع الحكمة غير الثنائية التي تعرفها، أي الطبيعة الكاملة (بارينيسبانا) في مخطط الطبيعة الثلاثي لليوجاكارا. وهذا يعني أن جميع الظواهر (الدارما) محددة بالدارماكايا (هكذا هي ومعرفة بوذا غير المفاهيمية، نيرفيكالباجنانا ) ومع ذلك يتم نفيها أيضًا (حيث أن الظواهر المتخيلة لا وجود لها في النهاية). [83]

ثم تشرح الموسوعة المبسطة أن بوذا له وظيفة ثلاثية أو "تقلبات" (vrtti): التجسيد في أشكال متجلية (nairmanikakaya) والتي تعلم الكائنات الحية، وتجسيد المتعة الجماعية (sambhogikakaya) والتي تعلم البوديساتفا العظماء، والدارماكايا باعتبارها الإدراك الداخلي لبوذا. [11] أو كما تنص الموسوعة المبسطة نفسها:

تجسيد بوذا هو ثلاثي، [الوجود]: (1) في جوهره الخاص (svabhavika)، تجسيد دارما (dharmakaya)، الذي هويته هي التحول الأساسي ( asrayaparavrtti )؛ (2) في التمتع الجماعي (sambhogika)، ما يخلق التمتع بالدارما داخل دوائر جمعية [البوديساتفا]؛ (3) في التجلي (nairmanika)، التجلي (التجليات) التي تعمل لصالح الكائنات. (MSA 9.60 bhasya) [84]

دارماكايا هو جوهر البوذية ( سفابهافا ، مرادف لسفابهافيكاكايا )، والطبيعة النقية وحكمة بوذا (تاتاتافيسودهي ونيرفيكالباجنانا)، وبالتالي فهو غير مرئي لأي شخص سوى بوذا. [85] يشير مصطلح "التحول الأساسي" أو "ثورة الأساس" ( آشرايا-بارافريتي ) إلى أن العنصر الأساسي لجوهر البوذية هو جانبها كطبيعة نقية ومكتملة تمامًا (بارانيسبانا)، أي المعرفة غير المزدوجة لبوذا (التي تتجاوز أي شعور بالذات، أو بالموضوع والموضوع). يتم تحديد هذا بمصطلحات أخرى مثل العالم غير المدنس (أناسرا-دهاتو) وعالم دارما المطهر. [86]

عندما يظهر بوذا للآخرين، يظهرون على هيئة سامبهوجاكايا ونيرماناكايا. [85] تتوافق "التجسيدات" الثلاثة، جنبًا إلى جنب مع أنشطتها وصفاتها وجوهرها، مع "عالم دارما المطهر" (دارمادهاتو فيسودها). يعرفه ماكرانسيكسي بأنه "طبيعة جميع الظواهر كما يحتضنها الوعي غير المزدوج غير المعوق، المعرفة، لبوذا (جنانا). إنه البوذية في أبعادها الكونية الكاملة: مجموع جميع الظواهر كما يُنظر إليها من خلال وعي بوذا غير المزدوج بطبيعتها الحقيقية". [11] في بعض مصادر يوغاكارا، يشير مصطلح دارماكايا أيضًا إلى هذا العالم النقي، وبالتالي يمكن أن يكون لمصطلح دارماكايا معنيان: الأكثر جوهرية من بين الأجساد الثلاثة، ومجموع التجسيدات الثلاثة للبوذية. [85] في البداية، في نصوص مثل MSA، يشير مصطلح svabhāvikakāya إلى المعنى الحصري (التجسيد الأكثر أساسية) بينما يشير dharmakaya إلى المعنى الشامل الثاني. ومع ذلك، في مصادر التعليقات اللاحقة، تم إسقاط مصطلح svabhāvikakāya وتم استخدام مصطلح dharmakaya للإشارة إلى كلا المعنيين في سياقات مختلفة. [87]

علاوة على ذلك، وفقًا لماكرناسكي، في هذه الصيغة المبكرة، لا توجد حقًا ثلاثة "أجساد" مختلفة، بل يوجد بدلاً من ذلك في النهاية عالم دارما نقي "غير جوهري وغير محدود وغير مقسم" يشترك فيه جميع بوذات ويتجسد في ثلاثة أوضاع. لا يمكن تمييز هذا الوعي غير المزدوج للوجود إلا "بالإشارة إلى الطرق المميزة التي يعمل بها هذا الإدراك غير المقسم (vrtti) لأولئك الذين لديهم (البوذات) ولأولئك الذين لا يملكونه (غير البوذات)." [88] توجد هذه النظرة إلى "التجسيدات" الثلاثة كأوضاع لواقع واحد أيضًا في Buddhabhumivyakhyana، وهو تعليق على Buddhabhūmi Sūtra . [89]

نظريات الجسم الأربعة

دير فيكراماسيلا ، في منطقة بهاجالبور ، بيهار ، حيث عمل علماء مثل هاريبادرا وراتناكاراشانتي .

تُعلِّم بعض المصادر الهندية نموذجًا مختلفًا قليلاً لجسد بوذا الذي له جسد رابع. نشأ جدل كبير بين أتباع الماهايانا الهنود اللاحقين حول تفسير نظرية جسد بوذا. كان جوهر القضية هو تفسير الفصل الثامن من Abhisamayalankara ( حوالي بين القرن الرابع وأوائل القرن السادس الميلادي)، وهي أطروحة حول سوترا Prajñaparamita . [90]

يفسر تعليق آريا فيموكتيسينا على أبيسامايالانكارا (حوالي أوائل القرن السادس، أقدم تعليق من هذا القبيل) الفصل الثامن من العمل بنموذج كلاسيكي لثلاثة أجسام. وقد تبع هذا النموذج مفسرون لاحقون مثل راتناكاراشانتي . [91] وعلى النقيض من ذلك، يزعم المفكر البوذي هاريبادرا (حوالي القرن الثامن) في تعليقه على أبيسامايالانكارا أن البوذية يمكن فهمها بشكل أفضل من خلال وجود أربعة أجسام: سفابهافيكاكايا، [جنانا]-دارماكايا، سامبهوجاكايا ونيرماناكايا. [91]

وفقًا لجون جيه ماكرناسكي، لم يكن الخلاف الأساسي بين هذه التفسيرات على العدد الإجمالي للأجساد بقدر ما كان على المعنى الفعلي لمصطلحي svābhāvikakāya و dharmakāya. وفقًا لأريا فيموكتيسينا، يشير svābhāvikakāya و dharmakāya إلى نفس الشيء، "الإدراك غير المزدوج الأساسي للبوذية". [92] في غضون ذلك، لم ير هاريبادرا أن هذين المصطلحين يشيران إلى نفس الشيء. في البداية لم يكن هذا الموقف مقبولًا على نطاق واسع، ولكن بمرور الوقت تم ترويجه من قبل شخصيات مثل Prajñakaramati (حوالي 950-1000 م). [92]

بالنسبة لهاريبهادرا، كانت svābhāvikakāya "الجانب غير المشروط الذي يتجاوز به بوذا العالم المشروط للوهم" وبالتالي فهو النهاية الحقيقية. وفي الوقت نفسه، كانت jñānātmaka-dharmakāya "الجانب المشروط الذي يظهر من خلاله للكائنات داخل عالم الوهم الخاص بهم للعمل من أجلهم"، بعبارة أخرى، حكمة بوذا (buddhajñāna) والدارما غير الملوثة، والتي لا تزال غير دائمة ونسبية. [93] وفقًا لماكرانسكي، فإن نموذج هاريبادرا هو نقد ضمني لنظرية يوغاكارا ذات الجسد الثلاثي، والتي تساوي بين حكمة بوذا والفراغ (تضع كليهما في فئة دارماكايا)، وهو ما لا يستطيع مادياميكا مثل هاريبادرا قبوله (لأنه كان يعتقد أن الحكمة مشروطة وغير دائمة). [94] وعلاوة على ذلك، وكما كتب ماكرناسكي، فإن نموذج يوغاكارا بالنسبة لهاريبهادرا أدى إلى نشوء توتر منطقي لأنه فشل في التمييز بين الأسس الوجودية المنفصلة لتجاوز ووجود البوذية. وبالتالي، سعى إلى تقسيم جانب دارماكايا إلى قسمين: "جانب غير مشروط ومتجاوز وجانب مشروط وموجود"، وبالتالي جعل نظرية جسد بوذا أكثر اتساقًا منطقيًا مع المنطق البوذي الكلاسيكي. [95]

يكتب ماكرناسكي أيضًا أنه "على الرغم من أن تفسير هاريبرا للفصل الثامن من كتاب أبيسامايالانكارا رائع، إلا أنه ليس دقيقًا من الناحية اللغوية أو التاريخية". وفقًا لماكرناسكي، فإن التفسير الأكثر دقة للفصل الثامن من كتاب أبيسامايالانكارا هو وجهة نظر أريا فيموكتيسينا ذات الثلاثة كايا، لأنها تتطابق مع قراءة مباشرة وتاريخية للنص باعتباره عملًا من أعمال يوجاكارا. [96]

كان هناك جدال واسع النطاق حول وجهة نظر الأجسام الأربعة في البوذية الهندية والبوذية التبتية ، حيث اتخذت المدارس والمفكرون المختلفون مواقف مختلفة بشأن هذه المسألة. [91] كان المفكرون الهنود اللاحقون مثل راتناكاراشانتي وأبهاياكاراجوبتا منتقدين للغاية لتفسيرات هاريبادرا. [97] يختلف راتناكاراشانتي بشدة مع وجهة نظر هاريبادرا القائلة بأن المنطق البشري يمكن أن يمثل بدقة طبيعة البوذية. بالنسبة له، فإن الإنجاز اليوغي فقط هو الذي يمكنه حقًا رؤية الطبيعة غير المفاهيمية وغير الثنائية للبوذية. وعلى هذا النحو، فإن أي توتر منطقي يدركه هاريبادرا في نظرية الأجسام الثلاثة لم يكن مشكلة يجب حلها، بل كان ببساطة قيدًا للفكر. لا يمكن للمنطق أبدًا أن يصل إلى الهدف النهائي الذي يتجاوز كل الثنائيات والمنطق نفسه. [98] وبسبب هذا، ينتقد راتناكاراشانتي أيضًا فهم هاريبادرا ذاته لعرض أبيسامايالانكارا للدارماكايا باعتبارها علمًا منهجيًا للبوذية. فبدلاً من تقديم نموذج متماسك ومنطقي للبوذية، يقرأ راتناكاراشانتي شرح هذا النص للدارماكايا على أنه يشير إلى تجربة بوذا الخاصة، والتي تتجاوز كل فكر أو عقل، ومع ذلك لا يمكنها التعبير عن نفسها إلا لكائنات مثلنا من خلال وسائل ثنائية ومنطقية على ما يبدو. [99] وعلى هذا النحو، فإن التوتر المنطقي الموجود في تعليم الدارماكايا باعتباره متأصلًا ومتعاليًا في نفس الوقت هو عنصر أساسي في نظرية الجسد الثلاثة التي تتحدانا لتحقيق تلك الحالة غير الثنائية من النيرفانا غير الدائمة. وهذا يعني، بالنسبة لراتناكاراشانتي، أن محاولة تحليل وبناء نظام متماسك للداماكايا بشكل منطقي هو إغفال لهدف التعليم، واستبداله ببناء عقلي آخر. [99]

في التبت، التقط المفكرون التبتيون اللاحقون المناقشة. على سبيل المثال، اتبع مؤسس غيلوغ تسونغكابا نموذج الجسم الرباعي لهاريبهادرا، بينما يدعم عالم الساكيا جورامبا نموذج الجسم الأساسي الثلاثي لفيموكتيسينا. [91] في البوذية التبتية، فإن أحد المعاني الشائعة للجسد الرابع، سفابهافيكاكايا (عندما يُفهم كمفهوم مختلف عن دارماكايا)، هو أنه يشير إلى عدم انفصال وتطابق الكايا الثلاثة.

تظهر نظرية الأجسام الأربعة أيضًا في بعض المصادر في شرق آسيا، على سبيل المثال، زعمت تشينج ينج هوي يوان أن سوترا لانكافاتارا علمت أربعة أجساد: بوذا الحقيقي، وبوذا الحكمة، وبوذا الجدارة، وبوذا التجسد. [20]

التفسير في التقاليد البوذية

تختلف أفكار التقاليد البوذية المختلفة حول نظرية جسد بوذا. [100] [101]

البوذية في شرق آسيا

تصوير لبوذا أميتابها ، والذي يُعتبر غالبًا بوذا سامبوغاكايا في أعمق أشكاله وهو أميتايوس.
تمثال برونزي من عصر مينغ للجسم الكوني لبوذا فايروكانا بالإضافة إلى العديد من مظاهر (نيرماناكاياس) فايروكانا في جميع أنحاء جسده.

تتبنى البوذية الصينية مفهوم الأجسام الثلاثة الأساسية للبوذية الهندية ماهايانا، حيث يشير نيرماناكايا في الغالب إلى شاكياموني، ويرتبط سامبهوجاكايا ببوذا مثل أميتابها ودارماكايا التي تُفهم بطرق مختلفة اعتمادًا على التقاليد. على سبيل المثال، غالبًا ما يُفهم دارماكايا في تقاليد البوذية الباطنية الصينية وهوايان من خلال الجسم الكوني ماهافايروكانا ، والذي يتكون من الكون بأكمله وهو أيضًا أساس كل الواقع، والمبدأ النهائي (لي، 理)، المعادل للعقل الواحد الذي يُدرَّس في صحوة الإيمان . [102] [103]

علاوة على ذلك، بينما تؤكد مدرسة هوايان على عقيدة التريكايا، فإنها تدرس أيضًا نظرية مختلفة لجسد بوذا، وهي نظرية أجساد بوذا العشرة. هذه النظرية مستمدة من سوترا أفاتامساكا وتنص على أن بوذا لديه الأجساد العشرة التالية: جسد كل الكائنات، جسد الأراضي، جسد الكارما، جسد شرافاكاس، جسد براتييكابوذا، جسد بوديساتفاس، جسد تاتاغاتاس، جسد الحكمة، جسد دارما، وجسد الفضاء. [104] وفقًا للبطريرك فازانج ، فإن الأجساد العشرة تشمل جميع الدارما في " العوالم الثلاثة "، أي الكون بأكمله. [105] [106]

في مدرسة تيانتاي ، يتم فهم الأجسام الثلاثة من خلال العقيدة المركزية للحقائق الثلاث وتداخلها. يزعم بطريرك تيانتاي تشي يي أن الأجسام الثلاثة متساوية وجوديًا في نهاية المطاف ، ولا يوجد أي منها أسبق وجوديًا أو أكثر جوهرية من الآخرين. [107] وبالتالي، في تيانتاي، لا يوجد تسلسل هرمي بين الأجسام الثلاثة، تمامًا كما لا يوجد تسلسل هرمي أو ثنائية بين الحقيقة الثلاثية. كل الأجسام الثلاثة متداخلة في نهاية المطاف وغير ثنائية. [107]

في التقاليد البوذية الباطنية (مثل تينداي وشينغون )، ترتبط الأجسام الثلاثة بالأسرار الثلاثة ، سانميتسو (三密) للجسد والكلام والعقل لبوذا دارماكايا، المرتبط ببوذا ماهافايروكانا. وفقًا لبطريرك مانترايانا الهندي شوبهاكاراسيما : " إن أساليب العمل الثلاثة هي ببساطة الأسرار الثلاثة، والأسرار الثلاثة هي ببساطة أساليب العمل الثلاثة. إن أجساد [بوذا] الثلاثة هي ببساطة حكمة تاتاغاتا ماهافايروكانا ". [108]

إن وجهة النظر الفريدة للمدارس الباطنية هي أن دارماكايا تبشر بالدارما بشكل مباشر، وأن هذا التعليم المباشر هو التعاليم البوذية الباطنية. وقد أوضح ذلك مؤسس شينغون الياباني كوكاي في كتابه "الفرق بين الظاهري والباطني" ( بنكينميتسو نيكيورون ) الذي يقول إن الميكيو يُعلّم من قبل بوذا التجسيد الكوني (هوشين). تقليديًا، اعتقدت الماهايانا الهندية أنه نظرًا لأن دارماكايا لا شكل لها ولا كلمات ولا تفكير، فهي لا تُعلّم.

وفقًا لشلويجل، في سجل لينجي (وهو عبارة عن تجميع لتعاليم لينجي)، لا يتم اعتبار الأجساد الثلاثة لبوذا على أنها مطلقة أو شيء خارج الذات. بدلاً من ذلك، يُنظر إليها على أنها "مجرد أسماء أو دعائم" والتي هي في النهاية مجرد "تكوينات عقلية"، لعبة العقل. [109] [أ] ينصح سجل لينجي أيضًا بأن الجسد الثلاثي هو مجرد قلب وعقل المرء:

"هل ترغب في أن لا تكون مختلفًا عن بوذا والبطاركة؟ إذن لا تبحث عن أي شيء خارجًا. إن النور النقي لقلبك [أي، 心، عقلك] في هذه اللحظة هو بوذا دارماكايا في منزلك. والنور غير المميز لقلبك في هذه اللحظة هو بوذا سامبهوجاكايا في منزلك. والنور غير المميز لقلبك في هذه اللحظة هو بوذا نيرماناكايا في منزلك. هذا الثالوث من جسد بوذا ليس سوى هنا أمام عينيك، يستمع إلى شرحي للدارما. [111]

البوذية التبتية

أفالوكيتفارا، أميتابها بوذا، بادماسامبهافا (من اليسار إلى اليمين)، مجموعة شائعة من الشخصيات الموضحة في البوذية التبتية والتي تمثل الأجساد الثلاثة (سامبوغاكايا، دارماكايا ونيرماناكايا على التوالي).

ثلاثة فاجراس

إن الفاجرا الثلاثة ، أي "الجسد والكلام والعقل" ، هي صياغة داخل البوذية الفاجرايانية والبون التي تحمل التجربة الكاملة لـ "فراغ" śūnyatā لطبيعة بوذا ، الخالي من جميع الصفات ( ويلي : yon tan ) والعلامات [112] ( ويلي : mtshan dpe ) وتؤسس مفتاحًا تجريبيًا سليمًا على استمرارية الطريق إلى التنوير. تتوافق الفاجرا الثلاثة مع التريكايا وبالتالي لها أيضًا تطابقات مع الجذور الثلاثة وصيغ اللجوء الأخرى في البوذية التبتية. يُنظر إلى الفاجرا الثلاثة في لغة الشفق على أنها شكل من أشكال الجواهر الثلاث ، والتي تعني نقاء الفعل والكلام والفكر.

غالبًا ما يتم ذكر الفاجرا الثلاثة في خطاب الفاجرايانا، وخاصة فيما يتعلق بالسامايا ، وهي الوعود التي يتم التعهد بها بين الممارس ومعلمه الروحي أثناء التمكين . كما يُستخدم المصطلح أثناء ممارسة أنوتارايوجا تانترا .

غالبًا ما يتم استخدام الفاجرا الثلاثة في السادانا التانترية في مراحل مختلفة أثناء تصور مرحلة التوليد وشجرة اللجوء ويوجا الغورو وعمليات الإستاديفاتا . يخدم مفهوم الفاجرا الثلاثة في لغة الشفق لنقل المعاني المتعددة ، [ بحاجة لمصدر ] مما يساعد الممارس على دمج وتوحيد تيار ذهن الإستاديفاتا والغورو والساداكا حتى يتمكن الممارس من تجربة طبيعة بوذا الخاصة به .

متحدثًا عن تقاليد نينغما ، يرى تولكو أورجين رينبوتشي هوية وعلاقة بين طبيعة بوذا، ودارمادهاتو ، ودارماكايا ، وريجبا ، والفاجرا الثلاثة:

إن دارمادهاتو مزينة بالدارماكايا، التي تتمتع بحكمة دارمادهاتو. هذه عبارة موجزة ولكنها عميقة للغاية، لأن "دارمادهاتو" تشير أيضًا إلى سوجا تاغاربا أو طبيعة بوذا. طبيعة بوذا تشمل كل شيء... هذه الطبيعة البوذية موجودة تمامًا كما توجد الشمس الساطعة في السماء. إنها غير قابلة للتجزئة عن الفاجرا الثلاثة [أي جسد بوذا وكلامه وعقله] للحالة المستيقظة، والتي لا تفنى أو تتغير. [113]

يقول روبرت بير (2003: ص 186):

"إن الثالوث المكون من الجسد والكلام والعقل يُعرف باسم البوابات الثلاثة أو الأوعية الثلاثة أو الفاجرا الثلاثة، وهو يتوافق مع المفهوم الديني الغربي للفكر الصالح (العقل)، والكلمة (الكلام)، والفعل (الجسد). كما تتوافق الفاجرا الثلاثة مع الكايا الثلاثة، حيث يقع جانب الجسد عند التاج ( نيرماناكايا )، وجانب الكلام عند الحنجرة ( سامبهوجاكايا )، وجانب العقل عند القلب ( دارماكايا )." [114]

البيجا المقابلة للفاجرا الثلاثة هي: أوم أبيض (الجسد المستنير)، وأه أحمر ( الكلام المستنير)، وهوم أزرق (العقل المستنير). [115]

يؤكد سيمر براون (2001: ص 334) أن:

عندما يتم الاستناد إلى وجهات النظر التانترية حول التجسيد، يتم فهم الجسد المادي باعتباره ماندالا مقدسة (ويلي: lus kyi dkyil ). [116]

يوضح هذا الأساس السيميائي لتسمية التخصص الجسدي المسمى ترول كور .

ترتبط المتصلات الثلاثية للجسد والصوت والعقل ارتباطًا وثيقًا بمبدأ دزوقشين في "الصوت والضوء والأشعة" ( ويلي : sgra 'od zer gsum ) كما تنص فقرة من rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa ("التعليم حول معنى تانترا الطفل الاثني عشر") التي ترجمها روسي إلى الإنجليزية (1999: ص. 65) (اللغة التبتية تنص على النزاهة):

من أساس كل شيء، فارغ (و) بلا سبب،
الصوت، الإمكانات الديناميكية للبعد، تنشأ.
من الوعي الفارغ (و) بلا سبب،
يظهر الضوء، وهو الإمكانية الديناميكية للحكمة البدائية.
من عدم الانفصال، فارغ (و) بلا سبب،
تظهر الأشعة، الإمكانات الديناميكية للجوهر.
عندما يتم أخذ الصوت والضوء والأشعة كأسباب آلية
(أن) الجهل (يتحول إلى) وهم الجسد والكلام والعقل؛
النتيجة هي التيه في دائرة المجالات الثلاثة. [117]
السياحة في الصين
مدينة نيويورك
ماكينات القمار
شكرا لك
السياحة في الصين
ماكينات القمار
ماكينات القمار
السياحة في الصين
كل ما تحتاج إليه هو [117]

قام بارون وآخرون (1994، 2002: ص 159) بنقل مصطلح "الرؤية النقية" ( ويلي : dag snang ) لسري سينغا من التبت إلى الإنجليزية بواسطة دودجوم لينجبا الذي يصف حالة دزوكشن من "التوازن التأملي الرسمي" (التبتية: nyam-par zhag-pa) وهو الوفاء غير القابل للتجزئة لـ vipaśyanā و s�amatha ، يقول سري سينغا:

وكما أن الماء الذي يوجد في حالة تدفق حر طبيعي، يتجمد متحولاً إلى جليد تحت تأثير الرياح الباردة، فإن أساس الوجود موجود في حالة حرة طبيعية، حيث يتم تأسيس طيف السامسارا بالكامل فقط من خلال تأثير الإدراك من حيث الهوية.
وفهم هذه الطبيعة الأساسية، يجعلك تتخلى عن الأنواع الثلاثة من النشاط البدني - الخير والشر والمحايد - وتجلس مثل جثة في أرض محترقة، دون الحاجة إلى القيام بأي شيء. وبالمثل، تتخلى عن الأنواع الثلاثة من النشاط اللفظي، وتبقى مثل البكم، وكذلك الأنواع الثلاثة من النشاط العقلي، وتستريح دون أي حيلة مثل سماء الخريف الخالية من الظروف الملوثة الثلاثة. [118]

أجساد بوذا

يشير فاجرايانا أحيانًا إلى جسد رابع يسمى svābhāvikakāya ( بالتبتية : ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ، في وايلي : ngo bo nyid kyi sku ) "الجسد الأساسي"، [119] [120] [121] وإلى جسد خامس يسمى mahāsūkhakāya ( بالويلي : bde ba chen po'i sku ، "جسد النعيم العظيم"). [122] svābhāvikakāya هو ببساطة الوحدة أو عدم الانفصال بين الكاياس الثلاثة. [123] يُعرف المصطلح أيضًا في تعاليم غيلوغ ، حيث يُعد أحد الجانبين المفترضين للدارماكايا: سفابهافيكاكايا "جسد الجوهر" وجناكايا "جسد الحكمة". [124]

في تعاليم دزوكشن ، تعني "دارماكايا" غياب طبيعة بوذا الذاتية، أي فراغها من جوهر يمكن تصوره، وإدراكها أو وضوحها هو سامبهوجاكايا، وحقيقة أن قدرتها "مشبعة بالوعي الذاتي" هي نيرماناكايا. [125]

التفسير في الماهامودرا مشابه: عندما تتحقق ممارسات الماهامودرا، يرى المرء أن العقل وجميع الظواهر فارغة بشكل أساسي من أي هوية؛ يُطلق على هذا الفراغ اسم دارماكايا . يدرك المرء أن جوهر العقل فارغ، ولكنه يحتوي أيضًا على إمكانية تأخذ شكل الإشراق. [ بحاجة لتوضيح ] في فكر الماهامودرا، يُفهم أن سامبهوجاكايا هو هذا الإشراق. يُفهم أن نيرماناكايا هي القوة القوية التي تؤثر بها الإمكانية على الكائنات الحية. [126]

من وجهة نظر أنويوجا ، فإن تيار العقل (بالسنسكريتية: citta santana ) هو "الاستمرارية" (بالسنسكريتية: santana ؛ وويلي: rgyud ) التي تربط التريكايا. [127] والتريكايا، باعتبارها ثلاثية، يرمز إليها الغانكيل .

داكيني

داكيني ( باللغة التبتية : མཁའ་འགྲོ་[མ་] ، وباللغة الويلزية : mkha ' 'gro [ma] khandro[ma] ) هو إله تانترا يوصف بأنه تجسيد أنثوي للطاقة المستنيرة. من المحتمل أن يكون المصطلح السنسكريتي مرتبطًا بمصطلح الطبول، بينما يعني المصطلح التبتي "متسلق السماء" وربما نشأ في اللغة السنسكريتية khecara ، وهو مصطلح من Cakrasaṃvara Tantra . [128]

يمكن أيضًا تصنيف الداكينيس وفقًا لنظرية التريكايا. يمثل دارماكايا داكيني، وهو سامانتابهادري ، دارمادهاتو حيث تظهر جميع الظواهر. السامبوغاكايا داكيني هم اليدام المستخدمون كآلهة تأملية لممارسة التانترا. النيرماناكايا داكيني هم نساء بشريات ولدن بإمكانيات خاصة؛ هؤلاء هم اليوجيني المحققين ، زوجات الغورو ، أو حتى جميع النساء بشكل عام كما يمكن تصنيفهن في عائلات التاتاغاتاس الخمسة . [129]

في الطاوية

استعارت الأدبيات الطاوية الصينية هذا المفهوم من المصادر البوذية وعدلته لتناسب الفلسفة الطاوية . [130] بدأ هذا الاتجاه بأعمال مدرسة الغموض المزدوج (Chongxuan Dao). تأثرت أدبيات هذه المدرسة، مثل Tao-chiao i-shu ( المعنى المحوري للتعاليم الطاوية ) لمنج آن باي، بشكل كبير بالمصطلحات البوذية. [130]

وفقًا لشارف، يقدم كتاب تاو تشياو إي شو نظرية ثلاثية الجسد الطاوية (سانشين 三身) تستند إلى "جسم قانوني" نهائي (فا-شين، 法身، نفس الأحرف الصينية المستخدمة في البوذية للدارماكايا)، وهو "مبدأ أساسي يتم "نمذجة" كل شيء عليه (فا)؛ كما يُستخدم للإشارة إلى الإله الطاوي الموقر السماوي (تين-تسون)." [130] ينتج جسم القانون هذا جسمين آخرين: الجسم الأساسي (本身، بين-شين)، الذي ينتج كل "عشرة آلاف شيء" (في الكون)، والجسم الأثري (跡身، تشي-شين). [130]

المقارنة مع المفاهيم الإلهية الثلاثية الأخرى

تمت مقارنة نظرية الجسد الثلاثي بمفاهيم أخرى في ديانات أخرى ثلاثية بطبيعتها أو تعتمد على آلهة ثلاثية . يلاحظ جادجين ناغاو أن البعض (مثل أيه كيه كوماراسوامي ) قارنوا التريكايا بالعقيدة المسيحية للثالوث ، ولكن المقارنة الأقرب هي تلك بين براهمان بلا شكل ( نيرجونا ) وإشفارا وأفاتاره في اللاهوت الهندوسي الناضج . [20] ومع ذلك، فإن الاختلاف الرئيسي مع هذه الأنظمة الأخرى هو أن البوذية ترفض مفهوم الإله الخالق أو إيشفارا (الرب الأعلى) الذي يتحكم في الكارما والتناسخ . [20]

فيما يتعلق بالمفهوم المسيحي للثالوث، ترفض البوذية فكرة أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى تجسد إلهي واحد (أي تجسد واحد لـ " الابن "). في الواقع، في البوذية، هناك عدد لا حصر له من المظاهر (نيرماناكايا) في جميع أنحاء الكون. لذا فإن هذا هو الفرق الرئيسي بين الثالوث والتريكايا. [20] ترى البوذية أيضًا أن دارماكايا غير ثنائية مع الكون بأكمله، في حين يؤكد اللاهوت المسيحي عمومًا على التمييز بين الخالق والمخلوق حيث يُنظر إلى العالم المخلوق (المخلوق من العدم ) ومخلوقاته عمومًا على أنهم متميزون وجوديًا عن الله (ويعتمدون على الله في وجودهم). علاوة على ذلك، فإن دوسيتية الماهايانا الكلاسيكية فيما يتعلق بالنيرماناكايا من شأنها أن تضعها في صراع مع وجهات النظر المسيحية الأرثوذكسية.

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ لين-جي يو-لو: "يعتبر علماء السوترا والرسائل أن الأجسام الثلاثة مطلقة. ولكنني أرى أن الأمر ليس كذلك. فهذه الأجسام الثلاثة ليست سوى أسماء أو دعائم. قال أحد الأساتذة القدامى: "إن أجساد (بوذا) مبنية على أساس المعنى؛ أما حقول (بوذا) فهي مميزة على أساس الجوهر". ومع ذلك، إذا فهمنا الأمر بوضوح، فإن أجساد الطبيعة الدارما وحقول الطبيعة الدارما ليست سوى تكوينات ذهنية". [110]

مراجع

  1. ^ دي لا فالي بوسين، لويس. (1906). "الحادي والثلاثون. دراسات في العقيدة البوذية. أجساد بوذا الثلاثة (تريكايا)." مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، 38(4)، 943-977. دوى:10.1017/S0035869X0003522X
  2. ^ abcd Snelling 1987، ص 100.
  3. ^ abc Makransky 1997، ص 86-88.
  4. ^ Jülch, Thomas (2021). Zhipan's Account of the History of Buddhism in China . Brill publications. ISBN 9789004447486.
  5. ^ abc Han, Jaehee (2021). "Gaganagañjaparipṛcchā والسماء كرمز لعقائد وتطلعات الماهايانا". Religions . 12 (10): 849. doi : 10.3390/rel12100849 .
  6. ^ ab Trungpa, C. الأعمال المجمعة لتشوجيام ترونغبا : المجلد الرابع، فجر التانترا ، ص 366
  7. ^ ويليامز 2009، ص 174.
  8. ^ ماكرناسكي 1997، ص 5.
  9. ^ abcdefghij "سورة النور الذهبي السامي (1) / غرفة القراءة 84000". ترجمة كلمات بوذا . تم الاسترجاع في 2024-09-29 .
  10. ^ ماكرناسكي 1997، ص 88.
  11. ^ abc Makransky 1997، ص 51.
  12. ^ ab Makransky 1997، ص 92.
  13. ^ ماكرناسكي 1997، ص 93.
  14. ^ abc "السوترا عن الأجساد الثلاثة / غرفة القراءة 84000". ترجمة كلمات بوذا . تم الاسترجاع في 2024-09-30 .
  15. ^ روبرت إي. بوسويل ودونالد إس. لوبيز (2014). قاموس برينستون للبوذية ، ص 1، 24. نشرته مطبعة جامعة برينستون
  16. ^ "مقطع البذرة A في لغة البجا/السييد في نصوص سيدهام والتبت ولانتسا - المعنى والاستخدام في البوذية". www.visiblemantra.org . مؤرشف من الأصل في 2021-12-23 . تم الاسترجاع في 2022-07-12 .
  17. ^ ستراند، كلارك (2011-05-12). "Green Koans 45: The Perfection of Wisdom in One Letter". Tricycle: The Buddhist Review . مؤرشف من الأصل في 2020-11-24 . تم الاسترجاع في 2022-07-12 .
  18. ^ abc Griffin 2018، ص 278.
  19. ^ ويليامز 2009، ص 178-179.
  20. ^ abcdefghijklmno جادجين، ناجاو، وهيرانو أوميو. ""حول نظرية جسد بوذا (بوذا-كايا)." البوذية الشرقية ، المجلد. 6، لا. 1، 1973، ص 25-53. جستور ، http://www.jstor.org/stable/44361355. تم الوصول إليه في 29 سبتمبر 2024.
  21. ^ abc Williams 2009، ص 175.
  22. ^ abcd Williams 2009، ص 179.
  23. ^ ويليامز 2009، ص 185.
  24. ^ abc "الكتاب المقدس البوذي: سوترا لانكافاتارا: الفصل الثاني عشر. تاتاجاتاهود التي هي حكمة نبيلة". sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 2024-09-30 .
  25. ^ abc Williams 2009، ص 178.
  26. ^ ماكرناسكي 1997، ص 90.
  27. ^ ab Makransky 1997، ص 91.
  28. ^ abcd Williams 2009، ص 180.
  29. ^ ماكرناسكي 1997، ص 93-94.
  30. ^ ماكرناسكي 1997، ص 89.
  31. ^ "Mahāparinirvāṇasūtra (Buddha-nature, Tsadra Foundation)". buddhanature.tsadra.org . تم الاسترجاع في 2023-09-28 .
  32. ^ أب لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1119-1128. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  33. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1128-1131. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسان؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  34. ^ غوانغ شينغ (2005)، الصفحات من 133 إلى 134
  35. ^ ماكرناسكي 1997، ص 105.
  36. ^ جادجين، ناجاو، وهيرانو أوميو. ""حول نظرية جسد بوذا (بوذا-كايا)." البوذية الشرقية ، المجلد. 6، لا. 1، 1973، ص 25-53. جستور ، http://www.jstor.org/stable/44361355. تم الوصول إليه في 29 سبتمبر 2024.
  37. ^ ماكرناسكي 1997، ص 106.
  38. ^ ويليامز 2009، ص 183-84.
  39. ^ abcd Williams 2009، ص 181.
  40. ^ ماتيس، إس إيه (2021). استكشاف سورة القلب. دار نشر ليكسينغتون. ص 128. رقم ISBN 978-1-4985-9941-2. تم الاسترجاع في 2023-08-23.
  41. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الصفحات من 1120 إلى 1124. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  42. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الصفحات من 1122 إلى 1127. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  43. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو بقلم Xuanzang، الصفحات من 1129. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  44. ^ أب لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1121 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  45. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1125-1131. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  46. ^ جادجين، ناجاو، وهيرانو أوميو. ""حول نظرية جسد بوذا (بوذا-كايا)." البوذية الشرقية ، المجلد. 6، لا. 1، 1973، ص 25-53. جستور ، http://www.jstor.org/stable/44361355. تم الوصول إليه في 29 سبتمبر 2024.
  47. ^ ويليامز 2009، ص 181-82.
  48. ^ ماكرناسكي 1997، ص 121.
  49. ^ ويليامز 2009، ص 173، 181.
  50. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1125 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  51. ^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، ص. 1131 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين؛ المجلد 1-2). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  52. ^ ويليامز 2009، ص 177.
  53. ^ abc Williams 2009، ص 176.
  54. ^ شينغ (2005)، ص 69-73
  55. ^ ماكرناسكي 1997، ص 24.
  56. ^ ماكرناسكي 1997، ص 25-26.
  57. ^ ماكرناسكي 1997، ص 25.
  58. ^ ab Makransky 1997، ص 26.
  59. ^ شينغ (2005)، ص 74.
  60. ^ شينغ (2005)، ص 73.
  61. ^ ماكرناسكي 1997، ص 31.
  62. ^ ماكرناسكي 1997، ص 33-34.
  63. ^ شينغ (2005)، ص 77-79.
  64. ^ ماكرناسكي 1997، ص 36-37.
  65. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 81.
  66. ^ ab Williams 2009، ص 177-78.
  67. ^ ماكرناسكي 1997، ص 30.
  68. ^ أ ب جوانج شينغ (2005)، ص 85.
  69. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 83.
  70. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 84.
  71. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 88.
  72. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 92.
  73. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 89.
  74. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 136.
  75. ^ ab Guang Xing (2005)، ص 138-139.
  76. ^ قوانغ شينغ (2005)، ص 141.
  77. ^ أ ب جوانج شينغ (2005)، ص 102.
  78. ^ غوانغ شينغ (2005)، الصفحات من 132 إلى 33.
  79. ^ سنيلينج 1987، ص 126.
  80. ^ جادجين، ناجاو، وهيرانو أوميو. ""حول نظرية جسد بوذا (بوذا-كايا)." البوذية الشرقية ، المجلد. 6، لا. 1، 1973، ص 25-53. جستور ، http://www.jstor.org/stable/44361355. تم الوصول إليه في 29 سبتمبر 2024.
  81. ^ "سورة النور الذهبي السامي (1) / غرفة القراءة 84000". ترجمة كلمات بوذا . تم الاسترجاع في 2024-09-29 .
  82. ^ ماكرناسكي 1997، ص 41.
  83. ^ ماكرناسكي 1997، ص 43-44.
  84. ^ ماكرناسكي 1997، ص 62.
  85. ^ abc Makransky 1997، ص 51، 60-61.
  86. ^ ماكرناسكي 1997، ص 63.
  87. ^ ماكرناسكي 1997، ص 61-62.
  88. ^ ماكرناسكي 1997، ص 56.
  89. ^ ماكرناسكي 1997، ص 59.
  90. ^ ماكرناسكي 1997، ص 3.
  91. ^ اي بي سي دي ماكرانسكي 1997، ص 15-18 ، 115
  92. ^ ab Makransky 1997، ص 6.
  93. ^ ماكرناسكي 1997، ص 10، 39.
  94. ^ ماكرناسكي 1997، ص 10.
  95. ^ ماكرناسكي 1997، ص 13.
  96. ^ ماكرناسكي 1997، ص 40.
  97. ^ ماكرناسكي 1997، ص 14.
  98. ^ ماكرناسكي 1997، ص 14-15.
  99. ^ ab Makransky 1997، ص 15-16.
  100. ^ 佛三身觀之研究－以漢譯經論為主要研究對象[ رابط ميت ]
  101. ^ المراجعة الثالثة للكاتب
  102. ^ Xing, Guang (2004-11-10). مفهوم بوذا: تطوره من البوذية المبكرة إلى نظرية تريكايا. لندن: روتليدج. doi :10.4324/9780203413104. ISBN 978-0-203-41310-4.
  103. ^ Habito, Ruben LF (1986). "عقيدة التريكايا في البوذية". دراسات بوذية مسيحية . 6 : 53–62. doi :10.2307/1390131. ISSN  0882-0945. JSTOR  1390131.
  104. ^ لين، وييو (2021). التفاعل بين التفسير والفلسفة: مقدمة لتعليق فازانغ (643-712) على هوايان جينغ (60 جوان) [سنسكريتية: سوترا أفاتامساكا؛ سوترا إكليل الزهور] - هوايان جينغ تانكسوان جي [سجل التحقيق في لغز هوايان جينغ]. ص. 33. فانكوفر: مكتبة جامعة كولومبيا البريطانية.
  105. ^ لين، وييو (2021). التفاعل بين التفسير والفلسفة: مقدمة لتعليق فازانغ (643-712) على هوايان جينغ (60 جوان) [سنسكريتية: سوترا أفاتامساكا؛ سوترا إكليل الزهور] - هوايان جينغ تانكسوان جي [سجل التحقيق في لغز هوايان جينغ]. ص. 34. فانكوفر: مكتبة جامعة كولومبيا البريطانية.
  106. ^ هامار، إمري. تجلي المطلق في العالم الظاهري: نشأة الطبيعة في تفسير هوايان. [ رابط ميت دائم ] في: نشرة المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى . المجلد 94، 2007. ص 229-250؛ doi :10.3406/befeo.2007.6070
  107. ^ كيوهي ميكاوا. مكر البوذية، إعادة تصور شاملة للغائية في فكر بوذية تيانتاي ، ص 192، 2023، شيكاغو، إلينوي.
  108. ^ أورزيك، تشارلز د؛ سورينسن، هنريك هورت؛ باين، ريتشارد كارل (2011). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا، ص 84. ليدن . بوسطن: بريل. doi:10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.
  109. ^ شلوغل 1976، ص 19.
  110. ^ شلوغل 1976، ص 21.
  111. ^ شلوغل 1976، ص 18.
  112. ^ "32 علامة رئيسية" (بالسنسكريتية: dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇa)، و"80 علامة ثانوية" (بالسنسكريتية: aśītyanuvyañjana) لكائن أعلى، راجع: الخصائص الجسدية لبوذا .
  113. ^ كما هو ، تولكو أورجين رينبوتشي، كتب رانجونج يشي، هونج كونج، 1999، ص. 32
  114. ^ بير، روبرت (2003). دليل الرموز البوذية التبتية . منشورات سيرينديا. ISBN 1-932476-03-2 المصدر: [1] (تاريخ الوصول: 7 ديسمبر 2007) 
  115. ^ رينبوتشي، بابونغكا (1997). التحرير في راحة يدك: خطاب موجز عن الطريق إلى التنوير . كتب الحكمة. ص 196.
  116. ^ سيمر براون، جوديث (2001). أنفاس داكيني الدافئة: المبدأ الأنثوي في البوذية التبتية . بوسطن، الولايات المتحدة الأمريكية: شامبالا. رقم ISBN 1-57062-720-7 (ورقة بديلة). ص. 334 
  117. ^ ab Rossi, Donatella (1999). The philosopher view of the great perfect in the Tibetan Bon religion . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. p. 65. ISBN 1-55939-129-4.
  118. ^ لينجبا، دودجوم؛ تولكو، تشاجدود؛ نوربو، بادما دريميد؛ بارون، ريتشارد (لاما تشوكي نييما، مترجم)؛ فيركلاف، سوزان (مترجم) (1994، 2002 منقحة). بوذا بدون تأمل: حساب رؤيوي يُعرف باسم "صقل إدراك المرء" (نانغ جانغ) (الإنجليزية؛ التبتية: ran bźin rdzogs pa chen po'i ranźal mnon du byed pa'i gdams pa zab gsan sñin po ). الطبعة المنقحة. جنكشن سيتي، كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية: بادما للنشر. ردمك 1-881847-33-0 ، ص 159 
  119. ^ ملاحظات على Svabhavikakaya بواسطة khandro.net
  120. ^ في كتاب تجسيد البوذية الفصل الرابع الموضوع هو: تجسيد البوذية في إدراكها الخاص: يوغاكارا سفابهافيكاكايا كإسقاط للممارسة والمعرفة.
  121. ^ شرح المعنى
  122. ^ Tsangnyön Heruka (1995). حياة ماربا المترجم: الرؤية تنجز كل شيء . بوسطن: شامبالا. ص 229. ISBN 978-1570620874.
  123. ^ khandro.net نقلاً عن HE Tai Situpa
  124. ^ ويليامز 2009.
  125. ^ ريجينالد راي ، سر عالم الفاجرا . شامبالا 2001، صفحة 315.
  126. ^ ريجينالد راي، سر عالم الفاجرا . شامبالا 2001، الصفحات 284-285.
  127. ^ ويلوود، جون (2000). لعبة العقل: الشكل، والفراغ، وما بعده، تم الوصول إليه في 13 يناير 2007
  128. ^ Buswell, Robert Jr. ؛ Lopez, Donald S. Jr. ، محرران (2013). قاموس برينستون للبوذية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691157863.
  129. ^ راجع: كابريليس، إلياس (2003/2007). البوذية والدزوقشن [2]، وكابريليس، إلياس (2006/2007). ما وراء الوجود، ما وراء العقل، ما وراء التاريخ، المجلد الأول، ما وراء الوجود [3]
  130. ^ abcd Sharf, Robert H. Coming to Terms with Chinese Buddhism: A Reading of the Treasure Store Treatise . ص 69. مطبعة جامعة هاواي، 30 نوفمبر 2005

مصادر

  • جريفين، ديفيد راي (2018)، إعادة السحر بدون ما وراء الطبيعة: فلسفة عملية للدين ، مطبعة جامعة كورنيل
  • ماكرناسكي، جون ج. (1997)، تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-3432-X
  • شلويغل ، إيرمغارد (1976)، تعليم زن في رينزاي (PDF) ، منشورات شامبالا، ISBN 0-87773-087-3
  • سنيلينج، جون (1987)، الدليل البوذي. دليل كامل للتعاليم والممارسة البوذية ، لندن: سينشري بيربكبس
  • شينغ، قوانغ (2005). مفهوم بوذا: تطوره من البوذية المبكرة إلى نظرية التريكايا . دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0-415-33344-3.

قراءة إضافية

  • راديتش، مايكل (2007). المشاكل والفرص في دراسة أجساد بوذا، مجلة الدراسات الآسيوية النيوزيلندية 9 (1)، 46-69
  • راديتش، مايكل (2010). تجسيدات بوذا في عقيدة سارفاستيفادا: مع إشارة خاصة إلى ماهافيباشا. التقرير السنوي للمعهد الدولي لأبحاث علم البوذية المتقدم 13، 121-172
  • سنيلجروف، ديفيد (1987). البوذية الهندية التبتية، المجلد 1. بوسطن، ماساتشوستس: دار نشر شامبالا، رقم ISBN 0-87773-311-2.
  • سنيلجروف، ديفيد (1987). البوذية الهندية التبتية، المجلد 2. بوسطن، ماساتشوستس: دار نشر شامبالا، رقم ISBN 0-87773-379-1.
  • والش، موريس (1995). الخطابات الطويلة لبوذا: ترجمة كتاب ديغا نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. رقم ISBN 0-86171-103-3.
  • تريكايا ديل سايا كونسال كاسابا
  • تريكايا - قاموس البوذية
  • خاندرو: الكايا الثلاثة
  • كاجيو: الكايا الثلاثة
  • 32 علامة بوذا ("اثنان وثلاثون علامة لرجل عظيم")
  • تريكايا - الأجساد الثلاثة لبوذا أو تعلم الحب
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=تريكايا&oldid=1254798428"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate