غاناشاكرا

يُعرف الغاناكاكرا (بالسنسكريتية: गणचक्र gaṇacakra بمعنى "دائرة التجمع"؛ بالتبتية: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།، بالويلي: tshogs kyi 'khor lo) أيضاً باسم تسوك ، أو غانابوجا ، أو تشاكرابوجا ، أو غاناكاكرابوجا . وهو مصطلح عام يشمل مختلف التجمعات أو الاحتفالات التانترية ، حيث يجتمع الممارسون لترديد المانترا ، وأداء المودرا ، وتقديم القرابين النذرية ، وممارسة مختلف الطقوس التانترية كجزء من السادهانا ، أو الممارسة الروحية. غالباً ما تتضمن طقوس غاناشاكرا وجبة مقدسة واحتفالات مثل الرقص، وحضور الأرواح ، والنشوة الروحية ؛ وتتكون الوليمة عموماً من مواد كانت تُعتبر محظورة أو من المحرمات في الهند في العصور الوسطى، مثل اللحوم والأسماك والنبيذ. وكجزء من الممارسة التانترية، تُمارس أشكال من غاناشاكرا اليوم في الهندوسية ، وبوذية البون ، وبوذية فاجرايانا .

لخصت البروفيسورة ميراندا شو تجربة غاناكرا :

الوليمة طقسٌ باطنيٌّ يتجلّى على مراحل عديدة. يُحدَّد المكان المُقدَّس للطقوس برسومات هندسية مرسومة على الأرض بأصباغ مسحوقة، وتُقدَّم فيه تشكيلةٌ مُتقنةٌ من القرابين والأطعمة. يرتدي المشاركون شاراتٍ خاصة، كحليّ العظام والتيجان، ويستخدمون آلاتٍ موسيقيةً ذات تصميمٍ عتيق... لتحفيز الوعي المُتزايد. يجلس المُمارسون في دائرةٍ ويتناولون لحمًا مُقدَّسًا (جافًا) ونبيذًا (غالبًا ما يكون مشروبًا كحوليًا) يُقدَّم في أكوابٍ على شكل جماجم . تُتيح الولائم أيضًا فرصةً لتبادل المعارف الطقسية، والعبادة الطقسية للنساء ( سريبوجا )، وأداء تمارين اليوغا الجنسية. تبلغ الوليمة ذروتها بأداء رقصاتٍ وموسيقى تانتريةٍ لا يجوز الكشف عنها للغرباء. قد يُرتجل المُحتفلون أيضًا " أغاني الإدراك " ( كارياجيتي ) للتعبير عن صفائهم المُتزايد ونشوتهم الغامرة في أبياتٍ شعريةٍ عفوية. ^{[ 1 ]}

أكد البروفيسور جيفري صموئيل على ما يلي:

يُنظر عمومًا إلى ممارسة التانترا الجادة على أنها مناسبة لأقلية صغيرة فقط. أما طقوس غاناكرا الهندية القديمة ، وهي طقوس الدائرة التي نوقشت سابقًا، فقد أصبحت من الماضي البعيد. وفي الممارسة التبتية، استُبدلت منذ زمن طويل بطقوس غانابوجا (بالتبتية: تسوغز )، وهي طقوس أقل صخبًا، لا تزال تتضمن وجبة مقدسة، ولكنها تُقام عادةً في مكان مغلق ودون أي تلبس أو رقص. ^{[ 2 ]}

يؤكد جون وودروف (الذي كتب باسم آرثر أفالون، 1918) أن البانشامريتا في التانترا والتقاليد الهندوسية والبوذية مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالمهابوتا أو العناصر الخمسة، وأن البانشاماكارا هو في الواقع مصطلح عامي للبانشاتاتفا :

تُقام عبادة البانشاتاتفا عادةً في شاكرا أو دائرة تتألف من رجال ونساء، وسادهاكا وساديكا، وبهايرافا وبهايرافي، يجلسون في دائرة، وتكون شاكتي على يسار السادهاكا. ومن هنا جاء اسم شاكرا بوجا. ويرأسها سيد الشاكرا (شاكريشوارا) جالسًا مع شاكتي في المركز. خلال الشاكرا، لا يوجد تمييز بين الطبقات، ولكن يُستبعد الباشو من أي طبقة. وهناك أنواع مختلفة من الشاكرا، ويُقال إنها تُثمر ثمارًا مختلفة للمشارك فيها. كما هو الحال بين ممارسي التانترا، نجد من هم أعلى منهم شأناً، ومن هم أدنى منهم، ومن يدّعون ذلك فحسب، كذلك تختلف الشاكرات في خصائصها، بدءاً من شاكرا تاتفا الخاصة ببراهما كاولا، وشاكرا بهايرافي (كما هو موصوف في ماهانيرفانا، 7. 153) حيث يستبدل رب الأسرة الخمر بالحليب والسكر والعسل (مادهورا ترايا)، ويستبدل الجماع بالتأمل على قدمي الإلهة الأم مع ترديد المانترا، وصولاً إلى الشاكرات التي لن تُقبل طقوسها، مثل شاكرا كودا، ويوغا أناندابوفانا، وغيرها مما سيُشار إليه لاحقاً. ^{[ 3 ]}

يمكن اعتبار غاناكرا، أو "الوليمة التانترية"، بمثابة ماندالا للمساحة المقدسة . ويؤكد بيتيت على أهمية "المجموعة" ( غانا ) أو سانغا المجتمعة في فاجرايانا سادانا وفي إنشاء مساحة مقدسة مثل غاناكرا.

إن قوة الترابط المقدس في فضاء مقدس مؤقت أو افتراضي هي عنصر جوهري، وإن كان غير مرئي في العادة، لتجربة مجتمع الفاجرايانا . فالمجتمع هو تلك التجربة، ولا وجود له بدونها. إن التواجد في تلك القدسية لا يتطلب فقط إدراكها، بل يتطلب الحفاظ على هذا الإدراك انضباطًا وإيمانًا وشعورًا عميقًا بالحب والاحترام لأفراد الماندالا - أي جميع الكائنات الحية. ^{[ 4 ]}

يربط بيتيت أهمية المجموعة أو الغانا بتجلي غاناكرا والفضاء المقدس أو الماندالا (بهذا المعنى مشتق من كلمة شاكرا ) مع الأدوات الليتورجية للمانترا والتصور والهندسة المعمارية المقدسة :

لا يوجد مكانٌ تتجلى فيه إمكانية ظهور الفضاء المقدس تلقائيًا أكثر من ممارسة بوذية فاجرايانا، التي تستخدم الترانيم والتخيل لخلق تجربة القداسة. فمن خلال الطقوس الدينية، أو في خضم أنشطة الحياة اليومية، ينبغي لليوجي أن يختبر، تخيليًا أو، والأفضل من ذلك، تلقائيًا، حضور الألوهية - تجسد البوذية - في ذاته ورفاقه وبيئته. تشكل هذه العناصر ماندالا، أو بنية مقدسة، تعبر عن حضور التنوير في كل مكان، وهو أساس التجارب والأنشطة "الدنيوية" و"المقدسة" على حد سواء، والتي لا تُدرك أبدًا بمعزل عن حدودها الشاملة. ويكون استحضار الحضور الإلهي للماندالا فعالًا بشكل خاص عندما يقوم به عدة أشخاص في سياق طقسي، ويجب على الممارسين القيام بذلك دوريًا مع تقديم قربان يُعرف باسم تسوك، أو غانابوجا باللغة السنسكريتية. ^{[ 4 ]}

يذكر بيتيت أن الفضاء المقدس ينشأ تلقائيًا أينما تتجلى الجواهر الثلاث (المرتبطة بـ gankyil ) وأن هذا التصميم المعماري المقدس أو الماندالا لا يعتمد على البيئة المبنية للثقافات المتجانسة:

ينشأ الفضاء المقدس تلقائيًا أينما وُجدت الجواهر الثلاث: بوذا أو المعلم، وتعاليم الدارما أو نصوصها، وجماعة السانغا من الممارسين. ينبغي أن يكون المكان الذي يثير التبجيل مقدسًا، وأينما وُجدت هذه الجواهر، لا بد أن تتجلى تقوى البوذيين العاديين والرهبان. ^{[ 4 ]}

في التانترا الهندوسية، يتألف غاناشاكرا عادةً من خمسة عناصر تُعرف باسم بانشاماكارا أو "الخمسة م". وهي: ماديا ( الكحول )، ومامسا ( اللحم )، وماتسيا ( السمك )، ومودرا (الحبوب)، ومايثونا ( الجماع ). ولا تُمارس العناصر التي تُخالف المحظورات إلا حرفيًا من قِبل ممارسي التانترا من "المسار الأيسر" ( فاماكارين ) مثل الرهبان الأغوري ، بينما يُعارضها ممارسو التانترا من "المسار الأيمن" ( داكشيناكارين ). ^{[ 5 ]}

في تقليد فاماتشارا، يمارس أتباعه الاستهلاك والاستخدام الحرفيين للعناصر الخمسة الأساسية، إلى جانب عناصر طقسية أخرى كالبخور والموسيقى والأزياء. يُمثل هذا النهج تبنيًا أكثر وضوحًا لهذه العناصر لتحقيق التحول الروحي. في المقابل، يُفسر ممارسو داكشيناكارا العناصر الخمسة الأساسية تفسيرًا رمزيًا ومجازيًا، مُؤكدين على دلالاتها الروحية ومستخدمينها كرموز للتأمل والتحول الداخلي. يُشجع هذا التفسير الممارسين على تجاوز رغباتهم الدنيوية تدريجيًا وتبني ممارسات التانترا الدقيقة.

• الديانة الهندوإيرانية البدائية
• سوكوه
• فايشنافا-ساهاجيا