كابالا

كابالا

الكابالا ( كلمة سنسكريتية تعني "جمجمة") هي كأس على شكل جمجمة تُستخدم كأداة طقسية (وعاء) في كل من التانترا البوذية والتانترا البوذية التبتية ( فاجرايانا ). في البوذية التبتية تحديدًا، غالبًا ما تُنحت الكابالا أو تُزين بشكل متقن بالمعادن الثمينة والجواهر. أما في الهندوسية ، فيستخدم ممارسو التانترا والأغوريون الكابالا في طقوسهم.

أصل الكلمة

كلمة "كابالا" ( بالتبتية : ཀ་པ་ལ་ ، بالويلي : kapala ) هي كلمة دخيلة على اللغة التبتية من الكلمة السنسكريتية " كابالا" ( بالديفاناغارية : कपाल) التي تشير إلى الجمجمة أو الجبهة، وعادةً ما تكون جمجمة الإنسان. وبالتبعية، تشير إلى كأس الجمجمة الطقسي المصنوع من جمجمة بشرية. أما الكلمة السنسكريتية، فقد اشتُقت بدورها من اللغة الهندية الآرية البدائية *kapā́las، والتي بدورها انحدرت من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *káp-ōl- (كأس، وعاء)، من *kap- (يمسك، يمسك).

في الهندوسية

تُستخدم الكابالاس بشكل أساسي لأغراض باطنية مثل الطقوس. ومن بين الطقوس التي تستخدم الكابالاس: التأمل التانتري المتقدم لتحقيق حالة ذهنية متعالية في أقصر وقت ممكن؛ وتقديم القرابين للآلهة لنيل رضاها.

الآلهة الهندوسية

صورة بهايرافا في ساحة دوربار ، كاتماندو . يحمل الكابالا في يده اليمنى السفلى، بالقرب من صدره

من بين الآلهة الهندوسية التي قد تُصوَّر وهي تحمل الكابالا: دورغا، وكالي، وشيفا ، وخاصةً في هيئته بهايرافا . حتى غانيشا ، عندما اعتُمد في البوذية التبتية باسم ماهاراكتا غاناباتي ، يُصوَّر وهو يحمل كابالا مملوءة بالدم.

بعض الآلهة الهندوسية المصورة على هذا النحو هي:

  • تظهر كالي ، المصورة في الصورة الأيقونية الأكثر شيوعًا ذات الأربعة أذرع، كل يد تحمل بشكل مختلف سيفًا، أو رمحًا ثلاثي الشعب ( تريشولا )، أو رأسًا مقطوعة، أو وعاءً أو كأسًا جمجمة (كابالا) لجمع دم الرأس المقطوعة.
  • تُصوَّر تشاموندا ، وهي إحدى تجليات دورغا ، في معبد هاليبيدو الذي بناه الهويسالا ، وهي ترتدي إكليلًا من الرؤوس المقطوعة أو الجماجم ( موندامالا ). ويُقال إن لها أربعة أو ثمانية أو عشرة أو اثني عشر ذراعًا، تحمل دامارو (طبلًا)، وتريشولا (رمحًا ثلاثي الشعب)، وسيفًا، وثعبانًا ( ناغا )، وهراوة جمجمة (خاتفانغا)، وصاعقة (فاجرا ) ، ورأسًا مقطوعة، وباناباترا (إناء للشرب، كأس نبيذ) أو كأس جمجمة (كابالا) مملوءة بالدم.

كاباليكاس

كانت طائفة كاباليكا شكلاً من أشكال الشيفية التانترية غير البورانية في الهند . [ 1 ] [ 2 ] الكلمة مشتقة من كابالا ، وتعني "جمجمة"، وكاباليكا تعني "رجال الجماجم". كان الكاباليكا طائفة منقرضة من الزهاد الشيفيين المكرسين للإله الهندوسي شيفا، ويعود تاريخها إلى القرن الثامن الميلادي، وكانوا يحملون تقليديًا رمحًا ثلاثي الشعب يعلوه جمجمة ( خاتفانغا ) وجمجمة فارغة كوعاء للتسول. [ 1 ] [ 2 ]

في البوذية

كابالا التبتية المنحوتة

في الأديرة التبتية، يُستخدم الكأس (كابالا) رمزياً لحفظ الخبز أو كعكات العجين، والتورما ، والنبيذ بدلاً من الدم واللحم كقرابين للآلهة الغاضبة، مثل دارماپالا الشرس ("حامي الإيمان"). تُشكّل كعكات العجين لتشبه عيون وآذان وألسنة الإنسان. يُصنع الكأس على شكل جمجمة، تُجمع وتُجهز خصيصاً. يُدهن الكأس ويُكرّس بشكل متقن قبل الاستخدام. كما يُزيّن الكأس بشكل متقن ويُحفظ في قاعدة مثلثة. عادةً ما يكون الكأس ذو النقوش البارزة مصنوعاً من البرونز المطلي بالفضة والذهب ، وله غطاء على شكل جمجمة ومقبض على شكل صاعقة. [ 3 ]

آلهة الفاجرايانا

الإلهان البوذيان تشاكراسافارا وفاجرافاراهي ، حوالي القرن الخامس عشر . تظهر كابالا المرسومة على إحدى اليدين اليسرى
كابالا مالا، القرن التاسع عشر، التبت، بإذن من مجموعة Wovensouls

تُصوَّر العديد من آلهة الفاجرايانا ، بما في ذلك الماهاسيدها والداكيني والدارمابالاس ، حاملةً الكابالا، عادةً في يدها اليسرى. وتُصوَّر بعض الآلهة، مثل تشيناماستا الهندوسية وفاجرايوغيني البوذية المرتبطة بها، وهي تشرب الدم من الكابالا. [ 4 ] الكابالا نفسها رمزٌ للحكمة ( براجنا ) والمعرفة. في ممارسات التانترا البوذية الباطنية أو ممارسات الجسد اللطيف، يحتوي الجانب السفلي من الجمجمة على قطرات القمر، التي تُذاب بواسطة التومو أو يوغا الحرارة الداخلية، مما يُحدث إحساسًا بالبرودة والنعيم مع تحرك القطرات عبر القنوات الداخلية. [ 5 ]

بما أن العديد من طقوس التمكين في الفاجرايانا، مثل تمكين المزهرية، تُؤدى بلمس أعلى الرأس، فإن الكابالا تُمثل أيضًا نقل المعرفة من المعلم التانتري إلى التلميذ، وهو ما يُعرف بنقل السلالة. [ 6 ] ولأن الدم كان مرتبطًا بكائنات الجحيم، ويُعتبر من أكثر المواد تلوثًا في الفيدا الهندية، فقد كان شرب الدم رمزًا باطنيًا لعدم التمييز. [ 7 ] ولأن الحكمة تُحوّل كل معاناة ( دوخا) إلى فراغ ( شونياتا )، فإن اليوجي الذي حقق سيدهي الوعي غير التمييزي يكون قد تجاوز كل أوهام الازدواجية، والنقاء والنجاسة (جميع الحقائق المُصطنعة)، والأهم من ذلك، النيرفانا والسامسارا. [ 8 ]

إن القدرة على تجاوز ثنائية النيرفانا والسامسارا تُفضي إلى اتحاد الفراغ والنعيم، وهو أسمى تعبير عن التنوير في بوذية فاجرايانا. [ 9 ] وبهذا المعنى، فإن صورة الداكيني التي لا تكتفي بالشرب، بل تستمتع وتتلذذ باستهلاك الدم في الكابالا، تُعد رمزًا قويًا لليوجي الذي أتقن باراميتا البراجنا ، والذي يسكن في حقيقة اللا ثنائية.

موقع دفن سماوي في وادي يربا في التبت، حيث يبحث ممارسو التانترا عن الكابالاس

مقبرة جماعية أو دفن في السماء

الكابالا هي واحدة من عدة أدوات تُستخدم في دفن الموتى، مصنوعة من عظام بشرية عثر عليها أتباع التانترا في مواقع الدفن السماوية.

تُعدّ مقبرة الموتى، وهي عادة دفن تبتية قديمة، مختلفة تمامًا عن عادات المقابر وحرق الجثث، إلا أن هذه العادات الثلاث كانت جزءًا من موطن ممارسي التانترا، مثل اليوغيين واليوغينيات، والشيفاويين الكاباليين والأغوريين، والشامان والسادو. تُعرف مقبرة الموتى، التي يُشار إليها غالبًا باسم "الدفن السماوي" في المصادر الغربية، بأنها منطقة محددة في التبت، تُعرف بالكلمة التبتية " جاتور " (والتي تعني حرفيًا "إطعام الطيور")، وهي طريقة لتعريض الجثة للطبيعة، حيث تُدفن الجثث كما هي أو مقطعة (بعد الطقوس) في أرض مفتوحة كطقس ذي دلالة دينية عظيمة، إذ يرمز إلى ارتقاء العقل للتناسخ في دورة حياة أخرى.

تُسفر هذه الممارسة عن العثور على عظام بشرية، وهياكل عظمية كاملة أو نصفية، وجثث متحللة جزئيًا، وأطراف مقطوعة متناثرة في الأنحاء. ويعثر السادو واليوغيون التابعون للطائفة التانترية على أدوات مصنوعة من جماجم أو عظام بشرية في مقابر السماء. وتُعرف هذه المقابر أيضًا بألقاب مثل "حقل الموت" أو "وادي الجثث". وفي التبت، يُلاحظ أيضًا تمييز طبقي في ممارسات الدفن؛ إذ يُدفن اللامات الكبار في ستوبات أو يُحرقون، بينما يُدفن عامة الناس في مقابر السماء أو في مقابر السماء. [ 10 ] [ 11 ]

تشمل منتجات أرض المقابر الحلي المصنوعة من العظام، مثل: (1) تاج الجماجم الخمس، (2) قلادة العظام، (3) أساور العظام، (4) أساور العظام، (5) تنورة العظام، و(6) خلاخيل العظام، والتي تُزيّن العديد من صور الداكيني واليوجيني والدارمابالاس وبعض الآلهة الأخرى (كما هو موضح في بعض الصور والتماثيل الحجرية المعروضة في المعرض). كما تشمل منتجات أخرى مثل بوق العظام، وكأس الجمجمة، وطبل الجمجمة الذي يستخدمه ممارسو التانترا. وهكذا، يُصنع كأس الجمجمة (كابالا) من أرض المقابر. [ 12 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 جيمس ج. لوشتفيلد (2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1. مجموعة روزن للنشر. ص  349. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. 1 2 غافين فلود (2008). دليل بلاكويل للهندوسية . جون وايلي وأولاده. ص 212-213 . ISBN  978-0-470-99868-7.
  3. موسوعة بريتانيكا . كابالا. مؤرشفة بتاريخ 12 ديسمبر 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  4. ^ بينارد ، إليزابيث آن (1994). تشيناماستا: إلهة التانترا البوذية والهندوسية الرهيبة . دلهي: موتيلال بارنارسيداس. رقم ISBN 81-208-1065-1
  5. عقيدة الجبل: الرسالة الأساسية في التبت حول الفراغ الآخر ومصفوفة بوذا . منشورات شامبالا، 2017.
  6. رانغدرول، تسيل ناتسوك. التمكين ومسار التحرر . منشورات رانغجونغ يشيه، 1993، ص 33.
  7. أوربان، هيو ب. قوة التانترا: الدين والجنسانية وسياسات الدراسات في جنوب آسيا . دار بلومزبري للنشر، 2009، ص 56.
  8. ^ جودريان ، تيون، أد. (1990). التقليد السنسكريتي والتانترا . المجلد. 1. بريل. ص. 38.  
  9. تولكو، رينغو. فلسفة ري-مي لجامغون كونغترول العظيم: دراسة للسلالات البوذية في التبت . منشورات شامبالا، 2007.
  10. كامبهاوزن، روفوس سي. "مدافن الموتى ومحارق الجثث" . www.yoniversum.nl . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2018 .
  11. "الدفن السماوي، طقوس دينية تبتية، موكب جنائزي" . www.travelchinaguide.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يونيو 2018 .
  12. كامبهاوزن، روفوس سي. "زينة وأدوات أرضيات المقابر" . www.yoniversum.nl . مؤرشف من الأصل في 29 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2018 .
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بـ Kapala (كأس الطقوس) في ويكيميديا ​​​​كومنز
  • الكون. كأس ​​الجمجمة