الورم

في البوذية التبتية ، تومو ( التبتية : གཏུམ་མོ ، ويلي : gtum-mo ؛ السنسكريتية : चण्डाली ، بالحروف اللاتينية :  caṇḍālī ) هي إلهة الحرارة والعاطفة الشرسة. ^{[ 1 ]} تم العثور على تومو في نصوص مهاسيدها كريشناكاريا وهيفاجرا تانترا . ^{[ 2 ]}

التومو ممارسة تانترية لتنشيط الحرارة الداخلية ، نشأت حول مفهوم الإلهة الأنثوية. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]} وهي موجودة في تعاليم الدارما الستة لناروبا ، ولامدري ، وكالاكرا ، وأنويوجا في الفاجرايانا . يهدف التومو إلى التحكم في وظائف الجسم خلال المرحلة النهائية من أنويوجا أو أنوتارا يوجا تانترا (أعلى تانترا يوغا).

تبدأ هذه الممارسة بتخيّل قنوات الطاقة في الجسم، والرياح، والقطرات، والشاكرات. وتساعد الحرارة الداخلية، المتولدة من خلال تمارين حبس النفس المحددة، على دخول الرياح الحيوية إلى القناة المركزية، مما يؤدي إلى تجارب روحية سامية. كما تتضمن الممارسة التركيز على مقاطع لفظية أساسية عند الشاكرات ودمجها مع التأمل في الفراغ. ومع مرور الوقت، يسعى الممارسون إلى إتقان هذه العملية، محققين حالات متقدمة من الصفاء، والحرارة الداخلية، والسكينة. ^{[ 5 ]}

استكشفت الدراسات العلمية آثار التأمل العميق (تومو)، مُظهرةً ارتفاع درجة حرارة الجسم إلى 38.3 درجة مئوية (100.9 درجة فهرنهايت) ^{[ 6 ] : 1} بشكل عام، وبأكثر من 8 درجات مئوية (14 درجة فهرنهايت) في أطراف الجسم ^{[ 7 ] : 234} ، بالإضافة إلى زيادة تنشيط شبكة الوضع الافتراضي للدماغ ^{[ 8 ] : 195} ، وعمليات الأيض ، وإنتاج الطاقة الحرارية لدى المتأملين الخبراء. وبينما دُرست آثار هذه الممارسة على درجة حرارة الجسم، يبقى هدفها الأساسي في البوذية التبتية مُركزًا على التطور الروحي، جامعًا بين التخيل والتنفس والتأمل لتسخير الطاقة الداخلية وتحقيق حالات عميقة من التنوير. ^{[ 9 ]}    

تومو ( تُكتب في ترجمة وايلي gTum mo ، وتُكتب أيضًا tumo أو tum-mo ؛ السنسكريتية caṇḍālī أو chandali ) هي كلمة تبتية ، وتعني حرفيًا "امرأة شرسة". كما تُشير كلمة تومو في التبتية إلى "النار الداخلية". ^{[ 10 ]} ويمكن أيضًا كتابة تومو باللغة الإنجليزية، بنطق صوتي يُقارب dumo . ^{[ 11 ]}

ممارسة الحرارة الداخلية ( gtum mo ، السنسكريتية: chandali، وتعني حرفيًا "المرأة الشرسة أو الحارة أو المتوحشة") هي أساس بقية التعاليم الستة، وهي أولها. ^{[ 12 ] [ 13 ]} تعمل هذه الممارسة مع الجسم الخفي (المعروف أيضًا باسم جسم فاجرا ) ونظام القنوات ( نادي )، والرياح ( لونغ ، فايو )، والقطرات ( بيندو )، والشاكرات . من خلال الحرارة الداخلية، تدخل الرياح الحيوية إلى القناة المركزية ( أفادهوتي )، مما يُسبب النعيمات أو الأفراح الأربعة التي تتحد بعد ذلك مع الحكمة التي تُدرك الفراغ. ^{[ 12 ]}

هذه الممارسة نوع من أنواع البراناياما ، وتتضمن عادةً الجلوس بظهر مستقيم، وتخيّل مسارات الطاقة، وحبس النفس عميقًا في البطن لفترات طويلة (يُسمى "نَفَس المزهرية"، كومبهاكا )، ثم تخيّل حركة قصيرة نارية تُشبه مقطع "آه" على السرة. تُوجّه هذه الممارسة طاقة الحياة إلى المسار المركزي، حيث يُقال إنها تُذيب قطرات الطاقة ( بيندو ، وهي كرات صغيرة من الطاقة الخفية) مُسببةً نعيمًا عظيمًا. ^{[ 14 ]} يُقال إن تجربة النعيم القوية هذه تُشبه النعيم الحقيقي الذي يُختبر في الصحوة الروحية ( بيانغ تشوب ، بودي ). ^{[ 15 ]}

بحسب غلين مولين، تنصّ النصوص التانترية على أن النشوة التانترية التي تُختبر في هذه الممارسة "أكثر شدة بمئة ضعف من النشوة الجنسية العادية، وتُؤدي إلى حالة وعي خاصة". ^{[ 16 ]} تُستخدم هذه الحالة الذهنية النشوية للتأمل في الفراغ. هذه "النشوة المقترنة بحكمة الفراغ" ^{[ 16 ]} هي ما يُشار إليه باسم ماها مودرا ("الختم العظيم"). ^{[ 16 ]}

تُوجز أبيات تيلوبا الخاصة بالدارما الستة الممارسة على النحو التالي:

يُراد إخضاع الجسد اليوغي، وهو مجموعة من قنوات الطاقة، الخشنة منها والناعمة، التي تمتلك حقول الطاقة، للسيطرة. تبدأ الطريقة بالتمارين البدنية. تُسحب طاقات الحياة، وتُملأ، وتُحفظ، ثم تُطلق. هناك قناتان جانبيتان، وقناة مركزية تُسمى أفادهوتي، وأربع شاكرات. تتصاعد ألسنة اللهب من نار تشاندالي عند السرة. يتدفق سيل من الرحيق من مقطع هام عند قمة الرأس، مستحضراً الأفراح الأربعة. هناك أربع نتائج، تشبه تلك التي تُشبه السبب، وستة تمارين تُوسعها. ^{[ 17 ]}

سلالة جيلوغ

في نظام تسونغكابا ، تُعدّ الحرارة الداخلية حجر الأساس لجميع الدارمات الست (إلى جانب التأمل في الفراغ). في كل مرة يمارس فيها المرء إحدى هذه الدارمات الست، يجب عليه أولاً توليد الحرارة الداخلية، إلى جانب النعيمات الأربع، ودمجها مع التأمل في الفراغ. بمجرد إتقان ذلك، تُطبّق تقنية "تومو" على ممارسة "الجسد الوهمي"، وبناءً على يوغا "الجسد الوهمي"، يمارس المرء يوغا "الإشراق/النور الصافي". ^{[ 20 ]}

يقسم تعليق تسونغكابا " الإلهامات الثلاثة " ممارسة الحرارة الداخلية إلى ثلاثة مكونات رئيسية: ^{[ 21 ]}

• التأمل في القنوات : يبدأ المرء بتخيل القنوات الثلاث (القناة اليمنى حمراء، واليسرى بيضاء، والقناة المركزية زرقاء)، ثم الشاكرات الأربع في أعلى الرأس (متعددة الألوان بـ 32 بتلة)، والحلق (حمراء بـ 16 بتلة)، والقلب (بيضاء بـ 6 بتلات)، وأسفل السرة (حمراء بـ 64 بتلة). يركز المرء ذهنه على كل شاكرا، ومع الممارسة تصبح أكثر وضوحًا. إذا كان هذا صعبًا، يمكن للمرء التأمل في القنوات أولًا، أو في نقطة التقائها أسفل السرة. الهدف هو تحقيق وضوح ثابت للمظهر المتألق للقنوات والشاكرات لفترة طويلة. يمكن أيضًا دمج هذه الممارسة مع تمرين التنفس العميق ( كومبهاكا ) وتخيل الجسم المجوف. ^{[ 22 ]}
• أثناء التأمل في مقاطع المانترا الأساسية في مركز كل شاكرا ، يقول تسونغكابا: "ينبغي التركيز على مقاطع الشاكرات الثلاث العليا لفترة وجيزة، ثم تخصيص معظم وقت الجلسة للتأمل في مقطع "آه" عند شاكرا السرة". أما المقاطع الأخرى فهي: "هام" أبيض مقلوب عند شاكرا التاج، و" هوم " أزرق مقلوب عند شاكرا القلب، و" أو " أحمر عند شاكرا الحلق. ^{[ 23 ]} ينبغي تخيل مقاطع المانترا الأساسية صغيرة بحجم حبة الخردل ، مع أن تسونغكابا يذكر أنه يمكن البدء بتخيلها أكبر من ذلك ثم تصغيرها. ^{[ 24 ]}
• التأمل في الشاكرات والمقاطع والقنوات، مقترنًا بتقنية التنفس العميق. لممارسة التنفس العميق، خذ نفسًا عميقًا وطويلًا من الأنف، ثم ابتلعه واضغط على بطنك لأسفل، مع حبس الهواء لأطول فترة ممكنة. بعد ذلك، أخرج الزفير برفق وهدوء. ^{[ 25 ]} وفقًا لتسونغكابا، حتى تحرز بعض التقدم في هذه الممارسة، ينبغي ممارستها برفق ودون إجهاد، دون الشعور بأي انزعاج. كما يُنصح بممارستها على معدة فارغة. ^{[ 26 ]}

يصف تسونغكابا نتيجة الطريقة الكاملة (مع ممارسة العناصر الثلاثة المذكورة أعلاه في وقت واحد) على النحو التالي:

ثم تتسبب الطاقات الكامنة في شاكرا السرة في توهج مقطع "آه" عند شاكرا السرة، والذي يمثل في جوهره النار الداخلية. يصعد هذا النور عبر قناة "أفادهوتي" المركزية، فيذيب المقاطع الثلاثة الأخرى: "هام"، و"أوم"، و"هوم" [عند شاكرات التاج، والحلق، والقلب على التوالي]. تذوب هذه المقاطع وتتحد في مقطع "آه" [عند شاكرا السرة]. فتصبح المقاطع الأربعة ذات طبيعة واحدة لا تنفصل. بعد ذلك، يركز المرء ذهنه على القطرة [المتكونة من هذا الاندماج]، والتي تتمثل طبيعتها في النشوة الفطرية. إذا استطاع المرء فعل ذلك، فإن لسانًا صغيرًا من اللهب الداخلي ينبثق من هذه القطرة. يركز المرء ذهنه عليه. يصعد النور من هذا اللهب عبر القناة المركزية، حيث يذيب قطرة مادة البوذية البيضاء الكامنة داخل شاكرا التاج. يتساقط هذا كالنكتار، فيملأ مقطع "آه" المانتري عند شاكرا السرة. يتأمل المرء بتركيز تام على مقطع "آه" حتى تظهر علامات الاستقرار. وعند بلوغ الاستقرار التأملي، يُضيء إشعاع النور المنبعث من النار الداخلية باطن الجسد وظاهره، وكذلك مسكنه وما إلى ذلك، جاعلاً إياها شفافة كقطعة من ثمرة الكيورورا في اليد. ^{[ 28 ]}

ستؤدي هذه الممارسة إلى دخول الرياح الحيوية إلى القناة المركزية. يصف تسونغكابا علامات مختلفة على حدوث ذلك، أهمها أن التنفس يتدفق بسلاسة وانتظام عبر فتحتي الأنف، ثم يصبح أكثر رقة، ثم يتوقف تمامًا. ^{[ 29 ]}

يُقال أيضًا أن ممارسة التومو تُولّد النعيمات الأربع. يشرح تسونغكابا أن النعيم الأول ينشأ عندما تذوب قطرة الطاقة في شاكرا التاج عند جلب الرياح الحيوية إليها بواسطة التومو. وعندما تصل الطاقات إلى الحلق، يكون هذا هو النعيم الثاني ("النعيم الأسمى")، وعندما تصل إلى القلب، ينشأ النعيم الثالث ("النعيم الخاص")، وعندما تصل إلى السرة، ينشأ النعيم الرابع "النعيم الفطري". إذا استطاع المرء تركيز ذهنه على الشاكرات لفترات طويلة، فسيكتسب القدرة على التحكم في حركة قطرات الطاقة. ^{[ 24 ]} بعد ذلك، يمكنه أيضًا إعادة القطرة إلى القناة المركزية، مُختبرًا النعيمات مرة أخرى ولكن بدءًا من شاكرا السرة. ثم يستمر المرء في الممارسة بتحريك القطرة لأعلى ولأسفل في القناة المركزية، مُختبرًا النعيمات الأربع الهابطة والأربع الصاعدة مرارًا وتكرارًا. ^{[ 30 ]}

للتأمل في الحكمة الفطرية، يُترك السائل يذوب حتى يصل إلى شاكرا السر ("طرف الجوهرة"). ثم يتأمل المرء في الفراغ ويستريح في نشوة تأمل الفراغ. بعد ذلك، يُعاد السائل إلى شاكرا التاج، حيث يتأمل في "مجال النشوة المتحد بالفراغ". ^{[ 31 ]}

ويضيف تسونغكابا: "خلال فترات ما بعد التأمل، يجب على المرء أن ينمي بوعي إدراكه لتجربة النشوة والفراغ، وأن يطبع على كل الأشياء والأحداث التي تظهر وتحدث ختم هذه النشوة والفراغ. هذا التطبيق يُشعل نشوة خاصة، ينبغي على المرء أن ينميها." ^{[ 31 ]}

أظهرت الدراسات التي أجريت على الرهبان التبتيين ومجموعة تحكم غربية تأثير زيادة إنتاج الطاقة الحرارية باستخدام تقنية التنفس القوي التي تعتمد جزئياً على التصور التأملي. ^{[ 32 ]}

في دراسة أجراها بنسون وآخرون عام ١٩٨٢، تم فحص ثلاثة رهبان يمارسون يوغا تومو. كان الرهبان الثلاثة يمارسون التومو يوميًا لمدة ست سنوات. علاوة على ذلك، كانوا يعيشون في أكواخ حجرية غير مُدفأة وذات عزل ضعيف. تم قياس درجة حرارة جلدهم في نقاط مختلفة، وهي: حول السرة، وأسفل الظهر، والصدر، والساعد الأيسر، وقاعدة ظفر الإصبع الخامس الأيسر، وأخيرًا الجبهة. في الراهب الأول، سُجل ارتفاع في درجة حرارة إصبعه بمقدار ٥.٩ درجة مئوية خلال ممارسة التومو لمدة ٥٥ دقيقة؛ وارتفعت درجة حرارة إصبع قدمه بمقدار ٧ درجات مئوية؛ وارتفعت درجة حرارة الهواء من ٢٢ درجة مئوية إلى ٢٣.٥ درجة مئوية. أما في الراهب الثاني، فقد ارتفعت درجة حرارة إصبعه بمقدار ٧.٢ درجة مئوية، وارتفعت درجة حرارة إصبع قدمه بمقدار ٤ درجات مئوية؛ وارتفعت درجة حرارة الهواء من ١٦ درجة مئوية إلى ١٩.٢ درجة مئوية. سُجِّل ارتفاع في درجة حرارة إصبع الراهب الثالث بمقدار 3.15 درجة مئوية، وارتفعت درجة حرارة إصبع قدمه بمقدار 8.3 درجة مئوية، بينما انخفضت درجة حرارة الغرفة من 20 درجة مئوية إلى 18.5 درجة مئوية، ثم ارتفعت مجددًا إلى 19.5 درجة مئوية. تُظهر هذه النتائج أن ممارسة تمارين تومو يوغا قد تؤدي إلى ارتفاعات كبيرة في درجة حرارة أصابع القدم واليد. ^{[ 33 ]}

في تجربة أجريت عام ٢٠٠٢ في نورماندي بفرنسا ، ونُشرت نتائجها في صحيفة هارفارد جازيت ، ارتدى راهبان من التقاليد البوذية أجهزة استشعار سجلت التغيرات في إنتاج الحرارة والتمثيل الغذائي. مع ذلك، لم تُنشر هذه الدراسة في مجلة علمية محكمة، وتعرضت لانتقادات من قبل الباحثين، إذ جاء فيها: "لا يُمكن اعتبار التأثير المرئي للأغطية المبللة بالبخار، كما وصفه شهود عيان على طقوس غ-تومو، دليلاً على ارتفاع درجة حرارة الجسم. فالأغطية المبللة الملفوفة حول جسم الممارس ستتبخر وتجف نتيجةً للاختلاف الكبير في درجة الحرارة بين الأغطية المبللة (التي يسخنها جسم الإنسان) والهواء البارد في الخارج، حتى لو حافظ الممارسون على درجة حرارة أجسامهم الطبيعية." ^{[ ٣٢ ]}

أظهرت دراسة أجراها كوزيفنيكوف وزملاؤه عام ٢٠١٣ ارتفاعًا في درجة حرارة الجسم الأساسية لدى كل من المتأملين الخبراء من شرق التبت وغير المتأملين من الغرب. وقد تمكن المتأملون الخبراء الذين استخدموا تقنية التخيل والتمارين الخاصة بـ "تومو" من رفع درجة حرارة أجسامهم إلى أعلى مستوى. ^{[ ٣٢ ]} بحثت هذه الدراسة تأثيرات "تومو" المقترنة بممارسة التخيل المصاحبة للتقنية التقليدية، مقارنةً بيوغا "تومو" التي تعتمد على تقنية التنفس فقط. كان المشاركون في مجموعة ممارسي "تومو" التقليدية من المتأملين الخبراء من دير في شرق التبت. أما المشاركون في مجموعة تقنية التنفس فقط، فكانوا من خلفية غربية ولم تكن لديهم خبرة مماثلة للمجموعة التقليدية، إلا أن المجموعة الغربية كانت لديها خبرة في أنواع أخرى من اليوغا. تراوحت سنوات خبرة مجموعة ممارسي "تومو" التقليدية بين ٦ و٣٢ عامًا. تم قياس نشاط الدماغ الكهربائي، ودرجة حرارة الإصبع الخامس الأيسر، ودرجة حرارة الجسم الأساسية في أربع حالات مختلفة لمجموعة الممارسة التقليدية. كانت الشروط كالتالي: 1) التنفس القوي الأساسي، حيث طُلب من المشاركين التنفس والأداء بالطريقة التي يفعلونها عادةً أثناء التنفس القوي، ولكن بدون التصور، 2) التنفس اللطيف الأساسي، حيث قام المشاركون بالتنفس اللطيف كالمعتاد، ولكن بدون التصور، 3) التنفس القوي التأملي، حيث قام المشاركون بالتنفس القوي جنبًا إلى جنب مع ممارسة التصور، و 4) التنفس اللطيف التأملي، حيث مارس المشاركون التنفس اللطيف جنبًا إلى جنب مع ممارسة التصور.

تلقى المشاركون في المجموعة الغربية تدريبًا مكثفًا على تقنيات أداء مختلف أشكال التنفس المستخدمة في ممارسة التومو، وبعد ذلك مارس جميع المشاركين في المجموعة الغربية هذه التقنيات لمدة تتراوح بين 45 و60 دقيقة، تم خلالها قياس درجات حرارتهم. في المجموعة الغربية، لوحظ ارتفاع في درجة الحرارة يتراوح بين 1.2 و6.8 درجة مئوية. كما تبين أنه عند تطبيق تقنيات التخيل لدى المشاركين في المجموعة الغربية، أمكن الحفاظ على ارتفاع درجة الحرارة لفترة أطول. أما في المجموعة الغربية، فقد ارتفعت درجات الحرارة بنفس القدر الذي لوحظ لدى المجموعة الغربية. تكشف هذه النتائج أنه عند ممارسة التومو بالشكل الصحيح، يستطيع كل من الممارسين ذوي الخبرة والمتدربين حديثًا رفع درجة حرارة أجسامهم. وعند إضافة تقنيات التخيل، يمكن الحفاظ على هذا الارتفاع في درجة الحرارة لفترة أطول. ^{[ 32 ]}

• كابالاباتي

• كرومي، ويليام (18 أبريل 2002). "التأمل يُغير درجة حرارة الجسم بشكل كبير" . جريدة هارفارد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 فبراير 2019 .
• إيفانز-وينتز، واي ، محرر (2000). يوغي التبت العظيم ميلاريبا: سيرة ذاتية من التبتية، جيتسون-كابوم أو التاريخ البيوغرافي لجيتسون-ميلاريبا . ترجمة لاما كازي داوا-سامدوب. مطبعة جامعة أكسفورد.
• جوفيندا، أناغاريكا (1988). طريق الغيوم البيضاء . منشورات شامبالا.
• مولين، جلين هـ. (2006). ممارسة اليوغا الستة لناروبا . منشورات سنو ليون.