أرض الموتى

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
جانا الراقصة ، معبد داشافاتارا ، ديوجاره

المقبرة ( بالسنسكريتية : श्मशान؛ IAST: śmaśāna ؛ ​​النطق التبتي: durtrö؛ التبتية : དུར་ཁྲོད ، Wylie : dur khrod ) [ 1 ] هي موقع فوق سطح الأرض مخصص لتحلل الجثث ، وخاصة البشرية، حيث تُترك الأنسجة الحية لتتحلل دون غطاء. على الرغم من أنها قد تحتوي على مواقع محددة داخلها تُعرف وظيفيًا بأنها مقابر أو أضرحة أو محارق جثث ، إلا أنها تختلف عنها، وكذلك عن السراديب أو أقبية الدفن .

من الناحية الدينية، يُعد هذا المكان موقعًا بالغ الأهمية لممارسة السادهانا والطقوس الدينية في التقاليد الهندية التبتية للدارما ، ولا سيما تلك التقاليد التي تتجلى في الرؤية التانترية مثل الشيفية الكشميرية ، وتقاليد كاولا ، والبوذية الباطنية ، والفاجرايانا ، والمانترايانا ، والزوكشين ، وسادهانا تشود، وفوا، وزيترو ، وغيرها . كما تُمثل أرض المقابر رمزًا أصليًا للحدودية ، وتبرز بشكل واضح في الأدب والطقوس الدينية، وكعنصر فني في التقاليد والثقافات الدارمية التي تتجلى في الجوانب الأكثر تحررًا من القواعد والباطنية للثقافة الهندية التقليدية.

الهند القديمة والوسيطة

الإلهة التانترية بهايرافي وقرينها شيفا مصوران في هيئة زاهدين من الكاباليكا ، جالسين في مقبرة جماعية. لوحة بريشة باياغ مأخوذة من مخطوطة تعود إلى القرن السابع عشر ( حوالي 1630-1635 )، متحف متروبوليتان للفنون ، مدينة نيويورك .

في جميع أنحاء الهند القديمة والوسيطة ، كانت مقابر الموتى، التي تتخذ شكل محارق جثث مكشوفة ، تقع تاريخيًا على ضفاف الأنهار، والعديد من مواقع المقابر القديمة الشهيرة أصبحت الآن مواقع حجّ مُنظّمة (بالسنسكريتية: تيرثا ) ومناطق ذات دخل محلي كبير من خلال السياحة الثقافية . ومع ذلك، لا تزال مقابر الموتى موجودة في الهند، خاصة بالقرب من ضفاف الأنهار الكبيرة والمناطق التي تُحرق فيها جثث الأشخاص المهجورين (الذين لا عائلات لهم) أو تُترك ببساطة لتتحلل. غالبًا ما يرتاد هذه المناطق الأغوري ، وهم نظام رهباني هندوسي مُشتق من طائفة كاباليكا ، ويتبعون تقنيات تأمل مماثلة لتلك التي علّمها الماهاسيدها الأربعة والثمانون. تستمر ممارسة السادهانا النموذجية للأغوري في مقبرة الموتى لمدة 12 عامًا.

الدفن السماوي في جبال الهيمالايا

في جبال الهيمالايا حيث التربة السطحية الصالحة للزراعة للدفن والوقود اللازم لحرق الجثث نادرة وثمينة، يتم تحديد موقع ما يسمى بالدفن السماوي على أنه مقبرة جماعية. [ 2 ]

سوترايانا والبوذية المبكرة

في خطابات قانون بالي ، يُوصي غوتاما بوذا تلاميذه مرارًا بالبحث عن مسكن منعزل (في غابة، تحت ظل شجرة، جبل، وادٍ، كهف على سفح تل، مقبرة، بستان، في العراء، أو على كومة من القش). [ 3] تُبيّن تقاليد فينايا وسوترايانا لـ " تأملات المقابر التسع " (بالبالية: nava sīvathikā-manasikāra ) الموصوفة في ساتيباثانا سوتا أن تأملات المقابر كانت جزءًا من الممارسات الزهدية في البوذية المبكرة . [ 4 ]

"تأملات المقبرة"، كما هو موضح في Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) و Satipaṭṭhāna Sutta ( MN : 10):

...تتخذ من جثة عمرها يوم أو يومين أو ثلاثة أيام، منتفخة، زرقاء سوداء اللون، مليئة بالفساد، موضوعاً لها؛ جثة أكلتها الغربان، وما إلى ذلك؛ هيكل عظمي؛ لحم معلق منه، ملطخ بالدم، متماسك بالأوتار؛ بدون لحم ودم، ولكنه لا يزال متماسكاً بالأوتار؛ عظام متناثرة في جميع الاتجاهات؛ باهتة اللون وتشبه الأصداف؛ مكدسة معاً بعد مرور السنين؛ متآكلة ومتفتتة إلى غبار.

وفي نهاية كل من هذه التأملات تأتي النتيجة التالية: "جسدي هذا له هذه الطبيعة أيضاً، وله هذا المصير، ولا يمكنه الهروب منه".

وتتشابه معها الأشياء العشرة المثيرة للاشمئزاز (asubha qv).

— [ 5 ]

تعدد المعاني والاستعارة

ظاهريًا، تُعدّ المقابر مجرد مكان، غالبًا ما يكون ذا طابع روحاني ، حيث تُدفن الجثث، إما بالحرق أو الدفن . [ 1 ] ورغم أن المقابر قد تُفهم على أنها متعددة المعاني ومجازية، إلا أن هذه المواقع كانت تاريخيًا مقصدًا للرهبان في الهند والصين والتبت ومناطق أخرى، كجزء من ممارساتهم الروحية وتطورهم الطبيعي في مواجهة الموت والفناء والتحول. وكانت المقابر والمحارق تُثير الخوف والازدراء لدى من لم يفهموا دلالاتها (بالسنسكريتية: أنوسايا).

من منظور بنيوي أعمق، وبالوصول إلى جوهر وجهة النظر الروحية للفاجرايانا، فإن مقبرة الموتى زاخرة بدلالات روحية عميقة تتجاوز حدود الذات . فهي تُمثل "موت الأنا " (بالسنسكريتية: أتماياجنا)، ونهاية:

  • التعلق (بالسنسكريتية: أوبادانا ؛ بالتبتية: لين با ) بهذا الجسد والحياة
  • الشوق (بالسنسكريتية: تريشنا ؛ بالتبتية: سريد با ) إلى جسد وحياة في المستقبل
  • الخوف من الموت (السنسكريتية: abhiniveśa)
  • النفور (بالسنسكريتية: dveṣa؛ بالويلي: zhe sdang) من زوال "عدم الدوام" (بالسنسكريتية: anitya ). [ 1 ]

تجدر الإشارة إلى أن "التعلق" و"الرغبة" و"الخوف" و"النفور" المذكورة أعلاه بخط غامق هي خيارات معجمية موحدة إلى حد ما، وبالتالي فهي أقل ثراءً بالنسبة للحقل الدلالي الذي تمثله أربعة من "السموم الخمسة" (بالسنسكريتية: pancha klesha ) التي تشير إليها.

قبل بلوغ الإدراك الروحي، تُفهم المقابر على أنها أماكن مرعبة، تعجّ بـ"الأرواح الهائمة" (بالسنسكريتية: غانا ) و" الأشباح الجائعة " (بالسنسكريتية: بريتاس )، وهي بالفعل أماكن تُثير رعبًا شديدًا. في المقبرة، تنتشر الجثث في كل مكان في مراحل تحلل مختلفة: جثث حديثة الموت، وجثث متحللة، وهياكل عظمية، وعظام منفصلة عن أجسادها. [ 1 ]

يوضح سيمر-براون (2001: ص  127) كيف يمكن أن تظهر تجربة "أرض الموتى" في سياقات التيار الفكري الغربي الحديث المتمثلة في الشدة العاطفية، والأداء العالي المطول، والتهميش، واليأس الشديد:

في المجتمع الغربي المعاصر، قد يكون "مقبرة الموتى" سجنًا، أو مأوى للمشردين، أو قائمة مستفيدي الرعاية الاجتماعية، أو خط إنتاج في مصنع. يكمن سر نجاحها في دعم الممارسة في طابعها اليائس، أو الميؤوس منه، أو المرعب. في الواقع، توجد بيئات تبدو مزدهرة ومميزة للآخرين، لكنها في الحقيقة مقابر موتى لسكانها - هوليوود، ماديسون أفينيو، وول ستريت، واشنطن العاصمة. هذه عوالم تسودها المنافسة الشديدة، والسرعة، والسلطة، ويختبر فيها أبطالها مشاعر جياشة، وطموحًا، وخوفًا. إن حدة ديناميكياتها تجعل كل هذه المواقف مهيأة لممارسة "مقبرة الموتى" في الفاجرايانا.

— [ 6 ]

سكان وأنشطة المقابر

الرقص

غاناباتي، ماها راكتا

تُظهر الرسوم التبتية لغانيشا تصاوير متباينة أو شديدة التباين له. [ 7 ] في أحد أشكاله التبتية، يُصوَّر وهو يُداس تحت أقدام ماهاكالا ، وهو إله تبتي شهير. [ 7 ] [ 8 ] بينما تُظهره تصاوير أخرى بصفته مُزيل العقبات، وأحيانًا يرقص. [ 9 ] يُعدّ هذا التناقض بين غانيشا، بوصفه "خالق العقبات ومزيلها" كما يُلقَّب، وكذلك في تصويريه الأيقونيين في الفاجرايانا، حيث يُصوَّر على أنه المُستهلك (ماها راكتا) والمُستهلك (الذي يرقص عليه فيجنانتاكا)، أمرًا أساسيًا في طقوس التبادل في المقابر.

غاناباتي، ماها راكتا (بالتبتية: tsog gi dag po, mar chen، بالإنجليزية: The Great Red Lord of Hosts أو Ganas ) هو شكل من أشكال غاناباتي ( غانيشا ) في البوذية التانترية، ويرتبط بدورة تشاكراسافارا في التانترا. يحمل المصطلح السنسكريتي "راكتا" دلالة "الدم" و"الأحمر". يُعتبر هذا الشكل من غاناباتي تجليًا لأفالوكيتشفارا .

"...بجانب جبل من صخر اللازورد، توجد زهرة لوتس حمراء بثماني بتلات، وفي وسطها فأر أزرق ينثر جواهر متنوعة، [راكبًا على فرسه الفأر (السنسكريتية: فاهانا )] شري غاناباتي ذو جسد أحمر اللون، وله وجه فيل بأنياب بيضاء حادة، وثلاث عيون، وشعر أسود مربوط على شكل عقدة مع جوهرة أمنيات وشريط حريري أحمر، [جميعها] مجمعة على قمة رأسه. له اثنتا عشرة يدًا، تحمل الست اليمنى فأسًا وسهمًا وخطافًا وفاجرا وسيفًا ورمحًا. أما الست اليسرى [ فتحمل] مدقة وقوسًا وخاتفانغا وكأس جمجمة مملوءة بالدم وكأس جمجمة مملوءة بلحم بشري ودرعًا مع رمح وراية . وترمز اليدان اليمنى واليسرى المسالمتان إلى الفاجرا وكأس الجمجمة المملوءة بالدم الموضوعة على القلب. أما اليدان المتبقيتان فتظهران في وضعية تهديد. يرتدي أقمشة حريرية متنوعة كلباس سفلي و "مزينة بمجموعة متنوعة من الحلي الجوهرية، تمد القدم اليسرى بطريقة راقصة، واقفة في وسط أشعة الضوء الأحمر المتلألئة الساطعة." ( نغورشن كونشوغ لوندرب ، 1497-1557). [ 10 ]

Vignantaka يدوس أو يرقص على Vinayaka

ينتمي هذا الشكل من غاناباتي إلى مجموعة من ثلاثة آلهة قوية تُعرف باسم "مار تشين كور سوم" أو الآلهة الحمراء العظيمة الثلاثة، وهي جزء من مجموعة أكبر تُسمى "الدارما الذهبية الثلاثة عشر" في ساكيا . الإلهان الآخران هما كوروكلي وتاكيراجا.

في تصويرات الحامي ذي الأذرع الستة، ماهاكالا (بالسنسكريتية: Shad-bhuja Mahakala، وبالويلية: mGon po phyag drug pa)، يظهر تمثال برأس فيل، يُشار إليه عادةً باسم فيناياكا، وهو يُداس من قِبل حامي الدارما، لكنه لا يبدو عليه أي انزعاج. أما في فن الفاجرايانا والفن البوذي ذي الصلة، فيُصوَّر كإله خاضع تُداسه آلهة بوذية مثل أباراجيتا ، وبارناساباري ، وفيجناتاكا .

يظهر غانيشا التبتي، إلى جانب التماثيل البرونزية، في لوحات ثانكا الرائعة إلى جانب بوذا. في كتاب " غانيش، دراسات عن إله آسيوي "، الذي حرره روبرت ل. براون، منشورات جامعة ولاية نيويورك، 1992، الصفحات  241-242، كتب أنه في تقليد كاغيور التبتي، يُقال إن بوذا قد علّم تلميذه أناندا "مانترا غاناباتي هريدايا" (أو "مانترا أرياغاناباتي") . [ 11 ]

إنّ الرقص، بوصفه "هواية" و"لعبة" (بالسنسكريتية: ليلا ) ، وتجسيده في أدب المقابر وتصويراته البصرية، متأصل في التراث: غاناباتي ابن شيفا، غاناباتي سيد غانا، جيش غانا الشيطاني، غانيشا الراقص، غانا الراقص، رقصة الحياة والموت، ما الرقص إلا سلسلة متصلة من الأشكال، الرقص طاقة، الرقص رمز للطاقة الروحية في الأيقونات، وخاصة الصور الباطنية للتقاليد الدارمية. الطاقة تتحرك (وتدور) بين الأشكال كما يفعل الرقص. "العجلة" (بالسنسكريتية: شاكرا ، ماندالا ) بكل تباديلها وتطوراتها هي أثر ثقافي دارمي عميق يجسد رقصة الكون النشطة. ينطبق هذا بشكل خاص على أيقونات ناتاراجا و"الآلهة الغاضبة" (بالسنسكريتية: هيروكا ) في الفاجرايانا، والتي تُصوَّر بهالة ملتهبة وعجلة ملتهبة. ويتناغم هذا مع الرمزية العميقة للطقوس السرية والفلكلور والعادات الشعبية والثقافة الراقية لرقصات الدائرة ، والتي تقترب من كونها ثقافة إنسانية عالمية . وقد كشف نامخاي نوربو ، وهو معلم دزوكشين شهير في تقليد بونبو والتقاليد الدارمية للبوذية الباطنية، عن عدد من التيرما (باللغة التبتية) لرقصات الدائرة ، مثل "رقصة العوالم الستة لسامانتابادرا ". الرقصة طقسٌ تمهيديٌّ مُقيَّد، ولا يجوز الكشف عن تفاصيله، إذ يُعدُّ ذلك خرقًا للعهود (بالسنسكريتية: samaya ). ولكن يُمكن التأكيد على أنَّ هذا الطقس يُؤدَّى على ماندالا مُلوَّنة للأنوار الخمسة النقية ، وأنَّ النقطة المركزية (بالسنسكريتية: bindu ) في ماندالا الرقصة تُضاء بشمعة مُقدَّسة تُعرف باسم "garbha" (بالسنسكريتية) في مجتمع دزوكشين الدولي. وينطبق هذا الرقص، المعروف باسم رقصة تيرما، بشكلٍ واضح على أرض المقابر، باعتبارها "عجلة التكوُّن" (بالسنسكريتية: bhavachakra )، والتي تُحدَّد عادةً بستة "أماكن" مُميَّزة (بالسنسكريتية: loka ).

أغورا

Dattatreya the Avadhuta ، الذي نسبت إليه أغنية العصور الوسطى الموقرة، Avadhuta Gita ، كان في وقت ما من سكان أرض المدفن والإله المؤسس لتقليد Aghor وفقًا لباريت (2008: ص 33): 

...اللورد داتاتريا، وهو شكلٌ مناهضٌ للشريعة من أشكال شيفا، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمكان حرق الجثث ، والذي ظهر لبابا كينا رام على قمة جبل جيرنار في ولاية غوجارات. يُعتبر اللورد داتاتريا المعلم الروحي القديم ( آدي غورو ) والإله المؤسس لأغورا، وقدّم جسده للناسك الشاب كبركة (براساد)، مانحًا إياه قوة الاستبصار، ومؤسسًا بذلك علاقةً بين المعلم والتلميذ.

— [ 12 ]

يناقش باريت (2008: ص  161) سادانا " أغورا " (السنسكريتية؛ ديفاناغاري: अघोर) [ 13 ] في كل من ميولها اليسرى واليمنى، ويحددها على أنها في الأساس قطع التعلقات والنفور وإبراز البدائية، وهي وجهة نظر غير مثقفة وغير مستأنسة:

يؤمن معلمو وتلاميذ الأغور بأن حالتهم بدائية وعالمية. فهم يعتقدون أن جميع البشر يولدون أغوريين بالفطرة. وقد صرّح هاري بابا في مناسبات عديدة بأن الأطفال الرضع في جميع المجتمعات لا يُميّزون بين أحد، وأنهم يلعبون في قذارتهم كما يلعبون بالألعاب من حولهم. يصبح الأطفال أكثر تمييزًا مع تقدمهم في السن، ويتعلمون الارتباطات والنفورات الثقافية الخاصة بآبائهم. يزداد وعي الأطفال بفنائهم كلما تعرضوا للإصابات أو السقوط. يخشون الموت، ثم يخففون من هذا الخوف بإيجاد طرق لإنكاره تمامًا. بهذا المعنى، فإن ممارسة الأغور هي عملية التخلص من النماذج الثقافية المتأصلة بعمق. عندما تتخذ هذه الممارسة شكل "شماشان سادانا" ، يواجه الأغوري الموت كطفل صغير، متأملًا في الوقت نفسه في مجمل الحياة بطرفيها. يُعد هذا المثال المثالي نموذجًا أوليًا لممارسات الأغور الأخرى، سواءً في الجانب المظلم أو المظلم، في الطقوس وفي الحياة اليومية.

— [ 14 ]

  • فيتالا (السنسكريتية)
  • الشيفيون
  • ممارسو أنويوجا . يُفهم أن فئة أنويوجا من التانترا الخاصة بمدرسة نينغما على أنها "التانترا الأم" لمدارس سارما، وتُعرف هذه الفئة من الأدب أيضًا باسم "تانترا يوجيني"، وهناك تانترا شيفية أو شاكتا ضخمة تحمل نفس الاسم، وهي يوجينيتانترا.
  • في رقصة التبادل التي هي جمال وقسوة سر الحياة والموت، يتم الاحتفال بطقوس غاناكرا ، بل إن جميع الأشكال تشارك في غاناكرا، فليس هناك شيء في العوالم الثلاثة ( تريلوكا ) ليس مقبرة...

يذكر بير (2003: ص  102) كيف أن رمزية الخاتفانغا التي دخلت البوذية الباطنية (وخاصة من بادماسامبهافا ) كانت اقتباسًا مباشرًا من الكاباليكا الشيفية الذين كانوا يترددون على أماكن التقشف مثل المقابر ومفترق الطرق وما إلى ذلك كشكل من أشكال "المسار الأيسر" (السنسكريتية: فامامارغا ) "الممارسة الروحية" (السنسكريتية: سادانا ):

استُمدّ شكل الخاتفانغا البوذية من عصا رمزية كان يستخدمها اليوغيون الشيفيون الأوائل في الهند ، المعروفون باسم الكاباليكاس أو "حاملي الجماجم". كان الكاباليكاس في الأصل مجرمين حُكم عليهم بفترة توبة مدتها اثنا عشر عامًا لجريمة قتل براهمي عن غير قصد. كان يُشترط على التائب أن يسكن في كوخ في الغابة، أو عند مفترق طرق مهجور، أو في مقبرة، أو تحت شجرة؛ وأن يعيش على التسول؛ وأن يمارس التقشف؛ وأن يرتدي مئزرًا من القنب أو جلد كلب أو حمار. كما كان عليهم حمل رمز جمجمة بشرية كوعاء للصدقات، وجمجمة البراهمي الذي قتلوه مثبتة على عصا خشبية كراية. سرعان ما تطور هؤلاء الزهاد الهندوس الكاباليكا إلى طائفة منبوذة متطرفة من المسار التانتري "الأيسر" (بالسنسكريتية: فامامارج) لعبادة شاكتي أو الإلهة. وقد تبنى اليوغيون واليوغينيات البوذيون الأوائل في التانترا نفس سمات الإلهة أو الداكيني التي كان يتبناها الكاباليكا . وتضمنت هذه السمات: حليًا عظمية، ومئزرًا من جلد حيوان، وآثار رماد بشري، وكأسًا على شكل جمجمة، ودامارو، وسكين سلخ ، وبوقًا من عظم الفخذ، وعصا التانترا ذات الرأس الجمجمي أو خاتفانغا .

— [ 15 ]

سادانا

يمكن تتبع ممارسة السادهانا في المقابر ضمن التقاليد الدارمية إلى تصويرات قديمة للإله شيفا الباطني وابنه غاناباتي ( غانيشا ) الذي قُطع رأسه ثم عاد إلى الحياة برأس فيل. في بعض الروايات، جعل شيفا غانيشا "سيد الغانا " (بالسنسكريتية: غاناباتي). تظهر هذه التصويرات لشيفا وغانيشا والغانا في الأدب والزخارف المعمارية والأيقونات، وغيرها. في التقاليد الهندية للتانترا، تُعد المقابر ذات أهمية بالغة. تجدر الإشارة إلى أن مقر شيفا ومكان ممارسته للسادهانا هو جبل كيلاشا المقدس في جبال الهيمالايا. في بعض تقاليد غاناشاكرا غير البوذية ، مثل كاولا، يُعرف قائد الطقوس باسم "غاناباتي"، وهو لقب احترام. تُعد المقابر الثمانية الكبرى ذات أهمية في حياة بادماسامبهافا . هذه إحدى الطرق المؤكدة التي دخلت بها أهمية المقابر في السادهانا وتكررت في التقاليد الدارمية الهيمالايية. تُعدّ المقابر مكانًا خاصًا يحمل تعاليم عميقة حول زوال الأشياء، وهي مهمة لقهر الأنا. في هذا، تشترك المقابر مع تقليد الخلوة المظلمة الذي برز في بعض سلاسل الممارسات الهيمالايية.

 ينقل سيمر براون (2001: ص 127) كيف أن كبار الماهاسيدها في تقاليد ناث ومانترايانا بوذادارما مثل تيلوبا (988-1069) وجوراكشا ( نشط في القرنين الحادي عشر والثاني عشر) قد ربطوا الشدائد بفلح أرض الطريق وتحقيق الثمرة، " الأرض " (السنسكريتية: āśraya؛ Wylie: gzhi) [ 16 ] من الإدراك - دراسات حالة جديرة بالاهتمام لأولئك الذين لديهم ميل روحي:

لا يقتصر مفهوم "أرض الموتى" على أماكن العزلة فحسب، بل يمكن اكتشافه أو الكشف عنه في بيئات دنيوية مرعبة تمامًا، حيث يجد الممارسون أنفسهم يائسين ومكتئبين، وحيث تحطمت تطلعاتهم الدنيوية التقليدية أمام الواقع المرير. ويتجلى هذا في السير الذاتية المقدسة لكبار حكماء مدرسة فاجرايانا. فقد بلغ تيلوبا مرتبة التنوير وهو يطحن بذور السمسم ويخدم عاهرة بارزة. وكان سارفاباكشا شرهًا بدينًا للغاية، وغوراكشا راعي بقر في مناطق نائية، وتانتبا مدمنًا على القمار، وكومبهاريبا خزافًا معدمًا. كانت هذه الظروف بمثابة "أرض موتى" لأنها كانت مكروهة في المجتمع الهندي، وكان يُنظر إلى الحكماء على أنهم فاشلون ومهمشون ومدنسون.

— [ 6 ]

الشعر والغناء والأدب

يرى ديتشكوفسكي (1988: ص  26) أن قصيدة هالا الأدبية البراكريتية " غاثاسابتاشاتي" (من القرن الثالث إلى الخامس الميلادي) تُعدّ من أوائل الإشارات الأدبية الباقية إلى " كاباليكا" ، حيث تقوم هذه الكاباليكا، وهي أنثى، في القصيدة بدهن جسدها وتلطيخه برماد محرقة جثمان حبيبها المتوفى حديثًا. [ 17 ] وهذا تلميح أدبي إلى دهن "الرماد المقدس" (بالسنسكريتية: بهاسما؛ فيبهوتي )، المرتبط بشكل خاص بشيفا الذي يدهن جسده به.

يروي ديتشكوفسكي (1988: ص  26) كيف قام كريشنا ميشرا (حوالي 1050-1100) بتجسيد شخصية كاباليكا في مسرحيته، برابودهاشاندرودايا ، ثم يقتبس حرفيًا مصدرًا يترجم عقيدة هذه الشخصية إلى اللغة الإنجليزية:

يقول الكاباليكا: "حليّ الساحرة مصنوعة من أكاليل جماجم بشرية. أسكن في محرقة الجثث وأتناول طعامي من جمجمة بشرية. أنظر إلى العالم تارةً منفصلاً عن الله ( إيشوارا ) وتارةً أخرى متحداً به، من خلال عيونٍ تُصفّى بمرهم اليوغا... نحن (الكاباليكا) نقدم قرابين من لحم بشري ممزوج بأدمغة وأحشاء ونخاع. نفطر بشرب الخمر ( سورا ) من جمجمة براهمي. في ذلك الوقت، يجب عبادة الإله ماهابهايرافا بقرابين من تضحيات بشرية مهيبة، تتدفق الدماء من حناجرها المقطوعة." [ 17 ]

في شعر وأدب وأغاني الفاجرايانا، ولا سيما " أناشيد الإدراك "، غالبًا ما تُوصف المقابر بأنها تحوي "أنهارًا من الدماء" و"شلالات سامة"، وتُصوَّر على أنها أماكن تعج بالوحوش البرية الخطيرة. ومع ذلك، فإن عقيدة الحقيقتين تُكرر هذا الرأي، وعند النظر إليها من منظور مختلف، تُصبح المقابر أماكن هادئة تنعم بالسكينة والهدوء ، ويكتسب هذا الرمز الباطني ولغة الشفق وأيقوناته دلالات متعددة غنية . فعند النظر إليها من منظور آخر، تُصبح المقابر أماكن "سلام" (بالسنسكريتية: شانتي )، وبساتين وارفة، تزخر بالأزهار البرية والفواكه. وكثيرًا ما تُستخدم الطيور المغردة والأسود والنمور الأليفة، وسماء واسعة مفتوحة، والفواكه والزهور في أيقونات وشعر الفاجرايانا، ويشرح بير (1999) [ 18 ] رمزيتها وكيفية فهمها في هذا التراث بتفصيل دقيق. وكلها مُدرجة في تصوير المقابر.

ظهرت نصوص أوبا يوغا لأول مرة في جبل جاكانغ تشين ( بالتبتية : རི་བྱ་རྐང་ཅན ، بالويلية : ri bya rkang can) (أسماء بديلة: ريو جاكانغ، جبل جيزو ) وفي مقبرة كول غروف (بالتبتية : བསིལ་བའི་ཚལ ، بالويلية : bsil ba'i tshal ). [ 19 ] يُعرف كول غروف أيضًا باسم "شيتافانا" (بالسنسكريتية). [ 20 ]

يقدم غراي (بدون تاريخ: حوالي 2009) مسحًا ممتازًا لزخارف أرضية المقابر السفلية مثل صور الجماجم في التقاليد النصية لتانترا اليوجيني . [ 21 ]

بيتال باتشيسي

ما وراء الأعراف الاجتماعية

في ساحات فاجرايانا المقدسة، لا توجد أعراف اجتماعية يلتزم بها السادة الروحيون ، ولا مغريات تغريهم . [ 1 ] يجتمع الداكا والداكيني هناك للاحتفال بـ"ولائم" تسوك الاحتفالية (بالسنسكريتية: غاناشاكرا ). يتردد صدى هدير خطاب الدارما، كما تتردد ترانيم الليتورجيا و"طبول الساعة الرملية" الخاصة (بالسنسكريتية: دامارو ) الخاصة بتشودبا ، ويشع نور "بهجة النعيم" الداخلية (بالسنسكريتية: أناندا )، ويتم تمثيل هذه الحركة الديناميكية أيقونيًا بـ"دوامة النعيم" (بالسنسكريتية: أناندا-شاكرا ).

في كتابه "دليل ممارسة لونغشين نينغتيك" ، يرى دزونغسار خينتسي رينبوتشي ما يلي:

"في الوقت الراهن، عقولنا متقلبة للغاية. أحيانًا تُعجب بمكانٍ ما، فيُلهمك، ولكن إذا مكثت فيه طويلًا، يُصيبك بالملل. [...] مع الممارسة المستمرة، سيزول هذا التقلب الذهني يومًا ما. حينها ستبحث عن تفسير "بيندو" للمكان المناسب، ووفقًا للنصوص التانترية الكلاسيكية، يُطلق عليه عادةً "المقابر الثمانية الكبرى". لذا، عليك الذهاب إلى مقبرة، وخاصةً إلى إحدى هذه المقابر الثمانية. هناك، تحت شجرة، في أرض المقابر، مرتديًا تنورة من جلد النمر، ممسكًا بـ" كابالا" ، ومتسمًا باللامبالاة بين الأقارب والأعداء، واللامبالاة بين الطعام والبراز، ستمارس. حينها سيتدفق "بيندو" لديك . في ذلك الوقت، ستعرف كيف تُقيم علاقة بين الفراغ والظاهر." [ 1 ] [ 22 ]

في الحياة التي يحقق فيها البراتيكا بوذا ثمرة مساره (وايلي: لام)، ينجذب بطبيعته إلى المقابر. "عندما يتأمل البراتيكا بوذا العظام الموجودة هناك، يتساءل: "من أين أتت هذه العظام؟" [ 1 ] هذا التأمل (سامياما ، السنسكريتية) على العظام يوقظ معرفة دورات حياته العديدة في البحث في "الروابط الاثني عشر للنشأة التابعة" . ثم تتكشف هذه الروابط الاثني عشر في مجرى ذهنه كنعمة (السنسكريتية: أدهيشتانا )، في كل من التسلسل الأمامي والخلفي، وعلى هذا الأساس يحقق "الإدراك" (السنسكريتية: سيدهي ). [ 1 ]

أيقونات الفاجرايانا

تتجلى منطقة المقابر ومحرقة الجثث والمقبرة كمنطقة محددة ضمن أيقونات الماندالا الرملية الهندية التبتية الغاضبة . وكما  يوضح عالم الأنثروبولوجيا غولد (1994: ص 141) في دراسته المقارنة المستمدة من عمله الميداني المهني حول الثوابت الرمزية للدوائر المقدسة والرسومات الرملية لشعبي نافاجو والتبت ، فإنه يحلل المنطقة المقدسة ورمزية المقابر كموقع في القواعد الرمزية للماندالا الرملية الهندية التبتية "العنيفة" أو " الإله الغاضب " (بالسنسكريتية: هيروكا ).

الحلقة الثالثة المتمركزة [من المحيط] اختيارية، إذ تُستخدم فقط في الماندالات التي تُمثل حقيقة الآلهة ذات القوة الهائلة. وهي تُمثل مقابر الموتى حيث تُقطع الجثث وتُقدم للطيور الجارحة كـ"دفن سماوي". تُشير هذه الحلقة إلى إزالة عظام ولحم الوهم في الطريق إلى الأرض البدائية في مركز الماندالا. في بعض الماندالات، توضع هذه الحلقة خارج حلقة جبل النار.

— [ 2 ]

غالباً ما تحتوي منطقة المقابر في العديد من الماندالا الغاضبة على ثماني مقابر محددة حيث تحدث أحداث رئيسية معينة في حياة بادماسامبهافا . [ 23 ]

يقال إن فاجرايانا ييدام سيتيباتي هو سيد مقابر الموتى. [ 24 ]

يُعد الدم موضوعًا رئيسيًا في أيقونات أرض الموتى حيث يمكن فهمه على أنه دم الحياة ، ورمز لـ "الرحمة" اللزجة (بالسنسكريتية: كارونا ) و"التضحية" (بالسنسكريتية: ياجنا )، ومصاحبًا لرمزية الدم، فإن العظام ترسخ إنسانيتنا المشتركة وتضامننا في ماندالا الحياة الأوسع والسلالة القديمة من " الأسلاف " التي تنحدر منها جميع الكائنات الحية بشكل مباشر.

أتاحت تقاليد وعادات "الدفن السماوي" (بالتبتية: jhator ) للطب التبتي التقليدي وفن التانكا ، مثل " شجرة علم وظائف الأعضاء "، فهمًا عميقًا لآليات عمل جسم الإنسان. وقد استُخدمت أجزاء من الهيكل العظمي البشري في أدوات طقسية مثل كأس الجمجمة ، وبوق عظم الفخذ ، وغيرها.

تُعرف "الزخارف العظمية الرمزية" (بالسنسكريتية: aṣṭhiamudrā ؛ بالتبتية: rus pa'i rgyan phyag rgya) أيضًا باسم " مودرا " أو "الأختام"، وتُعرف كذلك باسم "زخارف أرض المقابر". يربط كتاب هيفاجرا تانترا هذه الزخارف العظمية الرمزية بالحكم الخمس ، ويشرح جامجون كونغترول هذا الأمر بتفصيل أكبر في تعليقه على هيفاجرا تانترا . [ 25 ]

يتم تمثيل فارنامالا المهمة (أو "إكليل من الأصوات البجا " في لغة الشفق ) بشكل أيقوني من خلال "إكليل من الرؤوس أو الجماجم المقطوعة" (السنسكريتية: موندامالا ).

بادماسامبهافا

يروي بير (1999: ص  277-278) كيف تلقى بادماسامبهافا سيدهي نقل كيلا من عقرب عملاق في أرض راجغريها للمقابر :

تُصيب لسعة ذيل العقرب الشبيه بالسوط فريسته بالسم وتُسممها، ومن هذا المنطلق، يُرتبط هذا الذيل بنشاط الخنجر الطقسي أو "كيلا" الغاضب. تروي سيرة بادماسامبهافا كيف تلقى قوة "سيدهي" نقل "كيلا" في مقبرة راجغريها الكبرى من عقرب عملاق ذي تسعة رؤوس وثمانية عشر مخلبًا وسبعة وعشرين عينًا. يكشف هذا العقرب نصوص "كيلا" من صندوق حجري مثلث الشكل مخبأ تحت صخرة في المقبرة. وبينما يقرأ بادماسامبهافا نص "تيرما"، ينشأ فهم تلقائي، وتُكشف رؤوس العقرب ومخالبه وعيونه على أنها وسائل أو " يانات " مختلفة للارتقاء الروحي. هنا، في راجغريها، يُلقّب بادماسامبهافا بـ"معلم العقرب"، وفي إحدى صوره الثماني، بصفته غورو دراغبو أو بيما دراغو ("اللوتس الغاضب")، يُصوَّر وفي يده اليسرى عقرب. وباعتباره رمزًا لنقل كيلا الغاضب، اكتسبت صورة العقرب دلالة رمزية قوية في المراحل الأولى لتطور مدرسة نينغما أو "المدرسة القديمة" للبوذية التبتية...".

— [ 26 ]

ثمانية مواقع دفن كبيرة

"أراضي المحرقات الثمانية الكبرى" (السنسكريتية: aṣṭamamahāśmāśāna؛ ​​التبتية : དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད ، Wylie : dur khrod chen po برجياد ) [ 27 ]

بقايا مقبرة الموتى

يروي دودجوم وآخرون (1991: ص  626 التاريخ) كيف تم استخدام "التراب والحجر والماء والخشب" التي تم جمعها من المقابر الثمانية الكبرى والأشياء الميمونة مثل لحم براهمانا ولد سبع مرات و"آثار" (بالسنسكريتية: Śarīra ) من التاثاغاتا من بين أشياء أخرى لنحت تمثال "يانغداك هيروكا" (بالويلي: yang dag heruka؛ بالسنسكريتية: Viśuddhaheruka) [ 29 ] المصمم على غرار زوركونغبا (1014-1074 م؛ بديل: زوركونغ شيرابترا) [ 30 ] وهو يحمل مظهر الييدام بعد أن منح "المعلم" (زوركونغبا) النحاتين تمكينًا على شكل مزهرية :

أظهر النحاتون إخلاصًا عظيمًا، فمنحهم المعلم في البداية إناءً يحمل قوة يانغداك هيروكا المجيد. وقد حضّروا مزيجًا جمع بين رفات التاثاغاتا؛ ولحم شخص وُلد كبراهمي سبع مرات؛ وتراب وحجر وماء وخشب من المقابر الثمانية؛ ومجموعة متنوعة من الأحجار الكريمة؛ وأدوية مقدسة صقلها حاملو الوعي في الهند والتبت.

— [ 31 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 ريغبا شيدرا (يوليو 2009). "أرض المقابر" . تم الاسترجاع في 19 ديسمبر 2009 .
  2. 1 2 غولد، بيتر (1994). الحكمة المقدسة لدى نافاجو والتبت: دائرة الروح (غلاف ورقي). التقاليد الداخلية. ISBN 0-89281-411-X،978-0-89281-411-4، ص 141
  3. ↑ في هذه السوتات، يوجه بوذا الرهبان إلى البقاء في الغابة من أجل مساعدة ممارستهم للتأمل DN 2، DN 11، DN 12، DN 16، MN 4، MN 10، MN 27، MN 39، MN 60، MN 66، MN 101، MN 105، MN 107، MN 125، AN 4.259، AN 5.75، AN 5.76، AN 5.114، AN 10.60، Sn 1.12، Sn 3.11، SN 11.3، SN 22.80، هذه القائمة ليست شاملة حيث توجد العديد من السوتات الأخرى ذات الصلة.
  4. ↑ ويتكوفسكي، نيكولاس (سبتمبر 2019). جاين، أندريا ر. (محرر). "العيش مع الموتى كأسلوب حياة: مقاربة تاريخية مادية للزهد في المقابر في الأديرة البوذية الهندية". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 87 (3). أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد نيابة عن الأكاديمية الأمريكية للدين : 824-859 . doi : 10.1093/jaarel/lfz040 . eISSN 1477-4585 . hdl : 10356/143740 . ISSN 0002-7189 . LCCN sc76000837 . OCLC 1479270 .    
  5. ↑ نياناتيلوكا (1980). "قاموس بوذي: دليل المصطلحات والمذاهب البوذية" . كاندي، سريلانكا: جمعية النشر البوذية . تاريخ الاسترجاع: 24 ديسمبر 2009 .
  6. 1 2 سيمر-براون، جوديث (2001). أنفاس داكيني الدافئة: المبدأ الأنثوي في البوذية التبتية . بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا، المحدودة . ISBN 978-1-57062-920-4(غلاف ورقي)، صفحة 127
  7. 1 2 ناجار، ص 185.
  8. ↑ جيتي، ص 42
  9. ↑ ناجار، ص 185-186.
  10. ↑ هدية دارما إلى كوبلاي خان بقلم تشوجيال فاغبا، البطريرك السابع للساكيا. نجورشن كونتشوج لوندوب، نجور تشوس بيونج، الورقة 323؟328. ترجمة جاريد روتون، 1976)
  11. ↑ "Ganesha Sutra" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2011-07-08.
  12. ↑ باريت، رون (2008). طب أغور: التلوث والموت والشفاء في شمال الهند. طبعة مصورة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 33. ISBN  978-0-520-25218-9.
  13. ↑ ""أغورا" في قاموس مونير ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 فبراير 2010 .
  14. ↑ باريت، رون (2008). طب أغور: التلوث والموت والشفاء في شمال الهند . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 161. ISBN  978-0-520-25218-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-02-2010 .
  15. ↑ بير، روبرت (2003). دليل رموز البوذية التبتية . منشورات سيرينديا. ISBN 978-1-932476-03-3.
  16. ↑ دودجوم رينبوتشي وجيكدريل يشيه دورجي (1991). مدرسة نينغما للبوذية التبتية: أسسها وتاريخها . مجلدان. ​​ترجمة وتحرير جيورمي دورجي مع ماثيو كابستين. منشورات الحكمة، بوسطن. ISBN 0-86171-087-8، صفحة 535 فهرس المصطلحات الفنية
  17. 1 2 ديتشكوفسكي، مارك إس جي (1988). قانون الشيفاغاما وتانترا كوبجيكا من تقليد كاولا الغربي . شيفية كشمير: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-88706-494-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 2010-02-04 .
  18. ↑ بير، روبرت (1999). موسوعة الرموز والزخارف التبتية ، (غلاف مقوى). منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-416-X،978-1-57062-416-2
  19. ↑ تسوجيال، يشيه (مؤلف)؛ نيانغ رال نيما أوسر (مُوحى به)؛ إريك بيما كونسانغ (مترجم)؛ مارسيا بيندر شميدت (محررة) (1999). المولود من اللوتس: قصة حياة بادماسامبهافا (غلاف ورقي). مع مقدمة بقلم صاحب القداسة ديلغو خينتسي رينبوتشي. شامبالا: منشورات جنوب آسيا، ص 292
  20. ↑ ريغبا شيدرا (يوليو 2009). "شيتفانا" . تم الاسترجاع في 3 أكتوبر 2009 .
  21. ↑ غراي، ديفيد ب. (بدون تاريخ). "صور الجماجم وسحر الجماجم في تانترا اليوجيني" . جامعة سانتا كلارا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2010 .
  22. ↑ دزونغسار خينتسي رينبوتشي، من دليل ممارسة لونغشين نينغتيك (الصفحة 66).
  23. ↑ سيمر-براون، جوديث (2001). أنفاس داكيني الدافئة: المبدأ الأنثوي في البوذية التبتية . بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا، رقم ISBN 978-1-57062-920-4(غلاف ورقي)، صفحة 124
  24. ↑ "Citipati" . مؤرشف من الأصل في 30 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 15 مارس 2024 .
  25. ↑ كونغترول 2005 ، ص 493 . 
  26. ↑ بير، روبرت (1999). موسوعة الرموز والزخارف التبتية ، (غلاف مقوى). منشورات شامبالا. ISBN 1-57062-416-X،978-1-57062-416-2، الصفحات 277-278
  27. ↑ ريغبا شيدرا (يوليو 2009). "ثمانية مواقع دفن عظيمة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-12-2009 .
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 دودجوم رينبوتشي وجيكدريل يشيه دورجي (1991). مدرسة نينغما للبوذية التبتية: أسسها وتاريخها . مجلدان. ​​ترجمة وتحرير جيورمي دورجي مع ماثيو كابستين. منشورات الحكمة، بوسطن. ISBN 0-86171-087-8، ص 157 التعدادات
  29. ^ ريجبا شيدرا ويكي (سبتمبر 2008). "يانجداك هيروكا" . تم الاسترجاع 2009-12-22 .
  30. ↑ حضور النور: الإشعاع الإلهي والتجربة الدينية
  31. ↑ دودجوم رينبوتشي وجيكدريل يشيه دورجي (1991). مدرسة نينغما للبوذية التبتية: أسسها وتاريخها . مجلدان. ​​ترجمة وتحرير جيورمي دورجي مع ماثيو كابستين. منشورات الحكمة، بوسطن. ISBN 0-86171-087-8، ص. 626 التاريخ

فهرس

  • نجار، شانتي لال. عبادة فيناياكا . (دار النشر الفكرية: نيودلهي، 1992). رقم ISBN 8170760439{{isbn}}تم تجاهل أخطاء رقم ISBN ( رابط ) . الفصل 17: "الرحلات الخارجية".
  • كونغترول لودرو تاي، جامغون (2005)، أنظمة التانترا البوذية، الطريق غير القابل للتدمير للمانترا السرية ، كنز المعرفة، الكتاب 6، الجزء 4، بولدر: سنو ليون، ISBN 1-55939-210-X.
  • جولد، بيتر (1994). الحكمة المقدسة لدى نافاجو والتبت: دائرة الروح (غلاف ورقي). التقاليد الباطنية. رقم ISBN 0-89281-411-X،978-0-89281-411-4، ص  141
  • جيتي، أليس. غانيشا: دراسة عن الإله ذي وجه الفيل . (مطبعة كلارندون: أكسفورد، 1936). طبعة معاد طباعتها عام 1992، رقم ISBN 81-215-0377-X{{isbn}}تم تجاهل أخطاء رقم ISBN ( رابط ) . فصول فردية مخصصة لبلدان ومناطق محددة من العالم.
  • مكدرموت، راشيل ف.؛ جيفري ج. كريبال (2003). مواجهة كالي: في الهوامش، في المركز، في الغرب . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-23239-6.
  • تسودا، شينيتشي (1978). "عبادة سماشانا، حقائق التانترا". في: غودريان، تون (محرر) (1978). التقاليد السنسكريتية والتانترا . ليدن: إي جيه بريل، ص  96-108.