ماهاكالا

ماهاكالا ( بالسنسكريتية : महाकाल ، تُنطق [ mɐɦaːˈkaːlɐ ] ) هو إله مشترك بين الهندوسية والبوذية . [ 1 ]

في البوذية، يُعتبر ماهاكالا حاميًا للدارما ( Dharmapāla ) ومظهرًا غاضبًا لبوذا ، بينما في الهندوسية، يُعتبر ماهاكالا مظهرًا شرسًا للإله الهندوسي شيفا وزوجًا للإلهة ماهاكالي ؛ [ 1 ] ويظهر بشكل بارز في طائفة كاليكولا من الشاكتية . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

يظهر ماهاكالا كإله حامٍ في مختلف تقاليد بوذية فاجرايانا ، مثل البوذية الباطنية الصينية ، وشينغون ، والبوذية التبتية . [ 1 ] يُعرف باسم داهيتيان وداييههاكتين (大黑天) في الماندرين والكانتونية، ودايهوكشون ( 대흑천 ) في الكورية، وداي هاك ثين ( Đại Hắc Thiên) في الفيتنامية، ودايكوكوتين (大黒天) في اليابانية.

أصل الكلمة

ماهاكالا هي كلمة سنسكريتية مشتقة من كلمتي ماها "عظيم" وكالا "الزمن/الموت"، والتي تعني "ما وراء الزمن" أو الموت. [ 5 ]

التبتية : ནག་པོ་ ཆེན་པོ། ، THL : nak po chen po تعني "الأسود العظيم". التبتية : མགོན་པོ། ، THL : gön po تُستخدم كلمة "الحامي" أيضًا للإشارة تحديدًا إلى ماهاكالا.

وصف

ماهاكالا البوذي الهندي، القرن الحادي عشر - الثاني عشر، بيهار
تمثال بازلتي لماهاكالا من أوديشا ، الهند، يعود تاريخه إلى فترة بالا (1100-1200 م). متحف فيكتوريا وألبرت ، لندن. [ 6 ]

بحسب شاكتيسامغاما تانترا ، فإن زوج ماهاكالي مرعب للغاية. يمتلك ماهاكالا أربعة أذرع وثلاثة عيون، ويشعّ ببريق عشرة ملايين نار سوداء من نار الفناء، ويسكن وسط ثمانية محارق جثث ( شماشانا ). وهو مُزيّن بثماني جماجم بشرية ، ويجلس على خمس جثث، ويحمل في يديه رمحًا ثلاثي الشعب ( تريشولا )، وطبلًا، وسيفًا، ومنجلًا. وهو مُزيّن برماد محارق الجثث، ومحاط بأعداد كبيرة من النسور وابن آوى التي تصرخ بصوت عالٍ. وإلى جانبه تقف قرينته، ​​التي ترمز إليها كالي.

يمثل كل من ماهاكالا وكالي القوة التدميرية المطلقة لبراهمان ، وهما غير مقيدين بأي قواعد أو أنظمة. لديهما القدرة على إذابة الزمان والمكان في أنفسهما، ويوجدان كالفراغ عند فناء الكون . وهما مسؤولان عن فناء الكون في نهاية كل كالبا . كما أنهما مسؤولان عن إبادة الشرور العظيمة والشياطين العظيمة عندما تعجز الآلهة الأخرى ، والديفات ، وحتى التريمورتي عن ذلك. يُفني ماهاكالا وكالي الرجال والنساء والأطفال والحيوانات والعالم والكون بأسره بلا رحمة لأنهما كالا أو الزمن في صورة مجسدة، والزمن غير مقيد بأي شيء، ولا يُظهر رحمة، ولا ينتظر أي شيء أو أي أحد. [ 2 ] [ 7 ] في بعض أجزاء أوديشا ، وجارخاند ، ودوارس (أي في شرق البنغال )، تُعبد الأفيال البرية باعتبارها تجليات لماهاكالا. [ 3 ] [ 4 ]

يُصوَّر ماهاكالا عادةً باللون الأزرق أو الأسود. وكما تُمتص جميع الألوان وتذوب في الأسود، يُقال إن جميع الأسماء والأشكال تذوب في ماهاكالا، رمزًا لطبيعته الشاملة والمتكاملة. كما يمكن أن يُمثل الأسود الغياب التام للألوان، وفي هذه الحالة أيضًا يُشير إلى طبيعة ماهاكالا باعتباره الحقيقة المطلقة أو النهائية . يُعرف هذا المبدأ في اللغة السنسكريتية باسم "نيرغونا" ، أي ما وراء كل صفة وشكل، ويتجلى في كلا التفسيرين. [ 8 ]

في الهندوسية

يُعرف ماهاكالا أيضًا باسم ماهاكالا بهايرافا في الهندوسية، وغالبًا ما يُصوَّر بأربعة أذرع وثلاثة عيون، ويرتبط بالزمن والخلق والدمار والقوة. [ 9 ] تُكرَّس العديد من المعابد في الهند ونيبال بالكامل لماهاكالا بهايرافا ، على سبيل المثال معبد أوجين ، الذي ذكره كاليداسا أكثر من مرة . يُعد معبد أوجين المعبد الرئيسي ومكان عبادة ماهاكالا. ماهاكالا هو أيضًا اسم أحد كبار مساعدي شيفا (بالسنسكريتية: غانا[ 10 ] إلى جانب ناندي ، مركبة شيفا، ولذلك غالبًا ما يُمثَّل خارج المدخل الرئيسي للمعابد الهندوسية القديمة .

في البوذية

تعتمد العديد من تقاليد البوذية الماهايانية على ماهاكالا كإله حامٍ ( دارما بالا ، "حامي الدارما"). يُعد ماهاكالا أحد أشهر الآلهة الحامية في البوذية التبتية ، ويُستخدم أحيانًا كإله للتأمل ( ييدام ) في اليوغا البوذية التانترية. يُصوَّر ماهاكالا بأشكالٍ متنوعة، لكلٍّ منها صفاتٌ وجوانبٌ مختلفة. ويُصوَّر عمومًا كإلهٍ غاضب. [ 11 ]

يُعتبر ماهاكالا عادةً تجسيدًا لكائنات مختلفة في حالات مختلفة، مثل هيفاجرا ، وفاجرادهارا ، وأميتابها ، وأفالوكيتشفارا أو أكشوبيا بوذا. [ 12 ] تحتوي دورات التانترا المختلفة، مثل جوهياساماجا وشاكراسافارا ، على ماهاكالا كتجسيد لإله بوذا المركزي فيها. [ 13 ]

يُصوَّر ماهاكالا في أغلب الأحيان بتاج من خمس جماجم، تُمثِّل تحوُّل الكليشاس الخمس (الأذى السلبي) إلى الحكمة الخمس . كما يرتدي إكليلًا من خمسين رأسًا مقطوعة، ويشير الرقم خمسون إلى عدد حروف الأبجدية السنسكريتية، ويرمز إلى نقاء كلام بوذا. [ 14 ]

يُعدّ ماهاكالا إلهًا مهمًا في البوذية في شرق آسيا ، حيث يُعرف عمومًا بأنه شخصية حامية. وفي البوذية اليابانية ، تحوّل ماهاكالا إلى إله أكثر ودًّا للثروة والحظ، يُعرف باسم دايكوكوتين . [ 15 ]

في نص من نصوص المانترايانا التي تُرجمت خلال عهد أسرة تانغ ، يظهر تعويذة ماهاكالا على النحو التالي:

Oṃ Mahākālāya svāhā. [ 16 ]

يظهر نفس المانترا أيضًا في نص تبتي من دونهوانغ . [ 17 ] هذا المانترا (أو بالأحرى، صيغته الصينية اليابانية: أون ماكاكيارايا سواكا ) هو المانترا الرئيسي لهذا الإله في البوذية الباطنية اليابانية. [ 18 ] [ 19 ]

تصويرات البوذية التبتية

أشكال ذات ذراعين

يُعدّ "ماهاكالا ذو الرداء الأسود" ( بالويلي : mgon po ber nag chen ) ، ذو الذراعين، حاميًا لمدرسة كارما كاجيو، ويرتدي رداء المانتريكا ( الساحر). تستمد صورته من تيرما مدرسة نينغما، وقد تبنّتها مدرسة كارما كاجيو في عهد كارما باكشي، الكارماپا لاما الثاني . غالبًا ما يُصوَّر مع قرينته، ​​رانغجونغ غيالمو . يُعتقد عادةً أنه الحامي الأساسي، ولكنه في الواقع الحامي الرئيسي للكارماپا تحديدًا . يُعتبر ماهاكالا ذو الأربعة أذرع الحامي الأساسي من الناحية الفنية. كما يُعدّ ماهاكالا ذو الستة أذرع ( بالويلي : mgon po phyag drug pa ) حاميًا شائعًا في مدرسة كاجيو.

بانجاراناثا ماهاكالا "ماهاكالا، سيد الخيمة"، وهو تجسيد لمانجوشري ، هو حامي مدرسة ساكيا.

أشكال رباعية الأذرع

توجد العديد من صور ماهاكالا ذي الأربعة أذرع (بالسنسكريتية: Chaturbhūjamahākāla ، وبالويلية : mgon po phyag bzhi pa ، "سيد الفاجرا الأسود العظيم ذو الأربعة أذرع")، ويأتي أحد التصويرات الشائعة من سلالة آريا لغوهياساماجا . [ 13 ]

هؤلاء هم الحماة الرئيسيون لسلالة كارما كاجيو ، ودريكونغ كاجيو ، ودروكبا ، ونينغما في البوذية التبتية. [ 13 ] كما يوجد ماهاكالا ذو الأذرع الأربعة في مدرسة نينغما، على الرغم من أن الحامي الرئيسي لتعاليم دزوكشين (بالسنسكريتية: ماهاساندي ) هو إيكاجاتي .

أشكال سداسية الأذرع

ماهاكالا ذات الست أذرع، ليكير ​​جومبا، لاداخ

نشأت تقنية نينغشوك من خيونغبو نينجور، مؤسس مدرسة شانغبا كاغيو ، وانتشرت إلى جميع السلالات ( ساكيا ، نينغما ، وجيلوغ ) وإلى سلالات كاغيو. كما توجد سلالات تيرما لأشكال مختلفة من ماهاكالا ذي الأذرع الستة. ورغم أن نينغشوك مشتقة من شانغبا، إلا أنها ليست التقنية الرئيسية لشانغبا؛ فهي تُؤدى في وضعية رقص وليست وضعية الوقوف، وتُعتبر ممارسة متقدمة جدًا من ممارسات ماهاكالا.

المهاكالا البيضاء ذات الستة أذرع (Skt: Ṣadbhūjasītamahākāla ؛ Wylie : mgon po yid bzhin nor bu ) تحظى بشعبية كبيرة بين المنغولية Gelugpas.

أشكال أخرى

في الصين

تمثال ماهاكالا ذو الأذرع الستة، سلالة تشينغ، الصين، حوالي عام 1840 ميلادي، برونز مطلي بالذهب
ماهاكالا التبتي، القرن الثاني عشر

ذُكر ماهاكالا في العديد من النصوص البوذية الصينية ، على الرغم من ندرة تصويره في الصين خلال عهدي تانغ وسونغ . وقد نُقل اسم الإله إلى الأحرف الصينية على النحو التالي:摩訶迦羅( موهيجيالو ؛ بالصينية الوسطى ( باكستر ): mwa xa kæ laوتُرجم إلى大黑天( بينيين : Dàhēitiān ؛ وتعني حرفيًا " ديفا الأسود العظيم " ، حيث يُفهم من كلمة kāla أنها تعني "أسود"؛ بباكستر: H xok then ).

أصبح في نهاية المطاف مركزًا لطائفة مزدهرة بعد القرن التاسع في مملكتي نانتشاو ودالي ، في ما يُعرف اليوم بمقاطعة يونان ، وهي منطقة حدودية مع التبت ، حيث انتشرت طائفته على نطاق واسع. وبسبب التأثير التبتي، ازدادت أهميته خلال عهد أسرة يوان بقيادة المغول ، حيث عُرضت صورته في القصر الإمبراطوري وفي المعابد البوذية داخل العاصمة وخارجها . [ 20 ] [ 21 ] ولا يزال ماهاكالا شخصية محورية في تقليد الأزالية البوذي، وهو تقليد أقلية .

في بعض النصوص، يوصف ماهاكالا بأنه إله مخيف، "شيطان يسرق الجوهر الحيوي (للناس)" ويتغذى على اللحم والدم، على الرغم من أنه يقال أيضًا أنه لا يلتهم إلا أولئك الذين ارتكبوا ذنوبًا ضد الجواهر الثلاث للبوذية. [ 22 ]

تروي إحدى القصص الواردة في شرح الراهب يي شينغ ، من عصر أسرة تانغ، لتانترا ماهافيروتشانا، أن ماهاكالا هو تجسيد للبوذا فيروتشانا الذي أخضع الداكيني ، وهنّ جنس من الشياطين الإناث آكلات اللحوم، عن طريق ابتلاعهن. أطلق ماهاكالا سراحهن بشرط ألا يقتلن البشر، وأمر بأنهن لا يأكلن إلا قلب من هم على وشك الموت ، والذي يُعتقد أنه يحتوي على جوهر الحياة البشرية المعروف باسم "اللون الأصفر البشري" (人黄؛ rénhuáng ). [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] تروي إحدى الحكايات الواردة في ترجمة أموغافاجرا لسوترا الملك الرحيم كيف أوصى معلمٌ غير بوذي الأمير كالماشابادا (斑足王) بتقديم رؤوس ألف ملك إلى ماهاكالا، "إله المقبرة الأسود العظيم" (塚間摩訶迦羅大黑天神)، إن رغب في اعتلاء عرش مملكته. [ 26 ] [ 27 ]

مع مرور الوقت، أصبح يُنظر إلى ماهاكالا أيضًا على أنه حامي الأديرة البوذية ، وخاصة مطابخها. وقد زعم الراهب ييجينغ ، الذي سافر إلى سريفيجايا والهند خلال أواخر القرن السابع، أن صور ماهاكالا كانت موجودة في مطابخ وأروقة الأديرة البوذية الهندية، حيث كانت تُقدم أمامها قرابين الطعام: [ 28 ]

يوجد كذلك في الأديرة الكبرى في الهند، على جانب عمود في المطبخ أو أمام الرواق، تمثال لإله منحوت من الخشب، يبلغ ارتفاعه قدمين أو ثلاث أقدام، يحمل كيساً ذهبياً، ويجلس على كرسي صغير، وإحدى قدميه متدلية نحو الأرض. ولأنه يُمسح بالزيت باستمرار، يصبح وجهه أسود، ويُسمى هذا الإله ماهاكالا [莫訶哥羅، Mòhēgēluō ، Baxter: mak xa ka la ] أو الإله الأسود العظيم [大黑神، pinyin : Dàhēishén ، Baxter: H xok zyin ] . وتؤكد التقاليد القديمة أنه ينتمي إلى كائنات (في السماء) الإله العظيم (أو ماهيشوارا ). وهو بطبيعة الحال يُحب الجواهر الثلاث، ويحمي المجالس الخمسة من سوء الحظ. تُلبّى دعوات من يُصلّون إليه. وفي أوقات الطعام، يُقدّم العاملون في المطبخ النور والبخور، ويُجهّزون جميع أنواع الطعام أمام الإله. (...) في الصين، وُجدت صورة هذا الإله غالبًا في مناطق جيانغنان ، وإن لم تكن موجودة في هوايبو . من يسأله (لطلب أمنية) تُلبّى دعواته. ولا يُمكن إنكار فاعلية هذا الإله. [ 29 ]

في الصين، ارتبط الإله أيضًا بالخصوبة والجنس: فخلال مهرجان تشي شي (المعروف أيضًا باسم مهرجان السابع المزدوج) الذي يُقام في اليوم السابع من الشهر السابع من التقويم الصيني ، اعتادت النساء المتزوجات شراء دمى أو تماثيل تُسمى موهيلو (魔合羅) أو موهولو (摩睺羅) - وهو مصطلح يُحتمل أن يكون مشتقًا من "ماهاكالا" - على أمل إنجاب طفل. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

كما تنص النصوص الطقسية على عبادة ماهاكالا للنساء اللواتي يبحثن عن شريك ذكر أو للنساء الحوامل. [ 30 ]

بالإضافة إلى ذلك، يُستعان به عادةً كإله حامٍ في بعض الترانيم، مثل ترنيمة شورانغاما وترنيمة ماهامايوري-فيدياراجني-داراني الواردة في سوترا ماهامايوري فيدياراجني ، والتي تحظى بشعبية في تقليد بوذية تشان . [ 33 ] [ 34 ]

يقال إن اسم دمية موهيلو، وهي لعبة شائعة خلال عهد أسرتي سونغ ويوان ، مشتق من ترجمة حرفية لكلمة ماهاكالا. [ 35 ]

في اليابان

دايكوكوتين الياباني

يتمتع ماهاكالا (المعروف باسم دايكوكوتين大黑天) بمكانة رفيعة كإله منزلي في اليابان ، حيث أنه أحد الآلهة السبعة المحظوظة في الفولكلور الياباني.

يستخدم اليابانيون أيضاً رمز ماهاكالا كشعار. ويرتدي الحجاج التقليديون الذين يصعدون جبل أونتاكي المقدس أوشحة بيضاء تحمل اسم ماهاكالا مكتوباً باللغة السنسكريتية. [ 36 ]

في اليابان، يُعتبر هذا الإله إله الثروة أو إله المنزل، وخاصة المطبخ. ويُعرف بوجهه العريض وابتسامته وقبعته السوداء المسطحة، في تناقض صارخ مع الصور الشرسة التي تُصوّرها الفنون البوذية التبتية. وغالبًا ما يُصوّر وهو يحمل مطرقة ذهبية ، تُعرف أيضًا بمطرقة المال السحرية، ويُرى جالسًا على بالات من الأرز ، مع وجود فئران بالقرب منه (ترمز الفئران إلى وفرة الطعام). [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

في السيخية

تصوير ماهاكال من إحدى طبعات داسام جرانث

في السيخية، يُستخدم اسم ماهاكال ( ਮਹਾਕਾਲ ) للإشارة إلى الله . في نص داسام جرانث ، المنسوب إلى غورو غوبيند سينغ ، [ 40 ] يُستخدم ماهاكال كاسم من أسماء الله للتأكيد على سيادته على جميع الكائنات. في القسم المعنون "باتشيتار ناتاك" ، يُذكر أن المؤلف كان في تجسد سابق زاهدًا يتأمل في سفوح جبال الهيمالايا في ماهاكال قبل أن يُدعى للولادة كغورو غوبيند سينغ. [ 41 ] وتُشيد أبيات أخرى بماهاكال. تقول الآية 434 من قسم تشوبيس أفاتار :

لن أكرم غانيشا [غانيسا] أولاً، ولن أتأمل أبدًا في كريشنا أو فيشنو ( كيسان بيسان ).

سمعتُ بهم لكنني لا أعرفهم. أنا غارقٌ في التأمل عند قدميه. (434)

محكال هو حامي لي... [ 42 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 برايسون (2017) ، ص 42.
  2. 1 2 ماجي (بدون تاريخ) .
  3. 1 2 بهاتاشاريا ساكسينا (2011) .
  4. 1 2 جونسون (2009) ، ص. 
  5. موكيرجي (1988) ، ص. 
  6. "ماهاكالا" . حوالي القرن الثاني عشر الميلادي.
  7. سنايدر (2001) ، ص 76 . 
  8. بوكر (2000) ، ص. 
  9. كولتر وتيرنر (2021) ، ص 99 . 
  10. إيك (2012) ، ص 237 . 
  11. وات (2019) .
  12. ^ رنا (2019) ؛ وات (2019) .
  13. 1 2 3 رانا (2019) .
  14. "ماهاكالا | متحف والترز للفنون" . المجموعة الإلكترونية لمتحف والترز للفنون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-05-2024 .
  15. جاين، جيوتيندرا (1998). عارضو الصور: رؤى في التقاليد السردية في الفن الهندي . منشورات مارج. ص 34. ISBN  9788185026398.
  16. Vairocana Sutra Lotus Platform Matrix Assembly Compassion Mandala Liturgy (She Da Piluzhena Cheng Fo Shenbian Jia Chi Jing Ru Lianhua Tai Cang Hai Hui Bei Sheng Man Tu Luo Guangda Niansong Yi Gui Gongyang Fangbian هوي )
  17. ^ كابستين وفان شيك (2010) .
  18. ^ “دايكوكوتن”大黒天. الإله الطائر توبيفودو (موقع ريوكو-زان شوبو-إن الرسمي) . تم الاسترجاع 2021-04-10 .
  19. هايك وكيبرز (2019) .
  20. Faure (2015b) ، ص 46-47.
  21. هوارد وآخرون (2006) ، ص 416 . 
  22. Faure (2015b) ، ص 45-46.
  23. Faure (2015a) ، ص 195.
  24. Faure (2015b) ، ص 117-118.
  25. "داكينيتين"شكرا جزيلا. الإله الطائر توبيفودو (موقع ريوكو-زان شوبو-إن الرسمي) . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-04-08 .
  26. أموغافاجرا (بدون تاريخ) .
  27. إياناغا (2008) .
  28. Faure (2015b) ، ص 49.
  29. I-Tsing (1896) ، ص 38-39.
  30. 1 2 Faure (2015b) ، ص 52-53.
  31. جونسون (2021) ، ص 157.
  32. ^ هسيا، كاو ولي (2014) ، ص. 147.
  33. ^ هسوان هوا (2009) ، ص. الثامن عشر.
  34. كيورث (2016) .
  35. ^ قوه، إيمان وصن (2024) ، ص. 6.
  36. معهد أبحاث الثقافة الإذاعية التابع لهيئة الإذاعة والتلفزيون اليابانية (NHK)، محرر (24 مايو 2016). هيئة الإذاعة والتلفزيون اليابانية (NHK)(باللغة اليابانية). دار نشر NHK.
  37. روبرتس، جيريمي (2009). الأساطير اليابانية من الألف إلى الياء . دار إنفوبيس للنشر. ص 28. ISBN  9781438128023.
  38. بال، براتاباديتيا. النحت الهندي: 700-1800 . متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون. ص 180. 
  39. "دايكوكوتين" . موسوعة الأساطير . تم الاسترجاع في 17-09-2025 .
  40. سينغا (2000) ، ص 53-54.
  41. راينهارت (2011) ، ص 26-27.
  42. راينهارت (2011) ، ص 29-31.

المراجع

للمزيد من القراءة

  • كارول، مايكل (شتاء 2004). "ماهاكالا في العمل: تعلم كيفية التعامل مع النزاعات بمهارة، من مكان العمل إلى قاعة الاجتماعات" . مجلة ترايسيكل . تاريخ الاسترجاع: 8 مارس 2023 .
  • دالكه، بول (1913). إحياءات روتليدج: قصص بوذية . روتليدج. ISBN 9781351969659تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2017 .{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • جانسن، إيفا رودي (1990). كتاب البوذات: الرمزية الطقسية المستخدمة في التماثيل البوذية والأدوات الطقسية . منشورات بينكي كوك.
  • كالسانغ، لادرانغ (2003). الآلهة الحارسة للتبت . ترجمه بيما ثينلي. كتب رائعة الهند. رقم ISBN 81-88043-04-4.
  • لويس، تود (2000). نصوص بوذية شعبية من نيبال: روايات وطقوس بوذية نيوار . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0791492437.
  • لينروث، روب (1999). الرحمة القاسية: الآلهة الغاضبة في الفن البوذي الباطني الهندي التبتي المبكر . لندن: منشورات سيرينديا. ISBN 0-906026-51-2.
  • بال، براتاباديتيا (1986). النحت الهندي: حوالي 500 قبل الميلاد - 700 ميلادي . متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون. ISBN 978-0520059924.
  • سوفر، ديبورا أ. (1991). أساطير ناراسيمها وفامانا: تجسيدان من منظور كوني . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0791407998.
  • ستابلين، دبليو جي (1976). ماهاكالاتانترا: نظرية البركات الطقسية والطب التانتري (أطروحة). جامعة كولومبيا. OCLC 3801907 . 
  • ستابلين، ويليام (1991). صورة الشفاء: العظيم الأسود . بيركلي-هونغ كونغ: كتب SLG. ISBN 0-943389-06-2.