نقل الجدارة

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة
سياسي تايلاندي يشارك في حفل نقل الجدارة
أحيانًا يُرمز إلى نقل الفضل بسكب الماء في إناء. [ 1 ]

نقل الجدارة ( السنسكريتية : pariṇāmanā ، [ ملاحظة 1 ] البالية : pattidāna أو pattānumodanā ) [ 3 ] [ ملاحظة 2 ] هو جزء أساسي من الانضباط الروحي البوذي حيث يتم نقل جدارة الممارس ، الناتجة عن الأعمال الصالحة، إلى الأقارب المتوفين، أو إلى الآلهة ، أو إلى جميع الكائنات الحية .

يتم هذا التحويل ذهنياً، ويُعتقد أن المتلقي غالباً ما ينال هذا الثواب إذا ابتهج بالأعمال الصالحة للشخص الذي قام بالتحويل. في البوذية ، يُنظر إلى تحويل الثواب على أنه بديل أفضل من الحداد.

ناقش الباحثون كيفية التوفيق بين مبدأ نقل الفضل والطبيعة الفردية للكارما في البوذية . ويعتقد بعض الباحثين أن هذه الفكرة تعود إلى بدايات البوذية ، بينما يشك آخرون في أنها تعود إلى فترة لاحقة.

في البوذية، حظيت هذه العبادة بأهمية أخلاقية. وربما تأثرت هذه العقيدة أيضًا بأفكار ما قبل البوذية حول نقل القوى. في بوذية الماهايانا ، أصبح نقل الفضل جانبًا أساسيًا من مفهوم البوديساتفا ، أي بوذا المستقبل، الذي يستخدم فضائله لمساعدة جميع الكائنات الحية.

يُمارس نقل الثواب على نطاق واسع في جميع البلدان البوذية ، في الاحتفالات والمهرجانات والممارسات اليومية. وفي الوقت الحاضر، أصبح نقل الثواب جزءًا لا يتجزأ من البوذية وله وظيفة اجتماعية هامة.

الترجمات

في التقاليد البالية المتأخرة (من القرن الخامس إلى السابع الميلادي)، استُخدمت كلمة "باتيدانا " [ 5 ] ، وتعني "إعطاء المكتسب". [ 6 ] وفي التقاليد السنسكريتية ، استُخدمت كلمة "بارينامانا" لنقل الجدارة، وتعني "التغيير، والتناوب؛ والنضج، والوصول إلى الاكتمال؛ والتطور؛ والتحويل". [ 7 ] [ 8 ] وقد شاع استخدام مصطلح "نقل الجدارة"، على الرغم من اعتراض العديد من العلماء عليه. [ 9 ] [ 10 ] [ 8 ] في الواقع، لا يُترجم مصطلح "نقل الجدارة" إلى أي مصطلح من لغة بوذية كلاسيكية. [ 5 ]

وصف

الجدارة ( بالسنسكريتية : puṇya ، وبالبالية : puñña ) مفهوم أساسي في الأخلاق البوذية . [ 11 ] وهي قوة نافعة ووقائية تتراكم نتيجة للأعمال الصالحة والأفكار النيرة. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] يُعدّ اكتساب الجدارة مهمًا في الممارسة البوذية: فالجدارة تجلب نتائج طيبة ومُرضية، [ 15 ] وتُحدد جودة الحياة الآخرة ، [ 16 ] وتُسهم في نمو الإنسان نحو التنوير . [ 17 ] وإلى جانب مفهوم الجدارة، يرتبط مفهوم "بارينامانا" في الماهايانا أيضًا بمفهوم " جذور الفضيلة" ( بالسنسكريتية : kuśala-mūla ). [ 18 ]

يُعدّ نقل الثواب عادةً شائعة في جميع البلدان البوذية، بما في ذلك الماهايانا والفاجرايانا والثيرافادا ، [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] وغالبًا ما تُمارس في الاحتفالات والمهرجانات التي تُقام تكريمًا للموتى. [ 22 ] [ 9 ]

إن نقل الفضل إلى شخص آخر، عادةً ما يكون من الأقارب المتوفين، يتم ببساطة عن طريق التمني. وعلى الرغم من كلمة "نقل" ، فإن فضل المانح لا ينقص بأي حال من الأحوال أثناء هذا الفعل. والمثال التقليدي على ذلك هو شمعة تُستخدم لإضاءة شمعة أخرى، فلا يخفت نورها في هذه العملية. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

مع ذلك، لا يمكن دائمًا تلقّي الأجر المنقول. فبحسب النصوص البوذية القديمة ، إذا بُعث الأقارب المتوفون في مكانٍ عالٍ جدًا أو منخفض جدًا، كإله ، أو كإنسان، أو كحيوان، أو في الجحيم ، فلن ينالوا الأجر. ولا ينالونه إلا إذا وُلدوا كأرواح أو أشباح. [ 26 ] [ 27 ] كما يجب أن يكونوا قادرين على التعاطف مع العمل الصالح. وهكذا يرتبط نقل الأجر بفكرة الفرح. وإذا لم ينل الأقارب الأجر، فإن فعل نقل الأجر نفسه سيظلّ صالحًا للمُعطي نفسه. [ 26 ] [ 28 ]

يُفسر هذا جزءًا من تعريف " بارينامانا" (أي "الوصول إلى النضج"): فعندما يُعطي المُعطي أجرًا، فإنه يناله أيضًا. [ 7 ] والشخص الآخر الذي يفرح بأعمال المرء الصالحة، ينال أجرًا أيضًا، إذا وافق على الأجر المُقدّم. وهكذا، فإن الفرح بأجر الآخرين، بالإضافة إلى كونه أحد الأعمال الصالحة العشرة المذكورة في النصوص البوذية ، [ ملاحظة 3 ] فهو أيضًا شرط أساسي لانتقال الأجر. [ 31 ] [ 25 ] [ 32 ]

لاعتقادهم بإمكانية نقل الثواب، يُنظر إلى نقله إلى الأحبة المتوفين كبديل أفضل من الحداد. [ 33 ] [ 34 ] ولأن الحياة الآخرة لا تُتيح كسب الرزق من خلال مهنة ما، فإن الثواب هو ما يُعين الأحياء في الآخرة. [ 33 ] لا يمكن نقل الأشياء المادية مباشرةً إلى الكائنات في العالم الآخر، ولكن يمكن نقل الثواب المُكتسب من خلال التبرع للمجتمع الرهباني (سانغا). وبهذه الطريقة، يظهر الشيء المُتبرع به في العالم الآخر للمُتلقي هناك، [ 35 ] [ 36 ] مع أن ذلك يتم بقوة نية العطاء ، وليس بفعل التبرع المادي بحد ذاته. [ 37 ]

يُعدّ مثال الملك بيمبيسارا ، الذي شجّعه بوذا على مشاركة فضائله مع أقاربه السابقين الذين وُلدوا من جديد كأرواح (بريتاس) ، المثال التقليدي لنقل الفضل في شروح تيبتاكا البالية . [ 38 ] [ 39 ] في القصة، خلال زيارة بوذا لقصر بيمبيسارا، سأل بيمبيسارا عن بعض الضوضاء الخارجية. فأوضح بوذا أنها ضوضاء أرواح (بريتاس) ، الذين كانوا في حياة سابقة أقارب الملك.

كان الضجيج صراخ الأرواح الشريرة (البريتاس) من الجوع. ويتابع بوذا أن السبيل الوحيد الذي كان بإمكان الملك من خلاله مساعدة أقاربه السابقين هو نقل ثواب الهدايا التي قدمها إلى السانغا (جماعة الرهبان) إلى الأرواح الشريرة . [ 33 ] ثم يُرى أن الأرواح الشريرة تتلقى الأشياء المُقدمة للرهبان: يقدم بيمبيسارا الطعام والملابس إلى السانغا، ويسمح ثواب هذه الهدايا للأرواح الشريرة بتلقي الأشياء المُقدمة أيضًا. [ 40 ]

غاية

تختلف أغراض نقل الثواب. فبعض تقاليد الماهايانا تعتقد أنه يُساعد الأقارب المتوفين على بلوغ الأرض الطاهرة ، وهي جنة سماوية في علم الكونيات البوذي للأرض الطاهرة . [ 11 ] وفي العديد من البلدان البوذية، يرتبط نقل الثواب بمفهوم حالة وسيطة بين الموت والولادة الجديدة، حيث يكون مصير الكائن المتجول غير مؤكد. ويُعتقد أن الثواب المنقول إلى المتوفى يُساعده على العبور بسلام إلى الولادة الجديدة التالية . [ 41 ] [ 42 ]

أو إذا كانت الروح قد بُعثت من جديد، ولكن في ولادة غير مرغوب فيها ، فإنّ الثواب المنقول سيساعد في تقصير المدة التي يجب أن تقضيها الروح هناك. [ 43 ] وبالمثل، عند أداء طقوس طرد روح تلبّس أحد المُريدين، يجوز للمُريدين دعوة راهب لإقامة طقوس نقل الثواب إلى الروح. [ 44 ] ومن الأهداف الأخرى لنقل الثواب، إلى جانب مساعدة المتوفى، إهداؤه إلى الآلهة ، على الرغم من الرأي السائد سابقًا بأنّها لا تستطيع تلقّي الثواب.

يُعتقد أنهم غير قادرين على فعل الخير بأنفسهم، ويمكن الحصول على رضاهم بهذه الطريقة. [ 45 ] [ 32 ] [ 46 ] غالبًا ما يتركز نقل الثواب إلى الآلهة التي تُعتبر حامية للبوذية. [ 44 ] علاوة على ذلك، يُنقل الثواب أحيانًا إلى الوالدين كشكل من أشكال التعبد [ 47 ] أو بر الوالدين . [ 48 ] ينقل العديد من البوذيين الثواب لحل رابطة انتقام قد تكون قائمة بين الناس، إذ يُعتقد أن انتقام شخص آخر قد يُلحق الضرر بحياة المرء. لهذا السبب، تُقام في اليابان غالبًا مراسم تأبين خاصة ( ميزوكو كويو ) بعد الإجهاض، لتكريس الثواب لروح الطفل المتوفى. [ 49 ] [ 50 ] أخيرًا، من الممارسات الشائعة أيضًا نقل الثواب إلى جميع الكائنات الحية ، وإن كان ذلك أكثر شيوعًا في بوذية ماهايانا منه في بوذية ثيرافادا. [ 51 ]

لا يُمثّل نقلُ الذنوب أو الشر، وهو نقيض نقلِ الثواب، دورًا يُذكر في البوذية. [ 52 ] بينما يحدث أحيانًا في الهندوسية، حيث يرتبط بمفهوم التلوث . [ 52 ] [ 53 ]

تحليل تاريخي

العلاقة بالكارما

في البداية، اعتقد بعض الباحثين في الدراسات الغربية للبوذية أن مفهوم نقل الجدارة خاص ببوذية الماهايانا، وأنه لم يتطور إلا في فترة متأخرة بعد بوذا التاريخي . فعلى سبيل المثال، أرّخ عالم الهنديات هاينز بيشرت عقيدة نقل الجدارة البوذية في صورتها الكاملة إلى الفترة ما بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين. [ 54 ] جادل الباحثون بأن هذا المفهوم يتعارض مع الفهم البوذي المبكر للكارما ، [ 20 ] [ 54 ] [ 55 ] ولاحظوا في نص كاثافاتو أن أتباع مذهب ثيرافادا قد دحضوا هذا المفهوم جزئيًا. [ 35 ] [ 56 ]

يستشهد اللاهوتي تومي ليهتونن بالمؤرخ فولفغانغ شومان قائلاً: "إن تعاليم الماهايانا بشأن نقل الفضل تخالف مبدأ السببية الصارمة لقانون الكارمان في الهينايانا (بالبوذية: kamma )، والذي بموجبه يستطيع كل من يرغب في ولادة جديدة أفضل أن يحققها بجهوده الذاتية فقط". [ 19 ] أو كما يشير عالم البوذية د. سيفورت روغ ، [ 57 ]

من الأفكار التي أثارت العديد من التساؤلات الشائكة والصعوبات المفاهيمية في الفكر البوذي وتاريخ الماهايانا، ما يُعرف غالبًا باسم "نقل الفضل" ( puṇyapariṇāmanā ). ... ومع ذلك، يبدو هذا التفاني، ظاهريًا ، متعارضًا مع مبدأ الكارما المتمثل في جني ثمار الأعمال أو جزاءها ( karmavipāka ). ينص هذا المبدأ، المقبول عمومًا في البوذية، سواء الماهايانية أو غير الماهايانية، على أن ثمرة الكارما أو نتيجتها ( karmaphala ) تُجنى، أي تُختبر، من قِبل الشخص - أو بتعبير أدق من خلال سلسلة الوعي ( saṃtāna ) - الذي زرع بذرة ثمرة الكارما المستقبلية عند قيامه بفعل ( karman ) عن قصد ( cetayitva ).

أشار الباحثون إلى أن ممارسة نقل الثواب ربما تكون قد تطورت نتيجة لتأثير البوذية الماهايانية، حيث يمكن للكائنات التي تسعى إلى بلوغ مرتبة بوذا ( بوديساتفا ) أن تشارك الثواب مع أتباعها وبالتالي إنقاذهم. [ 58 ] ويجادل روغ أيضًا بأن الفكرة ذات الصلة المتمثلة في تلقي الثواب ( باللغة البالية : باتي ، وباللغة السنسكريتية : برابتي ) من خلال الابتهاج، والتي يتم التعبير عنها بمصطلحات مثل باتانومودانّا وباتيدانا ، ربما تكون قد تطورت نتيجة لتأثير الماهايانا. [ 59 ]

جادل باحثون آخرون بأن عقيدة نقل الجدارة موجودة في وقت مبكر من تقاليد ثيرافادا، وأن هذه العقيدة مُجازة في نصوص قديمة. [ 21 ] [ 60 ] [ 61 ] فعلى سبيل المثال، حدد عالم الهنديات ريتشارد غومبريتش أصولها في القرن الرابع قبل الميلاد. [ 52 ] ويذكر الباحث في الدراسات البوذية غريغوري شوبن أن فكرة نقل الجدارة جزء من جميع الاكتشافات النقشية المتعلقة بالمعتقد البوذي بالكارما، حتى أقدمها، في القرن الثالث قبل الميلاد. [ 62 ] وهناك أيضًا باحثون يقترحون أنه على الرغم من أن مفهوم نقل الجدارة لم يكن موجودًا بشكله الحالي في البوذية المبكرة، إلا أن العقائد المبكرة شكلت أساسًا له، حيث كان مفهوم نقل الجدارة "نتيجة حتمية" (بيشيرت) لهذه العقائد المبكرة. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] يفترض غومبريتش أن البوذية المبكرة ركزت على الكارما الفردية والمسؤولية، وأن تعاليم نقل الفضل وفرت "مخرجًا" من هذه العقيدة الصارمة للمسؤولية الفردية. [ 10 ] [ 5 ] ويضيف أن مصطلح "أنومودانا "، الذي يُستخدم في البوذية اللاحقة للدلالة على الفرح كوسيلة لنيل الفضل، كان في أقدم نصوص لغة بالي يعني "تقديم الشكر"، وكان يُستخدم عندما يشكر المتوفى على الفضل المنقول إليه. أعاد المعلقون اللاحقون تفسير المصطلح ليعني "الفرح"، ليتوافق مع العقيدة البوذية. وأوضحوا أن المتوفى اكتسب الفضل من خلال فرحه بالفضل الذي قدمه له أقاربه. وبهذه الطريقة، لم يكن هناك نقل حقيقي للفضل، بل اكتسب المتوفى الفضل بنفسه، وفقًا للعقيدة التقليدية للكارما الفردية. [ 58 ] [ 66 ] لا يزال هذا هو التفسير الذي يقدمه الرهبان وغيرهم من الشخصيات البارزة في دول مثل بورما وسريلانكا، عندما يُسألون عن التناقض الظاهر بين العقاب الفردي للكارما ونقل الثواب. [ 67 ] [ 68 ]

نقل الصلاحيات

كانت فكرة إمكانية نقل قوة معينة من شخص لآخر معروفة قبل البوذية. ففي النصوص الهندوسية، مثل المَهابهاراتا ، وُصِفَ أن الآلهة (ديفاس) قادرة على نقل قوى معينة ( تيجاس ). وساد اعتقاد مماثل فيما يتعلق بالطاقة المكتسبة من خلال أداء التقشف ( تاباس ). [ 24 ] [ 69 ] وفي الأوبانيشاد ، نجد طقوسًا معينة تُنقل فيها أعمال شخص ما بطريقة روحانية إلى آخر. وفي الدارماشاسترا، نجد أمثلة عديدة على نقل أعمال الخير والشر من شخص إلى آخر، سواء بقصد أو بغير قصد. [ 70 ] ومع ذلك، ووفقًا لعالم الدراسات البوذية إم إم جيه ماراسينغ، فإن مفهوم نقل الجدارة في البوذية المبكرة يختلف عن الأفكار السابقة للبوذية في عدة جوانب: فالجدارة لا تُمنح بأجزاء حرفية قابلة للقياس؛ ويتم التركيز على الأعمال الصالحة المتعلقة بالسانغا (جماعة الرهبان البوذيين)؛ ولا تشارك الآلهة (ديفاس) في ذلك. وغالباً ما يكون ذلك عملاً رحيماً تجاه الكائنات الحية في العالم الآخر التي تعاني. [ 69 ] علاوة على ذلك، يرى عالم الأنثروبولوجيا تشارلز ف. كيز أن نقل الثواب في البوذية يختلف عن الهندوسية في أنه لا يتم تبادل أي مادة مادية في الطقوس، بل يكون النقل مجرداً. [ 53 ]

عبادة الأجداد

إلى جانب عمليات نقل السلطة هذه، يُعثر على أصل ثانٍ في مفهوم "بيتري" . [ 24 ] كان نص "بيتافاتو" ردًا بوذيًا على هذا النوع من العبادة. [ 6 ] [ 69 ] يصف هذا النص بالتفصيل نقل الثواب إلى الأقارب المتوفين. كلمة "بيتا "، والتي تعني حرفيًا "الذاهب"، تُستخدم في البوذية المبكرة للإشارة إلى الأقارب المتوفين في سياق نقل الثواب. [ 71 ] وهي المكافئ البالي للكلمة السنسكريتية " بريتا" (الشبح الجائع)، وأيضًا " بيتري" (الأب، السلف). [ 9 ] في الفترة التي سبقت ظهور البوذية، كان يُعتقد أنه عند وفاة شخص ما، يجب تحويله من " بريتا" متجول إلى حالة عالم "بيتري" السعيد. وكان يتم ذلك من خلال طقوس "شرادها" المعقدة ، والتي من شأنها أن تضمن مصير المتوفى كـ" بيتري" . [ 72 ] [ 73 ]

في بدايات البوذية، توقف عبادة الأسلاف، لاعتقادهم أن الموتى لا ينالون النعيم السماوي عبر الطقوس أو العبادة، بل فقط من خلال قانون الكارما. وتطورت ممارسة نقل الثواب استنادًا إلى المبادئ الأخلاقية والنفسية للكارما والثواب، وربط هذه المبادئ بالشعور بالمسؤولية تجاه الوالدين في سياق عبادة الأسلاف. أما بالنسبة لتبجيل الأسلاف المتوفين، فقد استبدله البوذيون بتبجيل السانغا. [ 72 ] [ 73 ] في العديد من البلدان البوذية، أصبحت السانغا وسيطًا بين المُريدين الذين يُقدمون الثواب وأقاربهم المتوفين. في هذا السياق، تُعتبر السانغا " مجالًا للثواب ": مُتلقٍ جدير يُساعد المُريد على اكتساب الثواب اللازم لنقله. [ 74 ] [ 75 ] في دوره في طقوس الجنازة، حلّ الراهب البوذي محل الكاهن البراهمي كمتلقٍ للهدايا. [ 76 ] من خلال دور الراهب كمصدر للثواب، تمكّن عامة الناس من الالتزام بالمعايير السامية للبوذية وهدفها المتمثل في الزهد في الدنيا. [ 77 ]

البوذية الماهايانية

ساهمت عقيدة نقل الفضل في تشكيل علاقة البوذية بالآلهة المحلية: إذ ينقل المتعبد فضله إلى الإله مقابل حمايته. ولذلك، كان لهذه العقيدة دورٌ بالغ الأهمية، وتأثيرٌ كبير على مدى اندماج البوذية في الثقافات الجديدة وآلهتها. [ 10 ] في الفترة التي سبقت ظهور بوذية الماهايانا، كان نقل الفضل قد أصبح ممارسةً أساسية. [ 78 ]

في القرون اللاحقة، ساد الاعتقاد في العديد من مدارس البوذية الماهايانية بأن البوذات السماوية، أو البوديساتفا ، قادرة على نقل الفضائل إلى أتباعها لتخفيف معاناتهم، ليتمكن هؤلاء الأتباع بدورهم من مشاركة تلك الفضائل مع الآخرين. وعندما ينقل البوديساتفا فضائله، فإنها لا تنقص، لأن نقل الفضائل يُعدّ فضيلة في حد ذاته، وهو ما يُعرف بمخزون الفضائل الذي لا ينضب . [ 79 ] وقد أدت فكرة نقل البوديساتفا للفضائل إلى ظهور العديد من التقاليد البوذية التي تركز على التعبد. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] ووفقًا لغومبريتش، فإن فكرة البوديساتفا برمتها تقوم على هذا الأساس، [ 83 ] بينما يرى لويس غوميز، الباحث في الدراسات البوذية، أنها تعبير عن المثل البوذية العليا المتمثلة في الرحمة والفراغ . [ 84 ] في البوذية الصينية، المتأثرة ببوذية الأرض الطاهرة ، أصبح من الشائع نقل الثواب ومساعدة المتوفى على بلوغ الأرض الطاهرة . [ 85 ]

مع ذلك، طوّرت بعض مدارس البوذية الماهايانية تفسيرات أخرى لنقل الفضل. فقد اعتقد الزعيم الديني الياباني نيتشيرين (1222-1282) أن نقل الفضل غير فعّال، لأنه جادل بأنه في " عصر انحطاط الدارما " هذا، لن ينجو من المعاناة والولادة السيئة إلا إيمان المخلصين وانضباطهم. ومع ذلك، فقد اعترفت بوذية نيتشيرين، عمليًا ، بنقل الفضل، وإن لم يكن ذلك عن طريق رجال الدين كوسيط. [ 86 ] وبالمثل، فإن بعض مدارس البوذية اليابانية للأرض الطاهرة، مثل مدرسة جودو شينشو ، لا تُجري نقل الفضل لأسباب عقائدية، مع وجود بعض الاستثناءات. [ 87 ]

الدور في الممارسة

لوحة لراهب صيني يقف بجوار روح والدته
في البوذية في شرق آسيا، أصبحت عقيدة نقل الجدارة من خلال القرابين إلى السانغا معروفة على نطاق واسع من خلال قصة موليان الذي أنقذ والدته . [ 88 ]

يشير الكاتب سري بادما هولت والباحث أنتوني باربر إلى أن نقل الثواب كان راسخًا وجزءًا لا يتجزأ من الممارسة البوذية في منطقة أندرا بجنوب الهند. [ 89 ] إضافةً إلى ذلك، تُقدّم النقوش في مواقع عديدة في جميع أنحاء جنوب آسيا دليلًا على أن نقل الثواب كان ممارسة شائعة في القرون الأولى الميلادية. [ 90 ] [ 91 ] في بوذية ثيرافادا، جرت العادة أن يتشارك المتبرعون الثواب خلال " أنومودانا" ، وهو درس يُلقيه الرهبان المُتلقّون على المتبرعين للابتهاج بما قدموه من ثواب. [ 23 ] كما جرت العادة على نقل الثواب على فترات مُحدّدة بعد وفاة أحد الأقارب، بدءًا بفترة أولى مدتها عادةً سبعة أيام، ثم فترة أخرى بعد خمسين ومائة يوم، وبعد ذلك، كل عام. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] ويمكن إقامة طقوس نقل الثواب هذه على فترات في المعبد المحلي أو في المنزل. [ ٩٥ ] في بعض البلدان البوذية، تُعتبر أيامٌ مُحددة مناسبةً بشكلٍ خاص لنقل الثواب، على سبيل المثال في وان سارت ( بالتايلاندية : วันสารท ) في تايلاند. [ ٩٦ ] علاوةً على ذلك، توجد عادةٌ في تايلاند ولاوس تتمثل في إهداء الثواب للوالدين من خلال الترهب أو الابتداء . [ ٩٧ ] أحيانًا يُرمز إلى نقل الثواب بسكب الماء في إناء. [ ١ ] [ ٧١ ] في البوذية في شرق آسيا، انتشرت عقيدة نقل الثواب من خلال القرابين إلى السانغا على نطاقٍ واسع من خلال قصة موليان الذي أنقذ أمه . [ ٨٨ ] يُحتفل بالمهرجان السنوي الذي يُشير إلى هذه القصة على نطاقٍ واسع في شرق آسيا، والممارسة الرئيسية خلال المهرجان هي نقل الثواب إلى الأقارب المتوفين. [ ٩٨ ]

أصبح نقل الثواب عنصرًا أساسيًا في الطقوس الأساسية لجميع المدارس الرئيسية للبوذية. ينقل أتباع الماهايانا والفاجرايانا الثواب كجزء من "العبادة ذات الأجزاء السبعة" ( بالسنسكريتية : saptāṇgapūjā أو Saptavidhā Anuttarapūjā )، [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ ملاحظة 4 ] ، ويكاد لا يخلو أي احتفال من شكل من أشكال نقل الثواب. [ 14 ] [ 103 ] في بعض دول ثيرافادا، مثل سريلانكا، يُجرى نقل الثواب في نهاية خدمة تعليم الدارما . [ 104 ] في دراسة ميدانية أُجريت عامي 2002-2003 بين الكمبوديين، سُئل المُريدون عن سبب رعايتهم لاحتفال معين. وكانت إحدى أكثر الإجابات شيوعًا هي "لإهداء الثواب لأجدادي". [ 105 ] مثال أخير هو دور الستوبا (المباني التي تضم آثارًا مقدسة): فقد أشير إلى أن الستوبا بُنيت جزئيًا لأغراض نقل الثواب. [ 106 ]

لقد اكتسب نقل الفضائل أهمية بالغة في البوذية، حتى أصبح وسيلة رئيسية لاستمرارها. [ 11 ] في اليابان، تُسمى بعض المعابد "إكوديرا" ، أي معبد نقل الفضائل، [ 107 ] وتنتشر هذه الممارسة على نطاق واسع، وإن كان يقودها عادةً كهنة متزوجون بدلاً من جماعة "سانغا" العازبة كما كان الحال في البوذية المبكرة. [ 108 ]

في البوذية المبكرة، كان يُنظر إلى نقل الثواب إلى الموتى على أنه علامة على حسن الخلق. [ 109 ] أما اليوم، فإن مبدأ نقل الثواب يسمح للمجتمعات بالانخراط في أنشطة صنع الخير جماعيًا، مما يعزز التضامن الأسري ويُمكّن من المشاركة الاجتماعية. [ 110 ] [ 111 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تُكتب أيضًا باسم pariṇāma أو paraṇāmanā [ 2 ]
  2. ↑ في نصوص البالي المبكرة ، تشير كلمة "patti" إلى نقل الفضل إلى كائن حي آخر، بينما تشير كلمة "pattānumodanā" إلى نقله إلى الموتى. [ 4 ]
  3. ↑ عشرة أعمال جليلة مذكورة في نصوص بوذية غير رسمية ومعروفة على نطاق واسع في العالم البوذي. وهي: العطاء ( باللغة البالية : dāna-maya )؛ الفضيلة ( باللغة البالية : sīla-maya )؛ بهافانا (التطور العقلي) ( باللغة البالية : bhāvanā-maya )؛ تكريم الآخرين ( باللغة البالية : apacāyana-maya )؛ تقديم الخدمة ( باللغة البالية : veyyāvaca-maya )؛ إهداء (أو نقل) الفضل للآخرين ( باللغة البالية : pattidāna-maya )؛ الفرح بفضل الآخرين ( باللغة البالية : pattānumodanā-maya )؛ الاستماع إلى التعاليم ( باللغة البالية : dhammassavana-maya )؛ تعليم الآخرين التعاليم ( باللغة البالية : dhammadesanā-maya ). تقويم وجهات نظر المرء وفقًا للتعاليم ( باللغة البالية : diṭṭhujukamma ) [ 29 ] [ 30 ]
  4. ↑ توجد أيضًا أشكال أخرى يتم ممارستها، تتراوح بين أربعة إلى أحد عشر جزءًا. [ 102 ]

الاقتباسات

  1. 1 2 كالكوفسكي، مارسيا (2006ب). "تايلاند". في ريغز، توماس (محرر). موسوعة وورلد مارك للممارسات الدينية . المجلد  3. فارمنجتون هيلز: تومسون غيل. ص  447. ISBN 0-7876-6614-9.
  2. ↑ هاردكر 2014 ، ص 128.
  3. ^ هارا، مينورو (2002) [1994]. “نقل الجدارة في الأدب والدين الهندوسي” . في تاكاشيما، يونيو (محرر). دراسات مينورو هارا باسباتا . موتيلال بانارسيداس . ص. 137. ردمك  3-900271-35-6.
  4. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 215-219.
  5. 1 2 3 إيغي، جيمس (27 يوليو 2016). "نقل الجدارة" . ببليوغرافيا أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/OBO/9780195393521-0222 . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2018. تم الاسترجاع في 31 مايو 2018 .
  6. 1 2 نياناتيلوكا 1980 .
  7. 1 2 غوميز 2000 ، ص. 11.
  8. 1 2 وايمان 1997 ، ص 417-418.
  9. 1 2 3 ماسفيلد، بيتر (2004). "الأشباح والأرواح". في: بوسويل، روبرت إي. (محرر). موسوعة البوذية . المجلد 2. نيويورك: ماكميلان ريفرنس يو إس إيه، تومسون غيل. الصفحات 309-310 . ISBN   0-02-865720-9.
  10. 1 2 3 غومبريتش 2006 ، ص. 126.
  11. 1 2 3 تانابي 2004 ، ص 532.
  12. ↑ تيرويل، بي جيه (1976). " نموذج لدراسة البوذية التايلاندية" . مجلة الدراسات الآسيوية . 35 (3): 401. doi : 10.2307/2053271 . JSTOR 2053271. S2CID 162810180 .  
  13. ↑ Egge 2013 ، ص 21.
  14. 1 2 غوتشو 2004 ، ص. 14.
  15. ↑ Keyes 1983b ، ص 268.
  16. ↑ باي وسترونج 1987 ، ص 5870، 5873.
  17. ↑ Egge 2013 ، ص 55-6.
  18. ↑ وايمان 1997 ، ص 418، 423.
  19. ١ ٢ البوذية. موجز لتعاليمها ومدارسها ، بقلم هانز فولفغانغ شومان، ترجمة جورج فينرشتاين، رايدر: ١٩٧٣، ص ٩٢. ورد ذكره في "مفهوم الجدارة في الأديان الهندية"، بقلم تومي ليهتونين، الفلسفة الآسيوية ، المجلد ١٠، العدد ٣، ٢٠٠٠، ص ١٩٣.
  20. 1 2 ويليامز 2008 ، ص. 203.
  21. 1 2 Keyes 1977 ، ص. 287.
  22. ^ والتر، ماريكو نامبا (2004). "الأسلاف". في بوسويل، روبرت E. (محرر). موسوعة البوذية . المجلد. 2. نيويورك: مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية، طومسون غيل. ص 20 – 23. ISBN   0-02-865720-9.
  23. 1 2 ماراسينغ 2003 ، ص 470.
  24. 1 2 3 باي وسترونج 1987 ، ص 5874.
  25. 1 2 مالاسيكيرا 1967 ، ص. 85.
  26. 1 2 غومبريتش 1971 ، ص. 209–10.
  27. ↑ أبلتون 2014 ، ص 58.
  28. ^ راتانكول، بينيت (2016). “الجوانب الاجتماعية والطبية للإجهاض في تايلاند” . في كيون، داميان (محرر). البوذية والإجهاض . ماكميلان للنشر . ص. 58. ردمك  978-1-349-14178-4.
  29. ↑ ريس ديفيدز، توماس دبليو .؛ ستيد، ويليام (1921). قاموس بالي-إنجليزي ( الطبعة الأولى). جمعية نصوص بالي . 
  30. ↑ باي وسترونج 1987 ، ص 5873.
  31. ↑ هارفي 2000 ، ص 20.
  32. 1 2 هارفي 2012 ، ص 45.
  33. 1 2 3 مالاسيكيرا 1967 ، ص. 87.
  34. ↑ أبلتون 2014 ، ص 56-7.
  35. 1 2 ماراسينغ 2003 ، ص. 469.
  36. ↑ ماكديرموت 1975 ، ص 431.
  37. ↑ وايت، ديفيد ج . (1986). " داكينا وأغنيكايانا : تطبيق موسع لتصنيف بول موس" . تاريخ الأديان . 26 (2): 208. doi : 10.1086/463074 . JSTOR 1062231. S2CID 144482158 .  
  38. ^ مالاسيكيرا 1967 ، ص 85-6.
  39. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 209.
  40. ^ بوسويل، روبرت إي جونيور. لوبيز دونالد س. جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية (PDF) . مطبعة جامعة برينستون . ص. 637. ردمك  978-0-691-15786-3.
  41. ^ كويفاس ، بريان ج. (2004). "الحالة المتوسطة". في بوسويل، روبرت E. (محرر). موسوعة البوذية . المجلد. 2. نيويورك: مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية، طومسون غيل. ص. 379. ردمك   0-02-865720-9.
  42. ↑ فالك 2010 ، ص 98.
  43. ↑ كيز 1987 ، ص 192.
  44. 1 2 كارياواسَم، أ.ج.س. (1996). الطقوس والاحتفالات البوذية في سريلانكا ( نسخة إلكترونية). جمعية النشر البوذية . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2018. 
  45. ↑ لانجر، ريتا (2007). طقوس الموت والولادة الجديدة البوذية: الممارسة السريلانكية المعاصرة وأصولها . روتليدج. مقدمة. ISBN 978-1-134-15872-0.
  46. ↑ غومبريتش 2009 ، ص 36.
  47. ^ شوبن 1997 ، ص 37-8.
  48. ↑ شوبن، غريغوري (1984). "بر الوالدين والراهب في ممارسة البوذية الهندية: مسألة "التصيين" من منظور آخر". تونغ باو . 70 (1/3): 126. doi : 10.1163/156853284X00044 . JSTOR 4528310 . 
  49. ↑ تانابي 2004 ، ص 533.
  50. ↑ هارفي 2000 ، ص 335.
  51. ↑ شوبن 1997 ، ص 39.
  52. 1 2 3 غومبريتش 2006 ، ص 127.
  53. 1 2 Keyes 1983a ، ص. 19 ، "مقدمة".
  54. 1 2 بيشيرت 1992 ، الملاحظة 34، الصفحات من 99 إلى 100.
  55. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 204.
  56. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 216.
  57. ↑ روغ، د. سيفورت (2004). "جوانب من دراسة الماهايانا الهندية (المبكرة)" . مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية . 27 (1): 52-53 . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2018.
  58. 1 2 Brekke 1998 ، ص. 297.
  59. ↑ بيشيرت 1992 ، ص 106.
  60. ↑ Egge 2013 ، ص 96.
  61. ^ مالاسيكيرا 1967 ، ص. 89.
  62. ↑ شوبن 1997 ، ص 7، 42.
  63. ↑ أنالايو، بيكو (2010). "تحدي ساكاكا - دراسة لساميوكتا-أغاما الموازية لـ تشولاساكاكا-سوتا فيما يتعلق بمفهوم نقل الجدارة" (ملف PDF) . مجلة تشونغ هوا البوذية . 23. معهد تشونغ هوا للدراسات البوذية: 60-62 . ISSN 1017-7132 . 
  64. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 210.
  65. ↑ بيشيرت 1992 ، ص 105.
  66. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 206.
  67. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 215.
  68. ↑ سبيرو، ميلفورد إي. (1982). البوذية والمجتمع: تقليد عظيم وتقلباته في بورما ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كاليفورنيا . ص 126. ISBN   978-0-520-04672-6.
  69. 1 2 3 ماراسينغ 2003 ، ص 468-9.
  70. ↑ برونكهورست، يوهانس (2011). الكارما . مطبعة جامعة هاواي . ص 93-94 . 
  71. 1 2 غومبريتش 1971 ، ص. 208.
  72. 1 2 Holt 1981 ، ص. 5–10، 17، 19–20.
  73. 1 2 بيشيرت 1992 ، ص 99-100.
  74. ↑ فالك 2010 ، ص 101.
  75. ↑ فانديرجيست، بيتر (28 نوفمبر 2008). "التسلسل الهرمي والسلطة في الدول البوذية ما قبل القومية". دراسات آسيوية حديثة . 27 (4): 848. doi : 10.1017/S0026749X00001311 . S2CID 145704991 . 
  76. ↑ غومبريتش 2006 ، ص 125.
  77. ↑ Keyes 1983b ، ص 274.
  78. ↑ أداميك، ويندي ل. (2005). "استحالة المعطى: تمثيلات الجدارة والفراغ في البوذية الصينية في العصور الوسطى". تاريخ الأديان . 45 (2): 143. doi : 10.1086/502698 . JSTOR 10.1086/502698 . S2CID 170244626 .  
  79. ↑ ليتونين، تومي (نوفمبر 2000). "مفهوم الجدارة في الأديان الهندية". الفلسفة الآسيوية . 10 (3): 196. doi : 10.1080/09552360020011259 . S2CID 143532086 . 
  80. ↑ آبي، ماساو (1997). "البوذية في اليابان". في كار، برايان؛ ماهالينغام، إنديرا (محرران). الموسوعة المصاحبة للفلسفة الآسيوية . لندن: روتليدج. ص 693. ISBN  0-203-01350-6.
  81. ↑ رينولدز، فرانك (2006). "الماهايانا". في دونيجر، ويندي؛ إلياد، ميرسيا (محرران). موسوعة بريتانيكا للأديان العالمية . موسوعة بريتانيكا. ص 683. ISBN  978-1-59339-491-2.
  82. ↑ باي وسترونج 1987 ، ص 5874-5.
  83. ↑ غومبريتش 2009 ، ص 199.
  84. ↑ غوميز 2000 ، ص 14.
  85. ↑ كول، آلان (1996). " مقلوبًا/على الوجه الصحيح: تاريخ تنقيحي للجنازات البوذية في الصين". تاريخ الأديان . 35 (4): 316، 320. doi : 10.1086/463435 . JSTOR 1062910. S2CID 162124101 .  
  86. ^ هارداكر 2014 ، ص. 14 رقم 8، 137.
  87. ↑ أمبروز، ب. (2010). "أرواح انتقامية أم رفقاء روحيين محبين؟ وجهات نظر متغيرة حول أرواح الحيوانات في اليابان المعاصرة" (ملف PDF) . علم الأعراق الآسيوي . 69 (1): 62، حاشية 12. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 5 يونيو 2018.
  88. 1 2 هاردكر 2014 ، ص. 129.
  89. ↑ بادما وباربر 2009 ، ص 116.
  90. ↑ فوغلين، لارس (2006). علم آثار البوذية المبكرة . ص 43. 
  91. ↑ باشام، أ. ل. (1981). "تطور مفهوم البوديساتفا". في: كاوامورا، ليزلي س. (محرر). مذهب البوديساتفا في البوذية ( الطبعة الأولى). منشورات سري ساتغورو. ص 33، 37.  
  92. ↑ كيز، تشارلز ف. (1975). "صراع على حرق جثمان راهب كبير" (ملف PDF) . مجلة جمعية سيام . 63 : 54. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 5 يونيو 2018.
  93. ↑ أنوساراناشاساناكيارتي، فرا خرو؛ كيز، تشارلز ف. (1980). "طقوس الجنازة والمعنى البوذي للموت: نص تفسيري من شمال تايلاند" (ملف PDF) . مجلة جمعية سيام . 68 (1): 18. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 5 يونيو 2018.
  94. ↑ سيهلي، نيكولاس (2006). "البوذية في التبت ونيبال" . في بيركويتز، ستيفن سي. (محرر). البوذية في ثقافات العالم: منظورات مقارنة . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-CLIO . ص 253. ISBN  1-85109-787-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 5 يونيو 2018.
  95. ↑ كيز 1987 ، ص 193.
  96. ↑ بوي، كاثرين أ. (2017). عن المتسولين والبوذا: سياسة الفكاهة في حكايات فيسانتارا جاتاكا في تايلاند . منظورات جديدة في دراسات جنوب شرق آسيا. مطبعة جامعة ويسكونسن . ص 62. ISBN  978-0-299-30950-3.
  97. ↑ Keyes 1983b ، ص 274–278.
  98. ↑ ين، جينغ (2005). "الموت من منظور بوذي" . في: تشان، سيسيليا لاي وان؛ تشاو، إيمي ين مان (محرران). الموت والاحتضار والفقد: تجربة صينية من هونغ كونغ . المجلد 1. مطبعة جامعة هونغ كونغ . ص 101. ISBN   9789622097872.
  99. ↑ لاموت 1988 ، ص 433.
  100. ↑ توماس 1953 ، ص 196.
  101. ↑ تولادار-دوغلاس، ويليام (2005). "بوجا: البوجا البوذية". في جونز، ليندسي (محرر). موسوعة الأديان . المجلد 11 ( الطبعة الثانية). ديترويت: تومسون غيل. الصفحات 7496-7497 . ISBN    0-02-865740-3.
  102. ↑ Skilling 2005 ، ص 9839.
  103. ↑ غوميز 2002 ، ص 293.
  104. ↑ ديغال، ماهيندا (2003). هولت، جون كليفورد؛ كينارد، جاكوب ن.؛ والترز، جوناثان س. (محررون). الواعظ كشاعر (ملف PDF) . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 158. ISBN  0-7914-5691-9تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية في 5 يونيو 2018.{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  105. ↑ ليدجروود، جودي (2008). "الممارسة البوذية في ريف مقاطعة كاندال عامي 1960 و2003". في: كينت، ألكسندرا؛ تشاندلر، ديفيد (محرران). أهل الفضيلة: إعادة تشكيل الدين والسلطة والنظام الأخلاقي في كمبوديا اليوم . المعهد النوردي للدراسات الآسيوية . ص 157، 161. ISBN  978-87-7694-036-2.
  106. ↑ غوتشو 2004 ، ص 91.
  107. ↑ ريدر، إيان؛ تانابي، جورج ج. (1998). التدين العملي: المنافع الدنيوية والدين العام في اليابان ( نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة هاواي . ص 85. ISBN   0-8248-2090-8.
  108. ↑ هاردكر 2014 ، ص 131.
  109. ↑ هولت 1981 ، ص 2.
  110. ↑ Keyes 1983b ، ص 283.
  111. ↑ غومبريتش 1971 ، ص 219.

مراجع