نومين

📅 آخر تحديث: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

نومين (جمعها نومينا ) مصطلح لاتيني يعني " الألوهية " أو "الحضور الإلهي" أو "الإرادة الإلهية". وقد عرّفه الكتّاب اللاتينيون على النحو التالي: [ 1 ] يكتب شيشرون عن "عقل إلهي" ( ديفينا مينس )، إله "تطيع نومينه كل شيء"، و"قوة إلهية" ( فيس ديفينا ) "تسري في حياة البشر". وهي التي تُسبب حركات الطيور وصيحاتها أثناء التكهن . [ 2 ] في رواية فرجيل عن إعماء العملاق ذي العين الواحدة ، بوليفيموس ، من الأوديسة ، في الإنيادة ، يجعل أوديسيوس ورجاله "يطلبون أولاً مساعدة نومينا العظيمة" ( ماغنا بريكاتي نومينا ). [ 3 ] عند استعراض الرأي العام حول أغسطس يوم جنازته، يذكر المؤرخ تاسيتوس أن البعض اعتقدوا أنه "لم يبقَ أي تكريم للآلهة" عندما "أسس عبادة نفسه" ( se  ...coli vellet ) "بمعابد وتماثيل للأرواح" ( effigie numinum ). [ 4 ] يُشيد بليني الأصغر في رسالة إلى باترنوس بـ"القوة" و"الكرامة" و"الجلال"؛ باختصار، " روح التاريخ". [ 5 ] يستخدم لوكريتيوس مصطلح numen mentis ، [ 6 ] أو "إرادة العقل"، [ 7 ] حيث "الإرادة" هي numen ، ولكن ليس الروح الإلهية، إلا إذا اعتُبر العقل إلهيًا، بل مجرد إرادة بشرية. [ 1 ]

منذ أوائل القرن العشرين، شُبِّهت كلمة "نومين" أحيانًا بكلمة " مانا" ، واعتُبرت من بقايا مرحلة ما قبل الروحانية ؛ أي نظام معتقدات موروث من زمن سابق. إلا أن هذه الأفكار باتت مرفوضة إلى حد كبير في الأدبيات الأكاديمية. كما يستخدم علماء الاجتماع مصطلح "نومين" للإشارة إلى فكرة القوة السحرية الكامنة في شيء ما ، لا سيما عند الكتابة عن الأفكار في التراث الغربي.

أصل الكلمة وأصلها

يذكر الكاتب الروماني فارو، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، أن مصطلح " نومين " مشتق من " نوتوس " (أي الإيماءة، الأمر، الإرادة)، [ 8 ] وبالمثل، يُعرّف النحوي فستوس، الذي عاش في القرن الثاني قبل الميلاد، " نومين " بأنه " نوتوس داي آك بوتيستاس " (أي أمر الإله وقوته). [ 9 ] ويشتق ميشيل دي فان ، الباحث في اللغات الهندية الأوروبية ، المصطلح من الفعل "-نوو " (أي الإيماء)، وهو أصل كلمة "نوتوس " . إذا قُبل هذا الاقتراح، فإن المصطلح مرتبط بالجذر الهندو-أوروبي البدائي * new- (أي الإيماء)، والذي اشتُق منه أيضًا الكلمة اليونانية القديمة " نيوو" (أي " نيوو "، أي "الإيماء"). [ 10 ] وبناءً على أصل الكلمة، يقدم الباحث الكلاسيكي إتش جيه روز التعريف التالي لكلمة "نومين " : [ 11 ]

المعنى الحرفي هو ببساطة "إيماءة"، أو بتعبير أدق، لكونه صيغة مبنية للمجهول، "ما ينتج عن الإيماءة"، تمامًا كما أن كلمة "flamen" تعني "ما ينتج عن النفخ"، أي هبة ريح. وقد أصبح معناها "نتاج القوة أو تعبيرها" - وليس، كما تجدر الإشارة، القوة نفسها.

وبالتالي، فإن كلمة " نومين " (الألوهية) ليست شخصية (مع أنها قد تكون صفة شخصية) ويجب تمييزها عن كلمة " ديوس " (إله). [ 12 ]

بحسب عالم الكلاسيكيات كورت لاتيه ، فإن مصطلح "نومين" (numen) ورد لأول مرة في أعمال أكيوس وجايوس لوسيليوس ، والتي تعود إلى النصف الثاني من القرن الثاني قبل الميلاد. إلا أنه غير موثق في كتابات أقدم، مثل أعمال بلاوتوس وإنيوس وكاتو الأكبر ، كما أنه غائب عن النصوص الدينية القديمة. بناءً على ذلك، اقترح لاتيه أن المصطلح - نتيجة لتأثير الفلسفة الرواقية - ربما يكون قد ظهر كترجمة للكلمة اليونانية القديمة " دوناميس " ( δύναμις ). مع ذلك، يرى عالم الكلاسيكيات تاماس نوتاري أن عدم وجود توثيق مناسب للمصطلح في أعمال إنيوس وكاتو ربما يعود إلى عدم اكتمال كتاباتهما المتبقية، بالإضافة إلى أن مسرحيات بلاوتوس الكوميدية كانت تتعارض جوهريًا مع المفاهيم الدينية الباطنية. علاوة على ذلك، وكما أشار لاتيه نفسه، فإنه من المستحيل تفسير سبب توليد كلمة "نومين" تحديداً لترجمة المصطلح اليوناني. [ 13 ]

اقترحت المؤرخة ريبيكا دينوفا أن مفهوم "نومين " (الروح) يوازي مفاهيم معروفة من الثقافة الأترورية ، [ 14 ] حيث كان يُنظر إلى الإله غالبًا على أنه قوة غامضة وغير محددة المعالم. [ 15 ] ووفقًا لعالم الأترورية لامرت بوك فان دير مير ، فإن مصطلح "نومين" هو المكافئ الدلالي للكلمة الأترورية " فليري" (flere )، والتي تُنسب أيضًا إلى الآلهة، كما في عبارة " فليري نيثونسل " ( flere من نيثونس ). [ 16 ] ومع ذلك، فإن التصور الأتروري لآلهتهم كقوى مجردة لا يتوافق بالضرورة مع الفهم الروماني القديم لـ" نومين" ، [ 17 ] والذي من المرجح أنه لم يُشر أبدًا إلى أي كيانات روحانية . [ 18 ] علاوة على ذلك، فإن المعنى الدقيق لكلمة "فليري" الأترورية ليس محل إجماع، فهناك أيضًا أدلة على أنها تُعادل بشكل أفضل الكلمة اللاتينية " فونس " (fons) التي تعني "ينبوع" أو "نافورة"). [ 19 ]

عبادة الأرواح الإمبراطورية

في إطار العبادة الإمبراطورية ، ربما كان مصطلح "نومين" يشير إلى القوة الإلهية للإمبراطور الحي - بعبارة أخرى، ربما كان بمثابة وسيلة لعبادة الإمبراطور الحي دون تسميته إلهًا حرفيًا. [ 12 ] وبينما كان الإمبراطور يمتلك "نومين" ، فإنه لم يكن بالضرورة " نومين" بحد ذاته - فقد حذر بليني الأصغر ، وهو مؤلف روماني من القرن الأول الميلادي، صراحةً من الإشارة إلى الإمبراطور على هذا النحو، فكتب: "لا ينبغي لنا في أي مكان أن نتملقه [[ 20 ] [ 21 ] يرى المؤرخ الكلاسيكي دنكان فيشويك أن نسبة صفة " نومين " إلى الإمبراطور ربما مثّلت إعلانًا بأنه وسيط بين الإله والبشرية، يؤدي دورًا مشابهًا لدور الإله اليوناني القديم "ثيوس أنير". [22] ويجادل المؤرخ الكلاسيكي جيه سي مان بأنه إذا فُهمت "نومين" بمعنى "القوة الإلهية"، فمن غير الواضح كيف يمكن نسبها إلى إمبراطور على قيد الحياة، نظرًا لأن المواطنين الرومان مُنعوا من عبادة الإمبراطور كإله . ويرى مان أن الأمر لم يكن متعلقًا بالإمبراطور شخصيًا، بل بسلطته السياسية الهائلة، بما في ذلك قدرته على فرض قيود على عبادة آلهة معينة، وهي التي منحته صفة " نومين" . ويشير مان أيضًا إلى أن عبادة "نومين" الإمبراطوري انتشرت بين الحجاج ، الذين ربما كانوا أكثر استعدادًا لنسبة الألوهية إلى الإمبراطور. [ 23] ]

يصف نقشٌ من منتدى كلودي سلسلةً من القرابين الحيوانية التي قُدِّمت لأغسطس وابن زوجته تيبيريوس على مذبحٍ مُكرَّسٍ لإله أغسطس . [ 24 ] يُحدِّد النصُّ الحيوانَ الذي ضُحِّيَ به تكريمًا لتيبيريوس، حيث ذُبح له عجلٌ صغير (" vitulus ")، مع أنَّ الباحث الكلاسيكي إيتاي غراديل يُشير إلى أنَّه من المُرجَّح أنَّ الثيران قد قُدِّمت لأغسطس، إذ إنَّ تقديم الحيوانات البالغة للأب والعجول للابن يتوافق مع ميل الرومان إلى مُطابقة جانبٍ من جوانب الحيوان المُضحَّى به مع خصائص المُتلقِّي. [ 25 ] إذا قُبِلَت هذه النظرية، فإنَّها ستُشير إلى أنَّ أغسطس وتيبيريوس أنفسهما كانا المُستفيدين من التضحية وليس الإله ، وهو ما يُجادل غراديل بأنه أمرٌ منطقيٌّ تمامًا، إذ بما أنَّ جميع الحيوانات إما ذكورٌ أو إناث، فلا يوجد أيُّ منها مُناسبٌ للتضحية للإله ، وهو كيانٌ مُحايد. [ 25 ]

يُشير غرادل في نهاية المطاف إلى أن عبادة إله الإمبراطور كانت مرادفةً في جوهرها لعبادة الإمبراطور نفسه، مستشهداً بالمقطع المذكور آنفاً الذي بنى فيه كاليغولا معبداً تكريماً لـ" إلهه الخاص "، كما وصفه كاسيوس ديو ويوسيفوس بأنه مجرد معبد لكاليغولا شخصياً. [ 26 ] علاوة على ذلك، توجد أمثلةٌ حيث كانت التماثيل التي تُصوّر العائلة الإمبراطورية تُحيط بنقوشٍ تُخلّد ذكرى الإله الإمبراطوري، مثل نقشٍ يعود تاريخه إلى عام 160 ميلادي من أوستيا ، والذي يُقدّم قرباناً لـ " دوموس أوغستا " (البيت الأوغسطي، أي العائلة الإمبراطورية)، ويقع أيضاً بالقرب من تمثال نصفي يُصوّر لوسيوس فيروس . [ 26 ] ولعلّ دليلاً إضافياً مُستمدّ من قسمٍ في كتاب " فاستي برينيستيني" الذي ينصّ على: "عيدٌ بموجب مرسومٍ من مجلس الشيوخ، لأنه في هذا اليوم كرّس تيبيريوس قيصر المذبح لوالده الإله أوغسطس". [ 27 ] [ 28 ] قد تشير هذه الفقرة إلى أن عبادة مذبح الإله أغسطس كانت مرادفة لعبادة الإمبراطور مباشرةً. [ 28 ] مع ذلك، يُقرّ غرادل بأن هذا النص إضافة لاحقة إلى كتاب "فاستي برينيستيني" ، وليس مقتطفًا من النسخة الأصلية التي وضعها فيريوس فلاكوس . ويقترح غرادل أنه في مجتمع برينيستين المحدد الذي صدرت منه هذه النسخة من التقويم، ربما افترضت السلطات المحلية خطأً أن عيدًا قد تم تخصيصه لهذا التاريخ، وهو 17 يناير، بسبب طقوسهم المحلية، بدلًا من السبب الحقيقي، الذي كان على الأرجح زواج أغسطس من ليفيا في التاريخ نفسه. [ 29 ]

يجادل فيشويك بأنه في ظروف معينة، كان جوهر الإمبراطور متطابقًا مع عبقريته . ولدعم هذه النظرية، يشير إلى مقطع من قصيدة الشاعر هوراس ، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، يصف فيه أداء اليمين على المذابح خصيصًا لأداء اليمين باسم جوهر أغسطس ، [ 30 ] وهو ما قد يوازي ممارسة مماثلة حيث كان يتم أداء اليمين باسم عبقرية الإمبراطور. [ 31 ] ومع ذلك، توجد حالات أخرى يكون فيها المفهومان متميزين بوضوح. على سبيل المثال، تسجل بعض النصوص إهداءات متزامنة لعبقرية وجوهر شخص واحد، مثل نقش من أكوينكوم يعود تاريخه إلى عام 138 ميلادي، والذي نصه: "إلى جوهر أغسطس وعبقرية الإمبراطور قيصر تيتوس إيليوس هادريانوس أنطونينوس " (" Numini Aug(usto) et / Genio Imp(eratoris) Caes(aris) T(iti) Ae[l(i)] / Hadr(iani) Antonini " ). [ 32 ] علاوة على ذلك، يسجل حجر من ناربو إهداءً نيابة عن عبادة إمبراطورية، حيث دُعيت أرواح الإمبراطورين أغسطس وتيبيريوس إلى مذبح روح أغسطس ، مما يشير إلى أن هذه الأرواح والروح كانت كيانات منفصلة. [ 33 ] [ 34 ]

نقوش إهداء

رسم للنقش المفقود الآن الذي يكرم النومينا الإمبراطورية وميركوري أنديسكوسيوسوس
نقش روماني من اليونان يحتوي على الاختصار AV͡VAGG .

تظهر النقوش التي تشير إلى الآلهة الإمبراطورية بشكل أساسي في الأجزاء الشمالية الغربية من الإمبراطورية، مثل ناربونينسيس والمقاطعات السلتية السابقة ككل. [ 22 ] في بريطانيا الرومانية ، وُجدت عبادة الآلهة الإمبراطورية حتى بين الأفراد الذين لم يكونوا قد تأثروا بالثقافة الرومانية بشكل كبير بعد ، وأحيانًا ضمن نقوش تتضمن آلهة من أصل سلتيكي . على سبيل المثال، يُكرّم نقش من كامولودونوم، أهداه رجل مُحرر يُدعى إيميليكو، الآلهة الإمبراطورية وإلهًا يُدعى ميركوري أنديسكوسيوسوس. [ 35 ] [ 36 ] تستخدم معظم الإهداءات للآلهة الإمبراطورية صيغة الجمع "نومينيبوس" ، [ 23 ] مع ذلك، في أفريقيا الرومانية ، حيث تُعد الإهداءات للآلهة نادرة عمومًا، فإنها تشهد في المقام الأول على صيغة "نوميني أوغوستوروم" ("لآلهة الأوغسطيين "). [ ٢٢ ] وفقًا لمان، فإن شيوع صيغة الجمع في النقوش الإهداءية ربما يعكس التأثير الثقافي السلتي، إذ كان السلتيون يعبدون آلهة أخرى بصيغة الجمع، مثل الإلهة الثلاثية كوفينتينا . [ ٢٣ ] كما أن النقوش الإهداءية للآلهة نادرة في الأجزاء الشرقية والشمالية الشرقية من الإمبراطورية، وتستخدم النقوش القليلة الباقية في الغالب صيغة " devotus numini maiestati eius/eorum "، والتي ورد ذكرها لأول مرة في أوائل القرن الثالث الميلادي. وبالمثل، تقدم إسبانيا أدلة محدودة على الإهداء المباشر للآلهة ، إلا أنها تقدم أمثلة وفيرة على صيغة "devotus" المذكورة آنفًا . [ ٢٢ ]

لم تُشر الإهداءات إلى الآلهة الإمبراطورية إلى أي إمبراطور بعينه، باستثناء كاليغولا ، الذي يُفترض - وفقًا للمؤرخ الروماني سويتونيوس من القرن الأول الميلادي - أنه بنى معبدًا تكريمًا لـ" آلهةه الخاصة " (" numini suo "). [ 37 ] ومع ذلك، وفقًا لعالم الكلاسيكيات كريستوف غودارد ، يُرجح أن هذه الحادثة تحديدًا تهدف إلى تمثيل خرق للعرف الروماني، وبالتالي فهي تُثبت في نهاية المطاف الطبيعة العامة للآلهة . [ 38 ] بعد السنوات الأولى للإمبراطورية، اتسع نطاق تطبيق الآلهة ليشمل جميع أفراد الأسرة الإمبراطورية. تشير الإهداءات من هذا الوقت إلى جميع أفراد الأسرة الإمبراطورية، مثل نقش يعود تاريخه إلى عام 55 ميلاديًا من حمام في كويلا، وهو موجه إلى " آلهة بيت أغسطس" (" numini domus Augustae "). [ 39 ] [ 40 ]

بشكل عام، خلال عهد أغسطس، تجنبت النقوش - بما فيها تلك التي لا تذكر النُمَنَات - اختصار مصطلح أغسطس ؛ فكان يُكتب عادةً كاملاً بصيغة أغسطس أو أوغوستو أو أوغوستي . ومع مرور الوقت، ومع ازدياد طول الألقاب الإمبراطورية، شاع استخدام الاختصارات. [ 41 ] تختصر بعض النقوش صيغة الجمع Augustorum إلى Augg. أو Auggg ، حيث يُرجح أن الرقم ثلاثة المزدوج أو الثلاثي يُمثل إهداءً للنُمَنَات التي جمعها الأباطرة. [ 42 ] على سبيل المثال، يُشير نقش روماني من اليونان يعود تاريخه إلى عام 208 ميلادي إلى " NUM. AV͡VAGG "، [ 43 ] والذي ربما يُشير إلى الإمبراطورين سيفيروس وكاراكلا . [ 44 ] يبقى معنى الاختصار Aug. - في سياق النُمَنَات الإمبراطورية - غير واضح، مع أن قاعدة بيانات النُمَنَات الإمبراطورية الرومانية (RIB) تُشير إلى أنه كان يُشير تحديدًا إلى نُمَنَات الأباطرة المتوفين مجتمعين. [ 44 ] مع ذلك، ووفقًا لفيشويك، لا يوجد دليل مماثل من المقاطعات السلتية يشير إلى أي عبادة لأباطرة سابقين مؤلهين دون غيرهم من الحكام الأحياء الحاليين. [ 45 ] ويشير فيشويك أيضًا إلى أن عبادة أرواح الأباطرة المتوفين تحديدًا تُشكل تحديًا ضمنيًا لشرعية الحاكم الحالي، مما يجعل هذه الممارسة غير مسؤولة سياسيًا، وبالتالي تتعارض مع الغرض الأساسي من عبادة الإمبراطور كأداة سياسية في يد الأباطرة. [ 46 ]

يُجادل فيشويك بأن لقب "أوغوستوروم" يُشير في الواقع إلى كلٍ من الأباطرة الأحياء والأموات، مستشهداً بنقوشٍ مُعينةٍ حيث يرتبط المصطلح صراحةً بإمبراطورٍ حي. على سبيل المثال، نقشٌ يعود تاريخه إلى عام 190 ميلادي، تم اكتشافه في لوغدونوم، ويذكر " نومينيبوس أوغوستي" أيضاً، [ 47 ] وبما أنه نقشٌ من نوع "تاوروبوليوم " ، فمن المُرجح أنه بدأ بصيغة " برو سالوت " (من أجل السلامة)، وفي هذه الحالة، يُرجح أن النص كان يُشير إلى الإمبراطور الحي، إذ سيكون من غير المُجدي الدعاء لسلامة المتوفى. بالإضافة إلى ذلك، يُشير النقش أيضاً إلى "البيت الإلهي" بأكمله (" دوموس ديفيناي ")، مما يُوحي بالإشارة إلى فردٍ مُحددٍ من العائلة الإمبراطورية . [ 48 ] ​​علاوة على ذلك، يستشهد فيشويك بأمثلة أخرى لمصطلح Augustorum حيث قد يشير إلى الحكام الحاليين والسابقين، كما هو الحال في لقب فلامن Romae et Augustorum (" كاهن روما والأوغسطي"). وبما أن مصطلح Roma ("روما") يرتبط عادةً بالإمبراطور الحي، فمن المفترض أن هذا اللقب الكهنوتي كان يشمل حاكم الإمبراطورية الحالي. علاوة على ذلك، في حالة هذا الفلامن تحديدًا - وفقًا لفيشويك - من المستحيل أن يكون مصطلح Augustorum قد أشار إلى عدة أباطرة متزامنين نظرًا لتاريخ النص، ومن غير المرجح أن يشير إلى عدة حكام متعاقبين نظرًا لأن الكاهن الإقليمي كان سيخدم لمدة عام واحد فقط. [ 46 ]

مع ذلك، يرى مان أنه من المستحيل تمامًا أن يشير تسلسل "numinibus Aug." عادةً إلى تعدد الأباطرة، بحجة أن ذلك سيخالف الأعراف المعروفة في علم النقوش الرومانية. ويشير مان إلى وجود أمثلة على صيغة " Aug." التي تشير إلى تعدد الأباطرة: إذ يحتوي نقش يعود تاريخه إلى عام 164 ميلادي من أكوينكوم على التسلسل " duorum Aug. " ("من الإمبراطورين")، على الرغم من أن هذا النقش لا يذكر " numina" الإمبراطورية . [ 49 ] ومع ذلك، بعد عام 161 ميلادي، وهو العام الذي تولى فيه إمبراطوران العرش، أصبحت الاختصارات "Augg." أو "Auggg" شائعة بشكل متزايد كوسيلة قياسية للدلالة على تعدد الأباطرة. [ 41 ] ويجادل مان بأنه من غير المعقول افتراض أن نقاشًا رومانيًا قديمًا كان سيخالف معايير علم النقوش بشكل تلقائي، خاصةً عندما يتعلق النص بـ" numina" . ويشير مان أيضاً إلى أن الاختصار أغسطس لا يمكن أن يشمل الأباطرة المتوفين، حيث تشهد نقوش أخرى على ميل كتابي للتمييز بين الأباطرة الذين تم تأليههم والذين لم يتم تأليههم. [ 41 ]

في المقابل، يرى فيشويك أن صيغة "numinibus Aug." يجب توسيعها، في كل حالة، إلى صيغة الجمع "numinibus Aug(ustorum)" . ووفقًا لفيشويك، كانت العادات الرومانية تنص على أنه لا يجوز للإمبراطور أو الإله الواحد امتلاك أكثر من "numen" واحد . [ 50 ] فعلى سبيل المثال، نُقش أحد النقوش التي تعود إلى القرن الأول الميلادي من إيباغروم مُهدى إلى "numini" المفرد للإمبراطور تيبيريوس . [ 51 ] وهناك أمثلة على نسب عدة "numina" إلى إله واحد محدد، مع أن جميع هذه الأمثلة شعرية، وربما تعود إلى متطلبات الوزن الشعري للكتابة. [ 50 ] علاوة على ذلك، توجد أيضًا حالات يُنسب فيها " numen" واحد إلى مجموعة من الآلهة، [ 52 ] مثل نقش يعود إلى القرن الثاني الميلادي من وادي عبد الله، والذي نُقش عليه " numini divorum Augg(ustorum) " ("إلى " numen " الإله أوغسطي"). [ 53 ] ويشير فيشويك إلى أن القواعد المحددة كانت تختلف من مقاطعة إلى أخرى. في أفريقيا الرومانية، كانت الصيغة numini Augustorum أكثر شيوعًا، بينما في بلاد الغال وجرمانيا وبريطانيا، كانت الصيغة numinibus Augustorum أكثر انتشارًا، مع عدم وجود أي حالات معروفة للقراءة البديلة من بريطانيا الرومانية. [ 52 ]

صفات

فرضية الأرواحية

قارن روز مفهوم "النومين" بمفهوم "المانا" في ثقافات أوقيانوسية مختلفة ، مفترضًا أن الطبقات الأولى من الديانة الرومانية القديمة تضمنت مجموعة واسعة من الكيانات الإلهية الثانوية ذات أهمية ضئيلة تتجاوز وظيفة محددة واحدة. [ 54 ] ووفقًا لروز، فإن الآلهة الثانوية مثل سينكسيا - المرتبطة بالحزام الذي ترتديه العروس في حفل الزفاف الروماني - مثّلت مظهرًا محددًا من مظاهر " النومين " . [ 55 ] ومع ذلك، فقد انتقد ماكجيو (2004) افتراض أن وجودًا روحانيًا في العالم الطبيعي يشكل عنصرًا "روحانيًا" متبقيًا في الديانة الرومانية التاريخية، وخاصة في أصل أسماء الآلهة اللاتينية، ووصفه بأنه "مجرد خيال علمي" في الغالب. [ 56 ] وحتى عهد أغسطس ( حكم من 27 قبل الميلاد  إلى  14 ميلاديًا )، لم يُستخدم المصطلح أبدًا للإشارة إلى أي إله معين. [ 57 ] في الواقع، وفقًا لغرادل، نظرًا لأن جنس الكلمة محايد، فإنه ببساطة لم يكن من الممكن تجسيدها . [ 58 ] علاوة على ذلك، غالبًا ما يظهر مصطلح "نومين" مقترنًا بصيغة المضاف إليه لكلمتي " ديوس " (إله) أو " ديا " (إلهة)، مما يميز " نومين" بوضوح عن الإله نفسه. [ 59 ] توجد حالات يكون فيها من الممكن ترجمة "نومين" للدلالة على كيان إلهي مقيم بدلًا من قوة مجردة، مثل نقش من مويسيا يشير إلى " نومين البورتوريوم ". [ 60 ] يجادل فيشويك بأنه من غير المألوف أن يمتلك البورتوريوم ، الذي كان نوعًا من الضرائب، "قوة"، ولكن من غير المرجح أيضًا أن يشير " نومين أوغسطي " ( نومين أغسطس) إلى إله يسكن داخل الإمبراطور. [ 61 ] لمعالجة هذه المشكلة، يقترح فيشويك أن " نومين " و"جينوس " قد تم الخلط بينهما في هذه الحالة نظرًا لأوجه التشابه الشاملة بين وظائفهما، على الرغم من أنه لا يوسع هذا المفهوم إلى حد استنتاج " نومين" و" جينوس".كانت بشكل عام كيانات متطابقة تمامًا. [ 62 ]

امتلاك النمن

يشير المصطلح إلى بعض المفاهيم المجردة التي يمتلكها الإله. على سبيل المثال، يروي الشاعر الروماني هوراس في القرن الأول الميلادي أسطورة حيث يشكل كوكب المشتري طبقة من الجليد فوق الثلج باستخدام " بورو نومين " (" عدد غير معاق أو غير مختلط "). [ 57 ] يمكن أن تمتلك الآلهة أيضًا نومينا متعددة : في الإنيادة ، ينسب فيرجيل - وهو شاعر روماني من القرن الأول قبل الميلاد - إلى الإلهة جونو نومينا بصيغة الجمع، [ 63 ] وكتب سيرفيوس - وهو نحوي من القرن الرابع الميلادي - في تعليقاته على الإنيادة ، أن " Iuno multa habet numina " ("جونو لديه العديد من نومينا " "). [ 64 ] [ 65 ] من المحتمل أن استخدام مصطلح "numina" تحديدًا كان يهدف فقط إلى تلبية المتطلبات الوزنية للشعر، مع أنه من الممكن أيضًا أن يُمثل صيغة الجمع وظائف الإله المختلفة أو الطرق المتنوعة التي يُمكن أن يُظهر بها تأثيره. [ 66 ] ينسب ليفي ، المؤرخ الروماني من القرن الأول قبل الميلاد، مصطلح "numen " إلى الآلهة مجتمعةً وليس إلى أي إله بعينه، فكتب، على سبيل المثال، عن "الإرادة العظيمة للآلهة" (" magnumque deorum numen "). [ 67 ] [ 68 ]

لم يكن نومين مخصصًا للآلهة حصريًا؛ كان أيضًا متاحًا للبشر -تم وصف مجلس الشيوخ الروماني ، ولاحقًا الإمبراطور نفسه، أحيانًا على أنه يحمل نومين . [ 69 ] علاوة على ذلك، شيشرون ، رجل دولة روماني من القرن الثاني قبل الميلاد، ينسب نومين إلى الشعب الروماني بشكل جماعي، مشيرًا في خطبة منشورة إلى أنه "سيُظهر دائمًا تجاه الشعب الروماني نفس التقوى (" تقوى ") التي يظهرها أكثر الرجال احترامًا للآلهة" (" qua saintissimi homines puetate erga deos immortales esse solent, eadem me ") وأن" قوتهم (" numen ") سيكون مُبجلًا ومقدسًا مثل أحد الآلهة الخالدة" (" semper fore numenque vestrum aeque mihi Grave et saintum ac deorum immortalium in omni vita futurum "). [ 70 ] [ 71 ] ينسب لوكريتيوس ، وهو مؤلف روماني من القرن الأول قبل الميلاد، مفهوم "نومين" إلى العقل البشري، [ 66 ] حيث كتب: "أما بقية الروح، المنتشرة في جميع أنحاء الجسد، فتطيع وتتحرك وفقًا لـ" نومين " وعمل العقل" (" cetera pars animae per totum dissita corpus paret et ad numen mentis momenque movetur "). [ 72 ]

كان من الممكن نقل مفهوم "النومين" من إله إلى إنسان، كما توسّل أوفيد إلى الإله مارس والإمبراطور أغسطس أن يمنحا غايوس قيصر هذا المفهوم خلال حملته ضد بارثيا . [ 73 ] [ 74 ] ومن الواضح أيضًا أن "النومين" كان قابلًا للانتقال إلى شيء مادي، كما يروي ستاتيوس ، الشاعر الروماني من القرن الأول الميلادي، قصة أتالانتا ، الشخصية الأسطورية اليونانية، التي جعلت شجرةً مقدسةً من خلال تبجيلها للموقع (" numenque colendo fecerat "، أي "بتبجيلها جعلت منها " نومين "). [ 75 ] [ 76 ] وتجادل الباحثة الكلاسيكية أليسا هانت بأن المؤلفين الرومان استخدموا هذا المصطلح لوصف مفاهيم اعتبروها شخصيًا ذات أهمية. وهكذا، نسب شيشرون، السياسي ورجل الدولة، مفهوم " النومين" إلى مجلس الشيوخ والشعب الروماني، بينما نسب أوفيد، الشاعر، هذا المفهوم إلى الجمال (" formaque numen habet "، أي "والشكل [أي المظهر الجسدي، الجمال] له " نومين "). [ 77 ] [ 78 ] كما يشير هانت، في ظروف معينة، يُعزى جوهر الكيان صراحةً إلى سمة فيزيائية محددة للشيء المعني. على سبيل المثال، يذكر ستاتيوس في كتابه "الطيبة" شجرة "تقف مقدسة بفضل جوهر شيخوختها" (" stat sacra senectae numine "). [ 79 ]

يجادل هانت بأن غموض مفهوم "النومين" (الروح القدس) ، وكثرة الكيانات المتميزة التي يمكن تطبيقه عليها، كانا عنصرين أساسيين في استخدامه داخل الثقافة الرومانية، إذ سمح ذلك للمؤلفين الرومان باستكشاف حدود ما يمكن اعتباره إلهيًا. [ 80 ] ويضيف هانت أن اللغة المستخدمة في الأدب الروماني لوصف " النومين" غالبًا ما تكون غير مؤكدة وغير حاسمة. [ 80 ] فعلى سبيل المثال، كتب أوفيد ، الشاعر الروماني الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، أن " sunt etiam qui nos numen habere putent " ("هناك من يعتقدون أننا نمتلك النومين "). [ ٨١ ] علاوة على ذلك، يستشهد هانت باقتباسين من لوكان ، الشاعر الروماني الذي عاش في القرن الأول الميلادي، حيث كتب: " Ac velut inclusum perfosso in pectore numen " ("شبه نور في صدره، طُعن طعنة نافذة") [ ٨٢ ] و" o numinis instar, Roma " ("يا روما، يا شبيه النور "). [ ٨٣ ] وبالتحديد، فيما يتعلق بهذين المقطعين، يُشير هانت إلى اختيار مصطلحات مثل " instar " ("شبه") و" velut " ("مثل، كما لو")، وكلاهما قد يُعزز الطبيعة الغامضة للمفهوم. [ ٨٠ ]

الإرادة الإلهية أو القدرة الإلهية

يستخدم شيشرون عبارة " divino numine " لترجمة اليونانية القديمة " θεῶν ἰότητι " (" theôn iótēti ")، وهي فقرة من الأوديسة تعني "إرادة الآلهة". [ 71 ] [ 84 ] ومثل شيشرون، يربط فارو أيضًا مصطلح numen بسياق هوميروس ، على الرغم من أن فارو يدعي أن هوميروس استخدم الكلمة فيما يتعلق بجوبيتر ، في حين أن الإشارة إلى الفقرة اليونانية من قبل شيشرون تستخدم لوصف جميع الآلهة وليس جوبيتر على وجه التحديد. [ ٨٥ ] في موضع آخر من كتاباته، يُساوي شيشرون مصطلح " نومين " بمصطلحي " كونسيليوم " ("خطة") و" فولونتاس " ("إرادة")، فيكتب: " كوم كوجنيتوم هابيس كود سيت سومي ريكتوريس أك دوميني نومين، كود كونسيليوم، كواي فولونتاس " ("لأنك تعلم بالفعل ما هي إرادة الحاكم الأعلى والسيد، وما هي نيته، وما هي رغبته"). [ ٨٦ ] مع ذلك، يبدو أن كتابات شيشرون الأخرى تستخدم المصطلح بمعنى "القوة": يكتب شيشرون: " ماغنا فيس إست كوم إن ديوروم إيمورتاليوم نومين توم فيرو إن إيبسا ري بوبليكا " ("تكمن القوة العظيمة، من جهة، في قوة الآلهة الخالدة، ومن جهة أخرى، في الدولة نفسها"). [ ٨٦ ] في بعض المقاطع، يبدو أن ترجمة "القوة" و"الإرادة" مناسبة، مثل " deorum enim numini parere omnia " ("كل شيء يخضع لإرادة/قوة الآلهة"). [ ٨٧ ] [ ٨٨ ] ويذكر شيشرون أيضًا أن الفضيلة الإنسانية (" virtus ... humana ") تجعل الكثيرين "يقتربون من قوة الآلهة" أثناء "تأسيس مدن جديدة" أو "إنقاذ المدن القائمة". [ ٨٩ ] ويشير فينخلو إلى أن هذا المقطع يعني أنه كما كانت الفضيلة سمة أساسية للرجل الروماني، كانت الإرادة حيوية للقدرة الإلهية. [ ٩٠ ]

يذكر فارو أن الرأي السائد في عصره كان أن مصطلح " نومين " يشير إلى " إمبريوم " (السلطة) الإلهية، وأنه مشتق من " نوتوس " (الإيماءة، الأمر، الإرادة)، في إشارة إلى قوة إله يمكن لإيماءته أن تأمر الواقع. [ 71 ] [ 8 ] ووفقًا لعالمة الكلاسيكيات كارمن فينيشلو ، فإن اختيار مصطلح "إمبريوم" تحديدًا ، والذي يشير بشكل أدق إلى السلطة القضائية أو السياسية، بدلًا من مصطلح " بوتستاس" الذي يدل على سلطة أعمّ، يعني أن فارو كان يقصد إيصال فكرة تفوق " نومين " و"طبيعتها الخاصة" . [ ٨٥ ] يقدم شيشرون مقطعًا يقارن فيه مباشرةً بين سلطة الكويريتس وقوة الآلهة ، فيكتب: " deinde vos, Quirites, quorum potestas proxime ad deorum immortalium numen accedit, oro atque obsecro " ("إذن أتوسل إليكم، أيها المواطنون، الذين تقترب قوتكم من قوة الآلهة الخالدة"). [ ٩٠ ] في هذا المقطع، يرتبط مصطلح "potestas" بالبشر الفانين، بينما يرتبط مصطلح "numen" تحديدًا بالإلهي، ربما يعكس ذلك المعادلة المذكورة سابقًا بين "numen" و "imperium" ، وما يترتب على ذلك من دلالة على أن "numen" يمثل نوعًا من السلطة العليا. [ ٩٠ ] علاوة على ذلك، يربط شيشرون مباشرةً بين قوة "النومين" والمؤسسات السياسية في روما، إذ كتب: " Magna vis est, magnum numen unum et idem sentientis senatus " ("عظيمة هي القوة، عظيمة هي السلطة الإلهية (" النومين ") لمجلس الشيوخ الذي يتفق أعضاؤه على رأي واحد."). [ ٩١ ] [ ٩٢ ] ويشير مارتيال ، وهو شاعر روماني من القرن الأول الميلادي، إلى " النومين " بـ" sacra potestas " ("السلطة المقدسة"). [ ٩٣ ] [ ٩٤ ]

يربط أوفيد مصطلح "نومين" بالصفة " ساكر " (مقدس)، واصفًا " فون ساكر " (ينبوع مقدس) الذي "يعتقد الكثيرون أنه يحوي نومين " ( هونك مولتي نومين هابير بوتانت ). [ 95 ] علاوة على ذلك، يكتب عن نفسه وعن الشعراء عمومًا: " ساكري فاتيس إت ديفوم كورا فوكامور؛ سونت إيتيام كي نوس نومين هابير بوتنت " (نعم، نحن الشعراء نُدعى ساكري ، أي رعاية الآلهة؛ هناك من يعتقد أننا نمتلك نومين ). [ 81 ] وفقًا لعالم الكلاسيكيات إل آر ليند ، ربما يستخدم هذا المقطع تحديدًا المعنى الأصلي لمصطلح " ساكر "، الذي لم يكن مقدسًا، بل كان "محرمًا، ملعونًا". ويشير ليند إلى أن نومينا ، باعتبارها قوى خارقة للطبيعة من الإله، يمكن أن تُثير الخوف والرهبة، وأن استخدام كلمة ساكر كان يدل على هذه المشاعر. [ 96 ]

الروابط بالعالم الطبيعي

يصف أوفيد في كتابه "فاستي" بستانًا وجدولًا يقعان أسفل جبل أفنتين، حيث قد يُعلن الناظر عند رؤيته " نومين إنيست "، والتي تُرجمت إلى "هناك روح هنا". [ 97 ] وتشير الباحثة الكلاسيكية إنغريد إدلوند-بيري إلى أن هذه الإشارة إلى "نومين" يسكن بجوار مصدر مياه قد تُوازي العلاقة بين الينابيع الطبيعية وآلهة أخرى، مثل إيجيريا أو يوتورنا ، وهو بحد ذاته امتداد لقدسية الماء العامة في الثقافة الرومانية . [ 98 ] ومع ذلك، وفقًا لهانت، فإن أوفيد لا يُؤطّر هذا المقطع كبيان لاهوتي قاطع؛ بل يدّعي فقط أنه عند رؤية البستان، يُمكن للمرء أن ينطق بهذه العبارة قائلًا: " كو بوسيس فيسو ديسير 'نومين إنيست' " ("عند رؤيته، قد تقول: هناك نومين في الداخل!"). استُشهد بهذا المقطع كدليل على وجود تصور روحاني للـ "نومينا" ، مع أن أوفيد يشير أيضًا إلى بيكوس وفونوس كآلهة و"نومينا" في آنٍ واحد ، مما يوحي بأنه لم يستخدم المصطلح للدلالة على قوة روحانية تسكن البستان. بل، وفقًا لهانت، ربما قصد أوفيد أن يُشير إلى أن جانبًا معينًا من البستان يُثير استجابة عاطفية تدفع الناظر إلى إعلان وجود "نومين" . ويلاحظ هانت أن أوفيد قد سبق ذكره لـ" نومين " بوصف الخصائص الفيزيائية للبستان، بأنه " نيجر إيليسيس أومبرا " ("أسود بأشجار البلوط الظليلة"). [ 99 ]

في مقطع آخر من كتابه "العشاق" (Amores )، يكتب أوفيد، بأسلوب مشابه: " stat vetus et densa praenubilus arbore lucus; adspice, concedas numen inesse loco " ("هناك بستان قديم وكئيب للغاية بأشجاره الكثيفة؛ انظر إليه، قد تُسلّم بوجود نور في هذا المكان"). وبالمثل، يستخدم أوفيد لغة افتراضية في هذا المقطع؛ إذ يوظف صيغة التمني " concedas" ("قد تُسلّم")، مصورًا بذلك إعلان وجود نور كاستجابة واحدة محتملة فقط. [ 100 ] كما يذكر مؤلفون رومانيون آخرون "النور الشجري" (arboreal numina )، أي النور المرتبط بالأشجار تحديدًا. على سبيل المثال، سجل عالم الطبيعة الروماني بليني الأكبر في القرن الأول الميلادي أن "هذه [الأشجار] كانت معابد نومينا " (" haec fuere numinum templa ") وأيضًا أن الأشجار كانت مخصصة للنومينا - حيث يقول "يتم الاحتفاظ بأنواع الأشجار بشكل دائم مخصصة لنومينا الخاصة " (" arborum genera numinibus suis dicata "). [ 101 ] [ 102 ] كتب سينيكا الأصغر عن البستان (" lucus ") أن "عظمة الغابة، وعزلة المكان، وإعجابك بالظل الكثيف المتواصل في وسط المساحات المفتوحة" (" proceritas silvae et Secretum loci et admiratio umbrae in aperto tam densae atque continuae ") كلها "ستجعلك تؤمن بوجودها numen "(" fidem tibi numinis faciet "). [ 103 ] استنادًا إلى هذا المقطع السنيكي، تفسر الكلاسيكية فاليري إم. واريور كلمة "نومين " على أنها "إحساس بالألوهية" مستوحى من العالم الطبيعي وشعور "بالرهبة الدينية" (" ريليجيو "). [ 104 ]

ربما يُلمّح ماركوس مانيليوس ، عالم الفلك الذي عاش في القرن الأول الميلادي ، إلى أن الأرواح كانت مقدسة للحوريات، إذ ورد في بعض مخطوطات أعماله قوله: " silvarumque deos sacrataque numina Nymphis " ("آلهة الغابات والأرواح المقدسة للحوريات "). وترتبط الحوريات عادةً بمواقع طبيعية، وهو ما يُشابه البستان الذي وصفه أوفيد بعبارة " numen inest" . [ 105 ] ويُجادل الباحث الكلاسيكي إتش جيه روز بأن هذا المقطع من مانيليوس يُشير إلى أن الأرواح كانت بمثابة قوة خارقة للطبيعة تسكن في مواقع طبيعية مختلفة ، كالأشجار والجداول والكهوف. [ 106 ] ومع ذلك، توجد نسخ أخرى من هذا النص: فنسخة مكتبة لوب الكلاسيكية ، التي حررها جورج باتريك غولد ، تقرأ بدلاً من ذلك " silvarumque deos secretaque numina Nymphas "، والتي تُترجم إلى "آلهة الغابة وتلك الأرواح المنعزلة، الحوريات". [ 107 ] [ ملاحظة 1 ]

الجواهر والأديان المحددة

تظهر عبارة " numen eris caeloque redux mirabere regna " في السطر 129 من قصيدة Metrum in Genesin ، [ 108 ] المنسوبة إلى هيلاري آرل . [ 109 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ لمزيد من التفاصيل حول النقد النصي لهذا المقطع، انظر: هاوسمان، أ. إي . (1912). م. مانيلي أسترونوميكون: ليبر سيكوندوس . جرانت ريتشاردز. ص 4-5 .

مراجع

  1. للحصول على شرح أكثر تفصيلاً، يُرجى الرجوع إلى: تشارلتون ت . لويس؛ تشارلز شورت. "numen" . قاموس لاتيني (باللاتينية). مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  2. ^ شيشرون. "دي العرافة" . مكتبة لوب الكلاسيكية؛ penelope.uchicago.edu. I.119-120.مارسي تولي سيسيرونيس. "دي العرافة قبل" (باللاتينية). المكتبة اللاتينية. I.119-120.
  3. ↑ 3. 634.
  4. ↑ كورنيليوس تاسيتوس. "الحوليات" (باللاتينية). مكتبة بيرسيوس الرقمية. 1.10.
  5. ^ سي. بلينيوس كايسيليوس سيكوندوس. "رسائل" (باللغة اللاتينية). مكتبة بيرسيوس الرقمية. 9.27.1.
  6. ^ ت. لوكريتيوس كاروس، دي ناتورا ريروم ، 3.144.
  7. ↑ لوكريتيوس (1919). في طبيعة الأشياء . ترجمة ر. أليسون. لندن: آرثر همفريز.
  8. 1 2 فارو . دي لينغوا لاتينا . 7.85.
  9. ^ فستوس . معنى الفعل . ص. 172 .
  10. ^ دي فان 2008 ، ص 419-420.
  11. ↑ روز 1926 ، ص 44-45.
  12. 1 2 بيلي، سيريل (1907). ديانة روما القديمة . أرشيبالد كونستابل وشركاه المحدودة.، متاح مجاناً من مشروع غوتنبرغ
  13. ↑ نوتاري 2005 ، ص 99.
  14. ↑ دينوفا 2018 ، ص 41.
  15. ↑ دي جروموند 2006 ، ص 21.
  16. ^ فان دير مير 2009 ، ص. 316.
  17. ↑ Krauskopf 2013 ، ص 517.
  18. ^ شيد ولويد 2003 ، ص. 153.
  19. ↑ تابولي 2025 ، ص 475.
  20. ↑ بليني الأصغر . بانجيريكوس . 2.3.
  21. ↑ فيشويك 1969 ، ص 364-365.
  22. 1 2 3 4 فيشويك 1970 ، ص. 191.
  23. 1 2 3 مان 1991 ، ص 177.
  24. ↑ CIL XI، 3303
  25. 1 2 جرادل 2002 ، ص. 244.
  26. 1 2 جرادل 2002 ، ص. 246.
  27. ↑ EDCS-38000281.
  28. 1 2 جرادل 2002 ، ص. 247.
  29. ^ جرادل 2002 ، ص 248-249.
  30. ↑ هوراس . الرسائل . 2.1.15-16.
  31. ↑ فيشويك 1969 ، ص 357.
  32. ↑ فيشويك 1969 ، ص 359.
  33. ↑ فيشويك 1969 ، ص 358-359.
  34. ↑ CIL XI, 03303
  35. ↑ هينيج 2004 ، ص 225.
  36. ↑ RIB 193
  37. ↑ سويتونيوس . حياة الأباطرة 4. غايوس كاليغولا . 22.3.
  38. ↑ جودارد 2021 ، ص 5.
  39. ↑ CIL III, 7380
  40. ↑ فيشويك 2007 ، ص 294.
  41. 1 2 3 مان 1991 ، ص 173.
  42. ↑ فيشويك 1970 ، ص 191-192.
  43. ↑ RIB 627
  44. 1 2 RIB 152 ، التعليق والملاحظات.
  45. ↑ فيشويك 1970 ، ص 193.
  46. 1 2 فيشويك 1970 ، ص. 194.
  47. ↑ CIL XIII، 1752
  48. ↑ فيشويك 1970 ، ص 195.
  49. ↑ ILS 363
  50. 1 2 فيشويك 2012 ، ص. 76.
  51. ↑ CIL II، 1516
  52. 1 2 فيشويك 2012 ، ص. 77.
  53. ↑ CIL II، 2009
  54. ↑ دوميزيل 1970 ، ص 19.
  55. ^ دوميزيل 1970 ، ص 20-21.
  56. ↑ كيفن ماكجيو الرومان: منظورات جديدة 2004:179 "القوى النورانية وغيرها من الاختراعات العلمية"؛ "قد يضطر العلماء إلى الاكتفاء بعقد المعاني للآلهة الإيطالية بدلاً من التعريفات الصارمة"، كما يلاحظ تشارلز روبرت فيليبس الثالث، في "ملاحظة حول الإنيادة 5، 744 لفيرجيل"، هيرمس 104.2 (1976:247-249) ص 248، مع ببليوغرافيا حديثة؛ تم انتقاد تصنيف جيرهارد رادكه لأشكال ودلالات هذه الأسماء المتعددة في Die Götter Altitaliens (مونستر، 1965) باعتباره "دقة غير مبررة" في مراجعة أ. دروموند في The Classical Review ، السلسلة الجديدة، 21.2 (يونيو 1971:239-241)؛تشريح اقتران وفصل الأسماء اللاتينية والمائلة للآلهة، مما خلق ظهور العديد من الآلهة، بشكل كلاسيكي في جيسي بنديكتوس كارتر، De Deorum Romanorum Cognominibus: Quaestiones Selectae (لايبزيغ، 1898).
  57. 1 2 روز 1948 ، ص. 13.
  58. ↑ جرادل 2002 ، ص 243.
  59. ↑ جودارد 2021 ، ص 3-4.
  60. ↑ CIL III، 7435
  61. ↑ فيشويك 1969 ، ص 363.
  62. ↑ فيشويك 1969 ، ص 363-364.
  63. ↑ فيرجيل . الإنيادة . 7. 297.
  64. ^ سيرفيوس النحوي . تعليق على الإنيادة لفيرجيل . 1.8 .
  65. ↑ ألتهايم 1938 ، ص 193.
  66. 1 2 فيشويك 1969 ، ص 361.
  67. ↑ ليفي . تاريخ روما . 1.23.4.
  68. ↑ روبكه 2024 ، ص 132.
  69. ↑ روز 1948 ، ص 14.
  70. ^ شيشرون . Post Reditum ad Quirites . 18.
  71. 1 2 3 Fenechiu 2008 ، ص. 96.
  72. ^ لوكريتيوس . دي ريروم ناتورا . 3.144 .
  73. ↑ روز 1948 ، ص 14-15.
  74. ^ أوفيد . آرس أماتوريا . 1.203.
  75. ^ ستاتيوس . طيبة . 9.586-588.
  76. ↑ هانت 2016 ، ص 189.
  77. ↑ أوفيد . أموريس . 3.3.12.
  78. ↑ هانت 2016 ، ص 184.
  79. ^ ستاتيوس . طيبة . 6.93-94.
  80. 1 2 3 هانت 2016 ، ص 183.
  81. 1 2 أوفيد . أموريس . 3.9.17 .
  82. ↑ لوكان . الحرب الأهلية . 6.253.
  83. ↑ لوكان . الحرب الأهلية . 1.199-200.
  84. ^ شيشرون . دي فينيبوس بونوروم ومالوروم . 5.49.
  85. 1 2 Fenechiu 2008 ، ص. 97.
  86. 1 2 Fenechiu 2008 ، ص. 98.
  87. ^ شيشرون . دي العرافة . 2.36.
  88. ↑ فينيشيو 2008 ، ص 99.
  89. ^ شيشرون . دي ري بوبليكا. 1.12: "" ليس هذا إلا دقة، بما أنها مناسبة لحاجتنا إلى اكتساب قوة إنسانية، كحضارة أو كونديري جديد أو الحفاظ على شروطي ."
  90. 1 2 3 Fenechiu 2008 ، ص. 101.
  91. ↑ شيشرون . فيليب . 3.32.
  92. ↑ فينيشيو 2008 ، ص 102.
  93. ↑ فنون القتال . أبيات شعرية . 33.6.
  94. ↑ مان 1991 ، ص 176.
  95. ↑ أوفيد . هيرويدس . 15.158.
  96. ↑ ليند 1976 ، ص 252.
  97. ↑ فرايزر 1931 ، ص 142، السطر 296.
  98. ^ إدلوند بيري 2006 ، ص 174-175.
  99. ↑ هانت 2016 ، ص 185.
  100. ↑ هانت 2016 ، ص 186.
  101. ↑ بليني الأكبر . التاريخ الطبيعي . 12.3.
  102. ↑ هانت 2016 ، ص 187.
  103. ↑ سينيكا الأصغر . الرسائل . 41.3 .
  104. ↑ المحارب 2006 ، ص 5.
  105. ↑ روز 1935 ، ص 250-251.
  106. ↑ روز 1948 ، ص 15.
  107. ↑ غولد 1977 ، ص 84-85.
  108. ^ جوتفريد كروز. هيلاري الزائفة (2006). الزائفة هيلاريوس ميتروم في جينيسين، كارمن دي إيفانجيليو: Einleitung، Text und Kommentar . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. رقم ISBN 978-3-7001-3790-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أبريل 2012 .
  109. ↑ بافلوفسكيس 1989 ، ص 123.

فهرس

للمزيد من القراءة