الحضور

تُقرّ نظرية أو مذهب الحلولية بأنّ الإلهي يحيط بالعالم المادي أو يتجلّى فيه. وتتبنّى هذه النظرية بعض النظريات الفلسفية والميتافيزيقية للحضور الإلهي . ويُستخدم مفهوم الحلولية عادةً في الديانات التوحيدية ، ووحدة الوجود ، ووحدة الوجود الإلهي ، ووحدة الوجود الإلهي المتكامل ، للدلالة على أنّ العالم الروحي يتغلغل في العالم المادي . وغالبًا ما يُقارن هذا المفهوم بنظريات التجاوز ، التي ترى أنّ الإلهي خارج العالم المادي .

تقدم الأديان تفسيرات مختلفة للعلاقة بين الحلولية والتجاوزية. على سبيل المثال:

• تصوير الحضور الإلهي كصفة من صفات الإله المتعالي (وهو أمر شائع في الديانات الإبراهيمية )،
• دمج الآلهة الشخصية الكامنة في كيان متعالٍ أعظم (كما هو الحال مع براهمان في الهندوسية )، أو
• تناول مسألة التجاوز باعتبارها شيئًا لا يمكن الإجابة عليه إلا من خلال تقييم الوجودية.

معنى آخر للحلولية هو صفة الاحتواء داخل حدود شخص أو عالم أو عقل، أو البقاء ضمنها. هذا المعنى أكثر شيوعًا في اللاهوت المسيحي وغيره من اللاهوتات التوحيدية، حيث يُعتبر الإله الواحد متعاليًا على خلقه. تقول الفيثاغورية إن العقل (نوس) هو مبدأ ذكي للعالم يعمل بنية محددة . هذا هو العقل الإلهي الذي تعتبره الأفلاطونية المحدثة أول انبثاق للإله. ^{[ 1 ] : §61} من العقل تنبثق روح العالم ، التي تُنشئ العالم الظاهر. وتذهب الغنوصية الأفلاطونية المحدثة إلى القول بأن الألوهية هي الأب والأم والابن (زيوس). في عقل زيوس، تتجلى الأفكار بوضوح وتصبح الكلمة (لوغوس) التي يخلق بها العالم. تصبح هذه الأفكار فاعلة في عقل زيوس ( نوس ). معه القوة، ومنه العقل ( نوس ) . ^{[ ٢ ]} يُفسر هذا اللاهوت كذلك أن زيوس يُسمى الخالق ( ديميورج )، والصانع ( بويتيس )، والمُتقن ( تكنيتيس ). ^{[ ٣ ]} ينطلق عقل الخالق إلى الخارج مُتجسدًا، مُتحولًا إلى أفكار حية. تُنشئ هذه الأفكار سلالة من الأرواح البشرية الفانية. ^{[ ٤ ]} مُكونات الروح هي ^{[ ٥ ]} ١) الروح العليا، مقر العقل الحدسي ( العقل الإلهي )؛ ٢) الروح العاقلة ( لوجستيكون ) (مقر العقل الاستدلالي/ ديانويا )؛ ٣) الروح غير العاقلة ( ألوجيا )، المسؤولة عن الحواس والشهوات والحركة. يُفكر زيوس في الأفكار المُفصلة ( لوغوس ). إن فكرة الأفكار ( eidos - eidôn ) تقدم نموذجًا لنموذج الكون، الذي يتأمله الديميورج في صياغته للأفكار وخلقه للعالم وفقًا للوغوس. ^{[ 6 ]}

يُقدّم كلٌّ من البوذية التانترية ودزوكشين أساسًا غير ثنائي لكلٍّ من التجربة والواقع، وهو ما يُمكن اعتباره شرحًا لفلسفة الحلولية التي لها تاريخ في شبه القارة الهندية منذ أوائل العصر الميلادي وحتى يومنا هذا. ويُقال إن الوعي غير الثنائي المتناقض، أو ريغبا ( بالتبتية : فيديا بالسنسكريتية )، هو "حالة الكمال الذاتي" لجميع الكائنات. وتُفرّق الدراسات الأكاديمية بين هذه التقاليد والوحدة الوجودية . ويُقال إن اللا ثنائية ليست حلولية ولا متعالية، وليست أيًّا منهما، ولا كليهما. ومن الشروح الكلاسيكية لهذا المفهوم، دحض مدرسة مادياماكا للتطرفات الذي طرحه الفيلسوف الماهر ناجارجونا .

يؤكد أنصار هذا التقليد اللا ثنائي على أهمية التجربة المباشرة للوحدة من خلال الممارسة التأملية والبحث الفلسفي. في أحد التفسيرات، يحافظ المرء على وعيه بينما تنشأ الأفكار وتتلاشى في "حقل" العقل ؛ فلا يقبلها ولا يرفضها، بل يترك عقله يتجول كما يشاء حتى يتبلور لديه إحساس دقيق بالحضور. أما الفيباسانا ، أو البصيرة، فهي دمج "حضور الوعي" مع ما ينشأ في العقل. ويُقال إن الوحدة، أو الريغبا، هي إدراك أن حالة الهدوء والسكينة والثبات، كما في الساماتا ، وحركة الظواهر أو نشأتها، كما في الفيباسانا، ليستا منفصلتين.

يمكن تقسيم الفكر الديني اليهودي التقليدي إلى بُعدين: نيغليه ("الظاهر") ونيستار ("الخفي"). يُفسَّر الكتاب المقدس العبري ، في التقاليد القبالية ، باستخدام منهج بارديس التفسيري ذي المستويات الأربعة . في هذا النظام، تُشير المناهج الثلاثة الأولى - التفسير البسيط، والتفسير المُلمَّح، والتفسير الوعظي - إلى الجوانب الظاهرة. أما المنهج الرابع، وهو المعنى السري، فيُشير إلى الجانب الخفي. من بين النصوص الكلاسيكية للتراث اليهودي، يستخدم بعض مُفسِّري الكتاب المقدس اليهود، والميدراش ، والتلمود ، والفلسفة اليهودية السائدة، المناهج الظاهرة. بينما يستخدم مُفسِّرون آخرون للكتاب المقدس، والقبالة ، والفلسفة الحسيدية ، المناهج الخفية. ويرى أتباع هذه المناهج أن كلا البُعدين مُتحدان ومُتكاملان. وبهذه الطريقة، تُمنح الأفكار في الفكر اليهودي معاني مُتدرجة مُتنوعة. وتُفسَّر المفاهيم في نيغليه ضمن سياقات داخلية باطنية وباطنية مُستمدة من نيستار .

تتجلى أوصاف الحضور الإلهي في نصوص النيجله ، بدءًا من الكتاب المقدس وصولًا إلى اليهودية الحاخامية. ففي سفر التكوين ، يعقد الله عهدًا شخصيًا مع الآباء إبراهيم وإسحاق ويعقوب . وتشير الصلوات اليهودية اليومية إلى هذه العلاقة الوثيقة والشخصية المتوارثة مع الإله، لأحفادهم، بوصفهم "إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب". أما لموسى ، فيكشف الله عن اسمه الرباعي (التتراغراماتون) ، الذي يُجسد بشكلٍ أكمل أوصافًا إلهية للتسامي . ويصف كل اسم من أسماء الله في الكتاب المقدس تجليات إلهية مختلفة. أما أهم صلاة في اليهودية، والتي تُعد جزءًا من السرد التوراتي لموسى، فتقول: "اسمع يا إسرائيل، الرب إلهنا، الرب واحد". يجمع هذا الإعلان بين أسماء إلهية مختلفة، ومواضيع الحضور الإلهي والتسامي. لعلّ أكثر الأمثلة الشخصية على الصلاة اليهودية التي تجمع بين هذين الموضوعين هو الدعاء الذي يُردد مرارًا خلال فترة التوبة (أو العودة، والتي تُترجم خطأً في كثير من الأحيان إلى الندم)، وهو دعاء " أبينو مالكينو " (أبانا ملكنا). ويروي جزء كبير من السرد التوراتي العبري اللاحق العلاقة التبادلية والدراما الوطنية لتجلي موضوعي الحضور الإلهي والتجاوز. ويصف الفكر والفلسفة اليهودية القبالية والحسيدية هذه الجوانب المترابطة للعلاقة بين الإنسان والإله، ويوضحانها.

يُقدّم التصوّف اليهودي تفسيراتٍ أكثر عمقًا وروحانيةً للجوانب المترابطة لحضور الله وتجاوزه. بدأ تدريس الكابالا ، التعبير الرئيسي عن التصوّف، في أوروبا خلال القرن الثاني عشر، وبلغت نظامًا جديدًا في إسرائيل خلال القرن السادس عشر. تُقدّم الكابالا النظام الكامل والدقيق والتقليدي للميتافيزيقا اليهودية. في الكابالا في العصور الوسطى، وصفت عقائد جديدة السفروت العشر (الفيض الإلهي) التي من خلالها يكشف الجوهر الإلهي اللامتناهي الذي لا يُدرك، وينبثق، ويخلق الوجود باستمرار. ربط علماء الكابالا السفروت الأخيرة المؤنثة بالمفهوم اليهودي التقليدي السابق للشيخينا ( الحضور الإلهي الكامن). وقد أضفى هذا بُعدًا روحيًا عميقًا على أفكار سابقة في الفكر اليهودي، مثل التفسيرات اللاهوتية للمعاناة ( الثيوديسيا ). في هذا المثال، وصف علماء الكابالا الشخيناه وهي ترافق بني إسرائيل في منفاهم، وتُنفى معهم، وتتوق إلى فدائها. ينبع هذا المفهوم من اللاهوت الكابالي القائل بأن العالم المادي، وكذلك العوالم الروحية العليا، يُعاد خلقهما باستمرار من العدم بواسطة شيفا (تدفق) الإرادة الإلهية، التي تنبثق من خلال السفروت . ونتيجة لذلك، توجد في جميع المخلوقات شرارات إلهية من الحيوية تُبقيها على قيد الحياة. يصف علم الكابالا في العصور الوسطى شكلين من الفيض الإلهي: "نور يملأ جميع العوالم"، يُمثل هذه القوة الإبداعية الإلهية الكامنة، و"نور يُحيط بجميع العوالم"، يُمثل تجليات متعالية للألوهية.

أكملت المذاهب الجديدة لإسحاق لوريا في القرن السادس عشر نظام التفسير الكابالي. يصف الكابالا اللورياني عملية " التزيمتزوم" (צמצום، وتعني "الانقباض" أو "التضييق") في نظرية الخلق الكابالية، حيث "انقبض" الله في جوهره اللامتناهي ليُفسح المجال لـ"فضاء مفاهيمي" يُمكن أن يوجد فيه عالم محدود ومستقل. وقد حظي هذا بتفسيرات لاحقة مختلفة في التصوف اليهودي، من التفسير الحرفي إلى المجازي. في هذه العملية، يتجلى الخلق ضمن الواقع الإلهي. قدّم لوريا لاهوتًا كونيًا جريئًا يُفسّر أسباب "التزيمتزوم" ، الكارثة البدائية " شيفيرات هاكليم " (كسر أوعية السفروت في الوجود الأول)، و " تيكون " (إصلاح) هذه الكارثة على يد كل فرد من خلال تقديسه لجسده المادي. يحتوي مفهوم تزيمتزوم على مفارقة متأصلة ، حيث يتطلب أن يكون الله متعالياً وحاضراً في آن واحد:

• من جهة، لو لم يُقيّد اللامتناهي نفسه، لما وُجد شيء. لما كانت هناك حدود، إذ إن جوهر الله اللامتناهي، ونوره الأزلي اللامتناهي (تتحدث مصادر الكابالا عن قدرة الله على الحكم وحده، وهو "نور" مُعلن من سفيرة الملكوت ، "قبل" الخلق) سيشملان كل الواقع. أي وجود سيتلاشى في اللامتناهي الإلهي. لذلك، لن يكون لدينا هذا التنوع من الأشياء المحدودة التي تُشكّل المخلوقات في الكون الذي نعيش فيه. (قد يظل عدد هذه المخلوقات لا محدودًا، لو لم يكن للكون المادي ، أو الأكوان المتعددة، نهاية). ولأن كل شيء محدود ناتج عن تقييد لكمال الله، فلا بد أن يتجاوز الله نفسه هذه الأشياء المحدودة (يوجد خارجها). يمكن تفسير هذه الفكرة بطرق مختلفة. في صياغته النهائية، على يد الزعيم الحسيدي شنور زلمان من ليادي ، ضمن المنهج الحسيدي الفكري لحركة حباد ، يُعدّ مفهوم "التزيمتزوم " مجازيًا فقط، ووهمًا من منظور الإنسان. ^{[ 13 ]} فالخلق، من منظور إلهي، هو خلقٌ كونيّ (يحدث بالكامل "داخل الله")، وكونيّ (وهميّ). والله نفسه، بل ونوره، غير مقيد بالتزيمتزوم . فالتزيمتزوم ليس إلا إخفاءً لهذه الحقيقة الثابتة عن الخليقة. ويميّز شنور زلمان بين "وحدة المستوى الأعلى" لوجود الله من منظور إلهي، و"وحدة المستوى الأدنى" لوجود الله كما تدركه الخليقة. ولأن الله قد يكون فوق المنطق، فإن كلا المنظورين لهذه المفارقة صحيحان، من وجهة نظرهما البديلة. ويتوافق بُعد التزيمتزوم ، الذي ينطوي على التجاوز الإلهي، مع وحدة المستوى الأعلى. من هذا المنظور، ولأن الله هو اللانهاية الحقيقية المطلقة، فإن الخلق (حتى لو امتدت عوالمه المادية والروحية بلا حدود) يُلغى تمامًا في العدم بفعل الإله. لا تغيير في وحدة الله الكاملة بوصفه الحقيقة المطلقة، قبل الخلق أو بعده. هذا هو المستوى الأسمى للتسامي الإلهي.
• من جهة أخرى، في الكابالا اللوريانية ، يتمتع التزيمتزوم ببعد إلهي كامن. فقد شكّل التزيمتزوم "فضاءً" (يُسمى في المصطلحات اللوريانية " الحلال "، أي "الفراغ") ليسمح بحدوث الخلق. وكان أول فعل خلقي هو انبثاق نور جديد ( كاف ، أي "الشعاع") في الفضاء الفارغ، من الحقيقة الإلهية المطلقة "الخارجية"، أو غير المتأثرة بالفضاء. وكان الغرض من التزيمتزوم هو أن يسمح الفضاء الفارغ لهذا النور الجديد بالتكيف مع احتياجات وقدرات المخلوقات الجديدة، دون أن تندمج في اللانهاية الإلهية البدئية. يقدم علم اللاهوت الكابالي تفسيرات ميتافيزيقية لكيفية تطور العمليات الإلهية والروحية. في الفلسفة اليهودية السائدة سابقًا، تصف الأوصاف المنطقية للخلق من العدم ( ex nihilo ) الوجود الجديد للخلق، مقارنةً بالغياب السابق. أما الكابالا ، فتسعى إلى شرح كيفية تطور العمليات الروحية والميتافيزيقية. لذا، في النظام الكابالي، الله هو الحقيقة المطلقة، وبالتالي فإن الخلق لا وجود له إلا بفضل إرادة الله المستمرة. يتشكل الخلق من "نور" الإرادة الإلهية المنبعث، كما يتجلى عبر السفروت اللاحقة . النور الذي انبثق من الكاف خضع لاحقًا لانقباضات إضافية قلّصت من قوته، حتى بات هذا التعبير الكامن عن الألوهية قادرًا على خلق مختلف مستويات الوجود الروحي، وفي نهاية المطاف، المادي. مصطلحات "النور" والأوصاف الزمنية للزمن مجازية، بلغة يسهل فهمها. في هذا البُعد الإلهي الكامن، يحافظ الله باستمرار على وجود الكون المخلوق، وبالتالي فهو ليس غائبًا عنه. في تفسير شنور زلمان، يتوافق هذا مع الإدراك الواعي للخلق لـ"وحدة المستوى الأدنى" لله. من هذا المنظور، الخلق حقيقي، وليس وهمًا، ولكنه مُنعدم تمامًا أمام قوة الحياة الإلهية الكامنة التي تُبقيه وتُعيد خلقه باستمرار. قد لا يدرك هذا العالم اعتماده الكامل على الألوهية، كما هو الحال في عالمنا المعاصر الذي يشعر بوجوده كحقيقة مستقلة. إلا أن هذا ينبع من غموض الألوهية في عالمنا المعاصر. "إن قوة الحياة الإلهية التي تُوجد جميع المخلوقات يجب أن تكون حاضرة فيها باستمرار... ولو تخلت هذه القوة عن أي مخلوق ولو للحظة وجيزة، لعاد إلى حالة العدم المطلق، كما كان قبل الخلق...". ( تانيا ، شعار هايتشود ، الفصلان 2-3، شنور زلمان من ليادي).

تبنى جيوردانو برونو ، وباروخ سبينوزا، وربما هيغل، فلسفاتٍ قائمة على الحلولية مقابل فلسفاتٍ قائمة على التجاوز، مثل التوماوية أو التقاليد الأرسطية . ويمكن مقارنة نقد كانط "المتعالي" بـ"الجدل الحلولي" لهيغل. ^{[ 14 ]}

طرح توماس كارلايل فكرة " الطبيعة الخارقة " التي تفترض وجود الإلهي في الطبيعة والتاريخ والإنسان. وقد أوضح كليمنت تشارلز جوليان ويب أن "كارلايل بذل أكثر من أي كاتب آخر في القرن التاسع عشر لتقويض الاعتقاد بتجاوز الله وأصل العالم المادي في فعل خلق عبر الزمن، ووضع مكانه لاهوتًا "جوهريًا قائمًا على الوجود الإلهي"، مستمدًا إلى حد كبير من كتابات المثاليين الألمان" . وكانت "الطبيعة الخارقة" لكارلايل مؤثرة للغاية على المذهب المتعالي الأمريكي والمثالية البريطانية . ^{[ 15 ]}

يؤكد المذهب المثالي الواقعي لجوفاني جنتيلي ، والذي يُطلق عليه أحيانًا "فلسفة الحلولية" وميتافيزيقا "الأنا"، على "التوليف العضوي للأضداد الجدلية الكامنة في الوعي الفعلي أو الحاضر". ^{[ 16 ]} وقد سعت طريقته في الحلولية إلى "تجنب: (1) فرضية وجود عالم مستقل أو ما يُعرف بـ " الشيء في ذاته " الكانطي، و(2) ميل الفلسفة الهيغلية الجديدة إلى فقدان الذات الخاصة في مُطلق يُشكل نوعًا من الواقع الصوفي الخالي من التمييزات". ^{[ 16 ]}

استخدم المنظّر السياسي كارل شميت هذا المصطلح في كتابه "اللاهوت السياسي " (1922)، بمعنى قوة كامنة في فكر ما، تجعل قبوله بديهيًا للناس دون الحاجة إلى تبرير. ^{[ 17 ]} ينبع حضور نظام سياسي ما، أو جزء منه، من المُحدِّد السائد آنذاك لمفهوم " الرؤية الكونية"، ألا وهو الدين (أو أي نظام معتقدات مشابه، كالعقلانية أو النسبية). يرى كثيرون أن شميت كان مهتمًا بكيان سياسي حضوري، لا يتضمن أي شيء متعالٍ في عملياته الحيوية خارج حدوده التي تفصله عن العدو الخارجي. وبذلك، ربما يكون قد علمن السياسة بطريقة لم يكن الليبرالية لتفعلها. لكن هذه مسألة خلافية. ^{[ 18 ]}

استخدم الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز، الذي عاش في القرن العشرين، مصطلح "الحلولية" للإشارة إلى " فلسفته التجريبية "، التي كانت ملزمة بإحداث الفعل والنتائج بدلاً من إرساء مفاهيم متعالية. وكان آخر كتاباته بعنوان " الحلولية الخالصة: مقالات في حياة" ، وتحدث فيه عن مستوى الحلولية . ^{[ 19 ]}

علاوة على ذلك، اعتبر منظرو السينما الشكلانيون الروس مفهوم "الوجودية" منهجًا محددًا لمناقشة حدود قدرة أي منتج تكنولوجي. وبالتحديد، يُقصد به نطاق الاستخدامات المحتملة للمنتج خارج الحدود التي تفرضها الثقافة أو الأعراف، وهو ببساطة الطيف التجريبي لوظائف أي منتج تكنولوجي. ^{[ 20 ]}

• طبيعة بوذا
• التجسيد الإلهي
• اليهودية الحسيدية
• إيمان (مفهوم)
• التقييم الفوري
• تجسد نهاية الزمان
• الطبيعية الميتافيزيقية
• مستوى الوجود
• مادة
• ثيوفاني
• التجاوز (الفلسفة)

• الموسوعة الكاثوليكية: الحضور الإلهي
• "الوجود الداخلي ونزع الطابع الإقليمي: فلسفة جيل دولوز وفيليكس غاتاري"
• "ثقافة الحلولية" ، ريكاردو باريتو وباولا بيريسينوتو